Ética comunicativa dialógica

La ética comunicativa analiza la racionalidad de las preferencias entre los intereses humanos y los fines de los seres vivos naturales no mutantes genéticamente. Debiera resolver el conflicto cuando los intereses de unos y unos no armonizan y entra la crisis de la sobrevivencia del más fuerte. Nicolás Sosa (1990) analiza las éticas dialógicas de la

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SOSA, N. (1990). Ética ecológica. Necesidad, posibilidad, justificación y debate. Madrid: Universidad Libertaria, pág. 20.

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racionalidad comunicativa, como en Habermas o Apel, pueden sustanciar una ética ecológica. Los postulados de Sosa se basan en la posición del ser humano frente a la biosfera y la tecnología humana frente a la biosfera. Para este autor la naturaleza se enfrenta a la tecnología, una tecnología que la impacta irreversiblemente, la mayoría de las veces. La esfera tecnológica presenta armas altamente destructivas, centrales nucleares contaminadoras, industrias consumidoras de grandes cantidades de energía y con residuos duraderos. El sistema social de cada cultura actúa sobre la biosfera porque la biosfera es su medio de desarrollo. El pensamiento ético es necesario para que condicione la libertad, felicidad y los ideales de justicia de nuestras sociedades. Para lograr esta meta ética, dice Sosa, necesitamos reflexionar en una ética ecológica, con una metodología de análisis de sistemas según las opciones disponibles para luego hacer una elección preferencial. La moral según Nicolás Sosa (1990) se ha planteado el problema de las opciones y elecciones, siendo el problema de elección individual y colectiva. En las sociedades con alto nivel de vida económica, habría que acudir a una conciencia ecológica generalizada que presione sobre los poderes públicos en el mismo sentido de desarrollar políticas ecológicas. No puede esperarse un cambio con tan sólo una voluntad política de reestructuración o de la imposición de medidas restrictivas. El componente fundamental en un análisis de elección y de opción como éste, es el que ha motivado la necesidad de la Ética Ecológica.21

Para Habermas el componente metodológico de los planteamientos eco-filosóficos, quedan sin Para Habermas el componente metodológico de los planteamientos eco- filosófico, quedan sin respuesta porque los planteamientos de los movimientos sociales son un test para el modelo de ética del discurso. Se pregunta: ―¿cómo superar el antropocentrismo de una ética que elimina del círculo de sus destinatarios a la naturaleza muda, a las criaturas capaces de sufrir, pero que carecen de lenguaje?‖.22

Una ética que se construye sobre comunidades de diálogo e intercambio argumentativo encontraría sus límites donde acaba la propia capacidad de comunicación. Imposible hablar de extensiones de la ética a otros mundos que no sean el mundo humano; con el aparato conceptual de las

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SOSA, N. (1995). Los caminos de fundamentación para una ética ecológica, Revista Complutense de Educación. Vol. 6, no.2, pp. 121-135.

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SOSA, N. 1990. Ética ecológica. Necesidad, posibilidad, justificación y debate. Madrid. Universidad Libertaria. Conferencia de N. Sosa en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Complutense, noviembre de 1982:

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―éticas del diálogo‖, considerar que la obligación y responsabilidad morales puedan abarcar a otros seres sintientes, y mucho menos a la biosfera o al mundo-cosmos. Apel, al final de su ensayo sobre la fundamentación de la ética en la época de la ciencia, reconoce ―el difícil problema de tomar en cuenta de manera adecuada... las pretensiones virtuales de los no participantes, pero afectados.‖23

Sosa como defensor de este argumento comunicativo expone lo siguiente: ―para que la ética del discurso se integre en un proyecto ampliamente emancipatorio, en un proyecto

ecológico, tendría que ser capaz de dar entrada en ese discurso a amplios contenidos de felicidad y de vida buena que complementen los contenidos de justicia. En una palabra, la

cuestión está en saber si en una estructura discursiva pudieran integrarse lo que podríamos llamar elementos expresivos. Esto sí que complementaría, a mi juicio, el programa de fundamentación de las éticas del diálogo. El elemento mediador del lenguaje, citado siempre como principal obstáculo a la posibilidad misma de que una ética discursiva pueda servir de base para una ethos ecológico.‖ Luego añade, referente a Apel: ―Los dos principios regulativos de Apel, expuestos en su trabajo sobre el a priori de la comunicación, podrían ser entendidos en el sentido de ―asegurar la supervivencia‖ del medio humano y natural, y no sólo la del ―género humano‖.‖

De igual forma, refiriéndose a Norton, Sosa señala que ninguna ética medioambiental puede derivarse de una base individualista, sean humanos o no humanos los individuos en cuestión. Si se quiere formar una ética medioambiental seria no-

individualista: Norton (1984). Sosa, (1995) en su trabajo investigativo, considera valiosa ―la

distinción de preferencias de John Rawls para hablar de los intereses de los individuos , toda vez que supone el esfuerzo de ―racionalidad‖ de hacer concordes los meros deseos con puntos de vista más generales y, por tanto, de poder llegar a criterios e intereses generalizables, más allá de los meros intereses individuales pero también de los meros intereses ―humanos‖, entiendo, sin embargo, que la introducción de lo que el autor llama ―ideales morales‖ enturbia y dificulta sumamente la cuestión.‖

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SOSA, N., (1990). Ética ecológica. Necesidad, posibilidad, justificación y debate. Universidad Libertaria. Madrid. Según análisis de N Sosa; Apel, 1986, 105-73, 172.

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