Posicionamiento mediante el compromiso social: discurso de la solidaridad

me reconozco) y la identificación con un grupo o grupos (con quiénes me identifico) así como el compromiso social con tales grupos (Howard, 2007:222).

98 En el siguiente testimonio, donde una vez más se entretejen diferentes posicionamientos, resalta uno de tipo terminológico, donde destacamos la forma como se presenta el discurso de la solidaridad. Este testimonio representa el 4% del total de los entrevistados.

Testimonio 11.

…pero siempre que pasaba algo así [un acto discriminatorio], nos daban clases y nos decían, “ustedes piensan que son mestizos, ¡no!, todos somos indígenas, somos indios, porque solo hubo una que otra criadita que fue violada y de ahí nacen los mestizos, por culpa de los españoles, pero la mayoría somos indígenas, ¡indios!”. Y en verdad eso llegaba al corazón pues ¿no? Y es que la mayoría somos es, y la gente que en realidad es mestiza, esa gente no es mala, esa gente es una gente buena y es gente que valora todo, valora tanto a la persona indígena como a su idioma, todo… (Angla, A.C).

Aquí la entrevistada utiliza el discurso directo para involucrar a una tercera persona en su narración. Por un lado, se posiciona dentro del grupo de personas que eran discriminadas por su procedencia indígena. Por otro, evoca una situación en la que seguramente un maestro o autoridad del colegio se posicionaba frente a los demás alumnos cuando había ocurrido un acto discriminatorio. Si bien la entrevistada no se posiciona directamente, el posicionamiento de solidaridad del maestro hace que ella también adopte, luego, el mismo posicionamiento. Veamos cómo se da esto en el testimonio. Entendemos que ocurrió un acto discriminatorio de un mestizo hacia un indígena y que el maestro reacciona asumiendo

una postura en la cual se identifica con el pueblo indígena, cuando dice “ustedes creen que

son mestizos, ¡no! todos somos indígenas, ¡indios!”. Este todos, claro, incluye a indígenas y

mestizos. Nótese que además usa la palabra “indio”, término que tiene una connotación más fuerte. Considero que esta persona no se auto-identifica como indígena en su diario vivir sino que en esta ocasión se identifica con la nacionalidad indígena para solidarizarse con quien ha sido discriminado/a. Ocurre pues que la entrevistada se adhiere a la posición

del maestro cuando afirma que eso “le llegaba al corazón” porque efectivamente, “la mayoría somos eso”. Observamos una acción de solidaridad recíproca: mientras el maestro

se solidariza e identifica con el pueblo indígena, la entrevistada se solidariza e identifica - después- con quienes defienden a la gente indígena, en este caso con un mestizo. Pero además podrían presentarse otros escenarios de posicionamiento:

99 a) Alguien que se autoidentifica como indígena pero que se identifica con los mestizos

(sobre todo cuando defienden y valoran al pueblo indígena).

b) Alguien que se autoidentifica como indígena y no se identifica con los mestizos (justamente por la discriminación procedente de los últimos).

c) Alguien que no se autoidentifica como indígena sino que se identifica con los mestizos (por razones de prestigio).

d) Alguien que no se autoidentifica como indígena pero que se identifica con los indígenas (por los valores que les atribuye a estos).

Esta tipología sugiere que cada individuo posee un repertorio de identidades que no es estático y que lo usa dependiendo de la situación y el contexto. A pesar de auto- identificarse como indígena o mestizo, cualquiera puede identificarse con el otro, es decir, puede “llegar a sentir lo ajeno como propio”.35 Además, es interesante si relacionamos esto con la lengua. El tomar una u otra postura influirá en el desplazamiento o difusión del kichwa, el castellano y la media lengua. Siguiendo el orden presentado, el resultado de cada posicionamiento en este caso podría ser el siguiente:

a) Quien se autoidentifique como indígena, pero se identifique con los mestizos, podría terminar alejándose de su propia identidad y de la lengua kichwa, para apropiarse de aquellos con las que busca identificarse.

b) Quien se autoidentifique como indígena y no se identifique con los mestizos podría motivar el uso y el mantenimiento del kichwa o, en su defecto, de la media lengua, como único recurso para mantener la lengua.

c) Quien no se autoidentifique como indígena, a pesar de sus raíces, y se identifique con el pueblo mestizo, probablemente abandone la lengua, si es que ya no lo ha hecho.

d) Quien no se autoidentifique como indígena pero se identifique con los valores, formas de vida, etc., de este grupo étnico, podría motivar el aprendizaje del kichwa

35 _{De acuerdo con la RAE, identificarse es “llegar a tener las mismas creencias, propósitos, deseos, etc., con}

100 desde diferentes ámbitos y, por supuesto, aprender la lengua, asumiendo una suerte de postura indigenista.

El autoidentificarse con un grupo no siempre implica identificarse con él. En ocasiones, la autoidentificación indígena no siempre está relacionada con el mantenimiento de la propia lengua, ni la autoidentificación mestiza implica rechazo a la cultura y lengua kichwas. Lo cierto es que en cualquier caso las ideologías, los prejuicios y los estereotipos asociados con los pueblos indígena y mestizo (incluida su lengua) influyen de manera decisiva al momento de la autoidentificación y el uso de la lengua. Esto ocurre a pesar de que las ideologías, vistas como creencias u opiniones, no siempre tienen fundamento empírico.