LA SABIDURIA ANTIGUA

I-ODUDUA

ODUDUA es el ser mismo-existente que creó la existencia. Él es el Dios Supremo. En el momento de creación, el segundo y terceros seres supremos, Òrúnmìlà y Orisa-nla, también estaba presente. Ellos consiguieron todos los materiales juntos. Odudua, Òrúnmìlà, y Orisa-nla, se dice que ha descendido del cielo a Ile-lfe, una ciudad en Nigeria del sudoeste, y allí creó la humanidad.

Odudua se llama Ajalorun, mientras significando "la influencia de cielo", el título que se adoptó una vez por los obas (los reyes) en Ile-lfe. El título del oba de Ile-Ife se cambia ahora a Ooni (Omo Oluwo ni, Owoni).

Olofin Ogbolu, un descendiente de Odudua, fue el último rey en Ile-Ife que sostuvo el título. Él emigró un poco al sur y fundó Ijebu y Remo la "ciudad declarada" aproximadamente 1450 DC. Su ciudad importante se llamó Ife-ljebu y los obas (los reyes) de Ife Ijebu se llaman todavía Ajalorun. Odudua también se llama normalmente Olodumare en uno de su alabanza titula, que significa el dueño de en la vida abundancia duradera. Olodumare en Ifa quiere decir los dieciséis odus principales (los espíritus divinos) llamados Olodu (los dueños del odu); "mare" quiere ir adelante; por consiguiente, las palabras tomadas a la vez juntos "el dueño de los odus del en la vida- Proceso. "

La palabra Olodumare es escrito de dos maneras: (1) Olodumare; (2) Olodumare. Cada uno de los dieciséis odus principales, así como los dieciséis odus principales tomados juntos, se llama Olodu. Se consideran las combinaciones de cualquier dos de los dieciséis odus principales como las ramas. Hay 240 posibles ramas. Los 256 odus son los dieciséis odus principales y sus 240 ramas tomadas juntos, y también se llama Olodu.

01' es una reducción de Oluwa (el señor, dueño). Odu, es decir, O du (usted ejerce) y yegua (va adelante, vaya sin cesar o eternamente), tomado juntos, comprenda la palabra Olodumare que puede traducirse como la deidad que va eternamente o la deidad eterna o señor del nunca incesante odu. Cada odu es varón-hembra, el creador, productor, el progenitor.

Olodumare, como declarado anteriormente, es un título de la alabanza de Odudua. Odu ti o da gbogbo iwa. es decir, "Odu que creó todos lo que existe."

Habiendo logrado su misión en la tierra, Odudua devolvió al cielo, mientras dejando atrás Orunmila y Orisa-nla. Orunmila también se llama Ifa, el más gran historiador de Ife (Opitan Elufe), y nuestros antepasados nos dicen que Ile-lfe es el sitio dónde Odudua (Dios Supremo) creó al hombre, negro y blanco, broncee, rojo y amarillo, todos los tintes de piel, y que de allí, ellos dispersaron por la tierra. Todas la tribus que hablan Yoruba, así como el Benins y el Dahomeans, remontan sus orígenes a Ile-lfe.

II-ORUNMILA

Òrúnmìlà que también es llamado Ifa es el testigo de destino y el siendo supremo sólo segundo a Odudua (Dios supremo) en el orden de importancia en el panteón de Yoruba de deidades.

El elogio siguiente de Òrúnmìlà describe sus varios papeles y capacidades:

ORUNMILA! Eleri Ipin, Ibikeji Olodumare; A-je-ju-Oogun,

Obiriti, A-p'ijo-iku-da. Oluwa mi, A-to-i-ba-j'aye, Oro a-bi-ku-j'igbo; Oluwa mi, Ajiki,

Ogege a-gb'aye-gun;

Odudu ti ndu on emere; A-tun-ori-ti-ko sunwon se, A-mo-i-ku. Olowa Aiyere,

Agiri Ile-llogbon; Oluwa mi: amoimotan, A ko mo 0 tan ko se, A ba mo 0 tan iba se ke.

ORUNMILA! el Testigo de destino, Segundo a Olodumare (Dios);

Usted el arte más eficaz que la medicina,

Usted la Inmensa Órbita que aparta el día de Muerte. Mi Señor, Omnipotente para salvar,

A Usted el saludo es primero obligado por la mañana, Usted Equilibrio que ajusta las Fuerzas Mundiales,

Usted el arte de Uno cuyo el ejercicio es reconstruir la criatura de suerte mala; Reparador de suerte enferma,

Él quién lo conoce se pone inmortal. Señor el rey de Undeposable,

Perfeccionista en la Casa de Sabiduría. ¡Mi Señor! ¡El infinito en el Conocimiento!

Para no conocerlo por completo, nosotros somos fútiles,

Oh, si nosotros pudimos pero lo conocemos por completo, todos estarían bien con nosotros:. "

El cuerpo total de instrucción de Òrúnmìlà se llama Ifa. La instrucción consiste en el arte de adivinación, anotación, interpretación, y aplicación del oráculo de Ifa.

Un tipo de nuez de la palma, tres - o cuatro-caras, qué Òrúnmìlà recomendó para el uso en la adivinación y como el objeto para ser adorado (representando Òrúnmìlà), también se llama Ifa.

Los Babaláwos (los padres de Misterios) son discípulos de Òrúnmìlà, o, como normalmente llamados, sacerdotes de Ifa.

Los versos de odu Ifas son tantos y variaron que ninguno puede conocerlos todos. Antes de que un hombre pueda volverse un Babaláwo, él tiene que estudiar Ifa de tres a siete años.

Los Babalawos son adivinos y sacerdotes de Ifa, el Dios de adivinación. Un Babalawo consulta Ifa manipulando dieciséis nueces de palma, conocido como Ikin que forma un manojo grande e intentando escogerlos a todos en su mano derecha. Si una nuez permanece en su mano izquierda, él hace una marca doble (II) en el madera-polvo (conocido como Iye-irosun) rociado en su bandeja del adivinación, conocido como Opon-lfa. Si dos nueces permanecen, él hace una sola marca (I). Cuatro tales cosas así marca hecho en una columna vertical constituye medio de una figura, y cada mitad tiene dieciséis posibles forma. El segundo en la mitad de la figura, marcado en una columna vertical paralela, tiene los mismos dieciséis posibles formas. Cuando ellos pueden combinar con cualquiera de los dieciséis formas en el primero la mitad de la figura, hay un total de 16 x 16, o 256, figuras completas en este complejo y rígidamente definido el sistema de adivinación de Ifa. La figura diestra se considera como el varón y la izquierda se considera como la hembra. Estos 256 caracteres o, se imprimen los símbolos con el dedo anular y los dedos tocan del derecho a la izquierda y de la cima para basar en cuatro filas. Estos símbolos o figuras, conocido como el odus, son muy importantes. Ellos se leen de derecha a la izquierda, según el ejemplo,:

la izquierda.

Alternativamente, un Babalawo puede llegar más rápidamente a los mismos 256 símbolos o figuras por una sola echada de la cadena de ocho medio cáscaras de la semilla, conocido como Opele, aunque este método es considerado menos fiable.

La cadena se sostiene en el medio y lanzado en la tierra, para que cuatro cáscaras de la medio-semilla se desplomen una línea en cada lado. Una semilla que se cae con la superficie interna cóncava ascendente es equivalente a una sola marca (I), y uno cayéndose con la superficie exterior convexa ascendente es equivalente a una marca doble (II).

Habiendo llegado a la figura correcta, el Babalawo recita sus versos uno de los cuales se seleccionan como pertinente al problema de su cliente. El verso prescribe que el sacrificio exigió asegurar la bendición deseada o apartar un infortunio inminente.

Un Babalawo también puede contestar "sí" o "no" pregunta haciendo dos echadas de la cadena de adivinación y observando qué tiene el superior la figura de la clasificación jerárquica. Este proceso está conocido como el "lbodidi" _ que lanza porciones. Los Babalawos se consultan en una gama amplia de problemas por los adoradores de Ifa y otras deidades, así como por los musulmanes y cristianos.

Debe notarse que los 16 odus primarios se aparean o doblan figuras que son los gemelos idénticos (meji). La figura de Ogbe doble ha terminado conocida como Eji-Ogbe. El modelo de la figura doble aplica a cualquiera de los primeros 16 odus, conocido como Olodu, considerando que el permaneciendo 240 odus están conocido como las ramas porque ellos son combinaciones de los 16 odus primarios.

El orden de lo siguiente 256 Odus es la clasificación jerárquica reconocida en Ile-Ife y en muchos lugares en el mundo como el orden fijo de Òrúnmìlà.

Los 16 Odus primarios u Odu Ifas y las ramas serán aprendidas en el primer año. Ellos numeran, con sus 240 ramas, 256 = 16 X 16.

En el segundo año de estudio, el estudiante tiene que aprender a lanzar muchos para contestar sí o ninguna pregunta que usa los objetos diferentes llamada Ibo en la adivinación de Ifa, y el procedimiento en templo de Ifa o bosquecillos.

En el tercer año, él tiene que aprender los versos o maneras de expresar cada odu. Ésta es la parte más difícil de las lecciones para dominar porque cada uno de los 256 odus puede expresarse de 1680 varias maneras.

Como previamente declaró, cada odu es la varón-hembra, el varón en la mano derecha y la hembra en la izquierda.

Los símbolos de Odu son muy viejos. Ellos originaron de Òrúnmìlà en Ile-Ife. Se dicen las señales similares para estar en el uso en Egipto, (como lejano atrás como 3,000 A.C.) en Tripoli, Senegal, Futa, los Hausa Estados y otros lugares en África. Y en este respeto nosotros no conocemos más de nuestros antepasados que dijeron que Ile-Ife era el lugar dónde las personas cogieron la luz de su conocimiento primero.

Cada hombre y la mujer consulta Ifa el "Orunmila Eleri Ipin, Ibikeji Olodumare" (el Testigo de Destino, segundo Ser de Olodumare). se dice que cuando Olodumare estaba creando al hombre, Òrúnmìlà estaba allí presente como el testigo de Destino.

Cada niño recientemente-nacido se toma a sacerdote de Ifa para determinar su o su destino y el tipo de entrenamiento de preparación a él o ella. A los grandes Reyes Yoruba les gusta de hecho, el Awujale de Oda de Ijebu, los Alake de Abeokuta y el Alaafin de Oyo, etcétera, consultan Ifa cada cinco días para guía. Se espera que cada hombre Yoruba sea un Adorador de Ifa.

El primer paso para un adorador supuesto es ir a un Babaláwo para recibir Ifa Nuez de palma. Dieciséis Ifas y algún nuez de palma en que nunca ha sido rodados (andados, prendidos, [treaded]) (Ifa ti won ko te) se da al principio al devoto. El mismo Ifas puede ser después rodados por un Babaláwo; entonces el receptor se habla de como haber recibido Ifa templado--una Iniciación; cuando algunos misterios se revelarán al devoto (o sus padres para él), el nombre de Odu Ifa que lo encarnó, lo que él puede comer y lo que él debe evitar, la profesión o comercio que él debe seguir, las calidades buenas que él debe desenvolver para que Esu no pueda afligirlo que también se imparte a él mientras recibiendo el Ifa templado conocido como la Iniciación.

Ifas templado recibió durante el proceso anterior llamado la Iniciación (Itefa) generalmente se guarda en una cubeta y puesto en una imagen de madera llamado Agere. El Esu o Elegbara que se representan por una imagen de barro hecho en forma de un hombre muy áspero con los dientes del mal-puesto (el Babaláwo generalmente hace uno para el devoto) se pone en la tierra desnuda cerca de la nuez de palma de Ifa, mientras saliendo un poco el espacio entre ellos. Este Elegbara será cubierto con la tela blanca, con sólo el ser de la cara izquierdo descubierto. Se vierte el aceite nativo en esta imagen a los intervalos cortos de días. Esto se hace para aplacar Esu para que él no pueda molestar o puede causar el problema al devoto y que él puede ser adinerado y saludable,

Cuando un hombre que ha recibido Ifa templado (Ifa ti won ti te) se hace rico o un jefe que él puede, si él escoge, reciba Igba Odu (la calabaza de Odu) o, como él también se llama, Igba Iwa (la calabaza o Recipiente de Existencia.), el propio Oduduwa que es el Iwa (es decir, Vida, la Existencia,; etc.). En esta calabaza, maravilla-trabajan los encantos se guardan por un mayor Babaláwo (Oluwo) quién da las direcciones acerca de cómo debe adorarse, con la advertencia estricta, claro, que nunca debe abrirse excepto si el devoto se aflige ansioso sumamente y por consiguiente para dejar el mundo. Igba Iwa es tan hecho como no ser abierto fácilmente.

Odudua. Se cree que a través de su influencia el receptor puede superar a todos los enemigos y puede tener, una vida larga, feliz y próspera.

Se enseñan Babaláwos a reverenciar los nombres de los dos primero los discípulos de Ifa enseñados por el propio Òrúnmìlà a Ile-Ife, a saber "Akoda" y "Aseda". Ellos sirvieron como las manos y pies a Òrúnmìlà y él actuó a través de ellos; ellos viajaron y enseñaron la doctrina en otras partes del mundo. Desde Babalawos cuando ellos se encuentran juntos en sus círculos para consultar Ifa, repita: "Awa Juba Akoda"

Significando "Nosotros reverenciamos Akoda", y "Awa juba Aseda", significando "Nosotros reverenciamos Aseda"", Akoda ti nko gbogbo aye n'Ifa "", Akoda que esta enseñando Ifa al mundo entero ", "Aseda ti nko gbogbo agba n'imoran", significando "Aseda que está enseñando toda la "comprensión de los ancianos.

Orunmila se mantuvo en la tierra para las edades, enseñanza y cosas de la escena en el orden. Por fin él ascendió en el cielo. Se decía que él era muy negro, de él se llama a veces " Edu."

Dr. Edward Blyden, En su libro", Vida africana y Costumbres", comentó sobre el color negro de ciertos dioses, como Buda que es negro. Es cierto que él dijo "religión originada en Africa." Fue de Etiopía que es hacia el este de tierra Negra y zona norte a Egipto y abajo el Nilo, extendiéndose al corazón de Asia. Se pintan todas las representaciones De Buda que nosotros hemos visto negro.

El Babaláwo es conocido por un tipo de cuentas atado alrededor de la muñeca de la mano izquierda, o por la vaca (o buey) colas o los colmillos de elefante sosteniendo en la mano; también por el uso de un cayado llamado Osu, un personal férrico montó con la campanilla nativa pequeña. Osu generalmente se pone en una posición en pie delante de la casa de un Babaláwo y adoración.

Antes de concluir este capítulo, es conveniente que la nota siguiente de advertir contra el juicio precipitado se emita: El estudiante joven de Ifa y el lector de este libro puede tener algunas dudas acerca de la edad de Odu-Ifa y la edad de Ifa o el propio Òrúnmìlà.

Ifa es originalmente el nombre de ningún hombre. Siempre recuerde el refrán' "No nko Ifa"--"yo estoy aprendiendo Ifa". Desde nosotros tenemos que confirmar eso: Las palabras misteriosas recibidas de Òrúnmìlà para ser instruidos por sus discípulos llamados Babaláwos son llamados Ifas. Los versos atados a cada Odu son 1,680, hay 16 Odus principales y 240 Odu cada ramas, mientras trayendo el Odus total a 256 (es decir, I6 + 240 o I6 x 16 o 4 x 4 x 4 x 4 = 256).

Los Odu Ifas son las escrituras, señales o símbolos usados por el propio Òrúnmìlà para expresar la adivinación por Ifa Oráculo y ellos son previamente muy viejos como se declaró.

El estudiante joven que basa su juicio en los eventos de recientes fechas y las casualidades que conectó con ellos, puede llevarse para concluir que Òrúnmìlà de los

Yorubas Ile-Ife un ser de bastante reciente edad que no vino muy hace tiempo a Ile-Ife (si él viniera en absoluto).

Ifa es la Sabiduría Antigua del Yorubas que aplica al pasado, el presente y el futuro. Desde algunas de las 430,000 maneras de expresión en Ifa u Odu Ifa son de bastante reciente fecha y algunos es de antigüedad cana (canoso, blanco), lejos más viejo que los Faraones.

Hay un tal caso en que el estudiante puede llevarse a la conclusión mala; por ejemplo, ese Òrúnmìlà tomó "Ewemilere", uno de las esposas de Sango, y que por consiguiente Òrúnmìlà es de carácter inmoral, mientras tomando a la esposa de otro hombre. Pero la verdad de la materia es que Òrúnmìlà era extenso, largo ante el grande, grande abuelo de Oranmiyan nació y todavía es, mientras viviendo y mover sobre aquí y por todas partes hoy como él eran hace tiempo, y vivirá y siempre moverá a través de sus discípulos--para que nosotros nos enseñamos. Sus discípulos hacen todas las cosas en su nombre. Si ellos quieren algo ellos dicen que Òrúnmìlà lo quiere.

Ewemilere es un cuenco llano usado por cada Babaláwo y cada Babaláwo se enseña, o prohibe, para no exponer el aire al aire libre al cuenco: para evitar a ser golpeado por Sango (el dios de trueno y relámpago). los primeros discípulos de Òrúnmìlà, Akoda y Aseda y muchos Babaláwo en los días prístinos de Ifa no usó el instrumento--el cuenco. "Akoda nda tire lowo Aseda me tire l'ese",. Significando "Akoda está pegando su Ifa (16 nueces de palma) en las manos, Aseda está marcando fuera los símbolos de Odu en la tierra". Ésta era la encantación hecha antes de la adivinación.

Cada interpretación de Ifa como producido por el Babaláwo se considera como haber procedido directo de Òrúnmìlà.