MUJERES AFROCOLOMBIANAS DESPLAZADAS, VICTIMAS DE DISCRIMINACIÓN MÚLTIPLE: MARCOS DE ACCIÓN COLECTIVA DE LA ORGANIZACIÓN DE
MUJERES ‘LA COMADRE’ ( AFRODES)
PAULA ANDREA GÓMEZ RODRIGUEZ
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
MAESTRÍA EN INVESTIGACIÓN SOCIAL INTERDISCIPLINARIA
BOGOTÁ D.C
MUJERES AFROCOLOMBIANAS DESPLAZADAS, VICTIMAS DE DISCRIMINACIÓN MULTIPLE : MARCOS DE ACCIÓN COLECTIVA DE LA ORGANIZACIÓN DE
MUJERES ‘LA COMADRE’ ( AFRODES)
TESIS PARA OBTENER EL GRADO EN
MAESTRIA EN INVESTIGACIÓN SOCIAL INTERDISCIPLINARIA
PRESENTA
PAULA ANDREA GÓMEZ RODRIGUEZ
DIRECTOR DE TESIS
RICARDO GARCIA DUARTE
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
MAESTRÍA EN INVESTIGACIÓN SOCIAL INTERDISCIPLINARIA
BOGOTÁ D.C
AGRADECIMIENTOS
En primer lugar, agradezco al colectivo de mujeres La Comadre pertenecientes a la Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados (AFRODES) por su disposición , colaboración y confianza al compartirme sus historias personales y de trabajo colectivo . Que la resistencia y la resiliencia sigan siendo el motor para continuar luchando por una vida digna para las mujeres afrodescendientes en Colombia.
Agradezco mucho a mi familia por su apoyo incondicional y comprensión durante este último tiempo.
TABLA DE CONTENIDO
1. INTRODUCCIÓN ...6
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA ... 10
3. MARCO CONTEXTUAL ... 19
3.1. CONDICIONES SOCIO-ECONÓMICAS DE LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA ... 19
3.2. CONDICIONES HISTÓRICAS DE LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA ... 22
3.2.1. ORGANIZACIÓN Y RESISTENCIA DEL PUEBLO NEGRO (S. XVI – XVIII) .. 22
3.2.2. DISCURSO DE DESARROLLO Y MODERNIDAD : IMPACTO EN LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA DELA REGIÓN DEL PACÍFICO ... 26
3.2.3. IMPACTO DEL CONFLICTO ARMADO EN LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA ... 30
3.3. MUJERES AFROCOLOMBIANAS: UN ACERCAMIENTO A SU SITUACIÓN SOCIO-ECONÓMICA Y CULTURAL ... 34
3.3.1. Ser mujer negra en Colombia ... 38
3.4. MUJERES AFROCOLOMBIANAS DESPLAZADAS : VICTIMA DE DISCRIMINACIÓN MÚLTIPLE Y LA VULNERACIÓN DE SUS DERECHOS ... 48
4. MARCO TEÓRICO ... 103
4.1. NUEVOS MOVIMIENTOS SOCIALES : MARCOS DE ACCIÓN COLECTIVA103 4.1.1. Dimensión de injusticia ... 109
4.1.2. Dimensión de identidad ... 111
4.1.3. Dimensión de capacidad de agencia ... 113
Liderazgos en la definición de la acción colectiva ... 117
4.2. COMPRENDIENDO EL MARCO DE INJUSTICIA : DISCRIMINACIÓN MÚLTIPLE EN LAS MUJERES NEGRAS ... 120
4.3. INTERSECCIÓN DE LAS DIFERENTES FORMAS DE OPRESIÓN EN LAS MUJERES NEGRAS : DISCRIMINACIÓN POR RAZONES DE RAZA Y GÉNERO ... 124
4.4.1. FEMINISMO NEGRO ... 124
4.4.2. Feminismo Decolonial en America Latina ... 129
4.4.3. Colonialidad del Poder y Colonialidad del Género ... 131
5. MARCO LEGAL ... 141
5.1. LEY MARCO PARA LA ATENCIÓN Y REPARACIÓN DE LAS VICTIMAS DEL CONFLICTO ARMADO EN COLOMBIA : LEY 1448 DE 2011. ... 141
1. INTRODUCCIÓN
La posibilidad de vivir una democracia incluyente está en buena medida relacionada con las oportunidades de participación de las y los ciudadanos en espacios para la toma de decisiones que las y los impactan en diferentes niveles de su vida , en la posibilidad de desarrollarse como sujetos de derechos en condiciones de igualdad respetando las diferencias ; en una democracia incluyente el estado debe ser garante de estos derechos , pues es uno de sus principales fines.
Más sin embargo es difícil hablar de una democracia incluyente en sociedades tan desiguales como la colombiana; en este sentido resulta importante reconocer el protagonismo que tienen los movimientos sociales y las organizaciones de la sociedad civil en la exigibilidad de derechos de los excluidos y vulnerables en nuestro país , en el reconocimiento de la identidad desde la perspectiva de la diversidad . En Colombia , la acción colectiva de distintos sectores sociales y/o poblaciones, a pesar de las dificultades que ha tenido con la institucionalidad , ha avanzado en el ejercicio de una ciudadanía activa y plena , se han constituido como interlocutores válidos entre el estado y las comunidades para que sean tenidas en cuenta sus demandas, son ejemplo claro de esto , procesos organizativos como el de „La Comadre‟ , integrado por mujeres afrocolombianas desplazadas que han logrado a través de su acción colectiva, visibilizar los daños y afectaciones particulares de las cuales han sido objeto las afrodescendientes victimas del conflicto armado y exigir al estado colombiano la reparación integral de sus derechos,
En este sentido , el Interés por abordar el tema que soporta esta investigación está relacionado con la comprensión de aquellos elementos que constituyen la acción colectiva de las mujeres afrocolombianas víctimas del conflicto armado, que se han encontrado marginadas por el estado y la sociedad colombiana y que han estado invisibilizadas en los procesos de construcción de la realidad social, política y económica del país a pesar del importante papel que juegan en la vida comunitaria local y su incidencia en el nivel nacional.
La relevancia de este ejercicio investigativo está en el reconocimiento de la acción colectiva como elemento fundamental en la construcción de una democracia más incluyente y participativa ; que se puede ver reflejado en el significado y sentido que tiene la acción colectiva para las mujeres de La Comadre vinculadas al proceso organizativo de la Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados (AFRODES) , promoviendo la participación e incidencia política y social en distintos escenarios donde su voz tenga un lugar. En el marco del conflicto armado en Colombia , las mujeres afrodescendientes han denunciado amenazas, hostigamientos, torturas , violencia sexual , entre otras formas de agresión por parte de actores armados; demandando al estado colombiano garantías para el resarcimiento de sus derechos y condiciones de vida digna que les permita ejercer verdaderamente su ciudadanía.
colectiva desarrollada por las mujeres afrocolombianas desplazadas pertenecientes a La Comadre; En primera instancia se plantea la perspectiva de los Nuevos Movimientos Sociales como marco conceptual , abordando particularmente la corriente de „Marcos de Acción Colectiva‟ que plantea algunos elementos de análisis que caracterizan los procesos de movilización social como el marco de injusticia , la capacidad de agencia y la construcción de identidad ; un segundo componente teórico refiere a la corriente del Feminismo Decolonial y la Colonialidad del poder en América Latina , que permiten comprender la situación de discriminación vivida por las mujeres afrodescendientes y la interseccionalidad existente entre las formas de dominación que se ejercen sobre negras/afrodescendientes por su condición de género, raza y clase social .
El contenido de este documento se encuentra organizado en capítulos que desarrollan ampliamente los objetivos de la investigación presentados más adelante , ofreciendo elementos teóricos y prácticos producto del trabajo de campo realizado ; a lo largo de los capítulos/títulos se describirá y analizará el marco de acción colectiva del proceso organizativo de La Comadre y el contexto en el que surge ; a modo de presentación se explicará brevemente que aborda cada uno:
El segundo desarrolla el planteamiento del problema de investigación donde se destacan algunos elementos de orden histórico, cultural , social y político que indican la relevancia del tema; la importancia de conocer la situación de discriminación vivida por las mujeres afrocolombianas víctimas del conflicto armado en el país. Allí se plantean los objetivos de la investigación y una hipótesis que arroja algunas consideraciones para el análisis del marco de acción colectiva de la organización “La Comadre”.
agencia . El segundo título presenta elementos conceptuales desde el Feminismo Decolonial en América Latina para comprender la situación de discriminación múltiple de las mujeres afrodescendientes en el contexto Latinoamericano.
El cuarto capítulo describe el marco contextual de la situación actual de la población afrocolombiana , específicamente el de las mujeres . El análisis de contexto que se plantea describe las condiciones socioeconómicas e históricas de la población afrocolombiana y en particular de las mujeres, haciendo énfasis en su condición como víctima del conflicto armado ; aborda también las formas de organización de la población afrocolombiana y sus mujeres a través de la historia.
En el quinto capítulo se describe el marco legal , donde se analiza la inclusión del enfoque diferencial en la Ley 1448 de 2011 por la cual se dictan medidas de atención, asistencia y reparación integral a las víctimas del conflicto armado interno y se dictan otras disposiciones.
2. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
A pesar de la implementación de sistemas democráticos y la aplicación de políticas orientadas a la garantía de los derechos de la ciudadanía en la región, América Latina sigue manteniendo altos índices de desigualdad , las condiciones económicas y sociales precarias de mujeres , hombres , y niñas/os continua siendo una dura realidad que toma forma debido a la brecha en los ingresos económicos y acceso a los servicios básicos o de primera necesidad , desigual distribución de la tierra y la riqueza y la corrupción . En Colombia , como en otros países de Latinoamérica , las dificultades en el acceso a la salud , la educación , a un empleo y vivienda dignos para las poblaciones vulnerables ha persistido como una situación problemática profunda y compleja especialmente para los pueblos afrodescendientes e indígenas .
Lamentablemente factores como el abandono por parte del estado , el conflicto armado , la incursión de megaproyectos en los territorios y el racismo , entre otros, agudizan la crisis que hoy vive la población negra en nuestro país; con relación a este último, cabe señalar que la discriminación y exclusión de la cual han sido objeto los afrocolombianos adquiere un carácter histórico; en Colombia la inequidad y las desigualdades sociales tienen una dimensión racial que desde la época de la colonia encuentran su origen en la definición de una cultura nacional mestiza , invisibilizando las expresiones negras o indígenas. Las relaciones de dominación ejercidas por el hombre blanco y la imposición de una cultura hegemónica jerárquica y patriarcal , dan cuenta no solo de la existencia de una discriminación racial , sino también de una discriminación por razones de “genero”.
trabajo de la mina, de las plantaciones o del servicio doméstico, en la noche eran las amantes – de sus amos - y las hijas o hijos que nacieran aumentaban el número de sus esclavos. Las hijas e hijos de esclavas se consideraban propiedad inalienable de los dueños de la plantación”1. La población esclava femenina fue víctima de tratos inhumanos y reducida a objetos sexuales lo cual puso en evidencia el grado de discriminación al cuál fueron sometidas .
Durante el periodo de independencia y posteriores al proceso de resistencia del pueblo negro al dominio y yugo español llamado cimarronaje , mujeres y hombres negros se diseminaron por el territorio colombiano concentrándose en regiones como el pacifico y el atlántico . Conservando sus tradiciones y costumbres forjaron una vida libre vinculados estrechamente con la tierra y el rio; allí las mujeres a pesar de ser parte fundamental en la vida comunitaria como sustentadoras de su cultura y sus raíces (cultos, gastronomía, etc), no les fue reconocido su capacidad de liderazgo más allá del rol reproductivo , fueron los hombres negros quienes sobresalieron y se visibilizaron por su valentía y fortaleza en la defensa y mantenimiento de su identidad cultural. Hechos como estos, nuestra historia nacional no reconoce como relevantes para la construcción de la nación colombiana.
Hacia el siglo XX , la población afrocolombiana padece el olvido por parte del gobierno colombiano , las condiciones de pobreza eran alarmantes y la posibilidad de acceder a los servicios básicos era insuficiente o casi nula , las políticas de desarrollo y bienestar social brillaron por su ausencia en sus territorios , sufriendo la marginación y discriminación no solamente por parte del estado, sino de la sociedad colombiana en general. En este contexto y hacia finales del siglo XX e inicios del XXI, la violencia ejercida por grupos al margen de la ley y el ejercito nacional en sus territorios , provocó la muerte , desaparición
y desplazamiento forzado de muchos afrodescendientes , al igual que la implementación de proyectos agroindustriales en los territorios afectando sus prácticas culturales , formas de organización y relacionamiento con la tierra.
En este panorama desalentador , las mujeres negras han sido quizás dentro de la población afrocolombiana ,quienes mas han sufrido las consecuencias del conflicto armado : víctimas de la violencia sexual y del sometimiento de sus cuerpos como botin de guerra para los grupos armados ilegales , maltratadas física y sicológicamente siendo obligadas a servir sexual y domésticamente a sus victimarios, desplazadas de sus territorios con sus hijos asumiendo la jefatura de hogar en condiciones complejas en las ciudades que las reciben .
La historia nos revela las profundas desigualdades que genera un orden social racista y patriarcal en la construcción de la subjetividad femenina afrodescendiente respecto al resto de la población colombiana . A pesar de la evidente invisibilidad de las mujeres como protagonistas en la historia de nuestro país y su importante papel en la construcción de la sociedad colombiana , se han forjado cambios lentos , pero significativos en la exigencia y garantía de sus derechos como ciudadanas , lamentablemente no se puede decir lo mismo de las mujeres negras , la inequidad en el ejercicio de sus derechos se acentúa con las difíciles condiciones o situaciones dadas en sus territorios ancestrales de origen.
periodo de las gestas de independencia en donde hombres y mujeres negros a través de formas de resistencia como el cimarronaje constituyen territorios rebeldes llamados palenques. En un segundo momento, que transcurre entre la abolición de la esclavitud y los años sesenta; en donde las luchas sociales y políticas recogen de alguna manera el sentir del pueblo negro , articulando la agenda política de diferentes sectores y clases sociales con las suyas .En un tercer periodo , se produce una reafirmación de la identidad negra , en la cual el sujeto busca el empoderamiento y la participación en las estructuras de poder del país, la conformación de grupos de intelectuales en las zonas urbanas impulsaron un movimiento en torno a la defensa de los derechos civiles de la población afrocolombiana.
Un último momento en la dinámica organizativa de la población negra es el de “etnizacion” definido como “el proceso mediante el cual una o varias poblaciones son imaginadas como una unidad étnica. Este continuo y conflictivo proceso incluye la configuración de un campo discursivo y de visibilidades desde el cual se constituye el sujeto de la etnicidad. Igualmente, demanda una serie de mediaciones desde las cuales se hace posible no sólo el campo discursivo y de visibilidades, sino también las modalidades organizativas que se instauran en nombre de la comunidad étnica” (Restrepo, 2.005, p 218).
discurso que se articula por vez primera a raíz de las dinámicas organizativas que llevaron al nacimiento de la Asociación Campesina Integral del Atrato, ACIA (Khittel 2001; Pardo 1997; Wade 1995; Wouters 2001)” (Restrepo, p 39).
Hacia la década de los 90, emergen lideresas y mujeres activistas que se empoderan frente a la defensa del territorio y se movilizan en rechazo a la violencia , buscando también, ganar un lugar dentro del proyecto político de reforma constitucional que se venía gestando en el país. A través de la Asamblea Nacional Constituyente, se abre la posibilidad de la participación de diversos sectores o grupos poblacionales; la presencia activa de mujeres en las organizaciones de hombres, potenciará diversos protagonismos individuales y colectivos de las mujeres negras/afrocolombianas.” (Lamus, 2009) . Lastimosamente , en la definición de la Asamblea el sector afrocolombiano no logra una representación por diferencias ideológicas y estratégicas al interior del movimiento , lo cual lleva a generar alianzas con los candidatos indígenas con el fin de incluir dentro de la constitución propuestas que apuntaran al reconocimiento y visibilización del pueblo negro .
Luego de diferentes movilizaciones y acciones de la comunidad afro, se logra la introducción del artículo transitorio 55 en la constitución del 91(Catherine Walsh, Edilzon Leon, Eduardo Retrepo.2.005.), y posteriormente la creación de la ley 70 de 1.993, la cual tiene como principal objetivo : reconocer el derecho a la propiedad colectiva de las comunidades negras , establecer mecanismos para la protección de la identidad cultural y étnica y fomentar su desarrollo económico y social a través de la preservación de sus prácticas tradicionales de producción (ley 70 de 1993. Capítulo 1 . artículo 1 ) .
accionar entonces , no solo buscaba reivindicar sus derechos étnicos y territoriales en el marco de una sistemática discriminación por razones de raza/etnia , sino también por razones de sexo/género. Con el tiempo el movimiento de mujeres negras se ha consolidado , evidenciando la concreción de procesos organizativos sólidos y de impacto en la transformación de sus realidades y comunidades con una visión de género.
Una muestra de ello es el proceso organizativo de las mujeres de la Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados (AFRODES) . “AFRODES surgió en el año 1999 como respuesta al desafortunado fenómeno del desplazamiento forzado de la comunidad Afrocolombiana de sus territorios ancestrales. La organización surge entonces para defender los derechos de la afrocolombianidad desplazada, buscando en primer lugar condiciones de “existencia digna” para la gente durante la “transitoria” condición de desplazamiento, y a su vez exigir las condiciones necesarias para el retorno de la misma a sus territorios: territorios inembargables, inajenables e imprescriptibles, (característica de los territorios colectivos de conformidad a la Constitución Nacional, ley 70 de 1993 y el decreto 1745 de 1995). AFRODES tiene como misión erigirse como una organización que brinda orientación, apoyo, acompañamiento y asesoría, y capacitación e interlocución en defensa de los derechos e identidad cultural de la población Afrocolombiana en situación de desplazamiento”. 2
Las mujeres de AFRODES , han desarrollado un importante y destacado trabajo alrededor de la equidad de género tanto a nivel organizativo , como externamente visible al movimiento afrocolombiano; ellas han construido una agenda que integra las demandas , intereses y necesidades de las mujeres negras desplazadas, luchando en
contra de la triple discriminación de la cual son objeto por su condición étnica , sexual y social de desplazadas.
Del contexto descrito anteriormente y para efectos de la definición del centro de interés de la investigación, planteó como problema a investigar : la situación de discriminación de la cual son objeto las mujeres afrodescendientes víctimas del conflicto armado en Colombia y la respuesta de organizaciones de mujeres como La Comadre (perteneciente a la Asociación Nacional de Afrodescendientes Desplazados AFRODES) a través de acciones colectivas desarrolladas en defensa de sus derechos .
Con el propósito de abordar y conocer ampliamente el contexto en el que se dan las situaciones de discriminación hacia las mujeres afrocolombianas víctimas del conflicto armado , los factores que inciden en su profundización y los actores que intervienen; así como conocer las características y dinámicas organizativas entorno a la defensa de sus derechos como mujeres y sus derechos étnico-territoriales, se plantea el objetivo general de la presente investigación: analizar el “Marco de Acción Colectiva” del proceso organizativo de las mujeres afrodescendientes y desplazadas LA COMADRE pertenecientes a AFRODES (Asociación Nacional de Afrocolombianos Desplazados).
analizar los elementos que constituyen la identidad colectiva de las mujeres pertenecientes a LA COMADRE (AFRODES).
A partir de la construcción de un estado del arte y con la intensión de formular una hipótesis que exponga de manera preliminar aquello que desde los objetivos de la investigación se busca identificar y analizar ; se avanza en la definición del Marco de Acción Colectiva del proceso organizativo de las mujeres afrocolombianas desplazadas de La Comadre (AFRODES). En este sentido , resulta clave en primer lugar identificar la situación problemática que motiva la acción colectiva de las mujeres de La Comadre , considerada dentro del presente análisis como el “marco de injusticia” que refiere a la triple discriminación de la cual son objeto las mujeres afrocolombianas victimas del conflicto armado por su condición de género, raza y clase social (condición socio- económica) evidenciando la situación de vulnerabilidad y las formas particulares de afectación e impacto de la guerra sobre sus vidas y cuerpos.
Frente a la situación de discriminación , procesos organizativos como el de La Comadre han generado acciones de resistencia, además de estrategias y espacios para la articulación de las mujeres afrodescendientes victimas del conflicto armado en defensa de sus derechos ; esto demuestra su “capacidad de agencia” y el poder transformador que posee sobre la realidad de las mujeres de su comunidad y bajo su misma condición . La acción colectiva está fuertemente determinada por el ejercicio de los liderazgos y la práctica de valores que consolidan el trabajo cooperativo y sostienen la motivación para alcanzar los objetivos propuestos por la organización .
3. MARCO CONTEXTUAL
3.1. CONDICIONES SOCIO-ECONÓMICAS DE LA POBLACIÓN
AFROCOLOMBIANA
La población afrocolombiana se encuentra distribuida a lo largo y ancho del país y corresponden aproximadamente al 10, 6% del total de la población colombiana , es decir 4.311.357 habitantes (DANE 2005) ;superando este cifra, la defensoría del pueblo afirma que la población afro se encuentra en el 25% con 10,5 millones de personas (UNCHR, 2012).
La mayor concentración de afros en Colombia, en términos de la proporción departamental son Chocó 74%, San Andrés y Providencia, 57%; Bolívar, 27%, Valle del Cauca 27%, Nariño, 18% y el resto de la población afrocolombiana, negra, palenquera y raizal en Sucre, La Guajira, Córdoba, Cesar y Atlántico, con proporciones un tanto superiores al 10%. A nivel de las ciudades con mayor concentración de población afrodescendiente, Cartagena alberga entre su totalidad a 36% de ellos, Cali 26% y Barranquilla, 13%4.
La problemática situación de la comunidad negra, palenquera y raizal obedece consecuentemente al lastre y resago histórico que instituyera la esclavitud durante la colonia , en donde la explotación y abuso fueron el germen de lo que hoy vive la población afro sumida en la pobreza y exclusión, presentando altos índices de necesidades básicas insatisfechas. En el informe “Situación socioeconómica de la población afrocolombiana en el marco de los Objetivos de Desarrollo del Milenio”, elaborado en el año 2010 por el programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo , se describen
algunos aspectos de las condiciones de vida de las comunidades negras en el país ; con relación al acceso a la vivienda, la educación y a servicios como la luz y el alcantarillado :
Los hogares afrocolombianos presentan peores condiciones de vivienda y de acceso a los servicios básicos en relación con el resto de la población, siendo estas diferencias más marcadas en las zonas urbanas. En las áreas urbanas, un 5,4% de los hogares afrocolombianos no tiene acceso a la electricidad, mientras que sólo el 1,6% de los hogares no afrodescendientes carece de este servicio. En las áreas rurales el acceso es más restringido para ambos grupos: el 40,4% de los hogares afrocolombianos y el 25,9% de los hogares no afrodescendientes no cuentan con acceso a este servicio.
Por último, en las áreas rurales el 47% de las viviendas de los afrocolombianos cuenta con materiales precarios, porcentaje que disminuye al 33,9% entre los hogares no afrodescendientes. En las áreas urbanas este porcentaje se reduce de manera sustantiva: los hogares que cuentan con materiales precarios en la construcción de su vivienda ascienden al 13,7% entre los afrocolombianos y al 3,9% en el resto de la población.
Fuente : Situación socioeconómica de la población afrocolombiana en el marco de los Objetivos de Desarrollo del Milenio. Naciones Unidas .2010.
El Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo , en su informe „Los municipios colombianos hacia los objetivos de desarrollo del nuevo milenio‟ del 2009 , reporta : “en la región Pacífica (Chocó, Nariño y Cauca) donde vive la mayor parte de los afrocolombianos del país se poseen los peores índices de condiciones de vida (ICV) de Colombia: 63% de los hogares no tienen acceso a inodoro con conexión a alcantarillado o bajamar; 30% carecen de abastecimiento de agua de pila pública, carrotanque, aguatero o acueducto; 60% de hogares no tienen servicio de recolección de basuras; 41% todavía cocinan con carbón, leña o desechos; 46% de los hogares viven en hacinamiento, y se tiene que Quibdó es la capital con el ICV más bajo”.
3.2. CONDICIONES HISTÓRICAS DE LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA
3.2.1. ORGANIZACIÓN Y RESISTENCIA DEL PUEBLO NEGRO (S. XVI – XVIII)
Durante las gestas independentistas cimarrones y libertos dieron apoyo al movimiento de los comuneros bajo la promesa de Simón Bolívar de abolir la esclavitud, el líder incumple este pacto; En el año de 1821 , se produce la libertad de vientres (hijos de esclava nacidos desde 1821 y en la edad de los 18 años , luego de pagar los gastos de manutención podían ser libres). Solo hasta 1851 , el presidente José Hilario López aprueba la abolición legal de la esclavitud , más sin embargo las formas de explotación y subordinación habían evolucionado hacia la sujeción de hombres y mujeres negras a la voluntad y dominio de terratenientes y hacendados en actividades como la agricultura y la ganadería; asi mismo se produce la migración de la población negra hacia las regiones más apartadas del país y las periferias de las ciudades .
En el siglo XX, la situación de marginación y discriminación hacia la población afrocolombiana se mantiene , la posibilidad de vivir en condiciones de igualdad y libertad como logro de la abolición legal de la esclavitud no se ve reflejada en su vida cotidiana y en la práctica los derechos de los negros eran permanentemente vulnerados tanto por las clases dominantes como por agentes o instituciones del estado , generando profundas brechas de desigualdad ; así mismo la población negra genera acciones de resistencia en distintos escenarios, tanto rurales como políticos , académicos y culturales ; hacia mediados y finales del siglo XX el movimiento social afrodescendiente toma mayor fuerza a nivel local y en el mundo.
Reconocimiento de comunidades negras como sujeto político y étnico
configuración del movimiento social afrocolombiano que buscaba incidir políticamente y participar en el proceso de conformación de la Asamblea Nacional Constituyente .Lamentablemente no fue posible la inclusión de un candidato negro; solo a través del candidato indígena se logra la visibilización de los derechos de las comunidades negras .Finalmente, es a partir del artículo transitorio 55 que se da vida a la ley 70 de 1993 que reconoce los derechos étnicos y territoriales de la población negra , a pesar de las vicisitudes y de las fuertes diferencias ideológicas, de intereses e incluso étnicas que marcaban caminos y formas de acción diversas dentro del movimiento afrocolombiano.
La identidad étnica negra no es homogénea, aunque así lo hayan pretendido las organizaciones cuando se luchaba por la obtención de un reconocimiento legal y como también lo han pretendido un buen número de antropólogos y antropólogas que insistían en que las comunidades negras poseen los mismos patrones culturales en todo el país, construyendo a las comunidades negras como un ente homogéneo (Lozano , 2010 , P15); actualmente las organizaciones afrocolombianas identifican como importante reconocer la diversidad interna para generar unidad y cohesión al interior del movimiento .
espacios e instancias de participación para tratar asuntos específicos de las comunidades negras ; con la entrada en vigencia de la Ley 70 ,algunos académicos hablan de un proceso de „etnización‟ , es decir el reconocimiento que hace el estado colombiano a las comunidades negras como „grupo étnico‟, construcción identitaria que por supuesto , la población afrocolombiana históricamente ha venido realizando. Las consideraciones hechas por el estado con relación al reconocimiento de la población afrocolombiana como grupo étnico , a partir de la Ley 70 , presenta evidentes errores en la comprensión de su diversidad interna y las particularidades de sus contextos y ejercicio de sus derechos ; se reconocen entonces:
“… las limitaciones de la perspectiva estatal de orientar la ley hacia la titulación de tierras en el litoral Pacífico, en la medida en que excluye a las
demás comunidades negras del país, poniendo en entredicho el concepto
de grupo étnico como entidad nacional. Así, con esta ley, «se arrincona la
identidad negra en una sola región del país y se le obliga a seguir un
modelo indígena» y a mantener un imaginario que se quiere romper, «que
ser negro no supone solo ser un agricultor rural que vive en los ríos de la
región del Pacífico»(Wade, 1996, p 291 y 292) .No es un grupo
homogéneo, sin matices ni biografías diferentes, aun cuando existan
experiencias comunes entre ellos; es decir, existen historias, tradiciones y
referentes distintos entre las diversas comunidades negras de todo el país
(Wabgou, Arocha , Salgado, Ramírez, 2012:p 165).
de abandono por parte del estado. “Lo que se configura desde la Asamblea Nacional Constituyente y hasta la Ley 70 de 1993 es una definición étnica que encarna un proceso político que, por ende, trae como resultado la aparición de un “nuevo” sujeto político en el escenario nacional. Este sujeto, que es nuevo políticamente hablando, mas no social, económica y culturalmente…”(Wabgou, Arocha , Salgado, Ramírez, 2012: p 164)
3.2.2. DISCURSO DE DESARROLLO Y MODERNIDAD : IMPACTO EN LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA DE LA REGIÓN DEL PACÍFICO
Como una constante en la historia del pueblo negro en Colombia, la exclusión y marginación de la cual han sido objeto parte del imaginario colonial y eurocéntrico que ha pervivido en las prácticas y discursos de una modernidad que plantea un tipo de „sujeto universal‟ que define y señala al Otro (a) diferente como inferior en una relación de subalternidad y que cada vez se encuentra más adaptado(a) a un modelo de desarrollo hegemónico. En un análisis hecho sobre los planteamientos e ideas del filósofo moderno Kant, sobre las „razas‟ desde una perspectiva eurocéntrica , se revela:
Kant clasificó a los humanos en blancos (europeos), amarillos (asiáticos),
negros (africanos) y rojos (indios americanos). Con respecto a los
africanos, afirmaba que sus costumbres estaban basadas en
impulsos naturales, carecen de ―principios éticos‖ y no son
propiamente humanos; no han desarrollado el ―carácter‖, no tienen
auto-conciencia adecuada ni voluntad racional. Los americanos, los
africanos, los hindúes son incapaces de madurez moral porque
carecen del ―talento‖ que es un ―don‖ de la naturaleza. (…) Los
africanos, que están llenos de afecto y pasión, pueden ser
―entrenados‖ como esclavos y sirvientes. El entrenamiento implica
caña de bambú partida en vez de un látigo en el castigo a los negros
―porque la sangre necesita encontrar una salida de la gruesa piel del
negro para evitar infectarse‖, así sufrirán mucho dolor pero sin morir.
El africano merece este tipo de ―entrenamiento‖ porque es haragán y
vago debido al clima (Chukwudi Eze en Lamus , 2012, p 26)
En el actual contexto de la globalización e integración económica , las políticas neoliberales adoptadas por los estados dinamizan el sistema de producción capitalista ; el interés geopolítico y estratégico por la explotación de recursos naturales en zonas(regiones) biodiversas es hoy una práctica clave en la economía global , que se evidencia en la implementación de megaproyectos extractivistas que repercuten significativamente en las condiciones de vida de las comunidades pertenecientes a estas zonas. Es así como la dinámica global y macroeconómica , pasa por el ámbito de lo local, ejemplo de ello es la región del Pacífico Colombiano , en donde la explotación de sus recursos ha sido histórica , pero que en los últimos 30 años ha tomado mayor fuerza como consecuencia del discurso del „desarrollo‟, son los pobladores de esta zona , en su mayoria afrocolombianos (el 90% de la población) , quienes han afrontado múltiples problemáticas alrededor de esa situación .
naturales y las multinacionales de la biotecnología que buscan reglamentar o encontrar usos rentables de las especies vivientes”. (Escobar y Pardo, 2000, p 281)
Frente a este situación, también son las comunidades negras e indígenas quienes a partir de sus procesos organizativos , el reconocimiento legal de sus tierras y sus autoridades, luchan contra la acción de compañías madereras, mineras y palmicultoras; contra proyectos gubernamentales de construcción de carreteras, hidroeléctricas, puertos, y más recientemente participan en discusiones contra la expedición de patentes y comercialización de especies usadas tradicionalmente o contenidas en sus territorios.(Escobar y Pardo, 2000, p 283)
Al respecto, Betty Ruth Lozano afirma: “…la ideología del desarrollo los declara pobres por no participar de forma predominante en la economía del mercado, y por no consumir bienes producidos en el mercado mundial y distribuidos por él, incluso aunque puedan estar satisfaciendo las mismas necesidades mediante mecanismo de autoaprovisionamiento….las economías de subsistencia contribuyen al crecimiento de la economía de la naturaleza y de la economía social, aseguran una elevada calidad de vida en términos de alimentos y agua, sostenibilidad de los medios de vida, y una robusta identidad y significado social y cultural (2010, p8). Las luchas de las comunidades negras en el pacífico son también por el sostenimiento del „sistema de producción tradicional‟ en contraposición a la economía de mercado que se pretende imponer ;
―…se caracterizan por una multiplicidad de actividades —agricultura poco
intensiva, pesca, caza, recolección, extracción de oro a pequeña escala y
otras actividades extractivas para el mercado— y se basan en modelos
locales de relación con la naturaleza, de utilización de los espacios en
función de los sexos y de relaciones sociales fundadas en el parentesco,
así como en todo un universo de representaciones y conocimientos que
se puede caracterizar por su diferencia respecto del modelo euroandino
predominante, tanto en el plano económico como en el ecológico y
cultural. Al basarse también en la diversidad, los sistemas de producción
tradicionales se adaptan mejor a la conservación y la sostenibilidad, y
además no se orientan hacia la acumulación, sino más bien hacia la
subsistencia. Toda esta constelación de prácticas y paisajes es lo que
Frente a este complejo contexto , son también las comunidades afrocolombianas , las que se han organizado y movilizado de manera autónoma creando proyectos y estrategias para el desarrollo enfocados en el bienestar de la población y la satisfacción de sus necesidades. Esta perspectiva del desarrollo está estrechamente ligada a la construcción cultural, política y ambiental hecha por las comunidades negras frente al territorio y su relevancia en la definición y manifestación de su identidad.
3.2.3. IMPACTO DEL CONFLICTO ARMADO EN LA POBLACIÓN AFROCOLOMBIANA
El conflicto armado en Colombia ha provocado el desplazamiento5 forzado de millones de personas en el país , a la fecha , la penosa y dramática cifra de más de 6,7 millones de desplazados , con un impacto desproporcionado en la población afrocolombiana e indígena (ACNUR); según informe de CODHES . en 2009, el 83% de los desplazamientos masivos correspondió a grupos étnicos (afrocolombianos e indígenas). En el año 2010, alrededor de 70.000 afrocolombianos fueron desplazados por acciones violentas derivadas del conflicto armado , tales como: amenazas contra sus vidas, asesinatos de miembros de las comunidades , reclutamientos infantiles forzados , combates entre diversos grupos armados (legales e ilegales), extorsiones y agresiones físicas, miedo generalizado , abusos sexuales .además de otros vejámenes (Escobar, vasquez, Saldarriaga,…, 2013, p 69) . Una de las regiones que se ha visto ampliamente afectada por este fenómeno es la del Pacífico , las comunidades negras (e indigenas ) que allí
habitan han sufrido los desastres de la guerra ; en medio del fuego cruzado y como consecuencia de el, han soportado múltiples formas de violencia , siendo la discriminación y explotación elementos estructurales que en esencia la producen y también la profundizan . La región del Pacifico, con mayor concentración de población Afrodescendiente tiene una condición de mayor expulsor y receptor de aproximadamente 21.5% de la población desplazada. Para el caso de( este informe, Buenaventura y Tumaco presentan las cifras mas altas en la región. En Tumaco, por ejemplo, 54% del total de la población del recepcionada y el 53% del conjunto de la población expulsada, son mujeres. Buenaventura es el segundo receptor de población en condición de desplazamiento interno (35%)en el departamento del Valle ,después de Cali(39%) la ciudad principal del departamento.(PCN, 2013, p14)
El proceso de desplazamiento de la población negra del Pacífico (y de otras zonas del país) ha sido ejercido por los diferentes actores armados involucrados en el conflicto : las grupos guerrilleros , los paramilitares , el narcotráfico , diferentes bandas delincuenciales y el ejercito colombiano , quienes a través del uso de la armas buscan la colonización de nuevos territorios para la implementación de proyectos extractivistas y agroindustriales ; Al respecto Escobar , describe la situación :
―En la región del Pacífico, el fenómeno del desplazamiento tiene un nexo
evidente con el conflicto armado, y más concretamente con las
actividades de los grupos paramilitares y los guerrilleros, que aplican
estrategias de terror, asesinan en masa a las poblaciones y las obligan a
desplazarse para controlar no sólo unos territorios ricos en biodiversidad
y recursos naturales, sino también los grandes proyectos de desarrollo.
Unos y otros están incitando a los campesinos de determinadas
control de algunos territorios para implantar ese cultivo… algunos grupos
paramilitares, vinculados a los capitalistas que explotan el aceite de
palma, están provocando desplazamientos de población considerables
para ampliar los límites de las plantaciones de palma africana‖. (2003 , p
58)
El proceso de desterritorialización que han sufrido una buena parte de los afrocolombianos se produce a inicios de la década de los 90 .El régimen del terror impuesto por los grupos armados legales e ilegales a través de amenazas y masacres genera una ruptura sistemática de los elementos cohesionadores que tradicional e históricamente han sostenido su cultura . Ulrich Oslender (2004) ,realiza un análisis frente a la configuración de las „geografías del terror‟ que en territorio de comunidades negras del pacífico producen su desarraigo y desplazamiento :
―1. Transformación de ciertos espacios en „paisajes de miedo‟. El uso
continuo del terror en una región produce paisajes de miedo. Estos paisajes
son visibles, por ejemplo, en las formas en que los agentes del terror dejan
huellas —como las casas destruidas y quemadas o graffitis en las
paredes— como ‗estampa‗ de su presencia y como amenaza constante
para los pobladores. Los paisajes de miedo también se manifiestan en
‗espacios vacíos‗, por ejemplo en forma de pueblos abandonados por sus
habitantes, lo que es muy visible en el Pacífico colombiano, donde pueblos
enteros han sido abandonados por la población antes o después de una
2. Cambios abruptos en las prácticas espaciales rutinarias. La
imposición de un régimen de terror en un lugar establece restricciones en
los movimientos cotidianos de la población
3. Cambios radicales en el „sentido de lugar‟: formas íntimas en que los
pobladores rurales en el Pacífico se identifican con sus ríos y han
construido formas de vida caracterizadas por una lógica de río: ―Una
movilidad que sigue el curso natural del río y la naturaleza, cuyas
dinámicas fortalecen y posibilitan las relaciones de parentesco e
intercambio de productos siendo en esta dinámica la unidad productiva la
familia dispersa a lo largo del río… Con la irrupción de los agentes de terror
en el Pacífico colombiano, este sentido de lugar acuático se rompe de
manera abrupta
4. Procesos de des-territorialización:.. El caso más obvio es el
desplazamiento forzado… cuando los pobladores huyen de la violencia y
del terror abandonando las tierras rurales. Sin embargo, estos procesos de
des-territorialización no necesariamente implican el abandono de las
tierras. La falta de poder ejercer territorialidad también existe cuando se
impide la movilidad por los terrenos, cuando se sienten restringidos los
movimientos por los lugares acostumbrados…
5. Movimientos físicos en el espacio causados por el contexto de
terror: pueden ser a pequeña escala, con la huida de personas
individuales, o a escala masiva, cuando poblaciones enteras huyen de una
región azotada por el contexto de terror… pueden resultar en migraciones
distancia y duración, por ejemplo hacia las grandes ciudades del país. (p 40-43)”
Las afectaciones producidas por el fenómeno de la violencia a la población rural afrocolombiana , en gran medida son consecuencia , como ya se ha mencionado , de la intervención capitalista de agentes estatales y corporaciones económicas en complicidad con grupos armados legales e ilegales ; bajo este escenario persiste el discurso del
„desarrollo‟ que se impone vulnerando los derechos de las comunidades ; “este proyecto es un proceso planeado relacionado con la experiencia histórica del racismo y la colonialidad …el desplazamiento es un elemento integral de la modernidad y del desarrollo eurocéntricos. La modernidad y el desarrollo son proyectos espacio-culturales que requieren de la conquista continua de territorios y gentes para su transformación ecológica y cultural desde la perspectiva de un orden logocéntrico. El desplazamiento masivo observado hoy en el mundo (sea relativamente voluntario o forzado) es el resultado final de procesos que empezaron en los inicios de la modernidad y que cristalizaron al final del siglo XVIII cuando la modernidad capitalista se consolidó como un proyecto cultural-económico” (Escobar, 2010, p 76- 77).
3.3. MUJERES AFROCOLOMBIANAS: UN ACERCAMIENTO A SU SITUACIÓN SOCIO-ECONÓMICA Y CULTURAL
Población Afrocolombiana por sexo y edad
Fuente : Cifras del CENSO 2005 , tomado de Vidas ante la Adversidad. Informe sobre la situación de derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado. Afrodes y Global Rights .2008.
Se estima que son aproximadamente 2.168.082 las mujeres afrocolombianas ubicadas a lo largo y ancho de la geografía del país , en su mayoría distribuidas en los departamentos del Valle Del Cauca, Antioquia, Bolívar, Choco, Nariño, Cauca y Atlántico. (Afrodes y Global Rights , 2008)
La situación de exclusión e inequidad que vive la población femenina afrodescendiente en
Colombia se expresa en las condiciones de precariedad y vulneración de sus derechos
fundamentales ;Situaciones del contexto socio-político del país como el conflicto armado
y la discriminación y violencia de género impactan en gran medida en la imposibilidad de
las mujeres negras de llevar una vida digna que permita el desarrollo de su identidad
cultural y el acceso a igualdad de oportunidades como lo tiene cualquier ciudadano (a) .
Desde un análisis cuantitativo se observa que la jefatura femenina es mayor en los
hogares afrodescendientes , alrededor de los 29.3 % , frente al 28.6% de los no
afrodescendientes; en el contexto rural, los hogares afrocolombianos presentan una tasa
del 25,7% vs. 18,9%de los hogares no afrocolombianos. y el nivel de ingreso de los
primeros es 6.8% menor que aquellos con jefaturas afrodescendientes masculinas .Es
importante destacar que en las zonas rurales es acentuada dicha situación como
Fuente : Cifras del CENSO 2005 , tomado de Vidas ante la Adversidad. Informe sobre la situación de derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado. Afrodes y Global Rights .2008.
problema es el ingreso a la educación superior , a la básica y media se mantienen en un nivel cercano al de la media ; el 13.5% de las mujeres negras accede a la educación superior frente al 19.7% en las mujeres blanco/mestizas. (PCN , Colectivo de mujeres , 2012, p14).
En el informe realizado por AFRODES, sobre la situación de los derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado, se describe sobre el acceso a la educación de la población afrocolombiana desplazada: un alto nivel de logro educativo dentro de los hogares afrocolombianos no representa una condición para salir de la pobreza. Otros factores culturales asociados a la discriminación estructural parecen continuar operando, como es el caso de las actitudes y valores de los empleadores, así como, de la baja calidad de la oferta educativa que está a disposición de los hogares afrocolombianos… estos hechos se profundizan en la situación de desplazamiento , lo cual representa limitaciones para los procesos de restablecimiento socioeconómico (2008, p15)
Una de las cifras más alarmantes y que representa una brecha diferencial significativa es la tasa de desempleo , para las mujeres afrocolombianas es del 24.25% frente al de las mujeres mestizas no afro de 17.6%. Los trabajos mal remunerados y de bajo estatus en el mercado son la característica más reiterada en la situación laboral u ocupacional de las mujeres afrocolombianas. (PCN , Colectivo de mujeres , 2012, p 16)
3.3.1. Ser mujer negra en Colombia
Para comprender lo que significa ser mujer negra en Colombia es necesario conocer y analizar los factores que intervienen en la construcción de su identidad y la pluralidad de formas en las que se manifiesta su subjetividad , es decir no podemos hablar de “mujer negra” como un término genérico, en tanto existe una diversidad de formas de ser mujer negra determinado por el lugar de origen , prácticas culturales , formas de subsistencia, etc; lo que si resulta común y seriamente problemático en la vida de las mujeres afrocolombianas es un evidente „entrecruzamiento de diferentes formas de dominación‟. Es decir su existencia se encuentra atravesada por múltiples formas de discriminación en razón de su raza/étnia y género.
Como se mencionó anteriormente , las múltiples formas de violencia y discriminación de la cual han sido victimas las mujeres negras en Colombia posee un origen estructural que se ha perpetuado en el tiempo a través de imaginarios y prácticas sociales. La sociedad colombiana ha impuesto a las mujeres afrodescendientes un carácter identitario basado en prejuicios y estereotipos; la estigmatización que viven se hace evidente en diversas situaciones como por ejemplo la „hipersexualización de la mujer negra‟ , donde se le considera con especiales habilidades sexuales y su cuerpo es „cosificado‟ como objeto al servicio de los hombres para la satisfacción de sus deseos sexuales, la voluptuosidad de sus cuerpos y sus sinuosas formas femeninas han dado origen a falsos imaginarios de una sexualidad exacerbada que se ha forjado desde la época de la colonia donde esclavistas además de abusar , comerciaban con el cuerpo de las mujeres negras : La venta del cuerpo de las esclavas y la prostitución fueron consideradas como cualquier actividad minera o agrícola, pues representaban una fuente de ingreso adicional para los amos. (Camacho, 2004, P 173).
ellas ejercieron principalmente como cocineras y tuvieron bajo su responsabilidad preparar y servir los alimentos, administrar los abastecimientos, recibir y distribuir preparados los productos de la cacería, la pesca y la recolección de frutos [Romero, 1995;Díaz, 1995]. (Camacho, 2004, P 173)
Ámbito de lo privado e interpersonal
La identidad de la mujer afrocolombiana también se ha forjado a través de las relaciones interpersonales que han construido en el escenario de lo comunitario , así como también en el ámbito de lo privado y al interior de sus familias . En cada uno de estos espacios las mujeres han asumido un rol determinado: en el entorno comunitario han representado un papel tradicional destacado como guardianas del territorio y de los saberes ancestrales, tienen injerencia no solo en los ámbitos de lo reproductivo , sino también productivo y son principales articuladoras de la organización social y los lazos familiares .
Dentro de la historia de su pueblo las mujeres afrocolombianas son consideradas como las „sostenedoras de su cultura‟. Buena parte de las comunidades afrodescendientes en Colombia estuvieron marcadas ancestralmente por la „matrifocalidad‟ entendida esta como la figura organizativa más importante, donde …la mujer es el centro, quien dirige, organiza, socializa, coordina absolutamente todo en el hogar, independientemente de quien entre el ingreso al hogar (Lozano , 2010, p 5); la matrifocalidad constituyó un orden económico y social:
―…Estos se convirtieron no sólo en unidades productivas, sino también en
unidades y principios fundamentales de organización social, familiar y
cultural que dieron lugar a comunidades domésticas en las cuales la mujer
ejerció papeles protagónicos y centrales para la cohesión interna de los
grupos. Las pocas mujeres que fueron introducidas a las cuadrillas
descendencias hasta generar familias centradas en torno de ellas……En el
valle del Patía , la familia extensa engendrada por la sucesión de
matrimonios de un mismo egogenitor hizo que la descendencia se
identificara socialmente con la cabeza de familia; a la madre, la abuela o la
tatarabuela se le denominaba generalmente ―gran madre‖. Así se tendía a
la matrilinealidad social en una sociedad con patrilinealidad legal. El ego de
poder y autoridad era ejercido por la gran madre inserta en una red con el
mayor número de relaciones de parentesco y con el mayor número de
unidades familiares..‖ ( Lamus , 2008, p 243)
La cosmogonía del pueblo negro en Colombia de herencia africana se ha mantenido a través del tiempo ; sus prácticas religiosas en conexión con sus ancestros, su entorno natural y su territorio son fundamentales en la preservación de su cultura ; principalmente son las mujeres afrocolombianas quienes poseen los conocimientos ancestrales para acompañar procesos de sanación , de vida y muerte y que son transmitidos de manera oral. Lamentablemente estas prácticas han sido tildadas históricamente (por la fe cristiana)desde la colonia como paganas o diabólicas asociadas con la brujería . “ Ante el sistema físico e ideológico de control y vigilancia colonial, reafirmado con la introducción en 1610 del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, las mujeres negras fueron fuertemente inculpadas y sometidas a castigos y penas … Por las prácticas religiosas, mágicas, de curandería y partería, los rituales agrícolas, propiciatorios, de hombres y mujeres africanos y de negros criollos, que fueron tildados de brujería, hechicería y adivinación bajo los rótulos inquisitoriales”. (Camacho, 2004, P 179)
afrocolombiana ; en lo referente a la construcción de las relaciones sentimentales o de pareja y en la cotidianidad del hogar afrocolombiano se reproducen practicas machistas reforzando el estereotipo (y el rol de género construido socialmente) de la mujer limitada a las labores domesticas, supeditada a las decisiones de su compañero sentimental o conyugue, quien en muchas ocasiones ejerce algún tipo de violencia sobre ella ( psicológica, verbal, física, sexual y económica). Las mujeres afrocolombianas que son victimas de malos tratos y violencia al interior de su familia son afectadas en su autoestima y confianza en si mismas lo cual representa un obstáculo para su autonomía y participación social y política
Ámbito de relación con la institucionalidad y acción en escenarios públicos (ejercicio de la ciudadanía / acceso y garantía de derechos)
Discriminación de las mujeres afrocolombianas en el contexto institucional y diseño de políticas públicas
El nivel de insatisfacción de los derechos fundamentales de las mujeres afrocolombianas es alto y las condiciones de precariedad en que viven junto a sus familias , como ya se ha mencionado en anteriores apartes , se reflejan en el difícil acceso y cobertura de los servicios públicos y privados :
‖… inadecuada e insuficiente (incluso inexistente) infraestructura para
el funcionamiento y uso de energía eléctrica, gas natural, acueducto y
alcantarillado, limitado acceso a los medios de comunicación masiva
(radio, televisión, internet). En esta misma línea, se vulnera la
posibilidad de tener redes de telecomunicación, ocasionando el
aislamiento y la marginalidad. Las mujeres afrocolombianas poseen
limitaciones en el acceso al sistema de seguridad social en salud,
siendo determinantes su condición de género , raza , estrato
socioeconómico y su ubicación territorial y geográfica ; con relación al
servicio sanitario , las viviendas de las mujeres negras no poseen
condiciones mínimas para el depósito de los desechos y basuras , lo
cual pone en riesgo su salud y la de su familia. Con gran dificultad las
mujeres afrocolombianas acceden a una educación gratuita y de
calidad, especialmente en los niveles medio y superior , negando las
posibilidades de una movilidad social ascendente..‖ (CNOA;
CIMARRON, AFRODES , 2013, p12- 16).
(abuela, tías, hermanas)o en su defecto permanecer solos en casa (Camacho, 2004, p 196). Hay un entrecruzamiento entre raza y trabajo , por eso es que la mayoria de las trabajadoras del hogar son mujeres negras e indigenas que viven en los sectores mas marginados socialmente tanto en zonas urbanas como rurales , haciendo parte en gran número del significativo contingente de trabajadores informales que no cuentan con ningún tipo de seguridad social( Cita de Lugones, en PCN. Colectivo de mujeres, 2012)
Las mujeres afrocolombianas se han organizado y movilizado alrededor de la exigencia de sus derechos , en este proceso han construido alianzas y/o establecido relaciones con diferentes actores u organizaciones de la sociedad civil, instituciones estatales , ONG , agencias de cooperación Internacional , entre otras . En los escenarios o espacios para la participación e incidencia política las mujeres negras han lidiado con situaciones complejas donde la institucionalidad en muchos momentos evidencia desconocimiento , o desinteres frente a la vulnerabilidad y discriminación de la cual son victimas las mujeres afrocolombianas ,lo cual repercute y genera obstáculos en el dialogo y toma de decisiones que posibiliten la transformación y superación de la problemática ; así mismo , la insuficiente gestión de los entes públicos dilata el desarrollo de acciones afirmativas en beneficio de la realización y goce efectivo de los derechos étnicos , territoriales y como mujeres de las afrocolombianas .
diferencial (étnico y de género) que presenta falencias en términos prácticos pues no se proyectan estrategias de implementación claras y de impacto real para las comunidades , por lo cual , en muchos casos puede resultar como el mero formalismo de una intención incluyente .
Si bien es cierto, se han diseñado políticas públicas que benefician a las mujeres en Colombia , aún se evidencia la ausencia de un enfoque étnico que tenga en cuenta las necesidades e intereses particulares de las afrocolombianas e indígenas ; tal es el caso de la Ley 1257 :
―…La Ley 1257 del 2008 carece de un enfoque diferencial que responda a
la necesaria intersección género y raza. En consecuencia la ley no
responde con pertinencia a la situación particular de las mujeres
Afrodescendientes victimas de diversas formas de violencia que las afecta
en su salud física y mental; en lo individual como en lo colectivo y en sus
derechos no solo sexuales y reproductivos, sino también económicos,
sociales, culturales, ambientales , territoriales y políticos….. es
particularmente grave al momento de buscar la reparación integral de los
daños definidos por la ley 1257/2008, los cuales deberían tener
concordancia con la reparación integral de las mujeres victimas del
conflicto armado interno y las respuestas a las necesidades particulares
de las mujeres rurales Afrodescendientes para alcanzar un mayor disfrute
de sus derechos en todos los ámbitos, incluido el derecho a la tierra. (Ley
731/2002–pregunta CEDAW No.16). ( PCN, Kuagro Ri Changaina Ri,
Una problemática latente en la definición de políticas públicas enfocadas a las mujeres afrocolombianas , en muchos casos , es la omisión de la consulta previa libre e informada , en donde las mujeres puedan posicionar sus demandas y establecer criterios de acción claros para la garantía de sus derechos a través de un ejercicio de interlocución con las instituciones públicas . En la práctica dichas políticas carecen de la validez necesaria que le puede dar el movimiento de mujeres negras , ya que su voz no ha sido tenida en cuenta y están lejos de responder a sus necesidades y expectativas .
Modelo de desarrollo y vulneración de derechos étnicos, territoriales y como mujeres
El estado colombiano ha legitimado distintas formas de violencia contra las mujeres afrocolombianas ; En el ámbito rural , una de las situaciones que más ha vulnerado sus derechos ha sido el impulso de políticas y la promoción de planes, programas y proyectos de “desarrollo” que aparentemente benefician a las comunidades pero que de fondo buscan imponer un modelo económico extractivista basado en la producción capitalista y agroindustrial ; favoreciendo a los intereses económicos particulares de grandes empresas nacionales e internacionales y que van en detrimento de las formas de economía tradicional de sus comunidades . Lo anterior , tiene fuertes impactos en aspectos fundamentales de la vida de las mujeres negras como lo son sus practicas culturales y formas organizativas ,además de la realización de sus derechos territoriales y como mujeres. .
la incursión de megaproyectos en las zonas rurales cambia la dinámica del consumo que comienza a estar determinado por la capacidad de compra proveniente de la venta de su fuerza de trabajo y no por la producción del alimento , que otrora provenía de la propia cosecha .
Las políticas desarrollistas también han tenido impacto en las dinámicas organizativas de las mujeres afrocolombianas ; en muchas ocasiones el apoyo estatal o de entidades internacionales que financian y acompañan programas y proyectos a las comunidades rurales orientan su trabajo hacia las mujeres haciendo uso de un discurso incluyente y con enfoque de género que en la práctica no tiene un efecto real ; el objetivo no es el empoderamiento económico y social de las mujeres , sino la generación de proyectos productivos que compitan en el mercado de las pequeñas y/o medianas empresas bajo la lógica de la producción capitalista . En este sentido , muchas de las organizaciones de mujeres siguen asumiendo patrones de conducta individualistas y competitivos propios del sistema patriarcal, siendo débiles los lazos que las unan desde el empoderamiento y liderazgo femenino.
encuentran en situación de especial vulnerabilidad dado que no tienen forma de ejercer sus derechos, especialmente los referidos a salud, nutrición y educación. Igualmente están mayormente expuestas a sufrir abuso sexual, a caer en redes de explotación sexual comercial y trata de personas y sufrir desaparición forzada. (PCN, Kuagro Ri Changaina Ri, 2013, p 15) .
Así mismo , muchas lideresas afrocolombianas han sido perseguidas por su trabajo político y organizativo , siendo victimas de amenazas y incluso abuso sexual . Los actores armados encuentran que el liderazgo ejercido por las organizaciones dedicadas a la defensa de los derechos de las mujeres , representa un obstáculo que dificulta su avance en el control social y territorial lo cual según le consta a la CIDH , ha tenido como consecuencia que las integrantes de organizaciones( …) sean víctimas de intimidación sistemática , persecución, secuestro, tortura y abuso sexual , entre otros crímenes” (Corte Interamericana de Derechos Humanos , citada en PCN, Colectivo de Mujeres , 2012, p 20)
3.4. MUJERES AFROCOLOMBIANAS DESPLAZADAS : VICTIMA
DE DISCRIMINACIÓN MÚLTIPLE Y LA VULNERACIÓN DE SUS DERECHOS
evidencia una alta vulneración de sus derechos étnicos y territoriales por parte de grupos armados legales e ilegales , agentes económicos y el mismos estado colombiano, que se manifiesta en la negación de una vida digna fundamentada en la vivencia y desarrollo pleno de su cultura y la relación vital con su territorio obligándolas a buscar nuevos espacios para la subsistencia desmejorando notoriamente su calidad de vida ; así como la vulneración de sus derechos como mujeres afectando el disfrute a una educación, salud
, trabajo y participación en igualdad de oportunidades y por supuesto a una vida libre de violencias.
Frente a la situación de las mujeres afrocolombianas en condición de desplazamiento, los estudios y estadísticas muestran los altos niveles de afectación del conflicto sobre sus vidas; según la Comisión de Seguimiento a la Política Pública sobre Desplazamiento Forzado (2008), la población registrada en el Registro Único de Población Desplazada (i) 21 , 2%, se autoreconoce como afrocolombiana, (ii) y 21,9% corresponde a mujeres afrocolombianas, lo cual quiere decir que de 2.359.838 de personas reportadas como desplazadas a diciembre del 2007, por lo menos 500.286 personas afrocolombianas se han registrado como desplazadas y que 249.137 corresponde a mujeres afrocolombianas (AFRODES , 2008, P 13)
Fuente : Vidas ante la Adversidad. Informe sobre la situación de derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado. Afrodes y Global Rights .2008.
Fuente : Vidas ante la Adversidad. Informe sobre la situación de derechos humanos de las mujeres afrocolombianas en situación de desplazamiento forzado. Afrodes y Global Rights .2008.
Providencia)(Colectivo de Mujeres , PCN, 2012, p 16). Frente a este tipo de reportes estadísticos relacionados con el fenómeno del desplazamiento en Colombia , es importante mencionar que resulta problemático determinar cifras certeras correspondientes a la población afrocolombiana debido a la cantidad de subregistros existentes que reportan datos disimiles .
Un factor agravante de la situación de desplazamiento de las mujeres afrocolombianas es la necesidad de asumir la jefatura del hogar ; lo cual las obliga a buscar el sustento de sus hijos e hijas en un contexto urbano que no ofrece posibilidades dignas para vivir. La jefatura femenina constituye una condición que aumenta la vulnerabilidad de las mujeres en condición de desplazamiento forzado, en tanto la misma es por lo general el resultado de la pérdida del conyugue, lo que conlleva a que toda la responsabilidad económica y emocional del hogar recaiga sobre ellas.(AFRODES , p24), según la Comisión de seguimiento a la política pública sobre desplazamiento forzado (2008), la jefatura femenina en la población desplazada asciende el 46% , frente a un 28.1% de la cifra nacional, en el caso de la población afrocolombiana se encuentra en el 47%.
