LOS TAINOS
El orígen de los pobladores de las antillas en el momento que llegó Colón todavía no se ha comprobado. Se acepta como posible que hayan venido de los territorios de Guayana y Venezuela en américa del sur. En las antillas se encontraron dos pueblos muy parecidos, los taínos y los caribes.
Carácter Físico de los Taínos
Piel Cobriza;ojos achinados; mandíbula prominente; pómulos marcados; frente inclinada hacia atrás; cabello negro, lacio y largo; su estatura es mediana y su cuerpo ágil.
Carácter de los Taínos
Eran Pacíficos, y buenos de corazón. No pensaban mucho en la venganza. Pero, se sabían defender de los ataques de los caribes.
Yucayeques Taínos
Cuando los españoles llegaron a Boriquen los Taínos vivían agrupados en pequeños pueblos a los que llamaban yucayeques. Hubieron distintos poblados o yucayeques esparcidos por la Isla. Pero siempre situados junto a los ríos y a las costas del mar. Así podían obtener
facilmente, el agua, bañarse pescar y cazar animales. El estar cerca de las aguas les
permitía trasladarse de un lugar a otro en pequeñas embarcaciones o canoas.Las casas que formaban el Yucayaque eran de dos tipos diferentes: bohíos y Caneyes. Ambas se
fabricaban con cañas muy unidas y amarradas con bejucos. Techaban el bohío y el caney con pencas de las palmas y para el piso de muchaa de las casas aprovechaban materiales de las mismas. Las diferencias entre el bohío se encuentran en la forma y el tamaño. Los bohíos eran redondos y los caneyes rectanguláres, más amplios mejor construídos y poseían alfrente un portal. El Caney era la casa de los jefes o Cacíques. A la salida de los poblados construían casas sobre horcones a las que llamaban barbacoas, por lo general eran puestos de vigilancia
Hasta hace años nuestros campesinos o jíbaros vivían en casitas similares a los bohíos indios.
Cuchillos y Hachas
representaban a sus antepasados. Para hacer fuego utlizaban una varita delga de madera dura y dos trozos de otra madera bien seca y ligera.
Sus armas
Usaban flechas para cazar animales y para defenderse. Tambien poseían macanas, eran hechas de tronco de palma o de madera dura,
Sus vestidos y adornos
Los taínos por lo general andanban casi desnudos. Los hombres y las mujeres casadas usaban las naguas. Estas consistían en una especie de tapa rabo o pequeños delantales amarrados a la cintura. Algunos jefes utilizaban las naguas que le cubrían desde la cintura hasta el tobillo. Les gustaba adornarse con collares de piedras de colores, de dientes de animales y de caracoles. Los jefes o caciques se distiguían por que usaban un disco de oro llamado el guanín (simbolo de autoridad). Tambien adornaban su cabeza con plumas de colores, cuando iban a la guerra. Se pintaban la cara y el cuerpo con jugos de ciertas plantas o minerales. El azúl lo obtenian del añil silvestre. El negro de la jagua y el amarillo del
achiote. Los colores mas usados eran rojo, blanco, negro, azúl y amarillo.La pintura ademas de utilizarse como un adorno se utilizaba como repelente para los mosquitos.
Principales ocupaciones de los taínos
La Agricultura
Hacían sus cultivos en pequeños plantíos o conucos. El único instrumento de labranza que utilizaban era un palo puntiagudo al que llamaban coa. En los conucos laboraban las
mujeres. Los nobles o nitaínos y el cacíque dirigían los trabajos. Sembraban yuca, batata maíz, ají, cohibá y otras plantas algunas de las cuales eran medicinales.
El maiz les proporcionaba alimento y además podían obtener del mismo una bebida
embriagante llamada uikú. De la Yuca obtenían una especie de pan llamado casabe y una bebida dulce y otra agria que utilizaban como miel y vinagre.
Para preparar el casabe los indios raspaban la corteza de la yuca con conchas de moluscos. Luego la rallabn utilizando los guayos. Obtenían así una masa de color blanco que llamaban
catibía. Esta masa blanca la depositaban en unos sacos que colgaban de los arboles con el
propósito que de perdiera el zumo que contenía. Después hacían las tortas extendidas en una cazuelas planas que llamaban burenes, luego las ponían al fuego para tostarlas.
españoles es que a los indios les gustaba aspirar el humo que se producía al quemar las hojas secas de dicha planta. Hacían un rollo de hojas al que daban el nombre de tabaco, lo colocaban encendido en el extremo de una pequeña caña hueca para aspirar el humo por el otro extremo.
El algodón lo utilizaban para hacer tejidos pero no lo cultibaban porque crecía como planta silvestre.
La caza
La caza ere una de las ocupaciones predilectas de los taínos. Cazaban con macanas, piedras y flechas. Tambien empleaban con frecuencia el hacer trampas ingeniosas para atrapar a las aves: como a las cotorras. Los niños se dicaban principalmente a la caza de estas aves. Se cubrían la cabeza con un gorro de paja y se escondían entre los arboles.
La Pesca
Los taínos pescaban con redes tejidas que llamaban nasas. Tambien utilizaban anzuelos de huesos o de espinas de pescado o hechos con los dientes del manatí. Pescaban desde la orilla del agua, en sus embarcaciones, estas se connocían con el nombre de canoa. Las construían de los troncos de los arboles. Para hacer las canoas derrivaban los arboles con las hachas haciendo una abertura a todo lo largo del tronco despues ahondaban la abertura con fuego. Utilizaban canoas pequeñas con capacidad para tres o cuatro personas y otras muy grandes donde podían navegar mas de 50 hombres. Estas embarcaciones eran movidas por remos a los que daban el nombre de nahes.
Diversiones de los taínos
Las principales diversiones de los taínos fueron:
1- Bailes y Cantos (areytos)
2- juego de pelota (batú).
Los taínos realizaban todas sus actividades sociales en el batey. Aquí celebraban todas las fiestas que ellos llamaban areytos que consistían en cantos y bailes. Todos los hombres y mujeres formaban un circulo, y cogidos del brazo cantaban y bailaban. En el centro del circulo estaba el bohíque o sacerdote declarando o recitando un pasaje de la vida taína. Acompanaban los areytos con un ruido producido por un tamboril de madera al que llamaban
maguey y por una maraca hecha de una higuera pequeña y vacía a la que colocaban
piedras pequeñas adentro. Contaban tambien con otro instrumento musical; el guiro. Los areytos eran muy importantes para el yucayeuqe pues lo mismo celebrraban ocasiones de regocijo como cuando se avecinaba una guerra.
dejarla caer en sus respectivos lados, devolviendola con cualquier parte del cuerpo menos con las manos o los pies. El bando que la dejara rodar por el piso perdía un punto.
Costumbres Religiosas
Los taínos fueron profundamente religiosos. Eran politeístas, es decir adoraban a varios dioses a los cuales representaban por figuras. Los taínos boricuas adoraban a Yukiyú (dios del bien) y temián a Juracán (dios del mal). Decian que Yukiyú habitaba en el monte situado al nordeste de la Isla y que Juracan habitaba en las Islas Virgenes de donde venían los Caribes para atacarlos y de donde tambien provenían los huracanes. Ellos creían en vida despues de la muerte por cuyo motivo colocaban junto a las tumbas de sus familiares alimentos y aguas para ayudarlos en su viaje al otro mundo.
Organización Social
Los taínos era poligamos osea tenían mas de una esposa. Los jefes tenian de 25 a 30 mujeres viviendo bajo el mismo techo. La sociedad taína se dividía en tres clases.
1- Los nitaínos = eran nobles, de esta clase procedían los jefes o Caciques.
2- Los bohíques = eran los sacerdotes y sabios. Tambien hacían funciones de médicos.
3- Los naborias = eran los trabajadores y formaban la clase popular.
Tallados en Piedra
Vasija
Guaraníes
De Wikipedia, la enciclopedia libre.
Los guaraníes son un pueblo nativo sudamericano, originario de la región amazónica, que se
establecieron en distintas regiones del continente, especialmente Paraguay, Bolivia, Brasil, Argentina y Uruguay.
Tabla de contenidos
[esconder] [esconder]• 1 Guaraníes en Argentina • 2 Organización Política
o 2.1 Régimen Familiar • 3 Organización económica • 4 Organización religiosa
o 4.1 La práctica espiritual • 5 Los guaraníes y el trabajo • 6 La vestimenta
• 7 El ser guerrero, condición vital • 8 Idioma
• 9 La llegada de los Jesuitas
• 10 Problemas que enfrentan actualmente • 11 Véase también
• 12 Fuente
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Guaraníes en Argentina
Los guaraníes se establecieron en territorio argentino entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los guaraníes de las islas (en las islas del Delta del Paraná), los del Carcarañá, de Santa Ana (en el norte de Corrientes, los
cáingang o cainguás (en la región mesopotámica) y los chiriguanos (en Chaco).
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Organización Política
Vivían en aldeas, en los claros que formaba naturalmente la selva y constituyendo una verdadera unidad tribal por ser entidades económicas independientes una de otra siendo autosuficientes.
Las viviendas estaban dispuestas en torno a una plaza grande de forma cuadrangular, donde se
desenvolvía una gran actividad cotidiana esencialmente de índole social. Eran casas grandes comunales llamadas maloca individualmente, y en conjunto taba. Además podían albergar a todos los miembros de una familia (o tevy) extendida: padres, abuelos, tíos, primos, nietos, cuñados, yernos y nueras. Esto representaba la unidad social mayor.
Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir
equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador, cazador-recolector y guerrero.
El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del tevy (parentesco, linaje). Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedad exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables.
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Régimen Familiar
El matrimonio y la familia constituían el núcleo social básico. La poligamia representaba un estatus social preponderante, por lo que su práctica era propia de jefes y guerreros reconocidos; quienes hacían una distinción entre esposa principal cherembicó, y secundaria cheaguazú.
La costumbre generalizada, practicada por los demás integrantes de la comunidad tribal era la monogamia. Las uniones no eran muy estables, por ello el divorcio era común.
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Organización económica
Eran diestros navegantes de canoas, conocedores cazadores de la selva, recolectores, pescadores y practicaban la agricultura. Las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias y a su vez cada esposa tenía un huerto personal. Trabajaban en grupo y los parientes se ayudaban unos a otros. Cultivaban en pequeñas huertas, estando entre los cultivos más importantes la mandioca (mandi'ó), la batata (jetý), el zapallo (kurapepê) o calabaza, el maíz (avatí), el poroto (kumandá), el algodón y la yerba mate (ka'á), que usaban para preparar la bebida que aún hoy se sigue tomando.
Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como la guayaba (arasá), la piña o ananá (avakachí).
Para plantar previamente quemaban el monte produciendo el rozado, en el que mujeres y niños sembraban bajo supervisión de los ancianos.
Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca utilizando como armas arcos y flechas, pequeñas hachas, mazas, y algunos grupos llegaron a emplear lanzas.
Organización religiosa
Ver también: Mitología guaraní
Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamo la atención de los conquistadores y
colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales.
No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvusú, nuestro padre grande, o Ñamandú, el primero, el origen y principio, o Ñandejará,
nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres.
Frente a Ñamandú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales.
Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males.
La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o payés.
Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro.
El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté, dios de la lluvia. Al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.
Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos.
honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad.
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La práctica espiritual
El chamán o payé, posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz, conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios.
El chamán mediante su gran poder entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. El intermedia entre el hombre y Dios, además de ser adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de las danzas y ceremonias de la comunidad. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporal, el payé se imponía al grupo por si mismo.
El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el payé y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico.
Se detalla todo lo relacionado a la organización religiosa y la práctica espiritual en presente y no en pasado, debido a que aún hoy se siguen manteniendo dichas tradiciones.
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Los guaraníes y el trabajo
Además de dedicarse a la agricultura, la caza y la pesca, los guaraníes eran grandes alfareros. Elaboraban vasijas, cántaros de diferentes formas y funciones, ollas, platos, etc. Los objetos eran decorados con impresiones realizadas con los dedos y con las uñas; otros más avanzados consistían en líneas y puntos rojos y negros sobre fondos blancos. Otra particularidad era que los objetos que se fabricaban no tenían asas.
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La vestimenta
Los hombres prácticamente no usaban ropa, en cambio las mujeres usaban una especie de tapa sexo triangular de plumas o algodón tejido por ellas mimas. Desde la llegada de los misioneros los hombres comenzaron a utilizar un chiripá y una especie de taparrabos (baticolas) confeccionadas con la chala o hojas del maíz, fibra de ortiga o algodón; las mujeres comenzaron con el uso del tipoy (túnica del algodón sin mangas, hasta los tobillos).
Los distintivo entre varones y mujeres consistía en que los varones a partir de la pubertad llevaban una especie de clavo (de madera, hueso o piedra) ensartados debajo del labio inferior (tembetá) y las mujeres en las orejas.
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El ser guerrero, condición vital
El pueblo guaraní poseyó desde un inicio, un carácter intrusivo en la región platense. Su entrada fue violenta y determinó una existencia constantemente ofensiva y defensiva respecto a las poblaciones aborígenes no guaraníes que habitaban la región.
Los ataques se realizaban en forma masiva. Previo al ataque, se hacia caer sobre las fuerzas adversarias una lluvia de flechas y piedras. Luego venía la embestida directa con lanzas, macanas o garrotes. [editar]
Idioma
El idioma hablado por este pueblo era el guaraní, una lengua de la familia tupí-guaraní. El idioma se emplea hoy en toda la región anteriormente habitada por los guaraníes, y es lengua oficial en el Paraguay y en la provincia de Corrientes en Argentina.
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La llegada de los Jesuitas
Artículo principal: Misiones Jesuíticas
Con la llegada de los españoles, los guaraníes, principalmente los de Misiones, fueron reducidos por los jesuitas y también reclutados como soldados por los conquistadores para luchar contra otros grupos indígenas.
Desde el siglo XVII, la población guaraní se redujo notablemente, aunque su presencia aún es importante en las provincias de Corrientes, Misiones y Chaco, donde su idioma se mantiene vigente, aunque el mismo difiere del hablado en Paraguay.
Las ruinas de San Ignacio, en Misiones, construidas por los jesuitas recibieron el aporte de los artistas guaraníes, donde aplicaron sus conocimientos.
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Problemas que enfrentan actualmente
Las principales causas son la falta de tierras, la desnutrición, la tuberculosis y la falta de ayuda por parte del gobierno provincial.
Son alrededor de siete mil los indígenas, que se agrupan en 76 aldeas.
El factor principal de la crisis es la falta de territorios, ya que esta tribu utiliza los recursos naturales en amplias extensiones de tierra, desplazándose en grandes distancias para cazar, pescar, recolectar frutos del monte. La presión demográfica sumada a la explotación forestal irracional hizo que las
comunidades vean reducido su espacio vital.
Además existe una emergencia alimentaria y sanitaria, con picos muy graves en algunas comunidades, con niños con alto índice de desnutrición y enfermedades asociadas como la tuberculosis.
En el año 2004, 38 de las 76 aldeas de aborígenes que existen en la provincia marcharon a la Plaza 9 de Julio, ubica frente a la Casa de Gobierno provincial, en la ciudad de Posadas haciendo oír sus reclamos en busca de una mejora y ayuda por parte del gobierno.
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Guaraníes
De Wikipedia, la enciclopedia libre.
Los guaraníes son un pueblo nativo sudamericano, originario de la región amazónica, que se
establecieron en distintas regiones del continente, especialmente Paraguay, Bolivia, Brasil, Argentina y Uruguay.
Tabla de contenidos
[esconder] [esconder]• 1 Guaraníes en Argentina • 2 Organización Política
o 2.1 Régimen Familiar • 3 Organización económica • 4 Organización religiosa
o 4.1 La práctica espiritual • 5 Los guaraníes y el trabajo • 6 La vestimenta
• 7 El ser guerrero, condición vital • 8 Idioma
• 9 La llegada de los Jesuitas
• 10 Problemas que enfrentan actualmente • 11 Véase también
• 12 Fuente
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Guaraníes en Argentina
Los guaraníes se establecieron en territorio argentino entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los guaraníes de las islas (en las islas del Delta del Paraná), los del Carcarañá, de Santa Ana (en el norte de Corrientes, los
cáingang o cainguás (en la región mesopotámica) y los chiriguanos (en Chaco).
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Organización Política
Vivían en aldeas, en los claros que formaba naturalmente la selva y constituyendo una verdadera unidad tribal por ser entidades económicas independientes una de otra siendo autosuficientes.
Las viviendas estaban dispuestas en torno a una plaza grande de forma cuadrangular, donde se
desenvolvía una gran actividad cotidiana esencialmente de índole social. Eran casas grandes comunales llamadas maloca individualmente, y en conjunto taba. Además podían albergar a todos los miembros de una familia (o tevy) extendida: padres, abuelos, tíos, primos, nietos, cuñados, yernos y nueras. Esto representaba la unidad social mayor.
Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir
equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador, cazador-recolector y guerrero.
El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del tevy (parentesco, linaje). Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedad exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables.
Régimen Familiar
El matrimonio y la familia constituían el núcleo social básico. La poligamia representaba un estatus social preponderante, por lo que su práctica era propia de jefes y guerreros reconocidos; quienes hacían una distinción entre esposa principal cherembicó, y secundaria cheaguazú.
La costumbre generalizada, practicada por los demás integrantes de la comunidad tribal era la monogamia. Las uniones no eran muy estables, por ello el divorcio era común.
Organización económica
Eran diestros navegantes de canoas, conocedores cazadores de la selva, recolectores, pescadores y practicaban la agricultura. Las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias y a su vez cada esposa tenía un huerto personal. Trabajaban en grupo y los parientes se ayudaban unos a otros. Cultivaban en pequeñas huertas, estando entre los cultivos más importantes la mandioca (mandi'ó), la batata (jetý), el zapallo (kurapepê) o calabaza, el maíz (avatí), el poroto (kumandá), el algodón y la yerba mate (ka'á), que usaban para preparar la bebida que aún hoy se sigue tomando.
Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como la guayaba (arasá), la piña o ananá (avakachí).
Para plantar previamente quemaban el monte produciendo el rozado, en el que mujeres y niños sembraban bajo supervisión de los ancianos.
Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca utilizando como armas arcos y flechas, pequeñas hachas, mazas, y algunos grupos llegaron a emplear lanzas.
Organización religiosa
Ver también: Mitología guaraní
Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamo la atención de los conquistadores y
No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvusú, nuestro padre grande, o Ñamandú, el primero, el origen y principio, o Ñandejará,
nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres.
Frente a Ñamandú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales.
Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males.
La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o payés.
Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro.
El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté, dios de la lluvia. Al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen.
Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos.
La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los muertos que se traducen en ayuda recíproca. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos, les envían lluvia que favorece las plantaciones, velan constantemente por su bienestar. Los deudos, a su vez, deben tributarles ofrendas; además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad.
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La práctica espiritual
El chamán mediante su gran poder entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos, defendiendo a su comunidad contra estos últimos. El intermedia entre el hombre y Dios, además de ser adivino, hechicero, médico, sabio, profeta, jefe espiritual, director de las danzas y ceremonias de la comunidad. A diferencia del cacique, cuyo poder era temporal, el payé se imponía al grupo por si mismo.
El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el payé y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico.
Se detalla todo lo relacionado a la organización religiosa y la práctica espiritual en presente y no en pasado, debido a que aún hoy se siguen manteniendo dichas tradiciones.
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Los guaraníes y el trabajo
Además de dedicarse a la agricultura, la caza y la pesca, los guaraníes eran grandes alfareros. Elaboraban vasijas, cántaros de diferentes formas y funciones, ollas, platos, etc. Los objetos eran decorados con impresiones realizadas con los dedos y con las uñas; otros más avanzados consistían en líneas y puntos rojos y negros sobre fondos blancos. Otra particularidad era que los objetos que se fabricaban no tenían asas.
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La vestimenta
Los hombres prácticamente no usaban ropa, en cambio las mujeres usaban una especie de tapa sexo triangular de plumas o algodón tejido por ellas mimas. Desde la llegada de los misioneros los hombres comenzaron a utilizar un chiripá y una especie de taparrabos (baticolas) confeccionadas con la chala o hojas del maíz, fibra de ortiga o algodón; las mujeres comenzaron con el uso del tipoy (túnica del algodón sin mangas, hasta los tobillos).
Hombres y mujeres utilizaban adornos, tatuajes con pinturas fabricadas con la mezcla de especies vegetales, complementado con plumas de aves, amuletos colgados en el cuello, collares confeccionados con huesos de animales y semillas.
Los distintivo entre varones y mujeres consistía en que los varones a partir de la pubertad llevaban una especie de clavo (de madera, hueso o piedra) ensartados debajo del labio inferior (tembetá) y las mujeres en las orejas.
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El ser guerrero, condición vital
Los ataques se realizaban en forma masiva. Previo al ataque, se hacia caer sobre las fuerzas adversarias una lluvia de flechas y piedras. Luego venía la embestida directa con lanzas, macanas o garrotes. [editar]
Idioma
El idioma hablado por este pueblo era el guaraní, una lengua de la familia tupí-guaraní. El idioma se emplea hoy en toda la región anteriormente habitada por los guaraníes, y es lengua oficial en el Paraguay y en la provincia de Corrientes en Argentina.
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La llegada de los Jesuitas
Artículo principal: Misiones Jesuíticas
Con la llegada de los españoles, los guaraníes, principalmente los de Misiones, fueron reducidos por los jesuitas y también reclutados como soldados por los conquistadores para luchar contra otros grupos indígenas.
Desde el siglo XVII, la población guaraní se redujo notablemente, aunque su presencia aún es importante en las provincias de Corrientes, Misiones y Chaco, donde su idioma se mantiene vigente, aunque el mismo difiere del hablado en Paraguay.
Las ruinas de San Ignacio, en Misiones, construidas por los jesuitas recibieron el aporte de los artistas guaraníes, donde aplicaron sus conocimientos.
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Problemas que enfrentan actualmente
Actualmente los comunidades de guaraníes de la provincia de Misiones están pasando por graves problemas que podrían llevar a la desaparición del pueblo.
Las principales causas son la falta de tierras, la desnutrición, la tuberculosis y la falta de ayuda por parte del gobierno provincial.
Son alrededor de siete mil los indígenas, que se agrupan en 76 aldeas.
El factor principal de la crisis es la falta de territorios, ya que esta tribu utiliza los recursos naturales en amplias extensiones de tierra, desplazándose en grandes distancias para cazar, pescar, recolectar frutos del monte. La presión demográfica sumada a la explotación forestal irracional hizo que las
comunidades vean reducido su espacio vital.
En el año 2004, 38 de las 76 aldeas de aborígenes que existen en la provincia marcharon a la Plaza 9 de Julio, ubica frente a la Casa de Gobierno provincial, en la ciudad de Posadas haciendo oír sus reclamos en busca de una mejora y ayuda por parte del gobierno.
INTRODUCCIÓN
Antes de la llegada de los españoles se sucedieron en la isla de Santo
Domingo varios grupos de pobladores del continente americano.
Generalmente provenían de la América del Sur e iban trasladándose
por medio de balsas o canoas a través de las pequeñas Antillas hasta
establecerse en las grandes Antillas.
Los aborígenes provenían de las cuencas de los ríos Orinoco en
Venezuela, Xingu y Tapajo, en la Guyana, como pudieron
posteriormente comprobar los españoles a colonizar esos lugares y
observar que las culturas eran similares.
La transmisión de herencias culturales, las mezclas de diversas
culturas, los largos periodos de residencia de los grupos indígenas en
las islas, así como la presencia de nuevos factores geográficos y
ecológicos hicieron que las culturas antillanas adquirieran numerosos
rasgos que la diferenciaban de las existentes en tierras continentales.
Los motivos de las emigraciones se atribuyen a diversas razones,
entre ellas la económica, consistiendo en la demanda de nuevas
tierras para el cultivo de diversos productos. Otra razón pudiera ser la
búsqueda de territorios donde pudieran vivir en paz.
Los movimientos migratorios mas importantes que se produjeron
antes de la llegada de los españoles fueron los siguientes:
Los Siboneyes
: Cuyo termino significa hombre que vive entre las
piedras o las rocas. Los Siboneyes vivían de la caza, la pesca y la
recolección por que sus hábitat solía ser las inmediaciones de las
costas, donde trabajaban también las piedras.
Los Caribes
: Pertenecientes al tronco de los arauacos, habitaron mas
a las Antillas Menores y solo visitaban la isla en incursiones belicosas.
Los sub-tainos o arauacos
: provenientes de América del Sur
constituyeron una primera etapa del desarrollo histórico de esta isla.
Desde el momento mismo del descubrimiento de la Española, cuando
Colón y sus acompañantes pisan tierra y entran en comunicación con
los aborígenes, tiene lugar un proceso más o menos complejo de
relaciones raciales y culturales entre los unos y los otros.
Los contactos de los españoles con los nativos de la isla fueron desde
el principio conflictivos, tanto que produjeron la progresiva, pero
implacable desaparición de los nativos. Ya hacia 1560 apenas
quedaban algunos grupos dispersos de indígenas, sin mayores
consecuencias para el futuro progreso de miscegenación que daría
nacimiento al hombre dominicano.
A diferencia de otros países de América, Santo Domingo no presenta
en la actualidad el nuevo tipo étnico común a otras latitudes del
continente: el mestizo.
La temprana desaparición de los naturales de la Española fue también
causa que su cultura, que a la llegada de los conquistadores
atravesaba por una etapa neolítica, de cultivo intenso de la agricultura
y producción de cerámica y materiales líticos, no pasara a integrarse
por completo a la simbiosis operada más tarde con la cultura de otros
grupos foráneos.
De la cultura taína restan muy pocos remanentes, y estos
corresponden sobre todo a los aspectos materiales de la misma. Hay
que advertir, por lo demás, que varios de esos aspectos perduraron a
través del esclavo africano, quien los hizo suyos y los incorporó a sus
costumbres y hábitos de trabajo.
Así, por ejemplo, cuando los taínos empezaban a extinguirse, los
negros habían logrado ya dominar la técnica del cultivo de la yuca y la
preparación del casabe, que era el alimento básico de aquellos. A
través de los esclavos africanos, los taínos legaron a nuestra cultura
el cultivo de roza, cuya quema y tala de árboles serían luego
En el siguiente material encontraremos una recopilación de la cultura
de nuestros ancestros: Los taínos, su forma de vida, sus costumbres
y el legado que nos dejaron.
EL ORIGEN.
Desde Siberia y a través de Alaska, grupos migratorios poblaron el
continente americano hace muchos años. Algunos quedaron en los
bosques como tribus aisladas, otros crearon ciudades espléndidas,
como México y Cuzco.
Aunque el Asia parece ser la madre común de todos los amerindios,
estas migraciones pobladoras las efectuaron gente con una cultura
estacionada en un remoto paleolítico. En América, crearon su propia
civilización, de grandes contrastes: México y Perú por un lado, con su
arquitectura y sus adelantos científicos, y por otro lado el resto de
América y principalmente el grosero primitivismo del habitante del
bosque profundo.
PROCEDENCIA.
Los tainos o aborígenes procedían, según teorías , de los siguientes
países:
*Venezuela *Cuba
*La Española *Puerto Rico
LOS TAINOS.
A la llegada de los españoles a la isla que Colón llamó La Española,
encontró aborígenes descendientes de los caribes, moradores de las
Antillas Menores (que realizaban incursiones a las Grandes Antillas) y
a los taínos, de origen arahuaco.
Estos grupos provenían de las cuencas de los ríos Orinoco en
Inicialmente emigraron a las Antillas los Siboneyes (de pobre cultura)
y posteriormente grupos arahuacos que eliminaron los remanentes de
los siboneyes de La Española, Cuba, Jamaica y las Bahamas, a
excepción de dos núcleos localizados en el extremo occidenttal de
Cuba y en el extremo occidental del sur de Haití. Por último el grupo
de los Caribes, que se dice eran antropófagos. Se consideran dos
grupos migratorios arahuacos, siendo durante el segundo período
cuando se desarrolló la cultura denominada
taína
.
El ejemplar taíno, según la opinión de los cronistas, incluyendo al
Primer Almirante, a Oviedo y al Padre Las Casas, era más bien
hermoso. Eran lampiños casi todos, de modo que no eran barbados.
En cambio todos se distinguían por una deformación del cráneo, que
ellos mismos provocaban desde la niñez con instrumentos destinados
a alargar la cabeza.
No conocían el cobre, el bronce ni el hierro y no valoraban el oro, a
pesar de amarillar la arena de sus ríos.
LA SOCIEDAD TAINA.
Uno de los rasgos más notables de la sociedad taína era el alto grado
de solidaridad social entre sus miembros; difícilmente había reyertas
entre los miembros de los clanes agrupados en pueblos.
El patriarcado indicaba la autoridad principal de la familia, pero la
herencia y la sucesión correspondían a una organización matrilineal:
la herencia pasaba al hijo mayor, y si este faltaba, al hijo o hija
mayores de la hermana del muerto ( así a la muerte del cacique
Boechío, su hermana Anacaona tomó el poder).
El aborigen quisqueyano tenía como norma el respeto a sus mayores,
quienes daban sus consejos aún al mismo cacique.
Los caciques podían tener varias mujeres (se dice que Boechío llegó a
tener 30). Los nitaínos también podían tener varias compañeras, pero
los naborias rara vez tenían más de una.
El incesto estaba rigurosamente prohibido.
El hombre generalmente andaba desnudo, al igual que la mujer
soltera. Las casadas por el contrario utilizaban unos mantos de
algodón para cubrir sus partes sexuales.
Varias familias vivían en una casa. Dice Las Casas: "... pueden vivir
diez y quince vecinos toda la vida sin que (...) tengan reyertas y
contenciones".
Aún las guerras entre las diferentes regiones eran raras: "..sino por
una de estas tres causas: sobre los términos e jurisdicción, o sobre
las pesquerías, o cuando de las otras islas venían indios caribes
flecheros a saltear..." El hurto era uno de los delitos más sancionados
y según Oviedo el castigo era el empalamiento.
ORGANIZACION SOCIAL.
La estructura social se componía de:
•
Nitaínos que eran los nobles, guerreros, y los artesanos.
Estimados por ser de mejor sangre que los demás, tenían a su
cargo a otros indios, venían a ser los lugartenientes de los
caciques.
•
Naborias eran los siervos y eran de la clase más baja.
•
Los Caciques (Jefes) eran posiciones heredadas y procedía de la
clase nitaíno.
•
Los Bohiques (curandero) eran de un linaje de bohique.
No es claro si los Nitaínos eran nacidos o se ganaban su clase
social. Los Nitaínos gobernaban sobre los naborias. Los Naborias
Para finales del siglo XV, la isla de Haití (o según Pedro Mártir de
Anglería, Quisqueya) estaba dividida en cinco regiones o cacicazgos,
gobernados por un cacique.
El cacique ocupaba la cima de la pirámide social, era el jefe.
Parece ser que cada cacicazgo era dividido en regiones o provincias
llamadas nitahinatos y en estas gobernaban los nitaínos. Este,
disfrutaba de una posición jerárquica privilegiada, subordinada sólo al
cacique. "... tenían súbditos infinitos", decía Las Casas.
En el orden jerárquico seguía el behique o buitío. Ocupaba una
posición también privilegiada y entre sus funciones se señalan:
"organizar el culto, comunicar las tradiciones tribales y curar a los
enfermos" (Roberto Cassá). Estaban rodeados de una aureola de
misterio y poder sobrenatural que los hacía temibles y respetados.
Los métodos curativos eran mágico-animistas, pues concebían las
enfermedades como obra de los espíritus, pero además, eran grandes
herbolarios: "y tenían conocidos las propiedades de muchos árboles e
plantas e hiervas", según relata Oviedo.
Continuando la estructura social de los taínos, se encuentra la clase
trabajadora, los naborias, encargados de la caza, pesca, agricultura,
etc. Algunos autores separan la clase trabajadora de los naborias,
dándole a estos últimos categoría de sirvientes que provenían de
pobladores más.
LA CULTURA TAINA.
En el año 1492 Cristóbal Colón toca las costas de la isla y descubre en
sus habitantes una raza indígena desconocida llamada
taínos
que en
lengua arauaca quiere decir
bueno o noble
. Los taínos habitaban esta
isla desde el año 800 A.D.
Se organizaban en unidades tribales que se regían diariamente y
Sin embargo, el descubrimiento y sus métodos de conquista
exterminaron esta raza en un período aproximado de 50 años, lo cual
limitó el impacto de dicha cultura indígena sobre la dominicana.
El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano,
personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo.
Aunque los dibujos rupestres son de una marcada puericia, como sus
petroglifos, el taíno trabajó primorosamente la piedra y la cerámica.
En la cerámica pusieron arte e inquietud espiritual, y a veces de
complicadas formas de decoración.
Tenían excelentes trabajos en piedra y concha, y también trabajaron
la madera.
Existen evidencias de que los taínos también practicaron actividades
de cestería y fabricación de vasijas, cucharas y vasos utilizando el
fruto del higüero que ellos sembraban con estos propósitos.
A.-Lengua:
Del lenguaje de los indios, conocemos sólo las palabras que nos
quedan: nombres de personas, lugares, y de algunos productos del
agro, de la caza y de la pesca, consignadas por los cronistas.
Los indios no tenían lenguaje escrito, se dice que hablaban el lucayo,
aunque Pedro Henríquez Ureña toma a Loven y otros para decir que
hablaban el taíno.
Fray Ramón Pané decía que se hablaban dos lenguas en la isla, Las
Casas dice que eran tres.
Una de ellas era la más extendida "... la otra lengua fue la universal
de toda la tierra - dice Las Casas - y ésta era más elegante y más
copiosa en vocablos y más dulce el sonido." Esto corrobora la
afirmación de Colón: "... tienen un habla la más dulce del mundo y
mansa, y siempre con risa
La vivienda del indio era el bohío o buhío. Para algunos, la vivienda
del cacique era denominada Caney, pero otros autores no consideran
diferencia.
El tipo más corriente era de planta circular que poseía techo cónico y
estaba sostenido por postes dispuestos alrededor de un poste central,
donde se hacía descansar el techo, fabricado al igual que las paredes,
de yerbas, yaguas y bejuco (usaban hojas secas de cana o yagua de
palma real).
"Otras casas o buhíos hacen asimismo los indios, y con los mismos
materiales; pero son de otra facción, y mejores en la vista, hechas de
dos aguas, y de más aposento, e para hombres más principales e
caciques..." "Y en las principales hacen unos portales que sirven de
zaguán o recibimiento." (Oviedo)
La puerta de la vivienda del cacique daba al batey o plaza donde se
reunía el consejo de los ancianos (bajo un cobertizo), se practicaba el
juego de la pelota y los areytos.
C.- Deportes:
Los taínos practicaron una serie de juegos que tenían un doble
carácter, ceremonial y diversión como son: carreras, concursos de
fuerza, pesca como deporte, etc., siendo los más importantes el
simulacro de guerrero (juegos gladatorios) y el de pelota. Este lo
jugaban en una plaza que centraba la aldea, llamada batey. La pelota
se fabricaba con fibras vegetales a las que se daba una flexibilidad
especial. consistía el juego en mantener en movimiento la pelota a
base de los rebotes de esta con ciertas partes del cuerpo (hombro,
codo, cabeza, rodilla). Se pierde cuando por cualquier razón la pelota
cesa en su movimiento.
D.- Casabe o cazabí:
residuo que quedaba era cocido en el burén, quedando una torta, aún
hoy apreciada.
El líquido resultante o hien, al fermentar perdía su poder tóxico y
resultaba en una especie de vinagre con el que sazonaban sus carnes.
E.- Bailes y cantos
(Areytos).-El baile y las canciones eran acontecimientos sociales entre los indios
antillanos. Acompañaban sus cantares con orquestas monocordes.
Dice José Gabriel García:
"... con tambores que hacían de un madero delgado y hueco
forrándolo en uno de sus extremos con un cuero bien estirado; con
panderos que formaban con conchas de animales; con harpas que
hacían valiéndose de unas varas flexibles que introducían dándole la
forma de medio arco, en un güiro o calabazo vacío y que encorvaban
con finas sogas de cabuya, y con pífanos o flautas hechos de pedazo
de caña brava; con maracas y grandes caracoles, de los cuales
sacaban notas monótonas y desapacibles."
Las canciones entonadas, así como las danzas, se llamaban areytos.
Desgraciadamente nada ha quedado de esta música ni de sus versos.
Había varias clases de areytos: el areyto simbólico, perteneciente a la
liturgia sagrada, el areyto guerrero, con el cual celebraban las
victorias bélicas y el areyto social, para honrar a personajes célebres.
También los areytos servían para transmitir las creencias de
generación en generación y eran cantados siempre de la misma
manera para no corromperlos.
Los areytos eran dirigidos por una persona principal que recitaba
historias danzando en cierto contrapaso. Esas historias eran repetidas
en voz más alta por un coro danzante compuesto por hombres, unas
veces, o por mujeres, otras, o por grupos mixtos en muchos casos.
RELIGION Y MITOS.
menor), que ellos mismos tallaban. Creían que los muertos van a un
lugar llamado Coayban, cuyo señor era Maquetaurie.
De acuerdo con relatos recogidos por el fraile Ramón Pané, los mitos
de los indios se relacionan con el origen del Sol y la Luna, salidos de
una cueva llamada Jovovava; con la transformación de seres
asexuados en mujeres, utilizando el pájaro iriri que agujereaba los
árboles; y con la fantástica creación del mar al romperse una calabaza
desparramándose el agua que contenía en proporciones tales que con
ella cubrió la tierra.
Los mitos y otras creencias eran transmitidos de generación en
generación por aquellos ancianos más respetados de las familias, los
clanes y las tribus.
ARTE RUPESTRE Y ARTESANIA
El gran desarrollo alcanzado en las actividades artísticas y artesanales
fue uno de los rasgos más característicos de esta sociedad.
La confección de una extraordinaria cerámica para fines funerarios y
rituales y la fabricación de una enorme cantidad de ídolos, amuletos y
otros artículos de lujos, confeccionados en piedra, madera, concha,
hueso y otros materiales no se han conservado tanto, como los de
algodón y otros (cuyo semi principal se encuentra en el Museo de
Turín, Italia).
Se han encontrado muestras del arte rupestre taíno en diferentes
localidades de la isla como en las cuevas de las Maravillas y del
Pomier; también, al dar la vuelta al Lago Enriquillo se pueden ver las
famosas Caritas.
Otras cuevas conocidas por sus pictografías se encuentran en el
Parque del Este y en los Haitises.
Los dos productos de cestería más importantes que quedan como
herencia de esta cultura precolombina son la hamaca y el macuto.
El arte de los indios taínos como el de todos los pueblos aborígenes
refleja su particular concepción del mundo. Los taínos creían en
espíritus superiores que controlaban, a veces caprichosamente, la
naturaleza humana y el mundo. A estos espíritus el hombre debía
halagar, apaciguar o neutralizar por medio de ritos y ceremonias
sagradas.
El arte taíno, encarnación de dichas creencias, se expresaba, con
relativo o absoluto dominio técnico en agradables formas
convencionales, elaboradas con los más diversos materiales. De
algunos de sus ejemplares, ejecutados con materia perecedera, sólo
nos resta la descripción que de ellos nos dejaron los cronistas de
Indias.
Pocos objetos de valor artístico se salvaron de la destrucción
sistemática, llevada a cabo por los misioneros y colonizadores, de
todo lo que para ellos, tenía significación mágico-religiosa, es decir los
ídolos y otros objetos de uso ceremonial. De la destrucción, que
obedecía a las ideas religiosas de la época, sólo se salvaron aquellas
que se enviaron, como objetos exóticos, a príncipes europeos
renacentistas quienes los conservaron en sus gabinetes de
curiosidades, y aquellos que, a tiempo, lograron esconder los indios
en cuevas y otros lugares inaccesibles para los conquistadores, y que
serían, siglos más tarde, re-descubiertos por arqueólogos y
campesinos.
Lo que hoy podemos denominar arte taíno no es otra cosa que la
expresión simbólica y estética de su sociedad, de sus necesidades, y
sobre todo, de sus creencias y prácticas mágico-religiosas. Es dentro
de esta realidad que podemos apreciar e interpretar sus diversas
expresiones.
LA AGRICULTURA
del cazabe, cuyo proceso se mantiene casi intacto hasta nuestros
días. Son herencia taína sobreviviente a la conquista.
MEDIOS DE COMUNICACIÓN UTILIZADOS POR LOS TAINOS.
Los taínos tenían formas muy peculiar para comunicarse una de ella
era el uso de canoas, para transportarse de un lugar a otro.
ENCUENTRO CULTURAL ENTRE LA SOCIEDAD ESPAÑOLA Y
TAINA.
Los Tainos se organizaban en unidades tribales que se regían
diariamente y dedicados a una vida sedentaria simple y rica en
tradiciones religiosas y agricultoras, la expresión de su cultura en la
isla era la más rica del área del Caribe. Sin embargo, el
descubrimiento y sus métodos de conquista exterminaron esta raza
en un período aproximado de 50 años, lo cual limitó el impacto de
dicha cultura indígena sobre la dominicana.
El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano,
personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo.
Desde el momento mismo del descubrimiento de la Española, cuando
Colón y sus acompañantes pisan tierra y entran en comunicación con
los aborígenes, tiene lugar un proceso más o menos complejo de
relaciones raciales y culturales entre los unos y los otros.
Los contactos de los españoles con los nativos de la isla fueron desde
el principio conflictivos, tanto que produjeron la progresiva, pero
implacable desaparición de los nativos. Ya hacia 1560 apenas
quedaban algunos grupos dispersos de indígenas, sin mayores
consecuencias para el futuro progreso de miscegenación que daría
nacimiento al hombre dominicano.
La temprana desaparición de los naturales de la Española fue también
causa que su cultura, que a la llegada de los conquistadores
De la cultura taína restan muy pocos remanentes, y estos
corresponden sobre todo a los aspectos materiales de la misma. Hay
que advertir, por lo demás, que varios de esos aspectos perduraron a
través del esclavo africano, quien los hizo suyos y los incorporó a sus
costumbres y hábitos de trabajo.
Así, por ejemplo, cuando los taínos empezaban a extinguirse, los
negros habían logrado ya dominar la técnica del cultivo de la yuca y la
preparación del casabe, que era el alimento básico de aquellos. A
través de los esclavos africanos, los taínos legaron a nuestra cultura
el cultivo de roza, cuya quema y tala de árboles serían luego
continuadas por los plantadores azucareros.
Otros elementos importantes de la cultura material taina que
subsistieron y aparecen hoy incorporados a la vida y actividad
cotidianas del dominicano son:
Instrumentos como la canoa, la hamaca, el caracol (usado como
trompeta para dar avisos) y la cuchara de higüero; técnicas como el
sistema de pesca denominado barbasco o "encandilamiento", el
ahumado para la conservación de las carnes, la cestería
(especialmente mediante el empleo de cuerdas de cabuya y la petaca
de yagua), el encendido de hornos de carbón, la utilización de la piel
de ciertos peces para limpiar y rayar vegetales, etc.; productos
agrícolas como la batata, la yautía, la jagua, el jobo, el maíz, el lerén,
el maní, etc. Todos ellos forman parte de la dieta dominicana.
El mundo espiritual del taíno apenas dejó huellas en la cultura criolla,
y las pocas muestras de ese mundo se hallan fuertemente
sincretizadas con las creencias y ritos cristiano-africanos. Podemos
citar, al respecto, la sacralización de ciertos caciques taínos, elevados
a la categoría de luases o divinidades del panteón voduísta; las
supersticiones relativas a las hachas indígenas, popularmente
conocidas como "piedras de rayo" y el mito de la ciguapa, entidad
femenina que camina con los pies al revés.
La mayor aportación del taíno a la cultura dominicana hay que
ALGUNOS ELEMENTOS DEJADOS POR LOS TAINOS A NUESTRA
CULTURA.
Elementos importantes de la cultura taina que subsistieron y aparecen
hoy incorporados a la vida y actividad cotidianas del dominicano son:
a) instrumentos como la canoa, la hamaca, el caracol -usado como
trompeta para dar avisos- y la cuchara de higüero;
b) técnicas como el sistema de pesca denominado barbasco o
"encandilamiento", el ahumado para la conservación de las carnes, la
cestería -especialmente mediante el empleo de cuerdas de cabuya y
la petaca de yagua-, el encendido de hornos de carbón, la utilización
de la piel de ciertos peces para limpiar y rayar vegetales, etc.;
productos agrícolas como la batata, la yautía, la jagua, el jobo, el
maíz, el lerén, el maní, etc. Todos ellos forman parte de la dieta
dominicana.
El mundo espiritual del taíno apenas dejó huellas en la cultura criolla,
y las pocas muestras de ese mundo se hallan fuertemente
sincretizadas con las creencias y ritos cristiano-africanos. Podemos
citar, al respecto, la sacralización de ciertos caciques taínos, elevados
a la categoría de luases o divinidades del panteón voduista; las
supersticiones relativas a las hachas indígenas, popularmente
conocidas como "piedras de rayo" y el mito de la ciguapa, entidad
femenina que camina con los pies al revés.
La mayor aportación del taíno a la cultura dominicana hay que
buscarla, sin duda, en el lenguaje. Numerosos vocablos forman parte
del habla criolla (Emiliano Tejera, 1935; Emilio Tejera, 1977).
CONCLUSION
Desgraciadamente, la rápida desintegración de la sociedad aborigen,
la naturaleza perecedera -máxime en un clima tropical como el
nuestro- de muchos de los materiales utilizados por los tainos para
expresarse artísticamente, así como la falta de interés de los
Esta apretada síntesis de las principales expresiones escultóricas, del
arte y de la forma de vida de los taínos, sólo nos permite tener una
visión limitada del arte de los antiguos pobladores de nuestras islas.
Futuras investigaciones arqueológicas continuarán enriqueciendo con
sus hallazgos las colecciones antillanas que hoy atesoran esta
herencia.
Sin duda alguna, que los taínos nos dejaron un legado muy
apreciado: su cultura, su baile, sus alimentos; los cuales se
encuentran hoy presentes en nuestra sociedad y en nuestros museos.
Esperemos que sean transmitidos de generación en generación y que
sean conocidos por otras culturas.
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Arawak
De Wikipedia, la enciclopedia libre.
Los arawak o aruacos son indígenas americanos, que fueron vistos por los españoles en el Caribe y se caracterizaban por ser una etnia amigable.
Incluyen a los taínos, que ocupaban las Antillas Mayores y Bahamas, los nepoya y suppoyo de Trinidad y los igneri que se supone habitaban las Antillas Menores antes de la llegada de los indios caribe, que vivían en la costa este de Sudamérica, hasta lo que es actualmente Brasil. El grupo hablaba la familia de lenguas arawakanas y fueron los nativos que encontró Cristóbal Colón cuando llegó a América en su primer viaje. Los españoles los describen como personas pacíficas, amables, esta descipción fue basada por el hecho de diferenciar a los grupos hostiles, que eran los caribes.
Caribe (etnia)
Dibujo de mujer caribe realizado por Charles E. Taylor (1888).
Los amerindios caribales fueron uno de los primeros grupos que habitaron las Antillas Menores y sirvieron de inspiración al nombre de la región homónima de América. Cuando los europeos llegaron a la zona (la primera que exploraron en el nuevo continente) los caribes libraban una guerra con la etnia de los taínos a quienes iban venciendo.
Las primeras crónicas los describen como un pueblo agresivo y practicante del canibalismo. Debido a su explotación por parte de los conquistadores, para finales del siglo XVII los taínos habían sido exterminados en casi todas las islas del Caribe a excepción de dos: San Vicente y Dominica. Los residentes de San Vicentes fueron exiliados a Honduras en 1796 y los residentes de la isla de Dominica lograron sobrevivir hasta nuestros días, aunque ya no queda ningún indígena que conozca su lengua (la lengua fue dada por muerta en el año de 1920).
Caribes
De Wikipedia, la enciclopedia libre.
La familia caribe figuró entre las más importantes de Sudamérica, no sólo por el elevado número de tribus que la componían, sino por su marcado carácter expansionista. Sus centros de dispersión abarcaron las costas del norte de Venezuela y las Guayanas, extendiéndose hacia el norte de las
destacaron las tribus de motilones, macoas, chaparros, caratos, parisis, kiri-kiris, etc., y de la meseta brasileña a las fuentes de Xingú: tribus arara, yuma, palmella, bacairi, etc. La amplia expansión caribe propició el contacto, por lo general poco amistoso, con tribus araucas y tupíes. De esta manera
surgieron diferencias culturales muy marcadas entre los caribes de una zona y otra, en base a las adaptaciones adquiridas por dichos contactos. Cultivaban maíz, yuca, frijoles y frutas tropicales, especialmente en las Guayanas y las Antillas. La pesca constituía también parte de su actividad. Se agrupaban en clanes patrilineales que, poco a poco, en las Antillas, cedieron terreno a los matrilineales. Predominaba la exogamia y era frecuente la poligamia, siendo la posición de la mujer inferior a la del hombre. Los caribes fueron conocidos y temidos por sus hábitos guerreros, unidos a la práctica del canibalismo (parece probado que la palabra caníbal deriva de caribe). Utilizaban arcos, flechas, y cerbatanas con punta envenenada. La familia caribe hablaba cerca de cincuenta lenguas que sufrieron el mismo declive que el pueblo. Entre las principales estaban el caribe insular y caribe negro, en realidad lenguas araucas con abundantes términos caribes.
Indios Taínos
Los primeros habitantes de Puerto Rico fueron los indios Taínos, una tribu descendiente de los indios Arawak de Venezuela. El idioma escrito del Taíno era en forma de petroglificos o símbolos que se tallaban en piedra y su idioma era Arawak. Su sociedad era comunal y la polígamia era común.
Cristóbal Colón en su diario los describió como gente de cuerpos esbeltos, altos y
hermosos. De color oscuro o aceitunado y usaban el pelo corto. Eran carilampiños y sin bellos en el cuerpo. Según Cristobal Colón el lenguaje Taíno era "apacible, el más dulce en el mundo, siempre con una risa". Debido al calor en los densos bosques su vistimenta era muy poca. Los hombres y los niños por lo general no usaban nada. Las mujeres andanban desnudas de la cintura hacia arriba, abajo traian "naguas" de algodón hasta la mitad de la pantorrilia, y las mujeres cacicas principales hasta los tobillos. Este hábito era de mujeres casadas, las doncellas ninguna cosa traian de estos delantares, que llamanban naguas. Hombres y mujeres se adornaban con pintura, collares, pulseras, pantallas y pendientes en la nariz hechos en hueso, piedra o arcilla.
El Cacique de más jerarquia en Borikén a la llegada de Colón era el cacique Agüeybaná. El cacique era una posición hereditaria privilegiada. El cacique era polígamo y algunas de sus esposas eran de casamientos políticos los que unirían a los yucayeques y formarían nuevas alianzas. La isla estaba dividida en cacicazgos. Puerto Rico tenia alrededor de 20 caciques a la llegada de Cristobal Colón. La Isla a su vez se subdividia en provincias, distritos y aldeas cada uno con su cacique.
La estructura social se componia de:
demás, tenian a su cargo a otros indios, venian a ser los lugartenientes de los caciques.
o Naborias eran los siervos y eran de la clase más baja.
o Los Caciques (Jefes) eran posiciones heredadas y procedia de la clase nitaíno.
o Los Bohiques (curandero) eran de un linaje de bohique.
No es claro si los Nitaínos eran nacidos o se ganaban su clase social. Los Nitaínos gobernaban sobre los naborias. Los Naborias pescaban, cazaban, hacian el trabajó en los conucos, generalmente el trabajo pesado.
El yucayeque ( aldea, pueblo ) se construia cerca de abastos de agua tales como rios y lagos con un patio en el centro y a la sombra de árboles altos. Tenia cuatro caminos que se extendian fuera del batey. Una cerca alta rodeaba la aldea. Habia un camino que conducia directamente al rio o lago con dos torres altas usadas como miradores a ambos lados. Alrededor del yucayeque se establecian los conucos o granjas. Algunos yucayeques tenian fuera de sus paredes plazas utlizadas para deportes.
Los bohíos ( choza indigena ) eran estructuras redondas con techos conicos sin ventanas. El caney, construidos sólamente para caciques y bohiques se localizaban siempre en una ubicación prominente, eran estructuras rectangulares con ventanas.
Eran grandes y a veces alojaban 15 familias. Se construian de bejucos y paja. Cada bohío y caney tenia espacio para almacenamiento hecho de una superficie plana que colgaba del techo de la morada. Para almacenar se utilizaban cestas tejidas. El piso de la morada era de tierra y se mantenia inmaculadamente limpio. Para cocinar se utlizaba el fogón, ollas grandes de arcilla y para sentarse los dujós y para dormir hamacas. Como mascotas tenian loros domesticados y pequeños perros domesticados mudos que llamaban Josibi ya extintos.
La yuca era el alimento básico, de su harina se hacia el pan de casave. Tubérculos era usados
principalmente como fuente de alimento. También cosechaban guanabána, yautía, calabaza, mamey, papaya, piña, achiote, batatas y maíz. El maní, guayaba, piña, uva de mar, guisantes negros, ajíes y frijoles eran todos silvestres. Con el maiz se hacia cerveza. La pesca era otro medio de sustento. La pesca de rio se hacia con un veneno que se depositaba en el agua para aturdir los peces y asi capturarlos con sus manos. El veneno no era dañino al momento de consumir el pescado. Del mar consumian ostras, carucho, cangrejos y manatí. La caza no ofrecia mucho por no haber animales grandes en la isla solo se cazaban pajaros, loros, jutias, iguanas y serpientes. Muchos de estos se cocinaban a la "barbacoa" palabra que hoy utilizamos en español y en inglés "BBQ".
El pilón que hoy en dia se usa es de origén taíno. El pilón era tallado de un arbol con diametros de hasta 25 pulgadas. Estos eran tallados rústicamente o bien terminados y pulídos, dependiendo de la abilidad del tallador. Se usaban para moler maíz, herbas medicinales e ingredientes que se usaban para la pintura que adornaba sus
cuerpos.
Las canoas que los Taínos usaban eran hechas de truncos de arboles. Documentación española registra que tomaba varios meses en completar una canoa. Algunas de estas canoas tenian cabida para más de 100 personas, las cuales utlizaban para comerciar en las islas vecinas.
La mujer Taína se dedicaba a las necesidades de la familia, atendia la granja y el cultivo de cosechas. Las madres cargaban sus bebés en su espalda en una tabla acolchonada asegurada a la frente del bebé. La tabla con el tiempo deformaba la frente del bebé aplastandola. Así que muchos Taínos tenian la frente algo aplastada, lo que algunos de ellos encontraban atractivo.
