Identidad y memoria en la tradición sensitiva Mhuysqa de Cota
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(2) N: ¿Qué recuerda don Alfonso que vieran dentro de la materia de ciencias sociales?. A: Veíamos historia, la prehistoria, el hombre de haba, y toda la invención la edad de piedra de bronce de oro, hasta llegar a la edad de los griegos.. N: ¿Y de los Mhuysqas le alcanzaron a enseñar algo en el colegio?. A: No, por allá como en el 8° vi algo de los Mhuysqas pero un capitulo pequeñito como una insinuación muy pequeña, pero si era buenísimo yo para la historia de los griegos, para ubicación de países no me ganaban, para capitales, presupuestos, para todo eso. Entonces me interesaba comparar unos con otros, me interesaba conocer sitios de acá, mi papa tenía animales vacas a la orilla del rio, hicimos ese viaje, duraba hartísimo, yo me cansaba mucho pero me gustaba acompañarlo porque me encantaba ver junco, ginea, otra yerba que se da entre las aguas de los pantanos , me encanta ver los pantanos, me encantaba ver los riachuelos, las zanjas, me encantaba ver todo lo que nacía encima del agua, me encanta todo eso, ir hasta la orilla del rio. En el bachillerato un cuñado, sus hermanos y otra gente empezaron las canteras del cerro, y entonces a mí me encantaba decirles yo los acompaño y yo quiero ir, a mirar jeroglíficos, plantas ancestrales, plantas exóticas, como helechos, como musgos, todas esas plantas que estaban en la montaña, toda la vida me han encantado las piedras, cuando vaya usted a México tráigame una piedra, un pedacito de piedra… Entonces me encantaban los Aztecas, y me preguntaba porque los Aztecas tan avanzados y nosotros aquí como tan perdidos, tan aislados y. ni siquiera sabía porque se. llamaba Cota.. N: Don Alfonso cuando empezó hablar y presento a su papá y a su mamá, decía que eran Mhuysqas. Mhuysqas?. ¿Por qué afirma más allá de los apellidos porque eran.
(3) A: Mi mama si me contaba que mi abuelita, mis dos abuelos eran Mhuysqas, mi mama me decía usted se parece a mi suegra, mis tíos también decían usted se parece a doña Bonifacia ella era una indígena Tibaquicha porque aquí había indígenas, mi abuelita era indígena y por parte de mi mama también dice ¡no es que nosotros somos Fiquitiva y se parece a mí!. Mi papa pertenecía a la. comunidad indígena, mi abuelito aparece en el censo, él era José Fonseca León, entonces imagínese con esa pinta que tenemos y la relación con la tierra eso nos hacía así que dijéramos que no éramos campesinos: nosotros somos indígenas de Cota porque estamos apegados a la tierra, entonces mi mama en sus cuentos, en sus descripciones decía; en cota había un concepto de dos clases de sociedad: la sociedad del marco de la plaza y los que tenían algún recurso y los hacendados y la sociedad de los indígenas entonces los Tibaquicha, los Fiquitiva, los Neucos, los Taitas, los Balsero, los otros eran los Melo, los Bernal, los Castillos, los Castañeda, los Correa, y otros más eran los que mandaban y hacían y deshacían; incluso describía y describe mi mama que para el corpus había dos corpus: el corpus de los indígenas y el de los señores del pueblo entonces el corpus de estos era con pendones y papelitos y el de los indígenas era con flores del cerro, con musgos, con arcilla, hasta mi papa hacia altares en flores para decorar y a él le pagaban muy bien en esa época por hacer altares en cosas naturales, entonces pues nosotros pertenecíamos a la comunidad indígena, mis abuelitos mis abuelas y todos tenían sus cuentos del mohán y mi mama cuenta que mi abuelita decía que el resguardo de la comunidad indígena entonces aquí había era indígenas y la gente no era de dedito parado y bueno transcurrió el bachillerato, encantado llegaba hasta los venditos griegos y hasta más atrás de los griegos, y yo me hacia la pregunta pero si eso hacía más de 200 o 300 mil años ¿y el resto qué paso?, me hacia esa pregunta.. Casi terminando el bachillerato llega Luis Wiesner, un estudiante de la Universidad Pedagógica de Tunja a hacer su tesis muy tempranamente y compramos una máquina de escribir, el presidente de los indígenas era muy amigo de la casa y vio que yo tenía máquina de escribir, ese me pagaba como cinco o dos pesos para.
(4) que yo le hiciera cartas, el aquí me dictaba las cartas y yo se las pasaba, me dijo ¿oiga quiere ser mi secretario? No importa, yo llevo los papeles, usted me hace las cartas y yo las llevo para todos lados, yo pues era un jovencito, yo tenía como unos diecisiete años, ahí comenzó una gran amistad con él, entonces él me decía lo voy a llevar al cerro a enseñarle las piedras, los árboles, lo voy a llevar a tal parte, lo voy a llevar a las oficinas a Bogotá, para que conozca donde hay que defender las cosas.. Ya salgo de bachillerato y trato como de aislarme, porqué entre a la universidad, claro hay que aplaudirle al bachillerato que afortunadamente tuve un profesor de filosofía, era un interesante profesor de la nacional, pues ese profesor andaba con su catecismo de Carlos Marx y hablaba muy interesante de la contraparte y entonces claro nosotros ya entramos en otra era, hacia los años 70 y voy me presento, no quise ir a ninguna universidad privada porque le tenía mucha ira a la Javeriana, a la Jorge Tadeo lozano, no sé, mi hermano estudio allá pero no me gusto, quiera estudiar en la una universidad pública entonces me presente a la Pedagógica, a la Distrital y a la Nacional; pase en dos Pedagógica y Distrital, hay comencé con el dilema: para donde me voy, entonces me puse averiguar en cuál es la que más piedra botan.. N: Don Alfonso ¿La inscripción era normal, no tenían cupos para comunidades indígenas?. A: No, normal como cualquier otro paciente, me comienzo a integrar después con los convenios de los indígenas, entonces yo estudio mi carrera normal pero con esa espinita, ya que la Universidad Distrital tiene un talante que no tienen otras universidades, mis estudiantes, mis sobrinos y muchos amigos han estudiado en la Nacional pero no los encontraba con ese sabor político, no de izquierda sino como un sabor político real, de una sociedad que hay que sentarla en su realidad, me encantaba la universidad por lo desorganizada porque decía este así es mi.
(5) país, este si es Bogotá, es el palacio que todos nosotros necesitamos… me encanto estudiar allá. N: ¿Qué estudio?. A: Química. N: ¿y por qué estudiar Química?. A: Me encantaba enseñar, entonces quería estudiar medicina en la Nacional pero no pase, entonces dije ¡yo estudio química! Me gustaba la química porque veo cambios, veo que si puede haber cambios en el país y cambios sociales, lo que pasa es que no hemos encontrado los catalizadores para mover a las grandes masas y mientras no haya catalizadores ¡a estas momias no las mueve nadie! En la universidad ya con esa filosofía me dicen, ¡venga hágase secretario! Entonces pues seguí siendo secretario, me acuerdo me ofrecieron ser segundo gobernador, fui segundo gobernador, muy joven me ofrecieron la tesorería.. Ya entre a hacer política, soy muy amigo de Ernesto Samper, fui miembro del poder popular, me gustaba esa filosofía porque se diseñó un programa, llego a concejal y entonces no teníamos donde hacer las reuniones, llego yo y les digo ¡les voy hacer una casa la verraca!, una casa grande, hermosa, acuérdense de mi toda la vida, pero ustedes no siguen arrodillados ante el cura o ante el alcalde turno, eso se va a acabar, ni ante los maestros porque a esos hay que besarles los pies para que le presten a uno un salón, voy a quitar eso, por eso me fui ayudarle a hacer la campaña a Samper para que fuera senador de la república. Tuvimos nuestras charlas, yo le dije: si, le voy a ayudar, yo tengo un movimiento que se llama Movimiento Cívico Popular de Cota pero si usted me ayuda con recursos para hacer la Casa Indígena. Si me cumplió, trajo los recursos necesarios y todo su equipo de gobierno para la Casa Indígena, por eso digo que hay una plata y toda la vaina, me ayudo a hacer la casa yo como concejal.
(6) conseguí recursos, los invertí, los primeros 100 mil pesos llegaron a nombre la comunidad. Ya había un gobernador,. también un muchacho,. José Fiquitiva. (egresado de la universidad autónoma) fue uno o dos años gobernador.. Yo traje los 100 pesos y dije ¡miren hay esto para hacer la casa, ahí está el decreto! Pero me dijeron que era plata de políticos, les dije bueno, a partir del otro año, yo voy a hacer gobernador y les demuestro que se puede hacer una casa, que se puede invertir, que se puede hacer política social, no importa, uno necesita es política social, el medio no justifica el fin y fui por primera vez gobernador y dure cinco años, le di un revolcón a todo se abrieron vías, se llevó energía eléctrica, se llevó acueducto, se llevó a los estudiantes a la mejor universidad del país, la Nacional, se hizo un acuerdo para ser excluidos del servicio militar, bueno ¡que no se hizo! y todo con el tramite social obligatorio, ellos tenían la costumbre que le llevaban cinco mil pesos o algo y les daban las certificaciones y les dije conmigo eso se acabó.. En la revolución de los compañeros universitarios no he creído porque las revoluciones se hacen es haciendo acueductos, colegios, escuelas populares, haciendo bibliotecas, haciendo granjas sociales, haciendo reforestaciones integrales, y enseñando la verdadera historia de Colombia, les dije ¿y cuando hay que coger una pica? ¡Huy no yo que voy a coger eso! Y así fue que lo hice, construyo mi Casa Indígena, era concejal simultáneamente, era presidente de la Junta de Acción Comunal Urbana, era presidente del Directorio Liberal de Cota, tenía la comunidad indígena, y tenía a todos los maestros conmigo.. Se inaugura la casa indígena, la inauguro el 17 de enero de 1992, eso me llevo hacer rapidísimo alcalde de Cota, y entonces cuando yo llego era una propuesta social, a mí la campaña no me la hicieron los empresarios, ni los contratistas; me la hizo el pueblo de Cota, la gente sacaba dos mil pesitos tome para ayuda de la campaña, tenía un compromiso social por algunas obras materiales pero el problema era educativo, era de salud, era de servicios básicos y era de cultura. Lo.
(7) saque adelante, Incluso deje unos proyectos para montar la universidad de ASO Centro y el colegio de ASO centró y un programa integral de basuras para que generáramos un manejo moderno de las basuras, compre las primeras máquinas contenedores de basura y esas compactadoras, en lo social pues en las escuelas incluso yo dictaba clase, en mi primer año del colegio nocturno me dieron la oportunidad de tener hasta el grado 11, ¡pero no hay maestros! les dije ¡yo los consigo! conseguí maestros gratis, dictaba clase de biología, hago muchas obras sociales entorno a la educación.. Ya me retiro, salgo de alcalde para adscribirme nuevamente a la comunidad indígena, en mí gobierno comenzaron a llegarle los recursos a la comunidad: llegaron 46 millones y ellos no sabe en qué gastar esa plata, por ahí lo invirtieron en cosas electrónicas. Pero teníamos un vacío grande, que era el reconocimiento de resguardo, yo salgo en el 94, en este año entra Samper a ser presidente, yo voy un día y les digo, ¡yo soy amigo del presidente camine arreglamos el problema del resguardo! No, eso no me los eche encima, me decían politiquero y les dije: compañeritos me despido de ustedes por 10 años espero que en ese lapso no se les vaya a acabar la gallina de los huevos de oro. Me dedico a mi cátedra normal y al cabo de los 10 años en el 2001, la comunidad tenía muchos problemas, le habían quitado la certificación como comunidad y les quitaron los recursos y el alcalde se iba a apropiar de la casa indígena.. N: ¿Qué hizo durante esos diez años, a qué se dedicó?. A: A estudiar, a dar mis clases de química, a escribir libros de química, a continuar escribiendo un libro de Cota que vengo escribiendo hace tiempo, también en la vida personal me dedico a tener mi novia y eso si me la goce, a estar por allá con mi familia y al mismo tiempo estar en política pero en otro nivel del departamento. Aspire aquí de nuevo a la alcaldía y perdí por 20 votos. En ese lapso me la pase en otras cosas, divirtiéndome, llevaba mis conferencias, mis charlas sobre medio.
(8) ambiente. Estuve trabajando en la gobernación, estuve en un lado y en otro, muy dedicado a la cátedra.. Cuando ya viene ese problema, pensé ¡la casa no se la voy a dejar al alcalde! Esa si no, porque fue trabajo de todos, eso me animo a volver a la comunidad. El primer día que asumí les dije: de mí no esperen obras, vamos es hacer una asamblea permanente que puede durar 10 o 15 años, no importa el tiempo, los voy a volver a organizar hasta tener lo que queremos. Empecé a crear los Clanes familiares, les doy cedula, como una nación, teníamos bandera e himno y los jóvenes aquí me trabajaban con servicio social obligatorio. Con el tiempo se logra hacer el colegio, pero no se puede sostener, así que pasa directamente a manos del departamento para no perder a alumnos, porque yo tengo que mantener ese semillero, la sede no la iba a dejar morir.. Eso me lleva nuevamente a tener un tiempo y reorganizar todo, por eso no hubo grandes obras, pues la gran obra era que nos reconocieran nuevamente como resguardo. Se inicia el estudio etnológico y yo en internet mirando cómo se llena un formulario etnológico, por eso cuando llegar a hacer el estudio encuentran un montón de material para que ellos lo arreglaran, lo terminaran o le dijeran que faltaba para demostrar que somos una comunidad indígena. Luego un alcalde y el concejo nos expropiaron, nos dijeron: ¡no, ustedes no existen y como no existen les vamos a quitar la tierra por vía administrativa, ustedes no hablan lengua de indígenas, no tienen nada!. Yo pensé que así durara el resto de mi vida les voy a demostrar que si se habla lengua en este país, lo que me llevo a todo esto aprender con más seriedad la lengua, aprender la cosmogonía. Llego en el 2004 y ya sabía muchas cosas de la mecánica legal pero no de la cosmogonía y dije así sea por libros, por internet, otro se iban a donde los abuelos, para el putumayo, tomaban yagé y bueno todas esas cosas. Yo no tenía esa oportunidad porque estaba trabajando, entonces por.
(9) libros, por lo que sea, pero me lo voy a conseguir todito y voy a dejar 5 años y después les cuento.. Obtuvimos en el 2006 el reconocimiento como parcialidad indígena,. lo de. resguardo ha sido difícil, es la lucha de las tierras, sino que uno se cansa y más aquí con la abuela, estoy comprometido porque si no, no tendría razón el discurso con la realidad, porque muchos llegan a cantarles el serial a los padres ya cuando están votados los viejitos, entonces es ahí donde no se compagina lo uno con lo otro. Mi cosmogonía es estar hoy con ella, estoy aprendiendo, esa es mi biblia, estoy dedicado a ella.. Hoy aspiro es que los muchachos de las nuevas generaciones tengan conciencia de ese despertar y que a través de la lengua, encontremos el otro país que queremos, el país de la comprensión, de la apertura, de la conciencia, no vamos a negar que de todas maneras somos orgullosos y tenemos intereses, entonces los jóvenes si merecen saber su realidad, su historia verdadera quiénes son y no solamente los de la comunidad sino la humanidad entera.. Sigo con la visión de sueños,. los sueños no se pueden perder, tener una. universidad indígena y llevar un currículo que lo pueda complementar todo el mundo, que nos sentemos todos y que el nuevo Mhuysqa hable tres o cuatro idiomas, que maneje la parte de la matemática, que maneje su filosofía como cosmogonía y que maneje su medio ambiente como una parte integral de su cuerpo. Yo espero que haya más alumnos que me remplacen, que lleven este mensaje, una cosa que no sea vanidad ,que no sea discurso, que no sea orgullo, sino que sea una construcción humana siempre he luchado por la construcción humana: no nos han construido, nos han destruido, entonces es construirnos humanos..
(10) Relato 2: Isabel Cristina Estrada, Abuela Colibrí Devi.. Nasly: ¿Quién es la Abuela Colibrí?. Colibrí: Nací en Bacata, por lo tanto soy Mhuysqa, y hace más de 15 años, fui bautizada por el abuelo Pereira y Tigua, tuve un bautizo con otras 6 personas Mhuysqas, entonces yo recorrí diferentes territorios: me fui a vivir a Subachoque, después me fui a vivir a Chía y de Chía llegue a Cota, y fue muy interesante porque fue como recoger durante más de tres años toda la medicina del abuelo tabaco y cuando llego abren la Cansamaria, estaba la princesa Lesly, con la cual estoy caminando ahora, que es la princesa Mhuysqa, entonces ha sido muy interesante este proceso porque ha sido un proceso con las mujeres.. Me encuentro con el pensamiento Mhuysqa, que es el pensamiento de este territorio, empieza ese bagaje de trabajar con la palabra dulce de la chicha, que es la palabra de la familia, empiezo a comprender el abuelo fuego, e a trabajar con el agua, con las lagunas, a caminarlas, a ir a Iguaque, a hacer caminatas de 12 horas con propósito, a recoger la medicina de las montañas, de las plantas, la medicina de los ciclos de la tierra, del sembrado, y también empiezo a conocer toda esa parte espiritual que se conecta con el sonido, que también tiene que ver con los sonidos que he encontrado en otros pueblos ancestrales que no necesariamente están en Colombia. Empiezo a comprender como es que cuidan a las ovejas, el pensamiento que se pone ene le tejido, como se coloca la palabra y lo empiezo a aplicar en mi vida.. Yo soy de las Mhuysqas que conoce el territorio a partir del trabajo que hace con su cuerpo, entonces a partir de ahí reconozco también la medicina del tabaco, de la hosca, de la ambira; empezamos a recorrer toda esa medicina, como la enfermedad tiene su parte espiritual, como es que podemos a través de la medicina volver a conectar con la conciencia y con ese caminar empezamos también a recorrer las montañas y a ver como las montañas también son.
(11) femeninas, son masculinas, son positivas, son negativas; como pagar, como hacer pagamento, ese reto con los alimentos, con el abuelo fuego. Como mujer, como me reconozco en las lagunas, como me reconozco en los ríos, como me reconozco en el agua y como es este proceso de reconocer esa agua dentro de los otros territorios y como poder trabajar estas aguas. también con las. comunidades, con mis hermanas, como empezar a trabajar la palabra dulce con la chicha, con el maíz: el reconocimiento de recoger el maíz, de sembrar, de depilarlo, de cocinarlo, de ver como entra en mi vientre esa agua, llega al agua de mi corazón y desde ahí sale la palabra:. desde la saliva, también desde el. pensamiento y como se camina.. Aquí se ve un paisaje bien bonito, a veces estar en los círculos de mujeres llega un pensamiento bonito, donde pudimos recolectar un trabajo que se ha hecho hace muchísimos años con diferentes círculos de palabra y con diferentes abuelos y abuelas de diferentes territorios que ha florecido en muchas partes como en Chía, Bogotá, Tenjo, Cajicá, Tabio, Cali. Pienso que ha sido bien bonito como el pensamiento Mhuysqa se ha alimentado a través de todo este proceso que se está haciendo y así ayudamos a despertar otros territorios.. N: ¿Qué piensa específicamente del proceso de cota?. Co: pues mira que es un proceso bien interesante porque cuando yo llegue se estaba haciendo un despertar y ese proceso lo acompañaban muchas personas, no solamente de Cota si no también personas de afuera, (habían más personas de afuera que de Cota) y yo a pesar de que estaba en otros territorios siempre volvía allá una o dos veces al año.. Entonces cuando yo llego nuevamente empezamos a hacer ese trabajo con las mujeres, pues encontramos un poco de resistencia porque los hombres se bajaron a los círculos de mujeres. Hubo una gran controversia, pero fíjate, nosotros les decíamos se están una hora y se van y se quedaban hasta las 6 de la mañana;.
(12) claro ellos querían escuchar la palabra de la madre, más que de las abuelas, era de la madre y como vieron que las mujeres se quedaron entonces ellos querían saber todo lo que pasaba.. Yo pienso que las mujeres deben utilizar la medicina, que a la mujer se le reconozca que puede ser mujer medicina, que pueda la mujer volver a retomar ese papel que siempre ha tenido, que las mujeres íbamos al bosque a recoger las plantas, criábamos a nuestros niños, dábamos las primeras directrices de amor, de afecto y éramos las que curábamos nuestras familias. La sociedad Mhuysqa era muy matriarcal y se volvió patriarcal, cuando hablamos de matriarcal hablamos de la vida, hablamos de la naturaleza, de lo que nace, de lo que se engendra, de lo que se respira, de lo que se vive, de lo que se danza, se canta, se tamborea, toda la alegría, entonces me parece importante rescatar ese pensamiento Mhuysqa que se empiece a construir nuevamente desde la mujer.. N: ¿Qué es entonces, el pensamiento Mhuysqa?. Co: Me parece muy importante la cosmogonía que hay con la luna, con Chía, en otros territorios no esta tan marcada. Me parece hermoso en el pensamiento Mhuysqa el origen que tiene, me gusta la relación que tiene con el agua y la medicina de tabaco que es muy bella porque fíjate que cuando uno no conoce le tiene miedo al tabaco y lo asocia con las brujas, pero es el elemental del amor por excelencia y respecto a los conocimientos con el tabaco para mí son muy fuertes porque yo lo conocí fue con la gente de tabaco que son los Huitoto, con ellos conocí el tabaco pero no lo conocí en la profundidad como lo empiezo a conocer con los abuelos y las abuelas Mhuysqas, entonces empieza ese despertar de la memoria con el abuelo tabaco: cómo se van transformando las vidas de las personas a través de las limpiezas que va haciendo el abuelo tabaco y de recuperar esas memorias ancestrales en que somos seres de luz que a pesar de eso también tenemos nuestra oscuridad y que podemos vivir en armonía con la naturaleza..
(13) Entonces hay un trabajo también con las mujeres y el tabaco en los círculos y vemos como empieza el tabaco a transformar también sus vidas, el cambio de pensamiento, la palabra que se entrega como nos ayuda a conectar con el corazón y también como nos ayuda a caminarla porque es también el acto de creer, crear y hacer, con el tabaco y la Hosca sanando el pensamiento de la comunidad y con la chicha con la que recuperamos mucha memoria.. Yo siento que hay que hacer mucho trabajo en comunidad para que la misma comunidad se apersone de su cabildo porque siento que falta eso ahora. Hay mucho pensamiento que hay que recoger, mucho que tejer, pero lo bonito es que ha comenzado y como hay hombres y abuelas de la Sierra que están bajando a entregar esta palabra, entonces yo pienso que la nueva generación es importante que también se acerque para que sigamos continuando con este lazo, pienso que de la misma forma y de la misma pureza que nos estamos encaminando así mismo se irán regando espiritualmente toda esta palabra, todo este pensamiento y todo este conocimiento. Yo pienso que hay como un solo corazón ancestral, hay una ancestralidad en nuestro corazón que es la que estamos despertando. Relato 3: Camilo Andrés Castro Vásquez. Nasly: Cuénteme ¿Cómo transcurrió tu infancia?. Camilo: Soy Camilo Andrés Castro Vásquez, pertenezco a la comunidad Mhuysqa de Cota, pertenezco al clan Castro Capador, tengo 23 años, nací en Bogotá, pero me he criado en Cota los 23 años. Básicamente mi infancia fue normal -desde la concepción de mundo occidental- fui al colegio, fui al jardín y recibí una educación meramente occidental, entre mi infancia no tenía muy consciente que era ser indígena o las practicas indígenas porque mis papas no fueron de las personas que más se integraron la proceso de la comunidad indígena, pero pues nosotros dentro de esas cosas que uno hace cuando es chiquito, como mi abuelito se.
(14) llamaba Marco Tulio Castro Calderón, fue uno de los que más estuvo en el proceso de la organización y pues él nos hablaba mucho de que teníamos que ir a la comunidad indígena, que teníamos que organizarnos, que teníamos que saber de leyes, que teníamos que defendernos, la verdad yo nunca le preste mucha atención porque me interesaba cuando era de pequeño jugar futbol, esa siempre ha sido mi pasión, pero aun así él tenía un terreno en la comunidad que se llama “El Platanal” ubicado en Sietime y nosotros íbamos con los primos allá a jugar, a divertirnos, mi infancia prácticamente fue una infancia común y corriente.. N: ¿Que practicas del abuelo ahora relaciona con lo Mhuysqa?. C: principalmente una de las practicas que yo puedo relacionar con la concepción de ser Mhuysqa de mi abuelo, una era cultivar la tierra, mi abuelito siempre fue de los que más molestaba por el cuidado de las plantas, porque no le fuéramos a dañar las plantas cuando jugábamos futbol, porque tenía unas formas tradicionales de sembrar, casi nunca usaba químicos, casi nunca compraba semillas, cuando hablaba con mi abuelita ella me contaba que si ellos querían sembrar maíz pues dejaban secar los maíces y después si los podían sembrar. La otra es que mi abuelito fue agricultor y también se dedicó mucho a vender y en la casa siempre ha habido plantas medicinales; lo que conocemos como la hierba buena, la papaya, el cidrón, el amaranto, la verbena; mi abuelito era uno de los que más conocía sobre eso, ellos han usado esas plantas para venderlas y también para su uso personal.. Él era de las personas que sentía que sentía una apropiación por donde vivía, entonces a veces uno dice ¿cuál es la relación para que mi abuelito dijera que cuando él muriera quisiera que lo enterraran en la casa o que lo velaran en la casa? Uno piensa que no es nada, pero eso significa que mi abuelito tenía un sentido de pertenencia por donde vivía y por donde se crio y que en la comunidad indígena es importante el sentido de pertenencia por un territorio, porque para las.
(15) comunidades indígenas y para uno el territorio es parte de uno, uno no puede ser indígena sin un territorio.. N: Y el colegio ¿aporto a esa búsqueda de identidad Mhuysqa?. C: el colegio no me aporto para nada a reconocerme como un indígena Mhuysqa, la primaria la hice una parte (hasta tercero) en el colegio campestre Parcelas, después me pasaron a la Escuela Rural en la Moya, posteriormente pues hice todo mi bachillerato en el Enrique Pardo Parra, y pues ellos manejaban un PEI común y corriente. Cuando se hablaron de las comunidades indígenas, que creo que fue como en sexto o en séptimo, se decía que vivían en Cundinamarca y Boyacá y eran comunidades que no existían. Ya cuando estaba como en 10° le preguntaba al profesor de sociales porque se decía o se creía ese imaginario que las comunidades Mhuysqas ya no existían cuando en cota hay una comunidad indígena, yo pertenezco a esa comunidad, pero él me decía que no, que nosotros éramos indígenas chiveados, que porque no teníamos unas prácticas. Entonces la verdad la escuela no me dio así como herramientas, pues es otro mecanismo de aculturación que uno tiene.. N: ¿Cuáles son esos momentos que identifica en su hacerse Mhuysqa?. C: Yo estaba como en noveno, entonces mi mama me dijo ¡bueno Camilo usted que va hacer en su vida, va ir a la universidad, va ir a prestar servicio militar!, yo la verdad dije que no iba a prestar servicio militar, entonces mi mamá me dijo: ¡vaya a la comunidad indígena que uno por ser indígena no lo llevan!, yo nunca había sentido una relación de fraternidad por la comunidad ni nada de eso, entonces comencé a ir a la comunidad indígena, bueno a ver que nos ponen hacer, entonces allá comencé a cortar acacios y esa vaina y hay después fui ingresando a la comunidad indígena. Aparece el gobernador entonces que era don Alfonso Fonseca Balsero, el cual estaba enseñando un curso de lengua y yo comencé a asistir a ese curso de lengua, yo creo que eso fue lo que me despertó.
(16) y me hizo sentir que yo era Mhuysqa, que yo era indígena y que nosotros estábamos vivos; eso fue lo que me abrió los ojos. N: ¿El acceso a la comunidad fue fácil? Lo pregunto por saber si hay un filtro o como se hace para saber que si se puede pertenecer a la comunidad. C: Básicamente se sabía que yo era nieto de Marco Tulio Castro, hijo de Milciades Castro, y nunca había una duda de que yo era indígena, ni un rechazo porque nunca antes había ido, sino ya los mismos líderes sabían quién era mi familia, nunca hubo ningún inconveniente al vincularme como indígena. N: y con otras personas, ¿Cómo es el proceso?. C: Para uno llegar a pertenecer y que la comunidad lo ratifique, es mostrar una descendencia de quienes son sus abuelos, tatarabuelos y eso permite que la comunidad no ponga en duda que sea o no sea indígena, teniendo ahorita que muchas de las personas por el proceso de mestizaje son blancos, monos y pues sabemos todos muy poco de qué es ser indígena y más Mhuysqa.. N: Entonces hay un primer momento que es cuando se identifica a través de la lengua, ¿Qué viene después en ese proceso?. C: Después de vincularme con la lengua, ya vienen otras cositas como dentro de la comunidad, siempre se ha tratado de rescatar en los últimos 15 años lo que es la música, lo que es la danza, lo que es ir a la maloca tanto para trabajar como para recibir saber y entender qué es la espiritualidad, cuales son los rituales, saber que es un abuelo espiritual. Esas cositas me fueron interesando y comencé digamos ir una por una.. N: ¿Qué viene con la universidad?.
(17) C: Muy vinculado a que uno de mis objetivos siempre ha sido rescatar la lengua Mhuysqa decidí entrar a ciencias sociales, pensando que estas me permiten unos mecanismos para poder enseñar lengua y enseñar otros procesos relacionados con la lengua, ingrese en el 2012-1 periodo a ciencias sociales y mi papel dentro de la comunidad parte de haber sido un joven que me ha gustado estar en lo que está haciendo la comunidad, he tenido la oportunidad de ser delegado en varios congresos: estuve en el Congreso Centro Regional Centro Oriente, ese congreso es organizado por la ONIC, organización a la que la comunidad Mhuysqa pertenece, lo conforman cuatro comunidades que son los Pijaos, los Bari, los Uwa y los Mhuysqa, allí se decide cuáles son las problemáticas, se hacen unas mesas de trabajo, se plantea y se revisa cuáles han sido las estrategias, las dificultades que las comunidades internamente han tenido y como se puede presentar a nivel nacional, en ese congreso también se eligió los representantes de la Mesa de Concertación por Centro Oriente.. Este congreso fue hecho en Cúcuta en el año 2012 en el mes de junio, también he tenido la oportunidad a raíz de estar vinculado a la comunidad en el proceso, de ir a un encuentro de la Guardia Indígena en Rio Sucio, Caldas. He tenido la oportunidad de ir al Congreso Nacional de Pueblos Indígenas en Bosa. La comunidad me ha dado como esa oportunidad de representarlos, yo creo que he hecho un buen papel para que la comunidad y los dirigentes me den esa oportunidad de ir a representarlos a ellos desde. lo que uno conoce y va. aprendiendo. Por esto me vincule en el 2011 al cabildo y me lance como vocal y pues quede elegido y desde el 2011 hasta el 2013, lo que también me ha permitido conocer cómo funciona la comunidad internamente y saber qué es la comunidad. Antes de ser vocal no conocía muchos lugares de la comunidad, no conocía las veredas, he mejorado en eso, también estar en la comunidad me ha permitido formarme políticamente, tener una posición frente a ciertas cosas que pueden pasar en términos del Estado, la política, la educación, me ha forjado igual que la.
(18) universidad unos lineamientos y cuestiones que uno tiene ya muy claros, antes no sabía que iba ser, pero ya uno tiene como un mapa de ruta.. N: En esos espacios de participación ¿Cómo ven al Mhuysqa?. C: Las otras comunidades perciben a los Mhuysqas, primero como unas comunidades muy divididas, principalmente ellos argumentan que nosotros no hemos tenido un proceso de unificación dentro de todas las comunidades que hay en Cundinamarca y Bogotá. Ellos siempre dicen que las comunidades Mhuysqas no están organizadas como tal, son cosas en las cuales hay unas en las que medio difiero, puedo decir que somos una comunidad que estamos divididos que pensamos más desde lo local y no pensamos en una unificación como Mhuysqas.. N: ¿Cómo relaciona su proyecto de vida con su papel en la comunidad?. C: Primero pienso en no dejar morir qué es ser indígena, poder fortalecer la cultura Mhuysqa, poder fortalecer la enseñanza de la lengua; por eso fue que decidí estudiar Ciencias Sociales, por eso es que quise estudiar licenciatura porque uno de mis proyectos es poder ser partícipe y fortalecer el proceso de la construcción de un colegio propio, de una educación propia y poder seguir en este rescate, seguir fortaleciendo los principios de lo que es ser Mhuysqa y que las próximas generaciones que me siguen a mí no vayan a tener tanto desconocimiento como el que tuve yo y quieran ser indígenas y ser Mhuysqas, yo me veo en el futuro enseñando en la comunidad lengua y fortaleciendo el proceso y la organización, resistiendo dentro de la organización. ..
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