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(Tapa DS s-c.doc)
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MEDITACIÓN Y RECITACIÓN DE DORJE SEMPA
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MEDITACIÓN Y RECITACIÓN
DE
DORJE SEMPA
Rigzin Yatsön Ñingpo
SERIE DE PRÁCTICAS DE DHARMA
El Grupo Marpa de Traducciones del Dharma, bajo la dirección de S.E. Dorzong Rinpoche, tiene su base en Tashi Jong, la sede de S.E. Khamtul Rinpoche en Himachal Pradesh, en el Norte de la India. Su objetivo es la publicación de textos del linaje Drukpa Kagyü del Budismo Tibetano.
Dirección Postal:
Mariano Morera o Susana Solari
Reconquista 745 - Buenos Aires (1003) - Argentina
Tashi Jong - 176081 Taragarh - Distt. Kangra (H.P.) - India Dirección Electrónica:
cetepso@cetepso.com.ar www.cetepso.com.ar
Meditación y Recitación de Dorje Sempa, por Rigzin Yatsön Ñingpo
Traducción del tibetano al inglés, con la bondadosa guía de S.E. Dorzong Rinpoche, por el Marpa Dharma Translation Group, febrero 2006.
Primera edición castellana: marzo 2006 Segunda edición castellana: abril 2011
© 2011, Grupo Marpa de Traducciones del Dharma.
Dedicado a la larga vida de
S.E. Dorzong Rinpoche y M.Ven. Choegyal Rinpoche
Para el beneficio de todos los seres.
Esta guía no debe ser usada sin autorización.
INTRODUCCIÓN 7 TEXTO RAÍZ - Versión tibetana y fonética 8
TEXTO RAÍZ - Versión castellana 9
SUGERENCIAS PARA LA SESIÓN DE PRÁCTICA 14 EL TEXTO RAÍZ - Versión castellana anotada 15
NAMO GURU
Rigzin Yatsön Ñingpo. El autor de este texto fue discípulo de Yongzin Ngawang Zangpo, maestro también del primer Khamtrul Rinpoche y del primer Dorzong Rinpoche, al comienzo del siglo XVII EC.
En las palabras del octavo Dorzong Rinpoche:
"Era un monje con ordenación completa y al mismo tiempo un tertön, lo cual es poco usual en el caso de monjes. Tenía una personalidad difícil pero su práctica era perfecta".
Tertön. Grandes maestros del pasado, en particular Guru Rinpoche y su consorte Yeshe Tsog-yal, a la espera de un tiempo y un practicante adecuados escondieron muchas enseñanzas, conoci-das como termas. Han sido disimulaconoci-das en muchos y diferentes lugares: en el suelo, en rocas, en lagos, en las mentes de seres especiales, en el espacio. En el momento apropiado son descubiertas por seres de muy elevada realización espiritual, que entonces son conocidos como tertöns, los des-cubridores de tesoros.
El modo de utilización sugerido es leer todo el texto una vez, para tener una idea general, y lue-go comenzar a estudiar la práctica gradualmente. Para ello, pueden usarse una o más de las tres presentaciones que siguen a esta introducción: el texto raíz en tibetano con transliteración fonética al castellano, su versión castellana y la versión castellana anotada.
En la versión castellana anotada hallarás una repetición de la versión castellana del texto raíz divi-dida en cortas secciones y enmarcada. Dentro de cada marco hemos indicado en negrita los térmi-nos o conceptos que se explican en detalle a continuación de cada marco.
El texto de Rigzin Yatsön Ñingpo presenta sólo los elementos principales de la práctica. Algu-nos detalles complementarios se dan en esta guía, el resto será completado por tu maestro/a. No hay un substituto adecuado para este contacto, dado que él/ella sabe qué es lo que necesitás, y cómo y
cuándo transmitírtelo. De manera que chequeá tus dudas con él/ella tantas veces como sea
necesa-rio, hasta que todo haya sido completamente clarificado.
Lo mejor es no esperar resultados. En su momento, surgirán espontáneamente. Esperar resulta-dos no es un buen método de práctica. La mente, tal como en la vida cotidiana, se distrae con ex-pectativas, miedos y dudas y la práctica se debilita. Relajate, practicá y olvidate de todo lo demás.
La práctica que presentamos aquí incluye dos aspectos:
Transmisión oral. (Tibetano: lung) Una ceremonia en la cual el maestro/a, a través de leerle un texto de práctica en voz alta al discípulo, confiere a éste el permiso para leer, estudiar y practicar las enseñanzas contenidas en dicho texto. El maestro/a, a su vez, debe haber reci-bido dicha transmisión de otro detentor de la enseñanza.
Instrucciones. (Tibetano: trig) Las instrucciones orales dadas en forma personal por el maestro/a al discípulo sobre cómo realmente efectuar la práctica específica.
Tu maestro o maestra te dará ambas antes de que comiences tu práctica.
Finalmente, queremos compartir el consejo de S.S. Dilgo Khyentse Rinpoche: “Correr de aquí para allá solamente nos cansará sin ningún motivo. Estamos siempre abalanzándonos para ver qué es lo que está pasando en otro lado e involucrándonos en todo tipo de eventos en el mundo externo. Y sin embargo, durante todo este tiempo hay más que suficiente para mirar dentro nuestro, en el movimiento de nuestros pensamientos, y mucho que hacer para llegar a dominarlos".
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EL TEXTO RAÍZ
Permanezco en mi forma ordinaria. Sobre mi coronilla
En un cuerpo de luz, Dorje Sempa, manifestación de todas las familias Blanco brillante, sostiene un dorje y una campana, y está adornado con joyas
Sentado en la postura del dorje, sonríe con una expresión amorosa En su corazón HUNG, rodeado de las cien sílabas.
Desciende néctar como una lluvia de leche, Y desde mi coronilla hasta la planta de mis pies
Purifica todas las enfermedades, influencias maléficas, negatividades y velos Como una jarra de cristal colmada de cuajada
Recito, permaneciendo en el estado de claridad y vacuidad indivisibles.
EL TEXTO RAÍZ
VERSIÓN CASTELLANA;
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SHREYAM KURU HUNG / HA HA HA HA HOH / BHAGAVAN SARVATATHAGATA BEZAR MA ME MUNCHA BEZRI BHAVA / MAHASAMAYA SATTO AH
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HA HA HA HA HOH / BHAGAVAN SARVATATHAGATA BEZAR MA ME MUNCHA BEZRI BHA-VA / MAHASAMAYA SATTO AH
E st e e s e l ma n t ra de c i e n sí l a b a s. También recitar:
OM BEZAR SATTO HUNG
Súplica:
Protector, por ignorancia y confusión,
He transgredido y corrompido mis compromisos sagrados. Maestro, Protector, ¡concédeme refugio!
Señor, gran detentor dórjico, Manifestación de la gran compasión, Me refugio en ti, guía de todos los seres.
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she söl wa tap pe dor je sem pa ö du shu ne rang ñi la tim par gyur
Admito abiertamente todas las transgresiones principales y secundarias De mis compromisos sagrados de cuerpo, voz y mente iluminados.
Te suplico purifiques todas las manchas de mis acciones negativas, velos, errores y transgresiones. Habiendo completado esta súplica, Dorje Sempa se disuelve en luz y se absorbe en mí.
Si en tu sesión estás efectuando solamente esta práctica, como en todas tus sesiones de práctica hazla 'buena en el principio' a través de comenzar conla invocación al lama, la toma de refugio y la actitud iluminada en forma concisa. Para tu conveniencia, damos abajo las oraciones corres-pondientes.
Al invocar al lama, lo/la visualizamos del tamaño de un pulgar, en el centro del pecho a la altura del corazón (centro cardíaco). Percibirlo como constituido de luz, inmaterial. Brillante, transparen-te, sin órganos internos.
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PALDEN TSAUI LAMA RINPOCHE DAG SO NINGKAR PËMÖ TSÖNDRU LAGlorioso, precioso lama raíz, En las anteras del loto en mi corazón,
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DRALUA MEPAR TAGPAR SHUG NE KYANG KU SUNG TUG KI DJIN KI LAB TU SÖLPermanece por siempre inseparable, Y concédeme tus bendiciones de cuerpo, voz y mente.
Recita esta plegaria una vez, en tibetano o castellano, de acuerdo a tus preferencias. Tal como con todas las plegarias y recitaciones, si decides efectuarla en tibetano, asegúrate que recuerdas el signi-ficado de lo que recitas.
Tomar refugio implica que sentimos la necesidad de protección frente a los sufrimientos del ciclo de la existencia condicionada, y requerimos ayuda en el camino hacia la iluminación. Por lo tanto, nos orientamos hacia las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha.
La actitud iluminada es la motivación altruista de alcanzar la iluminación con el objeto de benefi-ciar a todos los seres.
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SANG GYE CHÖ TANG TSOk KYI CHOk NAM LA JANG CHUB PAR TU DAk NI KYAB SU CHI En el Buda, el Dharma, y la Sangha, hasta alcanzar la iluminación tomo refugio.,2.$- $A?- .$J- .R<- 2IA?- 0:A- 2?R.- /3?- GA?, ,:PR- =- 1/- KA<- ?%?- o?- :P2- 2<- >R$,
DAk GUI GUE JOR GYI PEY SÖ NAM KYI DrO LA PEN CHIR SANG GYE DrUB PAR SHOkPor el mérito de mis actividades positivas, pueda yo alcanzar la budeidad para beneficiar a todos los seres.
Recita esta plegaria tres veces, en tibetano o castellano, de acuerdo a tus preferencias. Tal como con todas las plegarias y recitaciones, si decides efectuarla en tibetano, asegúrate que recuerdas el significado de lo que recitas.
Si tu práctica de esta Meditación y Recitación de Dorje Sempa es la continuación de otras prácti-cas previas en la misma sesión, entonces, como ya se ha recitado la oración de toma de refugio y actitud iluminada al comenzar la sesión, no es necesario repetirla de nuevo.
NAMO GURU
Los dibujos de las visualizaciones incluidas en esta sección han sido preparados de acuerdo a las instrucciones orales recibidas de S.E. Dorzong Rinpoche, Dubchok Ade Rinpoche, Ven. Dugu Chögyal Rinpoche, y el fallecido Tokden Ajam del Monasterio Khampagar.
Es necesario familiarizarse cuidadosamente con los detalles de la imagen de Lama Dorje Sempa sin consorte incluida en la tapa de esta publicación. También necesitarás un rosario (mala) de 108 cuentas con dos contadores adosados. Si lo sintieras así, pide a un maestro con realización que lo bendiga.
La visualización descripta en el texto debe ser practicada hasta que pueda ser percibida y sentida sin esfuerzo. Una thangka (pintura tradicional tibetana) de Dorje Sempa se incluye en la portada de esta publicación. Su cuerpo es blanco, de brillante luz sin ninguna sustancialidad, translúcido, sin órganos internos. Los diferentes atributos, tales como la cara, ojos, ornamentos y demás deben ser incluidos con tanto detalle como sea posible. En todas las visualizaciones, cuando se consideran las manifestaciones como si fueran de luz, debe recordarse que no se trata de luz física. Es simplemen-te una metáfora para aproximar con palabras una presencia que es totalmensimplemen-te inmasimplemen-terial. La trans-parencia y falta de materialidad de Dorje Sempa contribuye a modificar nuestro hábito de percibir a los fenómenos como sólidos, permanentes, existentes por sí mismos por un lado, y por el otro el imaginar la vacuidad como algo no existente, una nada.
Lama Dorje Sempa debe visualizarse a alrededor de un metro sobre la cabeza del practicante, y su tamaño puede ser según se lo sienta.
Meditación y Recitación de Dorje Sempa, por Rigzin Yatsön Ñingpo.
Permanezco en mi forma ordinaria. Sobre mi coronilla, En un cuerpo de luz, Dorje Sempa, manifestación de todas las familias. Blanco brillante, sostiene un dorje y una campana, y está adornado con joyas.
Sentado en la postura del dorje, sonríe con una expresión amorosa. En su corazón HUNG, rodeado de las cien sílabas.
Todas las familias. También conocidas como ‘las cien familias', se refiere a cien diferentes ma-nifestaciones de la iluminación.
Dorje (Skt. vajra), suele traducirse como diamante, rayo, etc. Es un símbolo de la indestructibi-lidad, teniendo la capacidad diamantina de cortar o penetrar todo sin ser él mismo dañado o desgas-tado en ese proceso. También designa a un objeto ritual que en este caso simboliza los medios hábi-les de Lama Dorje Sempa para ayudar a todos los seres.
Campana. Sabiduría trascendente o vacuidad según el contexto. Puede leerse más sobre el sig-nificado de este término, y ver una extraordinaria colección de dibujos de dharma de la escuela ti-betana de budismo en Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs, por Robert Beer, Shambha-la, Boston, 1999.
EL TEXTO RAÍZ
Postura del dorje. Es una postura en que las piernas se cruzan completamente. Ver la imagen de Dorje Sempa. La pierna izquierda se cruza primero, y luego la derecha sobre la izquierda. Esta pos-tura es también utilizada, si es posible para el practicante, durante las sesiones de meditación.
HUNG. La figura 1 abajo muestra la sílaba tibetana HUNG. La Fig. 2 muestra la sílaba semilla HUNG y la guirnalda de las cien sílabas del mantra alrededor de HUNG, todo ello en el corazón de Dorje Sempa. Es una vista lateral, como la vería alguien sentado a la izquierda de Dorje Sempa. Las letras de la guirnalda del mantra miran hacia adentro, y forman una espiral en sentido horario alrededor de HUNG. Dan tres vueltas completas, comenzando en la parte interna en el frente, y terminando en el exterior. Las sílabas del mantra aparecen como una cinta de estrellas flotando al-rededor de HUNG. Se muestra una vista superior en la figura 3. La thangka, pintura tradicional ti-betana que se incluye en la portada, da algunos detalles adicionales de la visualización.
Cien sílabas. Ver nota sobre cien sílabas en pág. 17 y nota anterior sobre HUNG.
Desciende néctar como una lluvia de leche, Y desde mi coronilla hasta la planta de mis pies
Purifica todas las enfermedades, influencias maléficas, negatividades y velos. Como una jarra de cristal colmada de cuajada
Recito, permaneciendo en el estado de claridad y vacuidad indivisibles.
Influencias malévolas. (Tib. gdon, fonético dön) En un contexto budista se las considera sutiles fuerzas fisiológicas y psicológicas que afectan el bienestar físico y mental de los seres. Estas fuer-zas son entendidas como manifestaciones de la mente confusa y negativa, y no como entidades ex-ternas.
Negatividades. Acciones dañinas, perjudiciales, de cuerpo, voz y mente, tales como matar, robar, mentir, etc. En términos generales, acciones que dañan a los demás, y que tarde o temprano tam-bién perjudicarán al que las ejecuta. En el budismo no se hace un juicio moral sobre las acciones en sí mismas. El concepto de acto positivo o negativo se determina en función de las consecuencias, de acuerdo a la ley de causa y efecto. Un acto es considerado negativo no porque sea una transgre-sión de un mandato de una entidad externa o divina, sino porque implica sufrimiento, en el presente o en el futuro, tanto para el que ejecuta la acción como para el que la experimenta. Y lo mismo es válido para un acto positivo, bueno, virtuoso. Implica felicidad, pero no como retribución por el cumplimiento de reglas o mandatos. Esto sucede así tan solo porque esa es la forma en que funcio-na nuestra mente. Y lo que a primera vista podría aparecer como mandamientos, tales como “no matarás”, “no mentirás”, etc. debe ser interpretado como sugerencias sabias para una manera de actuar que evitará el sufrimiento y las causas del sufrimiento, ayudando a recorrer el camino hacia la iluminación.
Figura 3 Figura 1
Velos. A veces traducido como 'obstrucciones' u 'oscuridades' son factores mentales que nos im-piden, temporariamente, reconocer nuestra naturaleza búdica. Se los clasifica como:
Velos de las emociones negativas, tales como el odio, la ira, el deseo-apego, el orgullo,
la opacidad, el hábito de la insatisfacción, etc.
Velos cognitivos, que limitan nuestra presente comprensión de la realidad solamente al
nivel conceptual, relativo.
Tal como el nombre lo indica, la primera categoría de velos impide al individuo el alcanzar la total liberación del ciclo de las existencias condicionadas, y la segunda no permite alcanzar un conoci-miento directo, no engañador de todos los aspectos de la realidad.
Los velos de las emociones negativas incluyen no sólo los estados que pueblan nuestra mente con-fundida, tales como el deseo-apego, el enojo, la intención de dañar, etc., sino también las propen-siones impresas por esos estados mentales, las que a su vez sirven como semillas para la recurren-cia y continuidad de los velos.
Los velos cognitivos se refieren a estados sutiles que permanecen profundamente arraigados en la psique del individuo, y que están a la base de las percepciones dualistas del mundo fenoménico. Están vinculados con las percepciones ilusorias de sujeto, objeto y acción. Por ejemplo, cuando creo en la existencia permanente, inherente, independiente del trío observador-acción de observar-fenómeno observado.
Hay muchas metáforas clásicas usadas para tratar de transmitir la noción de los velos que obnubi-lan la percepción directa, experiencial, de nuestra naturaleza búdica. Por ejemplo, el detritus que cubre una pepita de oro encontrada en la tierra o un cofre de joyas enterrado bajo la choza de un mendigo.
La total superación de los velos de los dos tipos marca el estado de iluminación final.
OM BEZAR SATTO SAMAYA MANUPALAYA / BEZAR SATTO TVENOPA TISHTA DRIDHO ME BHAVA / SUTO SHYO ME BHAVA / ANURAKTO ME BHAVA / SUPOSHYO ME BHAVA / SARVASIDDHIM MEPRAYACCHA / SARVA KARMA SUCHA ME CITTAM SHREYAM KURU HUNG / HA HA HA HA HOH / BHAGAVAN SARVATATHAGATA BEZAR MA ME MUNCHA
BEZRI BHAVA / MAHASAMAYA SATTO AH
Este es el mantra de cien sílabas.
También recitar:
OM BEZAR SATTO HUNG
Mantra es una sucesión de sílabas sánscritas cuyos sonidos, al ser recitados invocan a una mani-festación iluminada o a una energía en particular. Esencialmente, protegen la mente de sus propias negatividades, y de sus confusas percepciones habituales. Para más enseñanzas sobre mantras y sus usos, referirse a los textos El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte, por Sogyal Rinpoche, Urano, Barcelona, 2004, págs 102, 368 y 461 y Cultivating a Daily Meditation, por S.S. el Dalai Lama. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1991
Cien sílabas. Este es el mantra largo de Dorje Sempa. Dado que debe ser memorizado con la pronunciación correcta, se sugiere chequear con tu maestro antes y después de la memorización, para asegurar la correcta pronunciación. Una vez memorizado en la forma indicada, durante la práctica debe ser recitado con un volumen de voz y a una velocidad que resulten confortables. Si, por el contrario, se practicase en un lugar público, por ejemplo durante un viaje, debe recitarse con bajo volumen, de tal forma que “sólo el cuello de la camisa lo oiga”.
El número total de repeticiones es 111.111 veces. El número de repeticiones por sesión de medita-ción depende del practicante (entusiasmo, capacidad, limitaciones externas, tiempo disponible, etc.). Háblalo con tu maestro/a.
El conteo se hace con un rosario de 108 cuentas (mala) y los contadores adosados. Se mantiene en la mano izquierda, y las 108 repeticiones hechas al terminar una vuelta se cuentan como 100, para compensar por errores, malas pronunciaciones de una repetición, etc.
Durante este proceso el practicante corre dos riesgos. El primero, mecanizar la práctica, de forma tal que se hace sin sentimiento y con muchas distracciones. El segundo, involucrarse con el conteo. Puede encontrarse pensando “¿Cuántos he hecho?”, “¿Cuántos me faltan?”, y similares distraccio-nes, en lugar de practicar sin expectativas, miedos o dudas, tal como recomiendan las enseñanzas. De la misma manera que una roca puede permanecer siglos bajo el agua y sin embargo seguir seca en su interior, practicar distraídamente es inútil. Concentrarse en visualizar a Dorje Sempa, el flujo del néctar, la purificación y el sonido del mantra. Si inicialmente todo esto no puede ser hecho si-multáneamente, alternar entre los diferentes aspectos de tiempo en tiempo, hasta que gradualmente se logre visualizar todo en conjunto.
Es importante recordar que Lama Dorje Sempa no es alguien 'ahí afuera', con una existencia con-creta, sólida, autónoma. Es una manifestación pura del maestro y de la esencia del practicante. Ini-cialmente esto puede parecer una construcción mental artificial, pero uno de los signos de logro de la práctica es la gradual aparición y aumento de una sensación de unicidad con Lama Dorje Sempa y su naturaleza pura. Eventualmente, la dualidad colapsará totalmente, y no aparecerá más la sen-sación de división entre Lama Dorje Sempa, el practicante (el “Yo”) y la práctica como tres aspec-tos diferentes.
Citando a S.S. Dilgo Khyentse Rinpoche (El Tesoro del Corazón de los Iluminados, Editorial Imagina, San Sebastián)
“Nunca olvidar que el punto esencial no es el que la práctica pertenezca a uno u otro de los diferen-tes vehículos, o que sea de este o de aquel nivel, sino que sea un antídoto efectivo para el apego y las emociones negativas”.
OM BEZAR SATTO HUNG. Este es el mantra corto de Dorje Sempa. De este mantra de seis sílabas se recita entre uno y seis malas por cada mala de recitaciones del mantra de cien sílabas. Consultá con quien te guía en esta práctica.
Súplica:
Protector, por ignorancia y confusión,
He transgredido y corrompido mis compromisos sagrados.
Maestro, Protector, ¡concédeme refugio!
Señor, gran detentor dórjico, manifestación de la gran compasión,
Me refugio en ti, guía de todos los seres.
Compromisos sagrados. Son conexiones y compromisos que establecen lazos esenciales entre el practicante y:
El maestro. Considerarlo/a como un buda totalmente realizado, y poner en práctica todas sus instrucciones e indicaciones.
Los hermanos y hermanas dórjicos. En general, los practicantes del sendero. En sentido es-tricto, los discípulos de un mismo maestro, que han recibido juntos iniciaciones de él, etc. Indica una muy estrecha vinculación espiritual, y establece importantes compromisos sagra-dos (Skt. samaya, Tib. dam tsig) entre ellos. Considerarlos como seres puros, no albergando resentimientos, no calumniándolos, no hablando maliciosamente de ellos, etc.
La práctica. Practicar de acuerdo a las instrucciones del maestro, de la mejor manera que sea posible.
Esta es una característica básica del camino del dorje.
Maestro. (Tib. bla ma, fonética lama. Skt. guru). Unión de los términos 'la' de 'la na me pa' que significa 'nada es superior', y 'ma', cuyo significado es 'madre de todos los seres sin discriminar
en-tre ellos'. Es un título dado a un maestro con un gran nivel de realización.
En las palabras de Tsangpa Gyare, uno de los grandes lamas del linaje Drukpa Kagyu, un verdade-ro maestverdade-ro/a debe poseer cuatverdade-ro cualidades:
Debe haberse liberado a sí mismo.
Debe liberar a los demás motivado por su compasión.
Debe saber cuándo es el momento de enseñar qué a sus discípulos.
Debe conocer y aplicar muy diferentes métodos de enseñanza.
Tradicionalmente se lo consideraba un título superior al de Rinpoche. Sin embargo, hoy en día este muy importante epíteto es inapropiadamente usado para cualquier monje, incluyendo los novicios. En la región del Himalaya es inclusive usado por familias que simplemente han contado en el pasa-do con un lama entre sus ancestros.
Desde el punto de vista del discípulo, el lama con quien él/ella se contacta puede ser:
lama de conexión, con el que el discípulo entra en contacto accidentalmente, o a lo sumo en
unas pocas ocasiones, y de quien recibe enseñanzas de tipo general, no específicas para él/ella., y eso generalmente en el contexto de presentaciones públicas.
lama bondadoso, que implica un contacto más cercano que el anterior, y que con el tiempo
llega a dar enseñanzas individuales.
lama raíz, que transmitirá las instrucciones esenciales para llegar a reconocer la naturaleza
de la mente. Éste es el lama a quien se considera el maestro definitivo.
Admito abiertamente todas las transgresiones principales y secundarias
De mis compromisos sagrados de cuerpo, voz y mente iluminados.
Te suplico purifiques todas las manchas de mis acciones negativas, velos, errores y transgresiones.
Habiendo completado esta súplica, Dorje Sempa se disuelve en luz y se absorbe en mí.
Admisión de faltas. En algunas publicaciones de budismo suele encontrarse nuestra versión
admisión de faltas (Tib. shagpa, Skt. deshana) traducida como 'confesión'. Sin embargo no existe
en el budismo una noción de:
Culpa inútil, como resultado de actos negativos.
Castigo por una entidad externa.
Expiación y absolución administrada por una entidad externa luego que una confesión de estas acciones haya sido efectuada.
El punto de vista budista es que cometemos faltas únicamente porque temporariamente estamos bajo la influencia de la ignorancia, y no porque seamos intrínsecamente malvados. Nuestra esencia es totalmente pura e iluminada.
Estas acciones negativas y velos pueden ser purificados a través de prácticas apropiadas, que con-ducen de lo relativo a lo absoluto.
En el comienzo, es necesario no ocultar el acto negativo cometido, sino revelarlo (Tib. tholwa). Luego admitirlo sinceramente, con honestidad y un corazón abierto, decidiendo no vivir más con ese peso escondido dentro nuestro.
La admisión es una parte importante de este proceso de purificación que comienza cuando nos ad-vertimos que hemos cometido una falta. Si estamos distraídos y no nos damos cuenta, o somos ig-norantes y no podemos distinguir una conducta positiva de una negativa, o no nos interesa el tema, entonces el proceso de purificación no será posible.
Por el contrario si nos damos cuenta del error, deben aplicarse los cuatro poderes de la purificación, también conocidos como los cuatro antídotos (Tib. nyenpo tob zhi, fonético ñenpo tobji, Skt. catvari pratipaksabalani) con el objetivo de liberarnos de las consecuencias de dicho error:
El poder del arrepentimiento. Es como darse cuenta de haber ingerido un poderoso ve-neno, y de que experimentaremos resultados funestos. De la misma forma, sentimos un fuer-te arrepentimiento por haber cometido acciones negativas. De acuerdo a la ley de causa y efecto, estas consecuencias serán inevitablemente experimentadas en algún momento en el futuro. Esta ley establece que somos plenamente responsables de nuestras acciones, y que solamente experimentamos los resultados de nuestras acciones, sean ellas positivas o nega-tivas, porque hay propensiones grabadas en nuestra conciencia
No se obtendrá ningún beneficio si no experimentamos un sincero, profundo arrepentimien-to por nuestras acciones ignorantes, y si no nos damos cuenta de sus consecuencias negati-vas, tanto para uno como para los demás. Si no nos ocupamos de nuestra conducta, o no nos interesa el tema, pensando que no hay diferencia entre actos negativos y positivos, no habrá aprendizaje ni purificación.
El poder del antídoto. Es como correr a buscar al médico, pedir un tratamiento urgente, y luego cumplirlo con diligencia y buena voluntad. En nuestro caso es la firme determinación de realizar las necesarias prácticas de purificación de la mejor manera que sea posible.
El poder del soporte. Es como mantenerse en estrecho contacto con el médico, informán-dolo de nuestros síntomas y condición, y teniendo en cuenta los consejos recibidos. En nues-tro caso, es mantener una gran confianza en las enseñanzas y en su capacidad de beneficiar a través de una puesta en práctica diligente.
El poder de la determinación. Es la firme determinación de renunciar totalmente a ingerir veneno en el futuro. Decidimos firmemente no repetir nuestra acción ignorante en lo venide-ro, sin que nos importen las consecuencias. Pero para poder ser capaces de evitar esa repeti-ción no debemos distraernos, ya que en ese caso nuevamente caemos en nuestras conductas habituales.
Tampoco debemos cometer el error de pensar que porque estas acciones pueden ser purificadas a través de métodos como los descriptos, podemos seguir repitiéndolas una y otra vez, que no son muy importantes, que hay excusas, y consideraciones similares. El olvido y la distracción son los grandes enemigos, y practicar bajo la guía del lama la mejor defensa.
Este es el método convencional para liberarnos de nuestras dañinas tendencias habituales.
El método definitivo es purificar los estados confundidos de la mente simplemente a través de la realización de, y la permanencia en, la naturaleza no dual de la mente (Tib. rigpa).
Absorción. Que Lama Dorje Sempa se absorba en uno mismo es como verter agua en agua. Re-lajarse y descansar la mente durante el mayor tiempo que sea posible, sin involucrarse en los pen-samientos que pudieran surgir. Si los hubiera, simplemente dejarlos surgir, permanecer y cesar na-turalmente. En las palabras de S.S. Dilgo Khyentse Rinpoche (El Tesoro del Corazón de los Ilu-minados, Editorial Imagina, San Sebastián): "En general, la mente tiene dos aspectos: movimiento y quietud. A veces, la mente está tranquila y libre de pensamientos, como un calmo lago, y eso es la quietud. Eventualmente, surgirán pensamientos, y eso es el movimiento. Si bien en un sentido hay movimiento de pensamientos dentro de la quietud, en realidad no hay diferencia entre los dos estados. Tal como la naturaleza de la quietud es la vacuidad, la naturaleza del movimiento es tam-bién vacuidad. Quietud y movimiento son meramente dos nombres distintos para una única mente. La mayor parte del tiempo no nos damos cuenta del estado de nuestra mente, y no prestamos aten-ción a si se está moviendo o permanece en quietud. Mientras estás meditando, por ejemplo, puede surgir en tu mente el pensamiento de ir de compras. Si reconoces al pensamiento y lo dejas disol-verse por sí mismo, entonces el proceso acaba ahí. Por el contrario, si no te das cuenta de lo que está pasando, y dejas que el pensamiento crezca, (-capte tu atención-, Agregado del GMTD) y se desarrolle, este va a conducir a un segundo pensamiento, el de interrumpir tu práctica, y muy rápi-damente te vas a encontrar levantándote y yéndote al mercado. Enseguida, muchos otros pensa-mientos e ideas van a aparecer: cómo voy a comprar esto, cómo voy a vender aquello, y así si-guiendo. En ese punto, ya te encuentras a una gran distancia de tu práctica de dharma.
"Es completamente natural que los pensamientos surjan incesantemente. Lo importante es no tratar de detenerlos, lo que de todas maneras sería imposible, sino liberarlos. Esto se hace a través de permanecer en un estado de simplicidad, que permite que los pensamientos surjan y
luego desaparezcan sin adosarles más pensamientos. Cuando ya no perpetúas más el movi-miento de los pensamovi-mientos, estos se disuelven por sí mismos sin dejar huellas. Cuando no estropeás más el estado de quietud con fabricaciones mentales, puedes mantener la natural serenidad de la mente sin ningún esfuerzo." (El destacado es nuestro. GMTD)
Inicialmente, esta práctica puede ser dividida en dos partes: la primera, la visualización de Lama Dorje Sempa, etc. es la llamada etapa de desarrollo, y corresponde al nivel de la verdad relativa. Luego de disolver todas las visualizaciones, el permanecer sin conceptos en la naturaleza de la mente es la llamada etapa de completamiento, y corresponde al nivel de la verdad absoluta. Este nivel está más allá de los pensamientos, más allá de las palabras, más allá de toda descripción. Y sin embargo, visto de esta manera se está perdiendo el punto más importante, ya que estas etapas se piensan como dos situaciones separadas, y no como el perfecto equilibrio de ambas y su unión indivisible, esencial. Una metáfora para esta situación es la reflexión de la luna en un lago calmo. Podemos ver la imagen de la luna, y al mismo tiempo sabemos que esa imagen está desprovista de cualquier substancialidad. En nuestro caso vemos claramente una forma, mientras que simultánea-mente la simultánea-mente permanece en un estado libre de apego a cualquier concepto.
Dedicación. La práctica fue ‘buena al comienzo’ porque tomaste refugio y efectuaste el voto de la motivación altruista. Fue ‘buena en el medio’ porque practicaste con presencia mental. Y es ‘buena al final’ porque la dedicas al beneficio de todos los seres, lo que es un elemento esencial de la práctica del dharma. Se implementa a través de la recitación de plegarias al terminar una sesión o una práctica espiritual. En toda actividad espiritual, el refugio y la motivación al comienzo, la no distracción durante la práctica y la dedicación al final son consideradas altamente significativas. Los dos objetivos más comunes de la dedicación son:
El florecimiento de las enseñanzas en todo el universo.
El logro de la iluminación por todos los seres vivos.
En el presente contexto, dedicación es el deseo que todas las valiosas actividades desarrolladas du-rante la sesión de práctica sean la causa efectiva para que todos los seres alcancen la total ilumina-ción.
Thrangu Rinpoche en su obra 'King of Samadhi', Pág. 47, expresa:
"Dedicar o compartir el mérito es algo en lo que siempre debemos entrenarnos al finalizar cualquier práctica espiritual. Debemos imaginar que todo beneficio que pudiera surgir de nuestra práctica lo compartimos o distribuimos con todos los seres para el mayor beneficio general. ¿Qué sentido tiene eso? Algunas personas pueden inyectar expectativas o miedos en esto, tal vez esperando que el de-dicar el mérito a un amigo enfermo producirá su reestablecimiento. Esto no va necesariamente a suceder en ese momento. No es que podamos efectuar una buena acción ahora y el resultado sea la inmediata transmisión a la otra persona, y que ella se liberará inmediatamente de su karma negati-vo. La causa y el efecto no están inmediatamente vinculados de esa manera.
"No debemos entramparnos en expectativas o miedos. Por otro lado, algunas personas podrían pen-sar 'Si dedico el mérito que yo he generado a través de mi práctica para que madure en otros seres, se desperdiciará, y yo mismo me quedaré sin nada'. No debemos involucrarnos en expectativas. Realmente, no hay nada que esperar o que temer, porque cada persona cosechará exactamente lo que ha sembrado.
"El mérito es dedicado para cultivar nuestra actitud altruista, para desarrollar una intención pura. Antes que aferrarse a la mente que piensa 'Este es mi mérito, lo necesito para mi', haz aspiraciones en el sentido de 'Pueda todo lo bueno que haya hecho ser de beneficio para los otros', y eso sin un punto de enfoque particular.
"Esto es entrenarse en una actitud pura. Acostumbrarse a, y entrenarse en esta motivación pura de dedicar el mérito asegura que en un momento dado, cuando realmente estemos ya en condiciones de ayudar a alguien, lo haremos de una manera abierta y amplia".
También se enseña que dedicando el propio potencial positivo de esta manera asegura su estabili-dad, que de otra manera sería vulnerable a la destrucción debido a la ira u otras circunstancias ad-versas. Esto se refiere al hecho que sentir emociones negativas con respecto a la práctica que se ha efectuado ('no es útil', 'no funciona', 'estoy perdiendo mi tiempo' y similares estados mentales)
des-truye sus resultados positivos. Las emociones negativas referidas a otras circunstancias acarrean su propia carga kármica, pero no interfieren con el resultado positivo final de la práctica.
Lo que se describió arriba es la dedicación relativa, con conceptos. Esta debe finalmente ser com-pletada con la dedicación absoluta, sin conceptos, sin dualidad. Es el reconocimiento que el que dedica, lo dedicado, y el objeto de la dedicación son todos inherentemente vacuos. Permanecer en el estado desprovisto de los tres conceptos.
Resumiendo, cuando dedicamos el mérito de la práctica debemos mantener una fuerte motivación de beneficiar a todos los seres, la actitud iluminada. Adicionalmente, mantener una clara conciencia de la naturaleza vacua, ilusoria, de todos los fenómenos.
Reiteramos: Una práctica buena en el principio implica rogar al lama, tomar refugio y establecer la correcta motivación, la intención de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres. Una práctica buena en el medio quiere decir practicar seriamente y sin distracciones ni apegos. Una práctica se transforma en buena al final al dedicar los méritos que se pudieran haber desarrollado para el beneficio temporario y la iluminación definitiva de todos los seres. La oración de dedica-ción es:
2?R.- /3?- :.A- ;A?- ,3?- &.- $9A$?- 0- *A., ,R2- /?- *J?- 0:A- .P- i3?- 13- L?- +J,
. SÖ NAM DI YI TAM CHE ZIK PA NYI TOB NE NYE PEI DRA NAM PAM CHE TEPor esta actividad positiva, luego de alcanzar el nivel de todos los seres iluminados, Habiendo vencido a las fuerzas de la confusión,
*J- c- /- :(A:A- j- _2?- :O$?- 0- ;A, YA.- 0:A- 35S- =?- :PR- 2- 1R=- 2<- >R$,
KYE GA NA CHIi BA LAB TRUK PA YI SI PEI TSO LE DRO WA DRÖL WAR SHOK Puedan todos los seres azotados por las olas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte,
Liberarse del océano de la existencia.
Recita esta plegaria una vez en tibetano o castellano según prefieras. Como con todas las plegarias y recitaciones, si decides hacerlo en tibetano, es importante recordar su significado.
Esta es la dedicación relativa, que implica conceptualización. Debe ser completada con la dedica-ción al nivel absoluto, sin conceptos. Es el reconocimiento que el que dedica, lo que se dedica, y aquellos a quienes se dedica son todos inherentemente vacuos. Permanece en ese estado, desprovis-to de los tres concepdesprovis-tos mencionados.
Al comienzo de la sesión formal de práctica, (ver pg. 14), visualizaste a tu bondadoso maestro/a en tu corazón. Al final del período de práctica, se puede mantener la sensación del maestro sea en el corazón, sea encima de la cabeza. Recuérdalo y siente su presencia durante tus actividades dia-rias.
Has completado un período de práctica con la intención de beneficiarte a tí mismo y, a través de tu propio desarrollo espiritual, beneficiar a los demás. Lo has hecho de la mejor manera posible para ti hoy en día, y bajo la dirección de tu bondadoso maestro. Es, por lo tanto, una muy positiva actividad. Aprécialo. Gózalo.
Luego de terminar tu sesión, tratá de no correr hacia tus otras actividades. Date tiempo para ir cambiando y ajustándote gradualmente de un entorno al otro. Sé dulce contigo mismo. Sé un amigo para ti.
En su enseñanza “El Tesoro del Corazón de los Iluminados”, Dilgo Khyentse Rinpoche dice: “Sea durante la práctica formal, sea manteniendo la práctica durante tus actividades diarias, debes recordar los tres principios supremos aplicados a la preparación, la sustancia, y la conclusión de todo lo que hagas. La preparación es desear que no importa qué es lo que se vaya a hacer, eso sea de beneficio para todos los seres, trayéndoles felicidad y en última instancia conduciéndolos a la
iluminación. La sustancia es mantenerse totalmente atento a lo que se está haciendo, sin jamás con-siderar sujeto, objeto y acción como teniendo existencia real. La conclusión es dedicar a todos los seres el mérito que pudiera haberse acumulado a través de la práctica o actividad. Sellando todo lo que hagas con esta dedicación, aseguras que ese mérito fructificará en el estado de buda, tanto para ti como para los demás. En esta era agitada por la guerra, el hambre, la enfermedad, los desastres y los sufrimientos físicos y mentales de todas clases, el pensar, aunque más no fuera por un instante, en el beneficio de los demás es un mérito inconcebible.
“Por favor, lleven estas enseñanzas a su corazón, y pónganlas en práctica. Eso hará que todo lo di-cho aquí sea de real valor.”
LA SABIDURÍA Y LA PAZ PREVALECERÁN
TODOS LOS SERES SE BENEFICIARÁN
Grupo Marpa de Traducciones de Dharma
SERIE DE PRÁCTICAS DE DHARMA
