Nadie en esta parte de Europa hablaba de «pluralismo» hace trescientos años y los valores comunes se daban por sentados. En cuanto a dar la bienvenida a un arcoíris de creencias y denominaciones: ¡impensable! ¿Por qué?
Postmodernidad... El triunfo de hoy del pluralismo y la multiplicidad... Para muchos esta implosión del proyecto de la Ilustración parece desafiar las tradiciones que han puesto a nuestra cultura y política al día. Un asalto directo, en efecto, a nuestros valores europeos comunes. Es cierto que los tiempos, estos tiempos interesantes, plantean muchos desafíos. La gente está confundida y desconcertada por el desarraigo y deriva de la vida contemporánea; la creciente intolerancia; la fragilidad de instituciones que alguna vez parecían sólidas: iglesias, estructuras políticas... ¡Incluso los bancos!
Es tentador no simpatizar, a veces, con un ánimo abatido, incluso desesperado, de fin de siglo. Pero debemos mirar el calendario y registrar que estamos al comienzo de un nuevo siglo, no al final de uno viejo. También estamos, argumentaré, en el umbral de un momento más esperanzador... porque este momento de pluralismo religioso y cultural, esta «postmodernidad», debe tomarse como un regalo. Una liberación.
Permítanme tomar un plano de helicóptero, como dicen en Hollywood, del cristianismo. Porque es esta tradición la que ha dado forma a nuestras instituciones y de hecho a Europa en su conjunto. Podría entenderse en sus fases pre o post constantinianas. Antes de Constantino, el Evangelio de Cristo
fue un mensaje subversivo acogido por aquellos a menudo al margen del
poder, un contrapeso de la gracia y la intimidad a las certezas religiosas prevalecientes y las estructuras dominantes del poder. Después de Constantino, el cristianismo fue codificado en la estructura del poder dominante, vinculado hasta bien entrado el siglo XX a la riqueza, el poder y, por desgracia, a veces incluso a la violencia.
¿Podríamos mirar hacia atrás a este mismo momento como el reposalibros histórico de la era post-Constantiniana del cristianismo? Podríamos incluso ir un paso más allá. ¿Nos llevará realmente el pluralismo de la postmodernidad más profundamente al corazón del Evangelio? Si es así, ¿cuál es nuestra tarea, como pensadores, como escritores, como pastores, como políticos, como analistas culturales y responsables políticos? Es Pascua. Sin duda es relevante en esta época tan feliz del calendario que contemplemos la resurrección en sus términos más amplios. ¿Qué nueva vida
PLURALISMO RELIGIOSO Y VALORES COMUNES
WILFRIED MARTENS
podría ser traída de las aparentes muertes a las que nos enfrentamos como miembros de una cultura y de instituciones cuyos cimientos previos están cambiando?
Al abordar el presente tema del Pluralismo Religioso y los Valores Comunes, me gustaría hacer una reflexión específica, una basada en la tradición que mejor conozco, la de la Democracia Cristiana. Como bien saben, desde hace más de un siglo ha puesto al corriente a la vida económica, política y cultural de Europa ―y de hecho de América Latina― traduciendo las ideas de las enseñanzas sociales de la Iglesia a la política práctica. Sé que ustedes, como estudiosos de una de las universidades más antiguas del mundo, luchan con la cuestión de la pertinencia de los valores comunes para un mundo moderno, o incluso postmoderno. Como persona que ha sido durante toda su vida profesional parte de, si no la cabeza de, partidos políticos cuyos nombres contienen la palabra «cristiano», yo también lucho con esta cuestión, particularmente cuando nos involucramos y cooperamos con partidos cuya inspiración proviene de otras corrientes. Para nosotros, en el Partido Popular Europeo, esta ha sido una política específica de «apertura» desde 1990. Como algunos de ustedes sabrán, ha tenido sus momentos de dificultad, incluso de drama. Pero me gustaría concentrarme aquí en lo que la implosión de la modernidad ha significado para mí, que ha sido llevarme de
vuelta a la fuente, a la noción del personalismo.
Pluralismo y personalismo
La cuestión del pluralismo religioso ha sido un tema candente durante muchos años en los Estados Unidos y se ha vuelto muy actual para todas las sociedades occidentales, todas las sociedades, en realidad. En el último
ensayo escrito por Isaiah Berlin (1909-1997), que murió el 6 de noviembre de
1997, dice:
Llegué a la conclusión de que hay una pluralidad de ideales, ya que hay una pluralidad de culturas y de temperamentos [...] Creo que hay una pluralidad de valores que los hombres pueden buscar y buscan, y que estos valores difieren.
No hay infinidad de ellos: el número de valores humanos, de valores que puedo perseguir mientras mantengo mi semblanza humana, mi carácter humano, es finito [...].
Creo que estos valores son objetivos, es decir, su naturaleza, la búsqueda de ellos, es parte de lo que es ser un ser humano, y esto es un objetivo dado. El hecho de que los hombres sean hombres y
mujeres, sean mujeres y no perros, ni gatos, ni mesas, ni sillas, es un hecho objetivo; y parte de este hecho objetivo es que hay ciertos valores, y solo aquellos valores que los hombres, mientras permanecen como hombres, pueden perseguir [...].
Si el pluralismo es una visión válida, y el respeto entre sistemas de valores que no son necesariamente hostiles entre sí es posible, entonces la tolerancia y las consecuencias liberales siguen, ya que no lo hacen ya sea desde el monismo (solo un conjunto de valores es cierto, todos los demás son falsos) o desde el relativismo (mis valores son míos, los tuyos son tuyos, y si chocamos, muy mal, ninguno de los dos
puede decir que tiene razón)1.
El personalismo es la base del principio del pluralismo mismo. También de la subsidiariedad. Y de la solidaridad. Estos son el núcleo distintivo de quiénes somos y cómo formulamos la política. El personalismo es también el mejor punto de partida para comprender y analizar los «valores comunes» y el concepto relacionado del «bien común». No voy a explicar el personalismo en gran detalle, pero puede ser relevante recordar por qué el nexo de ideas en torno a él ―y desarrollado de manera más elocuente por Emmanuel Mounier y Jacques Maritain― todavía importa tanto.
El personalismo sitúa al ser humano en el centro de la vida política y
social. De ahí deriva un argumento crucial. Todos los medios del Estado deben
por lo tanto aplicarse hacia el pleno desarrollo espiritual, intelectual, social y emocional de la plena personalidad en el contexto de las instituciones sociales (especialmente religiosas y educativas) en las que se desarrolla la personalidad humana. Lo político debe conocer entonces sus límites y sus responsabilidades. Porque lo político no es ni más ni menos que el fertilizante en la tierra social del florecimiento humano. La política coordina, facilita, ¡pero nunca se le debe permitir dominar en este proceso de hacerse humano!
El objetivo del personalismo, dice Emmanuel Mounier (1905-1950), es
«... combatir el intento individualista de aislar al individuo y centrarlo en sí mismo, y el intento de los colectivistas de utilizar al individuo y tratarlo como un objeto intercambiable».
Todo nuestro esfuerzo doctrinal, argumenta, ha sido liberar el sentido de la persona de los errores individualistas y el sentido de la comunión de los errores colectivistas... como resultado de las preguntas planteadas por el fascismo, el comunismo, el existencialismo.
Una noción clave en la filosofía moral de Jacques Maritain (1882-1973) es la de la libertad humana. Argumenta que la «finalidad» de la humanidad es ser libre, pero con el término «libertad» no se refiere a licencia o a la autonomía racional pura, sino a la realización del ser humano de acuerdo con su naturaleza ―específicamente, el logro de la perfección moral y espiritual. La filosofía moral de Maritain, entonces, no puede ser considerada independientemente de su análisis de la naturaleza humana. Maritain distingue entre el ser humano como individuo y como persona. Los seres humanos son individuos relacionados a un orden social común del que son
partes. Pero también son personas. La persona es un todo, es un objeto de
dignidad «debe ser tratado como un fin»2 y tiene un destino trascendente. Sin
embargo, tanto en el orden material como espiritual los seres humanos participan en un «bien común». El énfasis de Maritain está en el valor de la
persona humana como una forma de personalismo, que él veía como la via
media entre el individualismo y el socialismo.
Concibe una sociedad política bajo el estado de derecho y distingue cuatro tipos de ley: la eterna, la natural, la «ley común de la civilización» (droit des gens o ius gentium) y la positiva (droit positif). Maritain sostuvo que los derechos naturales son fundamentales e inalienables, y antecedentes en la naturaleza, y superiores a la sociedad. Los derechos se fundamentan en la ley natural, y específicamente en relación con el bien común. Es este bien, y no los derechos individuales, la base del Estado, y es por eso que sostuvo
que puede haber un ordenamiento jerárquico de estos derechos3. Como
consecuencia, Maritain favoreció una visión democrática y liberal del Estado,
y abogó por una sociedad política que sea a la vez personalista, pluralista y
de inspiración cristiana. También favoreció una serie de ideales liberales, y la lista de derechos que reconoce se extiende significativamente más allá de la que se encuentra en muchas teorías liberales, e incluye los derechos de los trabajadores, así como los de la persona humana y cívica.
Surgiendo de esta misma tradición, Alojz Peterle, el primer primer ministro de la Eslovenia independiente y el hombre que representó a los futuros estados de la UE en la Convención Europea, dice:
En el Este hemos vivido el totalitarismo ―donde la persona no significaba nada y contra el que se fundó la UE― mucho más recientemente que los otros países.
Queremos refrescar [...] la centralidad de la dignidad de la persona [...] Debemos traducir el personalismo a Oriente, donde hay una gran desconfianza de la política. Debemos dejar claro que la política sirve a la gente, la gente no sirve a la política, como en nuestro pasado.
2Les droits de l’homme
, p. 84
Del personalismo fluyen algunos principios básicos que definen una sociedad con valores comunes:
• La persona humana tiene capas; su naturaleza es esencialmente espiritual.
• El desarrollo humano, nuestro convertirnos en nosotros mismos, se
produce de manera más efectiva en el contexto de las instituciones sociales ―la sociedad civil― que reflejan y median valores comunes. • El papel del Estado está, y debe estar, fundamentalmente limitado a lo que permite a los individuos florecer. Su tarea esencial es hacer que tal crecimiento, tal «devenir», sea sostenible económica y ambientalmente y mediar en conflictos en la aplicación de valores comunes.
• Por último, pero no menos importante: el Estado debe rendir cuentas
por estos fines.
El personalismo, en esta lectura, no es un galimatías fascinante aunque apolillado del penúltimo siglo. ¡Para nada! Les digo que puede ser la condición sine qua non de una sociedad moderna civilizada, de una sociedad “decente”
y de un sistema gubernamental decente para nuestra sociedad religiosa y
culturalmente diversa. Un estado debe respetar, de hecho celebrar, la dimensión espiritual de la vida humana. Debe conceder una importancia esencial a una sociedad civil vibrante. Es limitado y responsable.
Esos valores básicos, para mí, surgen de los conceptos más universales y poderosos de nuestra tradición. Este momento de pluralismo, se podría argumentar, no es la gran amenaza postmoderna, como algunos lo ven, sino más bien una especie de liberación... un despertar a nuestras raíces pre-Constantinianas de la fe. Se trata de términos amplios y potencialmente ambiguos, pero creo que pueden y deben definirse de forma concreta, específica y en el contexto de las políticas públicas. Pienso, por ejemplo, en las actuales discusiones sobre la prohibición de los velos y crucifijos en las escuelas francesas. Europa ―el mundo entero― se ve amenazado por un diálogo de sordos, de incomprensión mutua e intolerancia ―o peor, como vimos en Nueva York y más recientemente en Madrid. Las políticas públicas deben abordar estas cuestiones, incluidas las más espinosas y difíciles. Pero, ¿cómo?
La vida de la mente puede ser, a veces, solitaria. Pero les aseguro que
desarrollen para que nosotros como sociedad estemos más preparados para articular un conjunto coherente de valores comunes, y luego aplicarlos a los temas difíciles a los que nuestra sociedad se enfrenta, en sus muchas transiciones de múltiples facetas. Después del 9/11, después de Madrid, nadie podría argumentar que tal trabajo es irrelevante. Pero en verdad nunca lo fue. Si la libertad religiosa consiste en coexistir con ―y mejor aún, enriquecer― valores comunes, debemos examinar cómo los conceptos que fluyen del Pensamiento Social Católico y la aceptación de la «Declaración sobre la libertad religiosa» por el Vaticano II pueden traducirse en maneras que tengan sentido en un contexto pluralista. Esto no es tan complicado como puede parecer. Ya que lo «espiritual» se puede definir de maneras que no aliena a los elementos no teístas de la sociedad. Sin negar que ya ha habido conflicto sobre esto.
Constitución europea
Fue, por ejemplo, una de las luchas ―aún sin resolver― en los 18 meses de la Convención Europea. «La Constitución europea tiene que mencionar los valores cristianos»: esta fue una de las principales peticiones del Grupo PPE. El debate se inició cuando la Presidencia presentó su proyecto de artículo sobre los valores de la Unión:
La Unión se basa en los valores del respeto de la dignidad humana, la libertad, la democracia, el Estado de Derecho y el respeto de los derechos humanos, valores que son comunes a los Estados miembros. Su objetivo es una sociedad en paz mediante la práctica de la tolerancia, la justicia y la solidaridad.
En respuesta a esto, otros miembros de la Convención propusieron incluir el principio de separación de la Iglesia y el Estado o el principio de laicidad. El Presidente de la Convención indicó que si había que incluir una referencia que reconociera la importancia de las religiones en la civilización europea sería mejor incluirla en el preámbulo de la Constitución. El debate se reanudó cuando la Presidencia propuso su proyecto de preámbulo. El Grupo del PPE presentó una enmienda que era la traducción de un párrafo del preámbulo de la Constitución polaca, que decía:
Los valores de la Unión incluyen los valores de aquellos que creen en Dios como la fuente de la verdad, la justicia, de lo bueno y de la belleza, así como los que no comparten tal fe pero que respetan dichos valores universales procedentes de otras fuentes.
Bajo la presión de los socialistas, otros miembros de la Convención lanzaron un movimiento contra cualquier introducción que se refiriera a Dios en la constitución amenazando con un compromiso final. Por último, la Presidencia presentó un preámbulo final:
Inspirándose en la herencia cultural, religiosa y humanista de Europa, cuyos valores, aún presentes en su patrimonio, han integrado en la vida de la sociedad el papel central de la persona humana y sus derechos inalienables, y el respeto del derecho [...].
Sería un error decir que durante la Convención hubo un verdadero debate sobre la inclusión de Dios en la constitución. Algunos examinaron la combinación de dos cuestiones: el carácter cristiano de la Unión debe decidir sus fronteras y prohibir cualquier adhesión de un país musulmán, por lo tanto, Turquía. Pero este argumento resultaría difícil en vista de una adhesión planificada a largo plazo de países como Bosnia y Albania. Los miembros turcos de la Convención se expresaron poco sobre el tema y solo recordaron las virtudes del principio laico. El Primer Ministro turco se pronunció en contra de una referencia a las raíces cristianas en la Constitución. Si Dios es mencionado o no en el documento final es un tema importante con amplias ramificaciones culturales y filosóficas; pero en cierto modo este debate ―aún sin resolver― es solo un sustituto, una máscara, para un conjunto más grande y mucho más básico de preguntas con las que estamos luchando aquí.
Puedo ver muchas maneras en las que el personalismo une más que divide: humanismo, budismo, psicoanálisis, todos comienzan con un
reconocimiento del núcleo misterioso de la persona humana, una comprensión
de que hay algo más allá del «ego» en cada persona que debe ser respetado, nutrido, entendido. Pero tenemos que ir más allá de los mínimos denominadores comunes.
Deberíamos ser más ambiciosos. ¿Cómo podemos estar más en sintonía
con las necesidades de las diversas tradiciones para las que estamos ahora en
casa para asegurar que nada en la sociedad impide a los musulmanes, judíos, cristianos, budistas, miembros de nuevos movimientos religiosos, aquellos sin afiliación religiosa, expresar la libertad que les corresponde para desarrollar su ser más profundo? Debemos reflexionar sobre el significado de la libertad en este contexto. Y tal vez ―me doy cuenta de que esta observación no está en este momento a la altura de la moda «cool»― tenemos algo que aprender de los Estados Unidos en este contexto.
Sociedad civil y Estado
La libertad importa como algo más que una palabra. La prohibición de los velos, por poner un ejemplo, sería totalmente impensable en los Estados Unidos. Tengo que decir que mi instinto es el mismo. En asuntos religiosos no es, creo, competencia del estado establecer cómo se ejerce esa libertad. Tampoco es prudente ni práctico tratar de establecer la ley sobre cuestiones
culturales. El 12 de enero de 1993, el Woodstock Theological Center patrocinó
un foro público para conmemorar a su filósofo político y teólogo, el Padre
John Courtney Murray (1904-1967) de la orden religiosa Compañía de Jesús, en el XXV aniversario de su muerte. Uno de los participantes, el Dr. Os Guinness, director ejecutivo del Trinity Forum (Reino Unido), declaró:
Yo, personalmente, tengo una gran deuda con Jacques Maritain y John Courtney Murray por ayudarme a entender los primeros principios de la libertad religiosa en la vida pública estadounidense.
Estoy convencido de que el significado de América y el significado de modernidad están profunda y estrechamente vinculados, no solo por la América de hoy, sino por todos los que se enfrentan a cuestiones relacionadas con el sectarismo y tribalismo en el mundo y que luchan por vivir con las diferencias de los demás.
La aguda distinción de Murray entre la sociedad y el estado fue el núcleo de su argumento finalmente exitoso para la libertad religiosa. Para él, la sociedad civil, no el Estado ni siquiera la iglesia, era el núcleo moral y religioso de nuestro mundo: la sociedad era sana y moral en proporción directa a los tipos de cuestiones que colectivamente perseguía. El bien de la sociedad, no solo del individuo, depende de la expresión libre y abierta de ideas y creencias. Para Murray, las escuelas públicas eran el punto de encuentro de tres realidades sociales distintas, a saber, el estado, la familia y las iglesias. Cada una tenía un interés en cómo se formaban las generaciones futuras. Así que las preocupaciones de las familias, el estado y las iglesias deben tener voz en la educación pública. La universidad no debería tratar de reducir el pluralismo religioso de Estados Unidos a una unidad segura o coaccionada. Debería capacitar a los estudiantes para debates amplios y profundos sobre nuestros valores fundamentales en la sociedad en general.
La función del Estado es limitada. No le corresponde al Estado promover lo espiritual en la sociedad contemporánea, solo posibilitarlo alentando a la sociedad civil. La sociedad civil es fundamental. Pero debo subrayar que no estoy pensando en las estructuras corporativistas ―más bien en las burocratizadas de mediados hasta finales del siglo XX―, los principales sindicatos, por ejemplo. Ya no tienen el mismo poder, por buenas razones. En
gran parte las estructuras económicas ―enormes industrias pesadas, trabajo organizado― ya no están ahí para sostenerlas. Este mismo punto se aplica cada vez más a los partidos políticos... al menos a los que no reconocen los profundos cambios en la forma en que funcionan realmente las sociedades modernas; el empoderamiento, pero también la alienación del individuo; la secularización generalizada; la demografía completamente cambiada de las sociedades desarrolladas en los últimos 50 años. Sin duda, todo esto ha representado un asalto colosal a las estructuras de la sociedad civil, que no han tenido otra opción que marchitarse, o enfrentarse al desafío y adaptarse. La propia Iglesia hizo esto con el Vaticano II y John Courtney Murray ejerció una influencia decisiva en el contenido de la «Declaración sobre la libertad religiosa».
Las políticas públicas deberían fomentar una sociedad civil cada vez más dinámica: desde las ONG que responsabilizan a los gobiernos en cuestiones clave como el medio ambiente y los derechos humanos, hasta organizaciones más pequeñas y locales que responden a las necesidades de las personas de fe, jóvenes, minorías étnicas, ancianos. También tenemos que examinar cómo podrían mejorarse las estructuras sociales saqueadas que hemos heredado para facilitar el espíritu empresarial y la creatividad. Los gobiernos también deben replantearse y redefinir su papel; su comprensión de los límites y la rendición de cuentas. En esto, sugiero, los principios que he esbozado pueden ser un punto de partida útil.
Ética y política
El filósofo francés Paul Ricoeur (1913- 2005) ha explicado la relación
entre ética y política en el libro Politics and faith4. Un resultado concreto de
esta redefinición debería ser la consulta con la sociedad civil y nuevos mecanismos para garantizar la retroalimentación. Eso, a su vez, seguramente ayudará con la tarea urgente de restablecer la legitimidad del Estado y poner fin a la indiferencia avergonzada o incluso la hostilidad de los votantes hacia el mobiliario político. Espero que este tipo de discusión adulta, casi familiar, de los problemas actuales pueda ser uno de los frutos del personalismo, de la política centrada en el ser humano. De lo contrario, corremos el riesgo de que nuestras sociedades se desgarren por tantas cuestiones, desde la reforma del bienestar social hasta la integración europea, pasando por la forma de abordar el extremismo religioso. Es tarea de políticos como yo, y de académicos como ustedes, asegurar que la política nunca interfiera en la libertad y el dinamismo de la sociedad civil. Sobre todo, la centralidad de la persona humana nunca debe quedar oscurecida por las exigencias
4
Politiek en geloof - Essays van Paul Ricoeur gekozen en ingeleid door Ad Peperzak. Utrecht, Uitgeverij Ambo, 1968.
institucionales del proceso político. No estoy exigiendo un estallido de santidad, ni siquiera estoy tratando de oscurecer la dificultad de lo que estoy proponiendo. Articular valores comunes en medio de un pluralismo religioso creciente y cada vez más complejo es una tarea abrumadora. Sin embargo, estoy seguro de que continuar como estamos, sin una hoja de ruta, será mucho más difícil si no, eventualmente, imposible. Los demócrata-cristianos
son lo bastante afortunados de tener la richesse de algunos de los más
grandes pensadores políticos de la historia humana: ¡por fin he llegado a un punto en mi carrera donde tengo tiempo para leerlos! Y les aseguro que pueden ayudarnos mucho a enfrentarnos a lo que quizás sea el mayor desafío de nuestro tiempo: el tema de esta charla, el pluralismo y los valores comunes. La cuestión va al núcleo mismo del proyecto democrático.
Pero este gran desafío también es un regalo. Nos obliga a volver a la
fuente de nuestras convicciones, a imaginar un momento cuando el Evangelio
estaba brotando como un brote salvaje, subversivamente, en suelo hostil. El hecho de que hoy estemos una vez más sin un monopolio de poder, al final de nuestra hegemonía cultural, no debe ser motivo de luto, sino de despertar. Tal vez por primera vez desde la época de Constantino somos de nuevo capaces de percibir nuestra fe como la aún pequeña voz de lo divino, señalando un camino hacia la gracia, la misericordia y la libertad. Las implicaciones sociales y políticas del desarrollo de la personalidad humana en su conjunto están surgiendo (o tal vez resurgiendo). Este es el camino para recuperar nuestros valores centrales, pero también ―quizás― el camino para articular valores comunes que podrían tener sentido para la pluralidad de creencias que nos rodean. Este es un gran regalo, un talento que no deberíamos, no debemos, no tenemos derecho a desperdiciar.
Fundación Academia Europea e Iberoamericana de Yuste Traducido por Verónica Guillén Melo
