Que Es Un Palero y Lo Que Hace Un Palero

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Que es un Palero y lo que hace un Palero.

El trabajo fundamental del palero es con los espíritus de la luz llamados Nfumbes y los de la oscuridad denominados Ndokis. Los mas pertinentes son los espíritus del muerto, de la Naturaleza, y los Nkitas que habitan las piedras, las plantas, los arboles, los animales, etc. Fundamentales son así mismo las entidades superiores de la fuerza de la Naturaleza, denominados Mpungos, que se manifiestan en el viento, el relámpago, el mar, etc.

El culto a los antepasados constituye el fundamento de este sistema de creencias. Este culto se expresa por vías de comunicación directa con los muertos; por tanto, es imprescindible la mediunidad o posesión espiritual ya que se considera en esta Religión que todo lo que existe está animado por espíritus y el Palero debe ser capaz de convertirse en una puerta al plano espiritual para poder contactarlos para el progreso.

Los paleros deben observar algunos períodos de castidad y se requiere ayunos en ocasiones. Otras claves de conductas están basadas en la creencia de que hay un balance de dos fuerzas en el universo, el desequilibrio de estas fuerzas dan lugar a las desgracias, injusticias, etc. El trabajo principal de los paleros es ajustar esas fuerzas naturales a través de los espíritus. Esto es lograr amor, dinero, sabiduría, curar, vengarse de los enemigos, entre otras muchas cosas.

Es falso asumir que el Palo es magia negra, porque el Palero puede elegir entre trabajar con espíritus de luz o espíritus oscuros. Las maldiciones no son prácticas comunes en el Palo. Su principal meta es de desarrollo espiritual así como de crecimiento de luz y progreso. El miedo natural ante lo desconocido, se ha utilizado para cultivar poder, asustar enemigos o lograr una reputación, estas son las causas de que el Palo se considere como algo maligno y el lado oscuro de la Santería. Los practicantes de la Regla de Osha-Ifá pueden estar rayados en Palo. Sin embargo, esta es una religión aparte de la Santería, aunque comparten muchos puntos en común.

El fetichismo, el animismo y la magia son componentes secundarios de la Religión, ya que están subordinados al culto de los ancestros. Las prácticas llevadas a cabo con la Nganga son las que más fuerte contenido mágico poseen. Los objetos y fetiches utilizados son una concentración de fuerzas que albergan todos los espíritus de la naturaleza.

El universo está poblado de fuerzas que provienen de Dios, pero que son inherentes a algunos seres espirituales o a objetos físicos. Captar y controlar esas fuerzas es atributo absoluto de Dios; pero fragmentariamente pueden también dominarlas los espíritus de los muertos y algunos mortales privilegiados. Este poder es ambivalente.

En su aspecto positivo es utilizado para cuidar, proteger, producir y prevenir. Sus agentes son los hechiceros y adivinos. Ellos fabrican, manipulan y administran esos remedios cargados de poder, como fetiches, amuletos, plumas, huesos, plantas, etc. En su aspecto negativo este poder destruye y devora la vida de sus víctimas. La práctica se realiza alrededor de la Nganga o Prenda que es un caldero consagrado lleno con elementos naturales, entre los que se encuentran rastros sagrados, piedra, tierra, yerbas, palos, rama, restos, etc. Estos elementos naturales creados por Dios se le dedican a un Mpungo, que una energía especifica espiritual al servicio de la humanidad.

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DESCIENDE DE LA CREENCIA AFRICANA ANTIGUA EN LA CUAL EL MUNDO ES HABITADO POR ESPIRITUS Y SE REFIERE A LOS ARBOLES SAGRADOS EN LOS CUALES HABITAN LOS ESPIRITUS

LA RELIGION E PALO MAYOMBE SE PRACTICA MUNDIALMENTE: CUBA BRASIL, E.U.A MEXICO, VENEZUELA, REPUBLICA DOMINICANA, HAITI, ETC. EXISTEN VARIAS RAMAS VARIAS CASAS DE PALO C/U CON SUS PROPIAS RAMAS: BRILLUMBA, MAYOMBE Y KIMBISA.

A LOS PALEROS Y PALERAS SACERDOTES Y SACERDOTIZAS EN PALO MAYOMBE, ESPECIALISTAS EN ADIVINACION, TAMBIEN SE LES LLAMA TATA PAPA O YAYA MAMA

PARA LLEGAR A ESTA RELIGION PROCEDENTE DEL CONGO, EN AFRICA, SE REQUIERE UNA PREPARACION QUE SE LLEVA A CABO CON PURIFICACIONES, ROMPIMIENTOS, ETC.

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Palo Monte, Palo Mayombe, Kimbisa, Reglas de Kongo o Palo Congo

El Palo Mayombe, llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y el Candomble, mezcla la religión del chamanismo africano, con los elementos del espiritismo, de magia y el catolicismo. Su origen está en la religión Africana del Congo. Fue traído por los esclavos. Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones, mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados, contra la persecución, la Regla de Palo o Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.

"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.

El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principalmente en Cuba, Brasil, los Estados Unidos, México, Venezuela etc. Hay varias casas de palo, cada uno con sus propias ramas. Las más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si es hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. Al Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama).

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Para ser miembro: Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinar si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella pasaran por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento” Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

El templo consagrado de un Palero/a se llama Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de una Prenda puede abrir un Munanso. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas han decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro

Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Oricha de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guía del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanicas muy antiguas. Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.

Jerarquía espiritual en Palo:

• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.

• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc. • Mfumbe (Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados • Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.

• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como “Nkisi.”

Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:

• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos. Como Legba de Vodoun y Eleggua de Santería, él es un tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su emblema es un garabato.

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• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.

• Sarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santería y de Vodoun.

• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.

• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con

Yemaya/ Iemoja.

• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.

• Tiembla Tierra, creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo. Lo relacionan con Oludumare de Santería.

Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones. Se prohíbe la homosexualidad.

Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.

ELEKE EL COLLAR BANDERA o COLLAR DE PALO

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labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño. Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia dándoles poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen trabajos de limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales, evita que espíritus demoníacos o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado. El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a lograr sus metas. MITOS Y FALSAS IDEAS: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque el Palero puede elegir trabajar con Nfumbes, o de los espíritus “luz”, o con Ndoki, espíritus “oscuros” o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, esta relacionada al igual que con todas las religiones en la Fe, el desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.

Una falsa idea muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.

¿Qué es la Regla Conga o Palo Monte?

Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

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La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congó, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}

*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones

relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua

se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que

cuanto ocurre en la tierra está regido por fuerzas del más allá.

*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y

la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

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deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atrás fueron traídos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación después de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el bien y otra para

hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el bien.

Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinación, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado místico mágico taponeado con un vidrio ahumado. Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que

se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras Ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los

Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o

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Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales. Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende, Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Ramas Principales

Las varias creencias "bantú" en cuba desarrollaron una particular tradición llamada "palo", (debido a la gran utilización de palos, raíces, etc.).

Existen Tres Ramas Principales:

A) PALO MAYOMBE: esta fue casi la primera regla establecida en cuba. Ellos sólo tienen un tipo de "fundamento nganga": (nsasí siete rayos) ellos sólo tratan con las energías del "nfumbe"(muerto), y son muy tradicionales y conservadores.

"La batalla saca empenho "," nsala mayombe ngando sese", "nsala mayombe ngando batalla congó", están entre las ramas más famosas de esta regla. Usualmente estas casas no están cristianizadas.

B) PALO BRILLUMBA: Es la más común, nace de la regla mayombe.

Esta regla es sincretista y cristianizada, tienen varios tipos de fundamentos: siete rayos, zarabanda, madre de agua, etc. Las Ngangas contienen "nfumbe" y "mpumgu"(dios congó). Los npungus son considerados la versión congó de los Orishas yorubas y

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lucumíes.

El término "BRILLUMBA" es derivada de la palabra congolesa "KRILLUMBA" que significa "cráneo". La regla brillumba usa huesos en sus fundamentos.

BRILLUMBA es una manera de preparar Ngangas.

Dentro de la regla brillumba está la regla "BILLUMBA" que son NDOKIS y no están cristianizados.

BRILLUMBA nace en KUNANCIETO que significa (África).

Esta es la historia de "BRILLUMBA":

Congo biza cundumbo munambe silancongo san kintiki luambanza nfinda macondo que kuenda engo cheche sarabanda saracuta norucuon mayombe camino cementerio con licencia lucero npungu mundo nsila camposanto que mbonda a to' los Nkita.

Zarabanda es el mayor brillumba nganga´.

Algunas ramas de esta regla son:

VENCE GUERRA VIRAMUNDO, VENCE GUERRA ACABAMUNDO, VITITI CONGO, KIJENCO, entre otras.

C) PALO KIMBIZA: El KIMBIZA es el sacerdote mayor del reino congó, muchas cosas en esta regla halan de su gran antigüedad y se dice que fue la primera regla establecida en cuba por los esclavos congós y probablemente es descendiente directa de las sociedades secretas "KIMPASI" de África.

La regla kimbiza original no era cristianizada. Durante el siglo XIX en los dos cabildos de la iglesia del santo Cristo del buen viaje de la habana que se realizaron los ajuste que hoy día conocemos. Esta regla fue desarrollada por el tata ANDRES FACUNDO CRISTO DE LOS DOLORES PETIT, quien la fundó y reorganizó.

La orden kimbiza tiene elementos de todas las creencias y religiones de cuba.

La orden kimbiza del santo Cristo del buen viaje es la primera religión totalmente cubana. PALO MAYOMBE, ABAKUÁ, OSHA, MAZONERÍA LIBRE, ESPIRITÍSMO, VUDÚ, CATOLICA, son parte de ésta orden.

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe y Palo Monte

LOS FUNDAMENTOS

La religión Bantú, sus deidades fueron materializadas en las llamadas ''Gangas o Prenda

'', dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en

múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que solo hay un Dios y una esencia verdadera. Debemos explicar que estas gangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte.

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África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo más grande a lo mas pequeñito y los más suave a lo más duro, y lo agarra el aire, el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas, estrellas.

Nfumbe, Muertos: El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Ganga de la personal. Lucero Mundo: el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de

los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay ganga sin Lucero Mundo, pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata, su función en esta religión es de una importancia tal, que todo se le consulta a el primero que a la nganga, ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo. De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un Mayumbero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe. Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.

Zarabanda:

El espíritu de metal, De la guerra, La Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa ganga.

Siete Rayos:

El espíritu de relámpago, fuego y del cielo Es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en líder amorosas ,bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerías. Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este. Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango. {mospagebreak}

Mpungo:

Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espíritu de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espirito de la muerte nos servicio en un tiempo a otro.

Madre de Agua:

el espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad.

Mama Shola wengue:

El espíritu de amor, El dinero, La seducción, La fama y la fortuna. Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta ganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Ganga es de

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influencia sexual, esta ganga controla la repugnancia que la ganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez.

Centella Ndoki:

El espíritu del cementerio y Reina del mundo del Eggun. Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad, Centella Ndoki fundí plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta ganga enterrada en sus casas. Esta ganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado. Tata Nganga, para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño.

Tiembla Tierra:

El espíritu de la paz y de la protección. Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio Padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos, y dominador de las alturas lomas y montañas .En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones, pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religión. Obatala deidad yoruba de similares tendencias.

Cabo Rondo:

El espíritu de las casas, y el indio y las justicias.

Lukankanse:

Es el Diablo.

Ozain:

El espíritu de las sagradas hierbas y el futuro.

Babalu Aiye:

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