IFA
Una exposición del cuerpo literario de Ifa.
¡ WANDE ABIMBOLA!
IBADAN
OXFORD UNIVERSITY PRESS NIGERIA
1976
INDICE
Primera parte
Antecedentes Culturales I- Ifa, Dios de la sabiduría
Los nombres de Ifa y Orunmila
Mitos acerca de Ifa
El lugar que ocupa Ifa en el panteón yoruba La parafernalia para la adivinación de Ifa
II- Los sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio El culto de Ifa
La capacitación de los sacerdotes de Ifa Iniciación y postiniciación
El Odu y ese Ifa
El proceso adivinatorio de Ifa
Sacrificio para la adivinación de Ifa. Segunda parte
La forma de Ese Ifa.
III- La estructura de Ese ifa.
Análisis de la estructura octogonal de Ese Ifa Ejemplos representativos
IV- Lenguaje y estilo en el Ese ifa Prosa y poesía
Ritmo
Aspectos estilísticos Tercera parte
El contenido de Ese Ifa
V- Ori y la elección del destino del hombre El concepto yoruba de ori
Análisis del tema de Ori en Ese Ifa
El concepto yoruba del sobrenatural
Los dioses y los antepasados, amigos del hombre El ayogun y las brujas, enemigos del hombre
El conflicto ente los dioses y la fuerza sobrenaturales/Malignas Echu una fuerza neutra.
VII- La naturaleza
Valoración de la naturaleza en Ese Ifa Animales Pájaros Insectos Plantas cultivadas Plantas silvestres Bibliografía NOTAS INDICE PROLOGO
Este trabajo, que se basa en mi Tesis de Doctorado en
Filosofía presentada en la Universidad de Lagos en 1969,
se divide en 3 partes. La primera parte, que se subdivide a
su vez en 2 Capítulos, versa sobre los antecedentes
culturales de los textos. En el primer Capitulo se explica la
naturaleza de Ifa como divinidad yoruba haciendo hincapié
en el lugar que ocupa en el Sistema de creencias yoruba y en
su parafernalia para la adivinación. El segundo Capitulo que
versa sobre los Sacerdotes de Ifa y su sistema adivinatorio,
incluye una exposición de la estructura y funciones del culto
de Ifa, la capacitación de los sacerdotes, el proceso de
adivinación así como el lugar que ocupa el sacrificio dentro
del sistema adivinatorio de Ifa.
La segunda parte de esta obra también esta dividida en 2 capítulos. El primer Capitulo de esta parte que constituye a su vez el 3 Capitulo del libro, texto de analizar a Ese Ifa mediante ocho partes estructurales, tras presentar las expresiones que por lo general se hallan en cada división estructural, se incluyen ejemplos representativos de Ese Ifa para ilustrar las ocho partes estructurales máximas en las que se divide ese Ifa. El cuarto capitulo estudia el lenguaje de Ese Ifa y analiza entre otras cosas, el ritmo de la poesía de Ifa así como los diversos aspectos estilísticos que hallamos en este tipo de poesía, en especial, la repetición, el juego de palabras y la personificación.
La Tercera parte de este libro, que versa sobre el contenido de Ese Ifa se subdivide en tres Capítulos, a saber, los capítulos cinco, seis y siete. En el Capitulo cinco, se analizan y ejemplifican con textos el tema de Ori y el concepto de la predestinación en las creencias yoruba. En el Capitulo seis se analiza la cosmología. En este Capitulo se explica que el universo yoruba se divide en dos campos enemigos los poderes sobrenaturales benevolentes y los poderes sobrenaturales malévolos. Estos dos grupos de fuerzas sobrenaturales contrarias controlan el universo mientras tratan de dominar y regular los asuntos de los hombres. Este proceso tiene como resultado el conflicto, el cual provoca fricciones e incertidumbres en la esfera de los seres humanos imparcial en la persona de Echu, que es la fuerza neutral del universo sin la cual no habría orden tal como lo hallamos en el cuerpo literario de Ifa. En ese Ifa encontramos detallada descripción de plantas, animales, pájaros, insectos y demás, lo que subraya el hecho de que la naturaleza y su disfrute desempeñan un papel destacado en la literatura tradicional africana que siempre adopta una visión total de la sociedad humana y del entorno en el cual se desarrolla. El hombre forma parte de un universo bien ordenado en el que los insectos, pájaros, plantas y animales habitan por igual.
Pero el hombre es el centro de este universo que puede controlar siempre y cuando se comporte dé acuerdo con los valores que le transmitieron sus antepasados con la aprobación de las divinidades.
La literatura dedicada a la adivinación de Ifa es tal vez el producto más terminado de la cultura tradicional yoruba. De hecho, Ifa constituye el cuerpo tradicional de conocimientos que encarna la profunda sabiduría de nuestros antepasados. Se trata de un sistema perfecto en sí mismo en el cual siempre puede hallarse todo lo que los yorubas consideran valioso desde tiempos remotos en toda la gama de experiencias personales. Nadie que haya hecho un estudio detallado de Ifa dejará de observar que los pueblos de las sociedades africanas tradicionales no eran tan ignorantes como se nos ha dicho. Sin lugar a dudas los pueblos del Africa tradicional en su gran mayoría no sabían leer ni escribir, pero no eran tontos. Entre ellos había clases elite como los Babalaos, que han conservado todos los componentes de su propia cultura en forma casi totalmente oral, pero de manera tal que el conocimiento se codifica y transmite de padres a hijos con cuidado, paciencia y perseverancia. Ifa es el sistema de pensamiento tradicional yoruba por excelencia.
El autor confía en que al presentar estos materiales pueda contribuir a ampliar los límites de nuestro conocimiento de la literatura tradicional africana. Espera que esta obra sea una útil introducción a la amplia literatura de Ifa y que con ello pueda destrozar el camino para ulteriores investigaciones de fondo en otra esfera de Ifa que esta presentación más general no puede abarcar.
Capitulo I Ifá Dios Yoruba de la sabiduría.
Los nombres Ifa y Orunmila.
En esta Obra, la connotación del término “Ifa” se ha limitado a sabiendas al sistema adivinatorio de Ifá y a su cuerpo literario tal como existe entre los yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto desde el inicio, y que existen sistemas adivinatorios similares entre los Igbo, los nupe, los gwari y los yuku 1 de Nigeria así como entre los Yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil.
Al Dios de la sabiduría yoruba se le denomina Ifa a Orúnmila y ambos son el centro de controversias. Un grupo de escritores contienen el criterio errado de que el nombre de “ Orunmila “ se refiere a la deidad misma, mientras que el nombre de Ifa solo se aplica al sistema adivinatorio. Así, el reverendo S. M. Lijadu denomina a Ifa. Las palabras de adivinación de Orunmila 2. El reverendo D. Epega afirma el mismo criterio al afirmar: Las instrucciones recibidas por Orunmila se denominan Ifá....Los Ifá son tantos y tan variados que nadie puede saberlos todos. 3. J.D. Clarke 4 contiene una opinión similar.
Sin embargo, de mis investigaciones se desprende que ambos nombres, Ifa y Orunmila, se refieren a la misma deidad. Pero mientras el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente a la deidad misma, el nombre de ifá se refiere tanto a la deidad como a su sistema adivinatorio. La mayoría de los sacerdotes de Ifá que entreviste sostienen este punto de vista. Esto es corroborado por Bascom quien afirma: La palabra Ifa se usa para designar tanto el sistema adivinatorio como a la deidad que lo rige: y esta deidad se conoce tambien con el nombre de Orunmila 5. Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifa tambien nos muestra que ambos nombres ifa y Orúnmila, se utilizan para referirse a la deidad, mientras que el nombre de Ifa tambien se usa para el sistema adivinatorio 6.
Debido al hecho de que entre las costumbres yoruba la mayoría de los nombres personales tienen un significado, el posible significado del nombre de ifá tambien haya hecho que algunos escritores se inclinen mucho hacia una especulación “raspar” o en un sentido idiomático, “abrazar”, “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa no parecen estar informados de la etimología de la palabra Ifá. Así, el jefe Fagbemi Ajanaku, gran sacerdote del culto de Ifá en lagos, escribe “ Nítorí pé kó sí ohun ti óró Olórun Kó fá tán, ni wón se pé é ni Ifá 7.
(Como no existe nada que no abarque la palabra de Dios, es decir, de Ifa) se llama Ifá. Tampoco existe nada en los mitos de Ifá ni en el cuerpo mismo de Ifa que sostiene este criterio.
Algunos escritores 8 tambien han intentado rastrear la etimología del nombre de Orúnmila. Una interpretación popular de este nombre es órum – i ‘ o – mo – eni – ti- 0-lá. ( Solo el cielo ( Dios) sabe quien se salvará . Esta interpretación resulta imperfecta porque no se basa en ningún análisis lógico y resulta extraño ver que algunos estudiosos la han aceptado a pies juntillas.
Se estima que es imposible rastrear la etimología de nombres tan antiguos como Ifá y Orunmila, especialmente porque la estructura de las palabras no permite un análisis directo.
Varios mitos sobre Ifá afirman que Ifá, junto a otras deidades principales, bajo a la tierra desde el cielo y llego primero a ifa, que los yorubas consideran la cuna de LA HUMANIDAD. Los dioses fueron enviados desde el cielo hasta Ifá ante todo para establecer el orden de la joven tierra. Ifá desempeño un papel muy importante en este ordenamiento divino debido a su gran sabiduría. Durante la estancia de Ifa en Ifé vivio en un lugar llamado Oke Igeti. Por ello una de sus alabanzas es Okúnrin Kúkúrú óké I géti El hombrecito de la colina igetí ).
Felá Sówándé nos advierte que no debemos pensar que el Ifé al que se hace referencia en este mito en la ciudad actual y apunta: ... Como tenemos un Ilé- Ifé en La Nigeria Occidental de hoy, es muy comprensible que las personas naturalmente crean que este es el ilé- Ifé que aparece en las tradiciones orales referidas a la tierra de los Yorubas... Las opiniones siguen divididas en lo tocante a la ubicación de ifé pero ahora tenemos la certeza de que existen muchisimas probabilidades de que el IféIlé de la tradición se encontraba en un sitio muy diferente del actual. 9
El verso de Ifá hace referencia a siete ciudades llamada
Ifé. La primera y posiblemente la ifé original es Ifé o ó
Dáye, las otras son Ifé- Eleere, Ifé – O oyelagmoró, Ifé
wárá, Otú – Ifé, Ifé - O óré e Ifé – o áyé.
Los mitos, afirman que luego de una larga estancia en ifé, Ifá se traslado a Adó. Tal vez esta sea la razón por la cual existe el dicho “Adó N Ilé Ifá” Ado es el lugar de Ifa. Pero no se sabe a cual de los dos más importantes Adó presentes en la literatura oral Yoruba se refiere este mito si a Adó Ekití o Adó Awáyé. Sin embargo, el cuerpo literario de ifa incluye tantos nombres de lugares de la zona de Ekiti que uno se siente inclinado a pensar que Ado- Ekiti sea el más probable.
Estos mitos nos informan de que Ifá tuvo ocho hijos y un número de discipulos ya que a todos les enseño los secretos de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres personales similares a los títulos de los Reyes Ekití: Alárré, Ajeró, Otanjí, Olóyé – Moyin, Elejélú- mopé y Alákegui. Los otros dos son: Olówó
( Similares al titulo del Rey de Owo ) y Owárángun ( similar al titulo de Orángún, rey de Ilá y al titulo Owá, Rey de ilesa ). Los ocho hijos
nacieron mientras Ifá vivía en ife. Todos llegaron a ser importantes y se dispersaron en la tierra Yoruba.
Iwori meyi según estos mitos, hubo ocasiones en que, como en aquellos tiempos no existían barreras físicas entre el cielo y la tierra Ifá fue llamado al cielo por Olodumare ( Dios todopoderoso) para que le solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Por último, Ifá regreso molesto al cielo porque uno de sus hijos lo había insultado. Poco después se produjo en la tierra una gran confusión. El hombre y las epidermias hacían estragos en toda la tierra. Las calamidades fueron tan grandes que el cielo de fecundidad de los seres humanos se interrumpió.
Aboyún kó bí mó
Agán kó t ‘ owó álá b ‘ osún. 12
( Las mujeres embarazadas dejaron de parir, las mujeres estériles siguieron estériles)
Iwori Meyi
Luego de algún tiempo, los habitantes de la tierra decidieron hallar remedio a sus sufrimientos enviando a los ocho hijos de Orunmila al cielo para que le rogaran al padre que regresará a la tierra. Los hijos así lo hicieron. Cuando llegaron al cielo, hallaron a Ifa al pie de la palma que se había subido tantas veces y que extendía sus ramas en todas las direcciones hasta formar dieciseis ramas forma de chozas. 13 Le rogaron a Ifá que regresará a la tierra, pero el se negó. Sin embargo, Ifá le dió a cada uno de sus ocho hijos dieciseis nueces de palma y dijo:
B’éé bé délé B’é e bá f’ owo ó ni Eni t’ é é más bi nú un B’e e bá délé B’e e bá f’ ayaá ní Eni t ‘éé máa bi nú un B’e e bá délé, B’e e bá f’ ómo ó bí Eni t’ é é má a bi nu un Ilé l ‘a bá féé kó Láýé Eni t’ éé máa bi nú un Aso l’e bá féé ní láýé Eni t’éé má a bi nú un
Ire gbogbo t’e e bá f é e ni láýé Enni t’e e má a bi nú un. 14 ( Cuando esté de vuelta en casa Si quieres tener dinero
Esta es la persona que debes consultar Cuando estes de vuelta en casa
Si quieres tener esposas
Esta es la persona que debes consultar Si quieres construir casa en la tierra Esta es la persona que debes consultar Si quieres tener ropas en la tierra
Esta es la persona que debes consultar
Todas las cosas buenas que quieres tener en la tierra Esta es la persona que debes consultar.
Cuando los hijos de ifá regresaron a la tierra, comenzaron a usar las dieciseis nueces de palma para adivinar. Las dieciseis nueces eran el símbolo de la autoridad que le había dado Ifa a sus hijos para que adivinaran en su ausencia. Las dieciseis nueces de palma conocidas como Ikin se han utilizado como una parte importante del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros dias. Ya no importaba que ifá no estuviera en la tierra toda vez que sus hijos y discipulos podían comunicarse con él por medio del ikin y otros instrumentos de adivinación.
Debemos decir que los mitos de los que se tomó la información anterior no son los únicos mitos de Ifá existentes. Existen muchos otros mitos que en esencia difieren de estos y
Hacia los cuales llamaremos ahora la atención del lector. Según un mito citado por Dennett 15
Ifá nació en ifé, cuna del pueblo Yoruba. Ifá era un hábil médico y era un adivinador de muchisimo éxito. Luego de haberse hecho famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y se convirtió en el Rey del lugar. Le llamaban Alaketu. Era muy popular y se le consideraba un verdadero profeta.
Los habitantes de todos los rincones de la tierra Yoruba venían a verlo. Su fama era tan grande que centenares de personas le suplicaban que los aceptará como discipulos y aprendices a sus ordenes. De ellos sólo escogió a dieciseis hombres. ...Los nombres
de estos signos aprendices suponen ser id...Los nombres de estos signos aprendices suponen ser idénticos a los dieciseis adivinatorios conocidos cómo odus.
En su History of the Yoruba 16 ( Historia de los Yorubas )
Johnson se refiere a otro mito acerca del origen de Ifá Johnson describe a Ifa cómo el gran Oráculo consultado en el país Yoruba. 17
Afirmó que el culto a Ifá lo introdujo en la tierra de los yorubas un tal Setilu, que era un Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres querían matarlo. Pero Setilu llegó a ser un niño peculiar y sus padres se asombraban de los poderes adivinatorios que poseía. Desde los cinco años comenzó a usar estos poderes para decirle a sus padres quién los visitaría durante el día y con qué fin.
A medida que setilu fue ganando en años, comenzó a practicar la hechicería y la medicina. Al inicio de su práctica utilizó dieciseis guijarros para adivinar. “ Se aprovechó bien de la credúlidad a consultarlo agobiado por los infortunios y las afliciones. Gracias a ello logró hacerse de una vida confortable. 18. Pero los mulsumanes estaban celosos de los logros de Setilu y lo expulsaron del país. Cruzó al Niger hacia el sur y llego a la ciudad de Benin. Desde allí deambuló por owó y Adó y por último se estableció en Ilé-Ifé. Vio que ifé se ajustaba bien a la práctica de la adivinación y allí establecio un lugar definitivo. Llegó a ser tan famoso y popular que convenció a los habitantes de Ifé de que abandonaran la tradición Yoruba de marcarse los rostros. Setilu inició a algunos de sus seguidores en los misterios de la adivinación de ifa a Ifa poco a poco se convirtió en el “Oraculo consultante en todo el pais yoruba “Oduduwa 19 halló a Setilu en Ifé y fue durante el reinado de Ofinran 20 en el trono de Oyó que se reconocio en forma oficial el culto de Ifá.
EL LUGAR QUE OCUPA IFA EN EL PANTEON YORUBA.
Resulta pertinente preguntarnos si en verdad Ifá es la deidad Yoruba de mayor importancia. Varias partes del cuerpo literario de Ifá también respaldan este punto de vista. 21 Oshe Meyi.
Además, el Dr farrow afirma que “Ifa puede considerarse el Orisha 22 más importante de los Yorubas. Pero el profesor E. Bolájí
Idowú sostiene que orunmila, Dios Yoruba de la creación, es el dios Yoruba de mayor importancia y afirma: Orinchala es la divinidad suprema en las tierras Yoruba. Tal como indica su nombre es la gran Archidivinididad.23. El profesor Idowú aduce que existen pruebas en la literatura oral Yoruba que sustenta este criterio.
Sin embargo hay que entender que no es posible demostrar ninguna de estas afirmaciones de manera concluyente. Si se le pregunta a los creyentes de cada una de las demás deidades Yoruba de importancia, vemos que cada grupo Yoruba de importancia asegura que su dios es el más importante. Más aún entre los Yorubas no existe ningún dicho conocido en el que se determine que algún dios sea la deidad más importante. Desde luego existen deidades Yoruba que en general se consideran más importantes que otras y estas podrían considerarse las más importantes. Sin embargo es de lamentar que el orden de procedencia de las principales deidades no resulta claro. Por lo tanto, sólo se puede afirmar que Ifá es una de las deidades Yoruba más importante.
Como ya se dijo, se cree que ifá fue enviado por Olodumare, Dios Todopoderoso, a poner orden en la tierra usando su gran sabiduría. La creencia Yoruba es la gran sabiduría de Ifá se manifiesta en algunas de las alabanzas que se lo tributan. Dos de estos nombres son: Akéré- f’inú- sogbón ( el hombrecito de la mente llena de sabiduría ) y Akóni-lóran- bi – íyekan-eni
( el que nos da sabios consejos como si fuera un pariente ).
Es esta gran sabiduría de ifá la que le confiere una posición tan elevada entre los demás dioses Yoruba.
Sin Ifá, la importancia de los demás dioses Yoruba disminuiría. Si los demás dioses están castigando a un hombre, este sólo puede saberlo si consulta a Ifá. Si una comunidad ha de hacerle un sacrificio a uno de sus dioses, sólo puede saberlo si consulta a Ifa. De esta forma Ifa es el único portavoz activo de la religión tradicional Yoruba en su conjunto. Como vocero Ifa ayuda a divulgar a los demás dioses yoruba ayuda a inmortalizarlos. 24. Gracias a su gran sabiduría, conocimientos y comprensión, Ifá coordina el trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Sirve de “ intermediario “ entre los demás dioses y la gente y entre la
gente y sus antepasados. “Es el vocero y el funcionario de relaciones públicas de todos los demás diose Yoruba. 25
La relación existente entre Ifá y otros importantes dioses del panteón yoruba. Eleggua, el embustero dios yoruba, exige un análisis más cuidadoso. A veces se ve la imagen de Elegua, también conocido cómo Echu, en la casa de los sacerdotes de ifá y cuando se les pregunta la razón por la cual conservan esta imagen responde que es porque Ifa y Echu son amigos.
Un cuidadoso examen del cuerpo literario de Ifá revela que echu a veces se comporta como amigo de Ifa 26, y a veces, como un tentador. 27. Tambien parecería que Ifá a veces hace uno de los poderes de echu cuando desea hacer cosas maravillosas. 28 Ella asegura que ifá obtuvo los poderes de adivinación de manos de Echu cuando le prometió darle las primicias de todas las ofrendas. 29.
Es cierto que existe una relación muy estrecha entre Ifá y Echu. Una buena parte de todos los sacrificios que se le hacen a cualquiera de los dioses yoruba por intermedio de Ifa se le dan a echu. Por lo tanto, Echu puede considerarse el dios más cercano a ifá en el panteón Yoruba.
Desde luego, Ifá es famoso cómo Dios de la adivinación, aunque no es el único dios yoruba vinculado a esta práctica. 30 Se cree que la sabiduria y comprensión de Ifa no solo abarca el pasado
sino también el presente y el futuro. Al consultar a Ifa, los yorubas hallan significado y fin en el pasado, el presente y el futuro.
La creencia del pueblo yoruba en la importancia de la adivinación de Ifa en la vida cotidiana se revela en el siguiente poema de Ifa. Ifá ló l ‘oni
Ifá ló l ‘ólaa
Ifá ló l’otunla pelú é
Orúnmila ló n’ijó méréérin Óósá d’ááyé 31 Ifá es el dueño de hoy
Ifá es el dueño de mañana
Ifá es el dueño de pasado mañana A Ifa pertenece los cuatro dias 32 Creados por Osha 33 en la tierra.
En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan a Ifá antes de hacer cualquier cosa de importancia. Al; nacer un hijo, por lo general se consulta a Ifa para averiguar cuáles van a ser las fortunas e infortunios del nuevo niño en la tierra.
Como manifiesta H.D.Clarke, los sacerdotes de Ifa nombran al Orisha que el niño deberá venerar y a ellos se les consultan todos los asuntos de importancia en la vida 34. En caso de enfermedad, cuando se contempla la realización de un viaje, al valorar la elección de la pareja y en cualquier otro momento clave en la vida, los yoruba por lo general consultan a Ifa para que los guíe y los aconseje.
LA PARAFERNALIA PARA LA ADIVINACION DE IFA.
Como Dios de la adivinación, Ifa cuenta con su propia parafernalia. El instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin. Las dieciséis nueces de palma sagradas. Con anterioridad nos referimos el mito que cuenta la forma en que los hijos de Ifa recibieron el Ikin. Los sacerdotes de Ifa guardan el Ikin dentro de recipientes ornamentados. Cada quinto día 36, cuando el sacerdote de Ifa le hace sacrificios al dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma sagradas. Mientras las sostiene en la mano, le reza en la creencia de que son la representación física de Ifa en la tierra.
Las nueces de palma sagradas también se usan para adivinar. Para ello, el sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces de palma en una mano y trata de tomarlas todas de una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano, hace dos marcas en el polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano hace una marca. Si no queda ninguna nuez de palma o si quedan más de dos, no hace ninguna marca. Este proceso se repite hasta obtener la letra de Odu 36.Sin embargo, los sacerdotes de Ifa pocas veces usan el Ikin para adivinar. Esto tal vez se debe a lo engorrosos y dilatado del proceso adivinatorio. Casi siempre usan el Ikin cuando consultan a Ifa en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia.
Tal como ya se explico, los sacerdotes de Ifa raras veces usan Ikin cuando consultan a Ifa en nombre de otras personas. En su lugar utilizan el opele, la cadena sagrada de adivinación. Esta cadena tiene la forma de un diapasón. Como medias nueces del árbol de opele
(Sobrebeba golungences ). aparecen atadas a la cadena a intervalos regulares. Cada una de las medias nueces está atadas a cada tramo de la cadena. A cada extremo de la cadena, el sacerdote de Ifa ata una serie de objetos, tales como cuentas pequeñas, monedas y cauris. El sacerdote de Ifa sostiene la cadena por el centro, cuando no se ha colgado nada.
Por lo general, la cadena de ópele se hace de un cuero resistente, aunque a veces se usa un cordel de algodón así como latón. Las cadenas de opele más valiosas son las de latón, algunas de las cuales tienen pequeñas placas de latón en lugar de la mitad de una nuez de ópele.
Cada una de las medias nueces atadas al cordel presenta superficie cóncava y otra convexa. Cuando el sacerdote de Ifa lanza la cadena al piso, es natural que algunas de las medias nueces presentan la cara cóncava mientras otras presentan la convexa. Cada combinación de las cuatro superficies cóncavas y las convexas de las medias nueces brindan una letra de Odu 37.
La cadena de adivinación es el instrumento más popular en la adivinación de Ifa. Se usa muchísimo más que cualquiera de los otros instrumentos de adivinación, tal vez porque es más fácil y rápido obtener la letra de un Odu con este procedimiento y porque su manipulación es menos engorrosa.
Otros instrumentos de importancia en el sistema de adivinación de Ifa es el ibo, el cauri sagrado y el hueso sagrado que se usa para echar suerte. El cauri representa “ si “, mientras el hueso representa “ no “. Existen también un tipo especial de ibo que utiliza cinco objetos una piedra, la cauri, un caracol marino, un hueso y un pedazo de cadena . Se cree que los cinco objetos representan los cinco tipos de cien, los cinco tipos de mal y los cinco tipos de fuerzas sobrenaturales, que existen en la vida del hombre
El Ibo se usa para seleccionar con rapidez las posibles “ historias “ recogidas en el cuerpo literario que se aplica al consultante. Se cree que el Ori o el guardián del consultante es quien a la larga selecciona una de las infinitas historias incluidas en el cuerpo literario de Ifa 38. Ya nos hemos referido al polvo amarillo para la adivinación. Se conoce como iyerosun y se obtienen del árbol irosun ( Raphia mitida.
Cuando el sacerdote de Ifa usa su Ikin ( las nueces de palma sagrada ) para adivinar, hace algunas palmas en el polvo amarillo. El polvo amarillo de adivinar se guarda en un recipiente tallado. Estos recipientes y tableros por lo general son de madera aunque hay algunos hechos de latón. Los recipientes y tableros de Ifa son símbolos preciosos de la gran habilidad del pueblo yoruba como tallistas. Estos objetos se destacan mucho entre las tablas yoruba conservadas en los museos de todo el mundo.
Otros importantes instrumentos para la adivinación de Ifa para invocar al espíritu de Ifa durante el proceso de adivinación. El sacerdote de Ifa lleva a cabo la invocación golpeando el tablero ornamentado con el iroke a fin de producir un sonido sonoro mientras entona el mismo tiempo una alabanza a Ifa. La mayoría de los Iroke son de madera, aunque algunos están hechos de marfil. Estos objetos resultan muy atractivos y se les considera instrumentos muy preciados del sistema adivinatorio de Ifa.
Capitulo II
Los Sacerdotes de Ifa y el sistema adivinatorio.
El Culto de Ifa.
En el capitulo anterior analizamos la parafenalia del sistema adivinatorio de Ifa. Los custodios de esta parafenalia son sacerdotes y adivinos conocidos como Babalaos ( padres en el culto de la adivinación. Visten trajes azul claro y se adornan profundamente con cuentas entre las que se destaca el ilde que se atan a a las muñecas y al cuello. Otro rasgo distintitivo de los sacerdotes de Ifa es el yerugbi bolsa de tela que casi todos cuelgan del hombro. Debido al hábito de llevar esta bolsa se utiliza al término akuno ( portador de bolsa) para designar a un sacerdote de Ifa. Un anciano sacerdote de Ifa a veces lleva consigo un bastón, decorado hecho de madera o de hierro forjado llamado osun 2. Este bastón siempre se lleva con cuidado de conformidad con cierta prohibición, ya que nunca debe yacer en el suelo. También es frecuente que el sacerdote de ifa lleva consigo un objeto tallado en forma de masa conocida como iroke 3 que se usa para invocar a Ifa durante el proceso de adivinación.
Hay tres clases de sacerdotes de Ifa. La primera y la más importante esta constituida por aquellos sacerdotes conocidos como Babalaos olodu. Estos son sacerdotes plenos de Ifa que han sido iniciados en los secretos de odu, mítica esposa de Ifa. Son los sacerdotes de ifa más clasificados como adivinos y curanderos por igual. La segunda clase de sacerdote de ifa esta integrada por aquellos quien no han sido iniciados en los secretos de Odu, que poseen toda la parafenalia para la adivinación de ifa y que están plenamentes autorizados a practicar la adivinación. La tercera clase de sacerdote de Ifa está compuesta por aquellos que poseen toda la parafenalia para la adivinación de Ifa, pero les esta prohibido usarla para adivinarle a personas que no sean miembros de sus casas.
La cuarta clase se limita a aquellos sacerdotes de Ifa , pero solo adivinan con fines terapeuticos. La quinta clase esta compuesta de personas que han sido adiestradas para ser sacerdotes de ifa, aunque no son adivinos si curanderos.. Poseen toda la parafenalia de Ifa pero no la usan. Por lo general tienen un empleo remunerado a tiempo completo pero asisten a las asambleas regulares de los sacerdotes de ifa y sostienen una actitud disciplinada ante la vida que es una de las caracteristicas de los sacerdotes de Ifa.
En tiempos antiguos el culto de Ifa controlado de manera centralizada por el gobernante de cada reino yoruba por intermedio de un funcionario que era el vinculo entre los miembros del culto y el gobierno. En Oyo por ejemplo el culto de ifa era controlado por un jefe institulado Onailemole que era el jefe político del culto de Ifa en Oyo. Sin embargo el control que ejercia el gobierno sobre el culto no era sólo de indole politico. El culto seguía siendo totalmente libre de elegir a sus jefes y regular sus asuntos siempre y cuando no hicieran nada que se opusiera a las ordenes del gobierno. Hoy, en dia el control de los reyes sobre el culto de Ifa ha desaparecido casi completo.
El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus deliberaciones se consideran secretas y no deben ser conocidas de aquellos que no han sido iniciados. En la tierra yoruba todos los niños y adultos del sexo masculino tienen la oportunidad de adiestrarse como sacerdotes de ifa. Existen algunos adivinadores a los que a veces se llama sacerdotes de Ifa, pero no pertenecen al
núcleo interno de los miembros del culto. Por lo tanto, puede afirmarse que el culto de ifa es en esencia un culto de seguidores masculinos.
El culto de Ifa es uno de los cultos mejor organizado entre los yoruba. A la cabeza del culto se halla el araba como sacerdote de una zona muy grande que a veces abarca todo un distrito e incluye varios pueblos y aldeas. Después del araba viene el oluwo que es el gran sacerdote de ifa de una ciudad o una comunidad particulares. A partir del araba existen un orden descendente que incluye en su conjunto a dieciseis grandes jefes de ifa. A continuación aparecen los nombres de los dieciseis sacerdotes de ifa de mayor importancia en la zona de Oyo 5.
1- Araba 2- Olúwo. 3- Oyugbona 4- Akoda 5- Aseda 6- Erinmi 7- Aransan 8- Balesin 9- Otun Awo 10- Osi awo 11- Akeyo awo 12- Alara 13- Ayero 14- Owaranran 15- Obaleyo 16- Agboagbom
En la mayoría de las comunidades los sacerdotes de ifa también se reúnen con regularidad una vez al mes y una vez al año. La reunión anual coincide con un festival llamado Mole. El festival anual de Mole es muy elaborado y por lo general se celebra en honor del Rey. Por ende, la mayoría de las actividades importantes del festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas actividades incluyen ofrendas, danzas y el canto de versos de ifa. En alguna comunidades, los sacerdotes de ifa bailan alrededor del pueblo durante el festival anual de Mole.
Tal vez el aspecto más interesante del festival anual de Mole u otras reuniones de la congregación de sacerdotes de ifa, en el canto de
textos de Ifa que se denominan Iyere. El canto de los Iyere es un arte que se ha desarrollado muy bien entre los sacerdotes de ifa y por lo general adopta la forma coral, el coro es dirigido por el jefe del canto. Los demás sacerdotes de Ifa responden han- in lo que significa SI, es verdad. Sin embargo, si el jefe ha cantado una canción mal los demás sacerdotes se lo dicen y le piden que corrija el error. Si comete otro error, lo pueden hacer callar a gritos y otro sacerdote que se sienta seguro de si se hace cargo de inmediato. Cuando un sacerdote comete graves errores al cantar e insiste en seguir cantando a despecho de los deseos expresos de la congregación, pudiera incluso ser expulsado de la comunidad en forma vergonzosa. Mediante esta rígida insistencia en la correcta recitación de los textos de ifa, los sacerdotes han logrado que sea casi imposible que se incluyan pasajes adulterados en el cuerpo literario de ifa.
Para ilustrar los cantos mayores incluimos el siguiente ese tomado del cuerpo literario de ifa de la forma en que se cantaría en una sesión de iyere. Se incluye el estribillo han in que canta el coro en respuesta a cada oración correcta. Los últimos versos del ese contienen el cuerpo en si que cantan al unísono el jefe del coro y los demás sacerdotes. Los sacerdotes a veces repiten este coro en varias oraciones mientras bailan al ritmo de los tambores y los gongs.
Solo: Igbo gborere ni mo le é sake Coro: Han in
Solo: Odan gborere ni mo l é hokun Coro: han in
Solo: ki n too de
Non joye leyin mi Coro: han in
Solo: No de mo ba mariwo que yee- yee-yee Laladee mi
Coro: han in
Solo: A diá fu Oleogududu Eyi ti alo leej Ajaa Ife Coro:han in
Solo:Oloimoro j'Ajaa n Ife Coro: Han in
Solo: A lo ku mo Coro: han in
Solo: Ajene loye awo je o Coro: Ajepe loye awo je
Olonimoro j' Ajama 'ife Alo ku mo
Ajepe loye awo je 7 Coro: Fui al amplio bosque
En busca de postes para construir Coro: Si es verdad
Solo: Fui a la gran cabaña
En busca de sogas para construir Coro: Si es verdad
Solo: Antes de regresar
Consagraron a un jefe en mi ausencia Coro: Si es verdad
Solo: Regrese y encontré muchas pencas de palma En mi hogar
Coro: Si es verdad
Solo: Se consulta a Ifa en nombre de Oloogundudu 8
Quien iba a ser consagrado ajana 9 de ifa Coro: Si es verdad
Solo: Olonimoro fue consagrado a Ajana de Ifa Coro: Si es verdad
Solo: Baranpetu 11 fue consagrado Ajana de ifa Coro: Si es verdad
Solo: No moriremos Coro: Si, es verdad
Solo: El sacerdote de Ifa es consagrado con el titulo que durara mucho Coro: Si es verdad
Solo: El sacerdote de ifa sin lugar a dudas es consagrado con un titulo que durara mucho
Olonimoro fue consagrado ajana de ifa No moriremos
El sacerdote de ifa es consagrado con un titulo que durara mucho.
Los tiempos antiguos los sacerdotes yoruba por lo general eran muy pobres.
No se les pagaba directamente por los servicios a los dioses a la comunidad. Para vivir tenían que depender de algunas partes de las ofrendas que se le hacían a Ifa y a veces de los regalos de los clientes. Ningún Babalao debe utilizar su posición para enriquecerse en forma alguna, no debe negarle a nadie sus servicios por cuestiones de dinero,
si alguien es demasiado pobre para pagar el acostumbrado ebolo de la adivinación el bacalao debe consultarlo gratis a si la persona no puede costear el sacrificio prescrito, el bacalao debe tomar lo que le den y quedar satisfecho con la intención. De hecho parece ser que el Babalao esta sujeto a un voto de pobreza entregándose al servicio de la comunidad, tomando justo lo que necesita para vivir, ya que su verdadera recompensa esta en servir a Orunmila. 12
Otro importante atributo de todos los sacerdotes de ifa, cualquiera que sea la posición que ocupa en el culto, es la humildad. La humildad se manifiesta tanto en su apariencia como en sus modelos. Como veremos a continuación esto es resultado de la gran disciplina y perseverancia implícitas en su adiestramiento. Sin embargo no puede negarse que aunque el culto de ifa lo realizan los sacerdotes disciplinados, humildes y bien informados, constituye uno de los cultos más importantes y útiles del pueblo yoruba.
LA CAPACITACION DE LOS SACERDOTES DE IFA.
La capacitación de los sacerdotes de ifa es un ejemplo supremo de sacrificio en aras de un empeño humano.
Es prueba resiente de que la memoria del hombre puede llegar a dimensiones ilimitadas para retener el conocimiento. El objetivo que se persigue con esta capacitación es brindar a los futuros sacerdotes una actitud disciplinada ante los numerosos problemas de la vida. En tiempos antiguos, los sacerdotes de ifa eran los custodios, consejeros, filósofos y médicos de sus comunidades. Por lo tanto , el objetivo fundamental de la capacitación era preparar a los futuros sacerdotes en forma adecuada para hacerlo frente a las graves responsabilidades inherentes a las importantes posiciones que ocuparían en la comunidad. La mayoría de los sacerdotes de ifa comienzan su entrenamiento cuando tienen entre siete y doce años de edad. Si el aprendizaje no presenta ningún tipo de tropiezos y el alumno tiene buena memoria, este periodo no dura más allá de diez o doce años. Por lo general muchos abandonan el adiestramiento y solo un reducido porcentaje de aquellos que empezaron los estudios los terminan con resultado positivo. Esto es resultado de varios factores. De ellos el más importante es, en primer lugar, el rigor mental, y en segundo lugar, las condiciones de vida tan rigurosas en que tiene lugar la capacitación.
Durante todo el periodo de aprendizaje, el maestro- sacerdote y sus alumnos viven juntos como hermanos. Se respetan la edad, la antigüedad y en algunas cuestiones existe un orden de procedencia entre los alumnos. Los alumnos cuidan de la casa de los maestros que no tienen esposas. Algunas personas dependen de los alumnos para que realicen todas las labores domésticas. También es frecuente que el maestro sacerdote posea una pequeña finca cerca del pueblo o aldea donde vive. En ese caso, algunos de sus alumnos son enviados a l;a finca con cierta regularidad para realizar todas las labores necesarias, que incluyen la limpia de los sembrados, la siembra y el cultivo de las cosechas. El maestro- sacerdote solo va a la finca de vez en cuando para inspeccionar las actividades de los educandos.
La capacitación comienza enseñándoles a los futuros sacerdotes como usar la parafernalia del sistema adivinatorio. Esto incluye el aprendizaje del uso de la cadena de adivinación y de las nueces de palma sagradas que se utilizan para hallar el Odu y el ese apropiados que se refieren a un consultante particular. Esta parte del aprendizaje se denomina dios- owo
Aprender a usar la cadena de adivinación, y elite ale, ( aprender a usar las nueces de palma sagradas ).
La cadena de adivinación es uno de los primeros instrumentos de toda la parafernalia de Ifa con la cual entra en contacto el futuro sacerdote. Se le enseña a reconocer las diferentes combinaciones de las medias nueces de la cadena de adivinación para conformar cada Odu. El alumno aprende un Odu cada dos días o en el caso de muchachos muy lerdos, un odu a la semana. El avance de cada alumno depende por completo de su propia memoria e inteligencia.
Esta parte de la capacitación del futuro sacerdote no termina hasta que el alumno es capaz de usar la cadena de adivinación para reconocer las respectivas letras de los doscientos cincuenta y seis Odu del cuerpo adivinatorio de Ifa.
Después que el alumno ha logrado dominar el uso de la cadena de adivinación, se le pone en contacto con las nueces de palma, es decir, los Ikin. Esta parte de la capacitación es conocida como elite-ale y consiste en enseñarle al futuro sacerdote a usar las nueces de palma sagradas para hallar el Odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de adivinar. Como los sacerdotes de Ifa hacen menos uso de
las nueces de palma sagradas que de la cadena de adivinación se le dedica menos tiempo a esta parte de la capacitación.
La parte mas importante de la labor que deben realizar los estudiantes que aspiran a ser sacerdotes de ifa es aprender de memoria una serie de ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Se presta especial atención a los dieciséis Odu principales que también son los primeros dieciséis Odu del cuerpo literario de Ifa. No parece existir un numero fijo de ese que debe ser aprendidos por el alumno antes de que pueda ser iniciado, pero la mayoría de los informantes confirman que, en tiempos antiguos, ningún sacerdote de ifa era digno de respeto a menos que supiera de memoria por lo menos dieciséis ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu. Pero hoy en día parece ser que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese para cada Odu.
Los ese se aprenden de memoria a un ritmo estable de uno por día. En caso de que sean muy largos, el maestro sacerdote puede dividir el ese en dos tres partes y dedicar un día para cada parte. Es muy frecuente ver a muchos alumnos en fila que aguardan su turno para aprender su ese Ifa.
Cada ese se aprende en forma de recitación en primer caso. El maestro sacerdote dice una oración completa una vez y el alumno repite luego las palabras varias veces hasta que es capaz de retener toda la oración de memoria. Esto se hace con cada oración hasta haber abarcado todo el ese. Por lo tanto toca al alumno hallar tiempo para repetir todo el ese a solas varias veces. Este proceso se llamarían Ifa ( reiteración del verso de ifa).
Según muchos informantes, después que el alumno ha logrado aprender de memoria los primeros dieciséis ese, el aprendizaje de los versos de ifa de memoria se vuelven muy sencillos. Muchas personas creen que los alumnos se auxilian de los beneficios de un preparado medico conocido. Como isoye ( ayuda para la memoria ) que ingieren tres veces al día con los alimentos, se supone que cada medicina evita que cualquier sacerdote de ifa olvide algún ese aprendido de memoria laboriosamente.
Durante una etapa muy posterior de la capacitación se aprende a cantar los se. Sin embargo un alumno avispado adquiere el arte de cantar los versos de ifa imitando al maestro cuando canta el ese de ifa
todos los días durante el proceso de adivinación de ifa. Un alumno también podría aprender el arte de cantar los versos de ifa asistiendo a las asambleas ordinarias de los sacerdotes de ifa. Sin embargo los sacerdotes de ifa podrían especializarse en el canto como parte de su capacitación de postiniciación.
El ese se memoriza con tal reverencia que no se emite ni una sola palabra, se considera un extremo sacrilegio que alguien añada o elimine algo del cuerpo literario. El ese a de aprenderse de la misma forma en que se ha conservado y divulgado desde los tiempos lejanos. Se piensa que d esta forma los textos que integran el cuerpo literario de ifa se han mantenido libres de errores. Por lo tanto, el cuerpo literario hoy en día sigue siendo uso de los géneros más confiables de la literatura oral yoruba.
Otro aspecto importante de la labor de los alumnos es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se le deben pedir a un consultante, si un ese ifa en particular es la solución a sus dificultades. El nombre dado a esta sección del cuerpo literario donde aparecen los detalles de los diferentes sacrificios es okarara- ebo. Esta parte del cuerpo literario es muy difícil y confusa porque cada ese ifa tiene su sacrificio adecuado. Por ende el futuro sacerdote debe aprender una serie de artículos que se necesitan para el sacrificio entre los cuales con frecuencia se incluyen prendas de vestir, dentro, alimentos cocinados, frutas frescas y bebidas. Además debe aprender el proceso adecuado para utilizar estos objetos durante el sacrificio. Por ejemplo un ese ifa puede iniciar de un pedazo de tela usado para el sacrificio se quema, mientras otro estipula que debe cortarse en pedazos. Otro ese ifa puede indicar que se ofrezcan seis cosas como sacrificio y prescribir además que los diferentes objetos se dispongan siguiendo un orden particular y se depositen en el monte o se coloquen el altar de un dios dado.
Además de aprender de memoria las cosas que se requieren para el sacrificio y aprender a usarlas para este sacrificio, el futuro sacerdote debe aprender algunos poemas que han de cantarse siempre que se realicen determinados sacrificios. Estos cánticos en realidad no constituyen el soporte fundamental del cuerpo literario conocido como ese. Se trata de cantos especiales que solo se entonan durante el sacrificio.
Cuando el maestro sacerdote se encuentra satisfecho con la habilidad alcanzada por el alumno en las diferentes ramas del ifa que hemos analizado hasta ahora, le permite presentarse a la iniciación. A continuación se describen las cuatro etapas más importantes entre las numerosas fases de la ceremonia de iniciación.
La primera etapa es la ceremonia de las marcas, mas conocidas como sisi opele ya ( ceremonia que marca el dominio de Odu mediante el uso de la cadena de adivinación ). Esta es una ceremonia de gran importancia que entraña un sacrificio a Orunmila y la celebración de una fiesta para todos los sacerdotes de ifa de la comunidad en cuestión. Esta ceremonia de un solo día incluye el uso de los siguientes alimentos para el sacrificio y la fiesta.
1- Eko ( atol de harina de maíz cocida) 2- Abo adie ( gallina)
3- Eku ( rata)
4- Ella ( pescado ) 5- Iyan (ñame )
6- Oka ( alimentos sólidos a base de harina de mame ) 7- Oti ( bebidas)
La segunda etapa de los rituales de iniciación incluye la presentación de Echu 13. Esta ceremonia se conoce como gigun echu ( la confección de la parafernalia de echu para el futuro sacerdote. Durante esta ceremonia se le presenta al futuro sacerdote la imagen y el rostro de la parafernalia de Echu. También se hacen sacrificios a Echu y a Orunmila.
La tercera etapa se conoce como fifoyun kan odu ( iniciación en los sacerdotes de odu. Durante la ceremonia el futuro sacerdote agasaja a muchos sacerdotes de ifa de lugares cercanos y alejados por igual y luego se abre ceremoniosamente la cazuela sagrada donde supone recibir Odu. La mística esposa de ifa, para que vea el interior. Los sacerdotes de ifa que están presentes se acercan uno a uno a mirar dentro de la cazuela sagrada. Los contenidos reales de esta cazuela no se le enseña a los que no están iniciados y toda la información referente a Odu se trata como un secreto de importancia primordial en el culto de ifa.
Durante la ceremonia de iniciación en Odu hay mucha música de tambores, bailes y cantos a intervalos apropiados. A continuación aparecen dos de los ese ifa que suelen cantarse durante la ceremonia. Omode o fioju b odu lasan
Agba o f oju b odu ni ofe
Eni t o ba f oju b odu yoo si dazo A dia fun Orangun, Ile Ila
Ti o gbalejo lati ode idan Won ni bo ba i oju b alejo Orin ni ki o man ko.
A f oju b odu A rire o
A f oju b odu A rire
Awa ma ma kuku f oju b odu A op ku mo
A f oju b odu A rire 14.
Los niños se van a Odu gratis
Los viejos no van a odu sin pagar un derecho Aquel que vea a odu será un sacerdote de ifa Se consulta a ifa en nombre del Orangunde ifa 15 Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de idan Le dijeron que cuando viera al visitante
Debía empezar a cantar Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a odu
Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a odu No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna. B oju ba tu tan
A ku lori patepate
A ku agbangba sanko sanko loja Eifa ba dedio tun
Los niños no van a Odu gratis
Los viejos no van a Odu sin pagar un derecho Aquel que vea a Odu será un sacerdote de Ifa Se consulta a Ifa en nombre del Orangun de Ila15 Que iba a recibir a un visitante de la ciudad de Idan 16 Le dijeron que cuando viera al visitante
Debía empezar a cantar Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a Odu No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna B oja ba tu tan
A ku olorinpatenate
A ku agbangba sanko sanko loja B ifa ba dedi tan
Iworuro a dide A dia fun orunmila Ifa alo le e f oju b odu L oke ikefun
A f oju b odu A rire a
A f oju b odu A rire
A wa ma ma kuku f oju b odu A o ku mo
A f oju b odu A rire 17
Cuando termina el mercado
El jefe de las mujeres del mercado se queda Algunos ancianos importantes también se quedan cuando Ifa se torna difícil
los sacerdotes menos calificados se levantan y se van Se consulto a Ifa en nombre de Orunmila
Cuando ifa iba a ver a Odu En la loma de Ikefun 18 Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna A no dudar hemos visto a Odu No moriremos
Hemos visto a Odu
Hemos tenido buena fortuna.
La cuarta y ultima etapa de la iniciación se conoce bajo el nombre de wiwo igbo ifa ( la entrada al huerto sagrado de Ifa. Esta es la más elaborada de todas las principales etapas de la ceremonia de iniciación de ifa. Para esta ceremonia se necesitan más de doscientos artículos diferentes que incluyen alimentos, bebidas, ropas, cuentas y muchos otros materiales. Los artículos más importantes son los siguientes:
1- Yanrin okun ( arena recogida a la orilla del mar) 2- Yanrin osa ( arena recogida a la orilla de una laguna) 3- Eeba epo ( un calabacín de aceite de palma)
4- Opolopo iyo ( mucha sal(
5- Ago adie ( una canasta llena de aves ) 6- Igi ona ( Una escultura de madera )
7- Aso funfun opa marun ( cinco yardas de tela blanca ) 8- Opo- lopo owo eyo ( mucho cauris)
La ceremonia incluye festejos, baile y cantos a ese Ifa durante varios días. Se le hacen sacrificios a varios dioses, incluidos Orunmila y Echu. Cuatro o cinco grandes sacerdotes del culto conducen al futuro sacerdote al huerto sagrado donde lo someten a un riguroso examen acerca del cuerpo literario . Durante toda su estancia en el bosque el futuro sacerdote se ata un pedazo de tela blanca alrededor del cuello y la cintura. Sale del huerto sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del culto que cantan y bailan.
A continuación aparece uno de los cantos que se entonan en esta ocasión.
Wa te o nifa o Ko o tunra e te Tite la t eji Orbe T o fi m ora wo gbo
Ase o nifa o K e o tunra e te K o o d ori ope Da se Joao si 19
Te hemos iniciado en los sacerdotes de Ifa Debes volver a iniciarte
Asi fue como Eli Ogbe 20 fue iniciado Pero se adentro en el bosque 21
Te hemos iniciado en los secretos de Ifa Debes volver a iniciarte
Si llegas a lo alto de la palma No te sueltes
Debe observarse que el adiestramiento de los sacerdotes de Ifa no concluye con la ceremonia de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa considera que su adiestramiento es un proceso continuo que dura toda la vida y comprende que la postiniciación es muy importante como parte de su adiestramiento. Ningún sacerdote de Ifa puede destacarse sobremanera su valor si no se somete al adiestramiento.
Durante su capacitación, se le ha hecho saber bien que tiene el deber de ayudar a los consultantes en toda sus dificultades y que allí donde desconozca la forma adecuada de solucionar cualquier problema, debe ser capaz de saber donde y como obtener la información necesaria y apropiada para ayudar a los consultantes. Por lo tanto, cuando se presenta un consultante con un problema cuya solución ignora un sacerdote de Ifa dado, le ruega que regrese con posterioridad. antes de que el consultante vuelva, el sacerdote de Ifa se dirige a sus colegas en busca de información. Es muy frecuente que los sacerdotes de Ifa vayan a consultar a sus colegas en el sacerdocio, en especial cuando tienen ante si un problema que en apariencias es insoluble. De esta forma, un sacerdote de Ifa cuyo ejercicio se vea coronado por el éxito aprende cada vez más todos los días y mejora de manera constante en el ejercicio de su práctica.
Hasta el momento de la iniciación, la capacitación del sacerdote de ifa es muy amplia y general, pero luego de la iniciación este adiestramiento se va especializando. Entre las esferas más importantes en las que puede especializarse un sacerdote de Ifa, las principales son las curas, el canto de los textos de Ifa y el conocimiento de textos raros dentro del cuerpo literario.
A veces la especialización en un campo determinado hace que el sacerdote de Ifa se desplace a lugares lejanos. Por ejemplo, puede suceder que el único sacerdote de ifa de reconocida fama en la cura se encuentre, en un momento determinado, en una parte particular de las tierras yoruba. En tal caso, todos los sacerdotes de Ifa que deseen especializarse en curar tendrán que acudir a ese especialista en particular para su adiestramiento. De esta forma, todos los sacerdotes de Ifa de cierto éxito viajan mucho por todas las tierras yoruba adquiriendo conocimientos y ampliando su visión del mundo al entrar en contacto con diferentes tipos de personas.
Por lo general la especialización en un periodo corto e intenso. Según afirmara de manera jocosa un sacerdote de ifa que se especializa en curar ningún sacerdote de ifa que desee convertirse en un especialista de renombre en el campo de las curaciones se sentirá satisfecho de su habilidad hasta que sea capaz de curar al tullido al enano y al jorobado 22.
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EL ODU Y EL ESE DE IFA
El cuerpo literario de Ifa consta de dos partes, a saber el Odu y el ese. El cuerpo se divide en 256 volúmenes diferentes que se denominan Odu, y cada Odu se subdivide a su vez en numerosos capítulos conocidos como ese. Si bien se sabe la cantidad de Odu existentes, se ignora el número de ese que componen cada Odu. Ello se debe al constante aumento del contenido de ese Ifa, hecho que sin lugar a dudas no afecta la forma del texto.
Existen dos categorías de Odu. La primera categoría consiste en los Oyu Odu ( el principal Odu) que suman dieciséis en total. La segunda categoría consiste en Omo Odu o Amulu Odu ( Odu menor) que suman doscientos cuarenta en total.
Los Odu se consideran divinidades por derecho propio. Los mitos de adivinación de Ifa nos cuentan que antes del regreso final de Orunmila al cielo, le prometió a sus hijos y seguidores que les enviaría a algunas divinidades que desempeñarían algunas de las funciones que el llevaba a cabo cuando vivía en la tierra. Prometió que estas divinidades se conocerían como Odu y que bajarían del cielo. Cuando Orunmila por fin regreso al cielo, sus hijos y seguidores comenzaron a hacer los preparativos para la llegada de los Odudel cielo.
Confeccionaron dieciséis tronos para los dieciséis Odu principales. Uno de los tronos estaba muy decorado y lo colocaron en un lugar abierto mientras que los otros quince los dispusieron a su alrededor en forma de circulo. La gente comenzó entonces a observar el cielo para ver la llegada de los Odu.
Cuando los dieciséis Odu principales venían bajando del cielo venían encabezado por Ofun meyi, también conocido como Orangun meyi 23. Los rangos de los dieciséis Odu principales en el cielo era el siguiente:
1- Ofun meyi ( Orangun meyi) 2- Oche meyi 3- Irete meyi 4- Otua meyi 5- Oturupon meyi 6- Ika meyi 7- Osa meyi 8- Uganda meyti 9- Okanran meyi 10- Otara Meyi 11- Owonrin meyi 12- Irosun meyi 13- Odi meyi 14- Iwori meyi 15- Oyeku meyi 16- Eyi orbe
Pero cuando los dieciséis Odu principales llegaron a la puerta que separa el cielo de la tierra, invirtieron el orden de la procesión de forma tal que Odu numero dieciséis y el más joven, Eyi orbe fue el primero en pasar la puerta. Lo siguió el Odu numero quince y el quince lo siguió el catorce y así sucesivamente hasta que el primer Odu llego al último. En cuanto Eyi Orbe atravesó la puerta entro al espacio y descendió a la tierra. Cuando la gran muchedumbre de personas esperanzadas lo vieron, lo aclamaron como rey de los Odu. Lo llevaron en hombros y lo colocaron en el gran trono que habían preparado para el jefe de los Odu creyendo que era el mayor. El segundo Odu que descendió del cielo también fue saludado como asistente del rey de los Odu. De esta forma se invirtió por completo el rango de los dieciséis Odu principales y se estableció el siguiente nuevo orden:
1- Eyi Ogbe 2- Oyeku Meyi
3- Iwori meyi 4- Odi meyi 5- Irodun meyi 6- Oworin meyi 7- Obara meyi 8- Okanran meyi 9- Oganda meyi 10- Osa meyi 11- Ika meyi 12- Oturupon meyi 13- Otua meyi 14- Irete meyi 15- Oche meyi 16- Ofun meyi
Desde entonces el orden de precedencia de los dieciséis Odu principales ha permanecido así hasta nuestros días 24. Se considera a Eyi Ogbe el Odu mayor, pero cuando a los sacerdotes de Ifa les sale Ofun meyi, lo saludan como rey diciendo Hepa ( te saludamos).
Como ya indicamos, los dieciséis Odu principales son más importantes que los Odu menores. Los dieciséis Odu principales contienen los ese Ifa de mayor importancia y se considera que todos los sacerdotes de Ifa tienen el deber de conocer la mayor cantidad posible de ese que integran esta parte del cuerpo de los Odu. Como resultado de la mayor atención que le presta el sacerdote de Ifa a los dieciséis Odu principales la mayoría de los ese Ifa existentes pertenecen a esta parte del cuerpo literario de Odu.
Los Omo Odu también se consideran divinidades. Como lo indica su nombre, se les considera hijos de los dieciséis Odu principales. También se le conoce como Amalu Odu, porque cada uno lleva los nombres de los Odu principales. Por ejemplo el Omo odu primero y más importante se conoce como Ogbeyeku. Este nombre es una combinación de los nombres de dos Odu, a saber, Ogbe, el primer Odu y Oyeku, el segundo Odu. Los doscientos cuarenta Odu menores se distribuyen en doce grupos. Cada grupo se conoce como Apola (sección ). Los doce grupos llevan los nombres de doce de los dieciséis Odu principales. Se distribuyen de la manera siguiente:
1- Apola Ogbe 2- Apola Oyeku 3- Apola Iwori
4- Apola Odi 5- Apola Irosun 6- Apola Owanrin 7- Apola Obara 8- Apola Okanran 9- Apola Oganda Osa 10- Apola Ika
11- Apola Otuurupon 12- Apola Ogbe Otan
Cada Apola incluye un número de Odu. La primera oración contiene treinta Odu mientras que la segunda sección contiene veintiocho. La cantidad de Odu en cada sección disminuye siguiendo un modelo irregular que da un total de doscientos cuarenta. Los nombres de los treinta Omo Odu en la primera sección, apola Ogbe aparecen detallados más abajo en orden de importancia.
1- Ogbeyeku 2- Oyekulogbe 3- Ogbeweyin 4- Iworibogbe 5- Ogbei 6- Idingbe 7- Ogberosun 8- Irosunnokanjua 9- Ogbehunle 10- Oworinsogbe 11- Ogbebara 12- Obarabogbe 13- Ogbekanran 14- Okanransode 15- Ogbeegun 16- Ogundabede 17- Ogberikusa 18- Osalufogbejo 19- Ogbeka 20- Ikagbemi 21- Ogbetomopon 22- Otuurupongbe 23- Ogbaalara 24- Otuaoriko 25- Ogbeate 26- Irentegbe
27- Ogbese 28- Oseogbe
29- Ogbefohunfolohun 30- Ofunnagbe
Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene su propia letra de adivinación. Los sacerdotes de Ifa usan tanto las nueces de palma sagradas como la cadena de adivinación de manera alterna para obtener la letra de cada Odu. Las nueces de palma sagradas se usan de la manera siguiente. El sacerdote de Ifa coloca las dieciséis nueces sagradas en la palma de una de sus manos y trata de tomarlas todas de una sola vez con la otra mano. Si le quedan dos nueces de palma en la mano, hace una marca en el tablero de adivinación que contiene el polvo amarillo sagrado de adivinar. Si le queda una nuez de cada palma hace dos marcas, pero si no le queda nada o si le quedan más de dos nueces de palma en la mano, no hace ninguna marca. Cada marca o par de marcas se inscriben cuatro veces, una debajo de la otra. Cuando se han hecho cuatro marcas o pares de marcas ya esta listo todo el modelo que constituye la letra de un odu particular. A continuación aparecen, las letras que puedan tenerse usando las nueces de palma sagradas.
Cuando se utiliza la cadena de adivinación, ekl sacerdote de Ifa los sostiene por el medio y la lanza entre sí. Como ya explicamos en el capitulo anterior, la cadena de adivinación
Tiene cuatro medias nueces del árbol opele atadas a cada lado. Cada una de estas medias nueces tiene una superficie cóncava y otra convexa. Cuando la cadena de adivinación se lanza hacia delante como se describe mas arriba, todas algunas o ninguna de las medias nueces puede quedar con la superficie cóncava o convexa mirando hacia arriba. En cada caso el modelo formado por las medias nueces de la cadena considera un Odu. Por ejemplo, cuando todas las medias nueces del opele presentan la superficie cóncava se considera que es la letra del primer Odu ( Eyi Ogbe). Cuando todas las medias nueces presentan la superficie convexa el modelo se interpreta como la letra del segundo Odu ( Oyaku meyi) Cuando las dos medias nueces del centro a cada lado de la cadena de adivinación presentan las superficies cóncavas, se entiende que el modelo representa la letra del tercer Odu ( Iwori meyi).
Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odu tiene sus propias características. En términos generales, cada Odu puede indicar mal
mientras que el otro indica bien. El mismo Odu también puede representar el bien y el mal a la vez. Algunos Odu pueden representar la prosperidad, mientras que otro representa la enfermedad y la muerte.
Cuando un sacerdote de Ifa consulta a Ifa y obtiene la letra de un Odu, evoca la naturaleza de ese Odu particular y declara si es bueno o malo Si aparece un Odu bueno mientras se esta consultando a una persona esto significa que el consultante puede esperar un buen augurio acerca del tema que le esta consultando a Ifa. Si aparece un Odu malo, esto significa que el cliente debe esperar algo malo. Si un Odu que significa enfermedad y muerte le sale a un cliente, debe esperar que ocurran estos dos males.
A continuación se parafasean las naturalezas de los dieciséis Odu principales:
1- Eyi ogbe Este Odu indica mucho bien y mucho mal. 2- Oyeku meyi Este Odu indica que la muerte y todos los demás males
Desaparecerán. Debe usarse tela roja25 para el sacrificio.
3-Iwori meyi Esta rodeado de enemigos. Este cliente esta a punto de que le arrebaten un patrimonio. 4- Odi meyi El mal esta cerca del cliente. Tendrá muchas esposas,incluida una princesa.
5- Irosin meyi Este Odu pertenece a Chango26. Este cliente ebe prestarleídos a los consejos de su esposa. 6- Owonrin meyi Esta persona saldrá victoriosa de sus enemigos. La gente tratará de hacerle daño a este
consultante diciendo
Cosas de él que no son ciertas.
Los amigos de este consultante que están en el cielo desean llevárselo a la tierra.
7- Obara meyi Este Odu indica pobreza y necesidades, pero a la larga habrá
8- Ojkanran meyi Este Odu indica buena fortuna. Esta persona debe tener cuidado con sus enemigos.
9- Ogunda meyi Este Odu indica victoria.
Este Odu se refiere a Ogun 28,
. Toda la buena fortuna de este consultante radica en su Ori 29. Hay una mujer estéril cercana a este consultante
10- Osa meyi Este Odu se refiere a Ochala 30 y los brujos. Indica,
perspectivas de muchos hijos y abundantes riquezas.
11- Ika meyi Este consultante vivirá mucho. La gente siempre pensara en
hacerle daño a este consultante pero no podrán.
12- Otuurupon meyi Este Odu indica perspectivas de jimaguas. Se refiere a
Egungun 31. También indica un inminente ataque de brujos.
13- Otua meyi Este Odu se refiere a Ifa y a los que abandonan su causa.
Indica victoria sobre llos enemigos y perspectivas de muchos
Hijos.
14- Irete meyi Este Odu se refiere a Sannpona 32. Indica muerte enemigos y mal
15- Ose meyi Este Odu indica muchos hijos, victoria sobre los enemigos y abundante fortuna..
16- Ofun meyi Este consultante será grande. Las personas de su casa no deben burlarse de los
extraños. Los enemigos no podrán hacerle ningún daño a esta persona.
Hasta el momento hemos visto que los doscientos cincuenta y seis Odu son muy importantes en el sistema adivinatorio de Ifa. Todo el cuerpo literario conocido como ese Ifa se basa en el Odu. Lo que un sacerdote de Ifa le dice a un consultante, se toma pues directamente del cuerpo de los Odu. Esto niega la creencia popular de que los sacerdotes de Ifa son astutos psicólogos que adivinan los problemas de cada consultante a partir de su aspecto general.
Ahora debemos prestarle atención a la segunda categoría del cuerpo literario de Ifa, los ese Ifa. Como ya indicamos cada Odu incluye un número especificado de ese. Mientras los Odu son importantes a los fines de la adivinación de Ifa, los ese constituyen el cuerpo central de los cantos del cuerpo literario de Ifa. Al mismo tiempo, los ese son muy importantes para los fines de la adivinación de ifa porque los anuncios y predicciones del sacerdote de ifa se basan en el contenido de ese ifa en la parte central y más importante del sistema adivinatorio de Ifa 33.
Ese ifa tiene una forma en la cual predomina la poesía. Los poemas de ese ifa tienen diferentes tamaños algunos son pequeños y solo constan de cuatro versos, mientras otros llegan a tener seiscientos versos. A los extensos poemas de Ifa que tanto aprecian los sacerdotes de ifa se les denomina ifa nlaanla. Los ese ifa cortos o largos, utilizan recursos poéticos muy interesantes, por ejemplo, la personificación , el juego de palabras y la repetición 34.
Ese ifa esta presente en toda la gama del pensamiento las acciones de los yorubas a lo largo de la historia 35.
Ese ifa trata todos los temas. Trata de la historia, la geografía, la religión, la música y la filosofía. Ese ifa puede ser una sencilla historia acerca de un hombre que va de viaje y desea saber como hacer que el viejo tenga resultados positivos. Puede ser una historia muy filosófica donde se muestran los meritos y deméritos de la monogamia. Puede versar sobre la fundación de u pueblo en particular. A no dudar o existe limites a los temas que puede abordar Ese Ifa.36
EL PROCESO ADIVINATORIO DE IFA.
Ya analizamos las dos categoría del cuerpo literario de Ifa, Los Odu y los Ese, pero aun lo hemos considerado el proceso mediante el cual el sacerdote de Ifa usa los Odu y los Ese para solucionar el problema
