Una historia sencilla de la ética
0. Introducción:
¿Yo o nosotros?
Muchos filósofos han desarrollado su filosofía partiendo de la idea del yo, del individuo. Así lo hace, por ejemplo, Descartes en el siglo XVII. Desde esa idea (especialmente si se combina con el naturalismo draconiano) es fácil concluir que el propósito fundamental y primero del ser humano, en tanto individuo, es permanecer en la existencia.. Nietzsche, inspirándose en Schopenhauer, llamó a esto “voluntad de poder”…
Sin embargo considerar al ser humano como un “individuo” no es un buen punto de partida porque, en mi opinión, el “yo” es una pura abstracción, una pura ficción lingüística (una metonimia), una parte de un todo, cuyo significado depende también de ese todo. No te asustes, que voy a intentar explicarme.
Es tan difícil intentar comprender a un ser humano aislado, como un puro “yo”, como intentar comprender los movimientos de un planeta sin tener en cuenta los astros que le rodean, sin considerar que se halla en esencial relación con otros cuerpos celestes que determinan por qué y cómo se mueve...
No podemos entender al ser humano, no podemos entendernos si no aceptamos que no somos nunca un “yo”, somos siempre un “nosotros”. Nacemos, vivimos y morimos en comunidad (o al menos esto es lo deseable). Necesitamos a los otros para sobrevivir. Pero hay más: es la relación con los otros lo que nos permite tomar
conciencia de nosotros mismos; necesitamos querer y sentirnos queridos; necesitamos ser aceptados por los otros y esto explica muchos de nuestros comportamientos; nuestra felicidad depende, en gran parte, de la felicidad de los que nos rodean... Sí, somos un nosotros.
¿Un yo puro? ¿Un individuo aislado? Fíjate: el aislamiento existe, sí, pero se utiliza como modo de tortura; el individuo que se desarrolla sin contacto con otros no llega a ser “del todo humano”; la incapacidad de relacionarse con los demás está considerada una enfermedad o, al menos, una carencia esencial para el desarrollo humano. Y más: esa enfermedad terrible que llamamos depresión, por ejemplo, se manifiesta como deseo de aislarse, como miedo a los otros; la incapacidad de sentir lo que sienten los otros es propia de psicópatas y es rasgo común, por ejemplo, de los asesinos en serie... Y podríamos seguir con muchos más ejemplos. El ser humano es naturalmente social...
Decía Aristóteles que el ser humano es un animal que tiene “logos”, es decir un animal que habla. Otro pensador (Desmond Morris) decía que somos “monos
parlanchines”... Que alguien me diga por qué la palabra nos es indispensable sino no es porque somos esencialmente “seres relacionales”, es decir, seres que son en cuanto “son con otros”.
Somos animales sí, pero animales que han subsistido gracias a su naturaleza social. Es ahí, y en su capacidad de elegir, donde radica el carácter moral del ser humano. Es decir, que la ética no existiría si fuéramos individuos aislados. Está claro.
La ética se ocupa de reflexionar sobre la forma adecuada de vida del individuo en cuanto ser social, en cuanto ser que vive y que se realiza con otros...
Y el fundamento de la ética es, en mi opinión, precisamente, una pulsión esencial que nos imprime la propia naturaleza humana y que tiene en español un nombre muy hermoso: empatía (sentir lo que siente el otro).
1. Conceptos previos:
¿Qué es eso que llamamos ética?
1.1 TODA SOCIEDAD CONLLEVA UNA CULTURA, PERO ¿QUÉ ES LA CULTURA?
El ser humano es un ser social por naturaleza, como demuestra el hecho de que tenemos un lenguaje y sentido -innato- de la justicia, decía ya Aristóteles. Los
pensadores de la antigua Grecia tenían bien claro que el ser humano no puede realizarse, llegar a ser lo que puede ser, si no es en una comunidad, en una polis.
Y toda comunidad, toda sociedad humana conlleva una cultura. Cultura -en sentido antropológico- es “una forma de ver y apañarse con el mundo, propia de una comunidad, que se transmite de generación en generación”
!
"Por tanto, cultura está lejos de constreñirse al señor que se sabe la lista de los reyes visigodos o tiene la facultad de distinguir la Cuarta de la Quinta Sinfonía de Beethoven, o a la correcta utilización, en el castellano escrito, de las "b" y las "v", para tener que incluir todos aquellos aspectos de que los miembros de una sociedad coparticipen, desde las técnicas empleadas para la construcción de sus aldeas o sus ciudades hasta el modo de comportarse en público incluyendo sus gestos o sus reglas de cortesía, pasando por las menearas de hacer el amor o de defecar, o el tipo de peinado."(Maestre Alfonso: Introducción a la antropología social)
1.2 ELEMENTOS DE LA CULTURA: IDEAS, NORMAS, TÉCNICAS Y MATERIALES
Toda cultura implica la existencia de unas ideas (formas de pensar, creencias, conocimientos...), unas técnicas (para la obtención de alimentos, para el cuidado del cuerpo, para la fabricación de utensilios...), unos materiales (es lo que se llama “cultura material”; aquí se incluirían desde objetos de uso doméstico, utensilios o maquinarias de trabajo, hasta elementos de embellecimiento personal o símbolos materiales como un crucifijo o un tótem....), y unas normas o “pautas de conducta”.
Las normas o “patrones de conducta” propias de una cultura, tienen como finalidad ordenar la vida social (es decir determinan qué conductas son adecuadas y cuáles no) y hacer previsibles, hasta cierto punto, nuestras conductas y la de los demás. Estas pautas de comportamiento podemos clasificarlas en:
1. Folkways (costumbres culturales): usos populares no obligatorios, (saludar de determinada manera, llevar el pelo corto o largo, llevar ciertos adornos como piercing o tatuajes). Es decir, son formas habituales -en esa cultura- de comportarse o de
presentarse ante los demás que podemos elegir o no, libremente.
2. Mores (normas morales) son pautas de comportamiento que aunque libremente elegidas, son sancionadas por la sociedad en forma de rechazo o aceptación. Sin 1
embargo su obligatoriedad reside fundamentalmente en el propio individuo que se las impone (en su “conciencia moral”).
!
“Incluso dentro de nuestra sociedad aunque muchos mores no se encuentran dentro de lalegislación positiva su transgresión es más difícil que la de las leyes, por la carga coactiva e recibe de toda sociedad. No atender a los padres ancianos, la promiscuidad sexual de las mujeres, o la sequedad en el trato, la mentira, pueden ser más fuertemente sancionadas por la sociedad, que por ejemplo evadir impuestos.” (Maestre Alfonso: Antropología Social
3. Leyes:reglas de comportamiento obligatorias, que conllevan una sanción impuesta por los diversos medios de que dispone el Estado. Son propias de sociedades
complejas.
“En las sociedades llamadas "primitivas" no se da la ley más que de un modo muy diluido; el autocontrol y la presión social suelen ejercer la misma función, y frecuentemente de modo más efectivo, nos dice ELY CHINOY. Esto no quiere decir que no exista un derecho entendido como conjunto de normas que regulan las relaciones ente los miembros de una sociedad. En realidad, lo que se produce en esas sociedades es una coincidencia entre derecho y moral, que se van separando cuando las fuentes de uno y otra se hacen diferentes en las sociedades más complejas: el derecho radica en el poder público, y la moral en el consenso social.” (Maestre Alfonso; op. Cit.)
1.3. LAS NORMAS MORALES NO SON NI MERAS COSTUMBRES NI LEYES.
La MORAL tiene pues que ver con las pautas de comportamiento del segundo tipo (las “mores”), es decir, aquellas que conllevan una obligatoriedad personal y también social (aunque muchas veces las normas morales vienen reflejadas en leyes, es decir, conllevan igualmente una obligatoriedad jurídica).
Como hemos dicho, pues, aunque las normas morales estén sancionadas socialmente (la sociedad suele juzgar -y así supone una presión sobre- la conducta moral de los individuos) su fundamento es la libre elección de las personas; es decir, las normas morales se caracterizan porque es el individuo el que se las impone, el que tiene que elegirlas con el fin de “vivir mejor”, de vivir mejor “con los otros”...
INMANUEL KANT, un filósofo muy importante del siglo XVIII por la tarde, planteó una distinción que nos puede ayudar a entender esto. Kant distingue tres tipos de acciones:
a) Acciones contrarias al deber (al deber moral)
Son acciones contrarias al deber las que son incompatibles con nuestro “deber moral” -ya veremos a qué se refiere Kant en concreto-, por ejemplo: no ayudar a una ancianita que se cae delante de nosotros (...que le ayude su nieto).
Nos sentimos aceptados o rechazados por los otros en función de su cumplimiento... 1
b) Acciones conformes al deber.
Son las acciones que siendo conformes con lo que debemos hacer, las hacemos por algún interés o por el qué dirán. Por ejemplo, ayudamos a la ancianita del ejemplo pero no lo hacemos porque
“debemos” hacerlo, sino para que nos vean los otros y digan “qué tío más guay”...
c) Acciones por deber.
Son las acciones que hacemos porque debemos hacerlas, sin ningún otro interés: ayudamos a la ancianita que se calló, porque debemos hacerlo, porque lo consideramos un “deber moral”...
"
Efectivamente, ya te vas dando cuenta... Esto parece un lío. Porque si las normas morales las elige el individuo, lo que para uno es moral quizá para el otro no lo sea... ¿Y por qué tiene que criticarme la sociedad, los otros, porque yo elija unas normas y no las de todo el mundo? ¿En qué quedamos? ¿Son normas sociales o son normas individuales? Y puestos en el ejemplo de Kant, ¿por qué es mi “deber” ayudar a la ancianita?Iremos pensando sobre todo esto. No te apures.
En principio dejemos claro esto:
Una persona actúa moralmente cuando se pone a sí misma las normas y las
cumple solo por esto, porque las ha elegido ella libre y conscientemente, no por miedo a la ley ni por vergüenza ante los otros...
1.4 ¿QUÉ ES LA ÉTICA? ¿QUÉ TIENE QUE VER CON LA MORAL?
La ÉTICA es la reflexión filosófica sobre la moral, sobre las costumbres morales. Nosotros, como somos muy chulos, trataremos los términos “moral” y “ética” como sinónimos, y ya está.
Una forma muy adecuada y sencilla de definir la ética -siguiendo a Fernando Savater: “La ética es el arte de saber vivir”. Es pues, nos dice el filósofo, un arte, una serie de conocimientos imprescindibles para llevar una buena vida.
Sin duda, pues, el saber más importante, ¿no te parece?
!
“...a diferencia de otros seres, vivos o inanimados, los hombres podemos inventar y elegir en parte nuestra forma de vida. Podemos optar por lo que nos parece bueno, es decir, conveniente para nosotros, frente a lo que nos parece malo e inconveniente. Y como podemos inventar y elegir, podemos equivocarnos, que es algo que a los castores y a las abejas no suele pasarles. De modo que parece prudente fijarnos bien en lo que hacemos y procurar adquirir un cierto saber vivir que nos permita aceptar. A ese saber vivir, o arte de vivir si prefieres, es a lo que llaman ética.” (Ética para Amador. Fernando Savater)1.5. LA DIMENSIÓN MORAL DE LA VIDA HUMANA
Los animales están obligados a hacer lo que hacen; muchos autores dicen que están “programados genéticamente”2, es decir, sus actos fundamentales no son más que la repetición de aquellos que la especie necesita para su subsistencia, actúan guiados por su instinto. Sus actos, pues, no pueden ser considerados o calificados de "malos" o "buenos" de "perversos" o "crueles", es decir no pueden ser calificados como morales o inmorales...
Los actos humanos se caracterizan en cambio por no estar predeterminados, es decir, el ser humano es libre de elegir entre unas u otras acciones dentro de ciertas posibilidades.
Tendríamos mucho que hablar de esto; no es tan sencillo. Nuestra distancia con los mamíferos superiores no 2
es tanta como muchos pretenden... En fin, de momento aceptamos “pulpo como animal de compañía”, para simplificar.
Esto es, no podemos decir que el hombre sea libre absolutamente,
omnipotente, puesto que de hecho está condicionado biológica y culturalmente. Lo queramos o no tenemos que dormir, comer, morir... Además, el estar dentro de una cultura, esta nos determina a querer unas cosas y rechazar otras: no comemos carne humana p. e. )
Las acciones humanas, en tanto que el ser humano es libre, y por ello
responsable de sus actos, pueden ser calificadas de "buenas" o "malas" desde un determinado código moral, pueden ser calificadas como "morales" o "inmorales"... En definitiva la vida humana tiene una dimensión moral en cuanto el hombre es libre de elegir entre unas u otras acciones.
1.6. PODEMOS CONSTRUIR EN PARTE NUESTRA PROPIA VIDA
La libertad es un rasgo constitutivo del ser humano que le obliga a tener que construir su propia vida. Como dice SARTRE -filósofo existencialista francés de este siglo- estamos "condenados a ser libres", a inventar nuestra vida...
La sociedad -como veremos en el siguiente apartado- otorga posibilidades a los mediocres: sólo hay que repetir lo que los otros hacen, pensar como los otros piensan, vivir como los otros viven. La sociedad nos da la posibilidad de hacernos gregarios -"borregos"- : sólo hay que dejarse llevar, o “pasar de todo”, que es lo mismo.
Pero la vida puede ser algo apasionante si aceptamos su reto: construirla a nuestra medida, aceptar conscientemente que efectivamente somos libres, que podemos pensar por nosotros mismos, que podemos tomar nuestras propias decisiones, que podemos ser críticos y creativos. Está en juego nada más y nada menos que nuestra vida.
2
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La ética en la Grecia antigua.
Empezamos por aquí porque solemos considerar que la Filosofía Occidental nace en Grecia alrededor del siglo VI antes de Cristo. La historia de la Grecia antigua suele dividirse en tres períodos:
1. Grecia Arcaica (ss. VIII – VI a. C.):
Grecia aristocrática; origen de la filosofía occidental, primeros filósofos o filósofos “presocráticos”.
2. Grecia Clásica (ss. V – IV a. C.)
Período de florecimiento de Atenas, origen de la Democracia, época de los grandes filósofos griegos:
Sócrates, Platón, Aristóteles.
3. Grecia Helenística (ss. IV – II a. C.)
Imperio de Alejandro Magno, disolución de las Polis, filosofía helenística: estoicismo y epicureísmo (fundamentalmente)
2.1 UNA MORAL DE SEÑORES
(LA MORAL EN LA GRECIA ARCAICA O ARISTOCRÁTICA)
La Grecia arcaica (VIII-VI a.C.) es una sociedad constituida por ciudades
independientes (“polis”) que comparten, sin embargo, lengua y tradiciones y cuyos habitantes, que se llaman así mismos helenos, se reúnen para celebrar los “juegos olímpicos” o determinadas fiestas religiosas. 3
Es una sociedad aristocrática y eminentemente
guerrera. Los nobles (los eupátridas) agrupados en familias, se consideraban descendientes de los dioses, lo que les servía para justificar sus privilegios. Son ellos los que defienden la ciudad.Eran dueños de los terrenos cultivables y arrendaban los campos a otros ciudadanos más pobres, que pagaban por ello. Estos guerreros terratenientes gobiernan y hacen las leyes a su entero capricho.
La moral en el seno de una tal organización social es una “moral de señores”,
también llamada “moral agonal” . ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué caracteriza una moral 4 de este tipo?
En una sociedad guerrera como esta, se considera valiosa a una persona, es decir se considera que una persona tiene “areté” (=que es excelente, que es virtuosa), cuando tiene las cualidades propias de un guerrero: la valentía, la hombría, el orgullo, el sentido del deber...
Ahora bien, ¿quienes son virtuosos? ¿Quiénes tienen “areté”? Pues solo los nobles: la virtud no se adquiere, se hereda. Son ellos, por naturaleza, los que tienen las
¡Los primeros juegos se celebraron en el 776 a. de C., al comienzo de le Época Arcaica! 3
Moral “agonal” significa moral de “guerra”... De ahí “agonía”= lucha... 4
cualidades que se valoran en esta época, es decir, las cualidades de un guerrero. El vulgo (el pueblo), es por naturaleza cobarde, feo, pasivo... sufren una especie de “narcolepsia” innata...
En definitiva, la virtud, la areté no se aprende, es don de la divinidad, tiene carácter innato.
La religión o mitología de esta época es igualmente expresión y justificación de la estructura social y su desigual reparto de privilegios. La relación despótica y 5
caprichosa de los dioses respecto a los seres humanos justifica la relación despótica y caprichosa de los aristócratas con el pueblo.
Fiel reflejo de la estructura mítico religiosa, podemos decir que las leyes son impartidas por la aristocracia sobre el pueblo con la misma arbitrariedad con que los dioses imponen sus deseos sobre los hombres en general:el poder es en última
instancia el sustento de las leyes. El concepto de dike (justicia) está poco desarrollado, y se aplica con desigual rasero a nobles y vulgo.
2.2. LOS SOFISTAS vs SÓCRATES.
UN POCO DE HISTORIA: LA ÉPOCA CLÁSICA EN ATENAS
Estamos en Atenas, en el siglo V a. C., al comienzo de la época clásica griega que se extenderá hasta bien avanzado el siglo IV a. C.; es el período de máximo esplendor de la cultura griega, y ésta, Atenas es la polis que lo representa.
El gobernante por excelencia del esplendor ateniense de la época clásica griega es, sin duda, Pericles. Éste conduce a Atenas a la plena realización de la democracia y a una situación de holgura y bienestar.
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En la época de Pericles se realizan las grandes obras de Atenas como el Partenón y el Erectión. Durante la época clásica aparece el teatro, la tragedia con Esquilo, Sófocles y Eurípides, la comedia con Aristófanes, la historia como la entendemos hoy aparece con Herodoto y Tucídides, Hipócrates es considerado el padre de la medicina, desarrollo de las matemáticas con los pitagóricos y posteriormente con Euclides, la lógica como ciencia con Aristóteles, la astronomía con Eudoxo y el propio Aristóteles, la física de Demócrito... Y por supuesto, la filosofía empieza a escribirse con mayúsculas.La DEMOCRACIA es, sin duda, el gran invento griego . Es verdad que se trataba de 6
una democracia peculiar: es asamblearia (y no representativa como la nuestra); solo pueden participar en la asamblea (ekklesía) los ciudadanos varones adultos (están
Despótico: de despotismo= poder absoluto no sometido a leyes/ abuso de poder.
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Hablamos de hace 25 siglos... y fíjate que, todavía hoy, hay países que no han conseguido alcanzarla. 6
excluidos los niños, las mujeres, los esclavos -que eran muchos- y los extranjeros... ¡en total tal vez más del 80% de los habitantes de Atenas!).
La democracia introduce en Atenas y en la historia dos derechos fundamentales: la
isonomía: ¡todos los ciudadanos son iguales ante la ley!, y la isegoría: todos los ciudadanos -aclaradas las excepciones- tienen derecho a hablar en la asamblea.
El poder no lo da ya el linaje, la familia (como en la época aristocrática ), sino la 7
capacidad de defender tus ideas e intereses en la asamblea. Además no existe la figura del abogado, así que en los juicios es tu palabra la que puede inclinar la balanza de la justicia hacia uno u otro lado.
2.2.1. LOS SOFISTAS.
En este contexto histórico y social aparecen LOS SOFISTAS , maestros extranjeros 8 que enseñan -cobrando grandes sumas de dinero, no como nosotros- el arte de la ORATORIA y la ERÍSTICA . Es decir enseñan a triunfar en la asamblea y en los juicios. 9 Y esto es lo que hace que un ciudadano sea valorado, sea valioso. Es decir la ARETÉ, la excelencia, no es ahora ser una gran guerrero, como en la época aristocrática, sino ser alguien capaz de triunfar en la asamblea. Tiene areté, tiene virtud, el que domina el arte de la palabra y el discurso . Por tanto la 10 areté no se hereda (como la areté aristocrática) sino que se aprende. Los sofistas enseñan areté democrática.
Dicho esto, centrándonos en lo que nos ocupa, la historia de la ética, debemos preguntarnos: ¿Cómo pensaban estos sabios extranjeros?
- Respecto a la sabiduría anterior, respecto a lo que decían los filósofos anteriores, se mostraban escépticos . 11 Su argumento era bastante contundente: si no podemos
ponernos de acuerdo en cómo son las cosas, a lo mejor es que no podemos saberlo, es decir, quizá no podemos saber qué es verdad y qué no... Así, lo defendió GORGIAS. - Respecto a las normas morales y a las leyes se declaran relativistas . 12 Llegan a esta conclusión porque, como sabes, son extranjeros, viajan continuamente, conocen otras culturas y, por tanto, saben que las normas morales y la leyes varían de unas a otras...
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El ciudadano más valorado en la época clásica griega, el que tenía areté, no era ya el guerrero, sino una persona cultivada y con dominio de la oratoria y la erística, capaz de defender sus intereses en la ekklesía(la asamblea) y ante los tribunales.
En la época aristocrática solo los nobles, los eupátridas, tienen el poder y lo ejercen de forma despótica, 7
recuerda...
La palabra viene de sofos = sabio. 8
la erística es el arte de la disputa, del debate... 9
Para lo cual había que saber también derecho, historia, política, moral... es decir saberes humanísticos. 10
Escéptico es el que cree que la verdad o no existe o no puede ser conocida... 11
El relativismo mantiene que no existe una verdad absoluta y universal. Los sofistas se refieren a dos tipos de 12
relativismo: el “subjetivismo” (la verdad es relativa a cada individuo) y al “relativismo cultural” (cada cultura, cada pueblo, tiene sus propias verdades).
Polémica sobre el origen y naturaleza de las normas morales y las leyes.
¿De dónde proceden las normas morales y las leyes?
- Unos pensaron que tenían un origen divino. Por ejemplo, en la época aristocrática griega. Las leyes proceden de los dioses.
- Otros, como algunos filósofos , pensaron que procedían de la naturaleza. 13
- Los sofistas en general defiende queni lo uno ni lo otro: las normas morales y las leyes son producto de una convención, de un acuerdo entre los ciudadanos. Es decir son estas pero podían ser otras, si así lo acordáramos. Esto pensaba PROTÁGORAS, un eminente sofista.
-La postura de CALICLES: las normas morales son antinaturales
Algunos sofistas, por ejemplo CALICLES, pensaba que las normas morales no solo no tenían su origen en la naturaleza, es decir, no solo no eran naturales sino que además eran contra natura.
¿Pero cómo podemos saber cuáles son los comportamientos humanos “naturales”, teniendo en cuenta que la cultura, la sociedad, nos va “desnaturalizando”?
Según CALICLES podemos descubrir esto observando a los niños (que todavía no han sido moldeados por la cultura) y a los animales (que son auténticamente naturales). 1. Los primeros, los niños, se rigen por la ley de búsqueda del placer y rechazo del dolor. Las normas morales no son naturales porque nos alejan, en muchas ocasiones, del placer... (no hagas esto, esto no es conveniente aunque te apetezca...).
2. Los animales, se rigen por la ley del más fuerte. Las normas morales son
antinaturales porque nos igualan, defienden a los débiles frente a los poderosos (no robes, no mates, no maltrates...).
-¿Qué pensaron otros filósofos de las ideas de Calicles?
Según filósofos posteriores, como PLATÓN, Calicles se equivoca. Los niños y los animales no pueden servir como modelos morales porque les falta lo más propiamente humano: LA RAZÓN.
FRIEDRICH NIETZSCHE o SIGMUND FREUD apoyan la tesis de Calicles: las normas morales reprimen las pulsiones (instintos) naturales del ser humano. El
resultado: la neurosis y la depresión. Para ellos somos como animales enjaulados por las normas morales, que, definitivamente, son contrarias a nuestra naturaleza.
Heráclito, por ejemplo. ¿Y también nosotros? 13
(LOS SOFISTAS VS. SÓCRATES. CONTINÚA)
2.2.2. SÓCRATES.
Aunque Sócrates se hizo famoso por decir: “Solo sé que no sé nada”, no era un escéptico como los sofistas, y mucho menos relativista.
Sócrates es un ejemplo, por su forma de pensar y por su forma de vivir, de un gran filósofo.
¿Qué quiere decir con esta sentencia? En mi ponión, que nunca debemos conformarnos con lo que somos o con lo que sabemos, que siempre debemos intentar ser mejores y saber más...
ORTEGA Y GASSET, tal vez el más eminente de los filósofos españoles, pensaba como él:
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“Lo que más vale en el hombre, es su capacidad de insatisfacción. Si algo divino posee es su divinodescontento; una especie de amor sin amado y un como dolor que sentimos en miembros que no tenemos”
Sócrates piensa que la satisfacción del que se cree sabio le impedirá seguir
buscando la verdad. Solo los que son conscientes de su ignorancia investigan, buscan, mejoran... y, bien pensado, sepamos lo que sepamos, siempre habrá más cosas que no sabemos que cosas que sabemos.
Como decía al principio, Sócrates se opone a los sofistas:
1. No es escéptico: él cree que la verdad existe y puede ser conocida. Aunque su búsqueda pueda ser una tarea incesante.
2. No es relativista: está convencido de que existe el Bien y que este debe ser el mismo para todos y para todos los pueblos. Lo bueno no puede ser relativo. Lo bueno debe ser universal, absoluto.
El intelectualismo moral de Sócrates
Sócrates defiende una idea que puede sorprenderte:
“el que conoce el bien, lo practica”, que dicho a la inversa sería: “el que hace el mal, lo hace por ignorancia”.
A esto se le ha llamado intelectualismo moral. ¿Y por qué? -se preguntaría Mouriño.
Pues, se llama intelectualismo moral a la postura de Sócrates, porque, según él, es necesario “saber” dos cosas fundamentales:
1.- ¿Qué es el bien? ¿Qué es moralmente bueno? (Y esto se descubre gracias a la investigación y al diálogo racional)
2.- Que el que hace el bien, el que es bueno, es feliz. Y como todos queremos ser felices, el que hace el mal es porque ignora que este le hará infeliz.
Claro, tenemos que pararnos a hablar esto:
1. ¿Es bueno ser bueno? ¿Nos hace felices ser buenos?
2.3. LA ÉTICA EN LOS GRANDES FILÓSOFOS CLÁSICOS: PLATÓN Y ARISTÓTELES.
2.3.1. PLATÓN (ss. V-IV a.C.; época clásica).
Platón nació en Atenas cuando su esplendor decaía, sin embargo, él y su discípulo Aristóteles pusieron a la filosofía entre los mayores logros de la humanidad, y sentaron las bases del pensamiento occidental.
La relación de la ética con la política
Platón, como buen aristócrata, debería haberse dedicado a la política, pero le impactó tanto conocer a Sócrates, su maestro, que reorientó su vida hacia la filosofía. Influido por aquel, decidió que antes de dedicarse a la política, a la organización de la vida y las instituciones de la polis, era necesario saber qué era la justicia, y para ello era imprescindible cultivar la filosofía, entendida como investigación racional rigurosa. Así escribe en su Carta VII:
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“Por último, comprendí que todos los Estados actuales están mal gobernados (…). Así, me vi impulsado de modo irremediable a ensalzar la verdadera filosofía y a proclamar que únicamente bajo su luz se puede reconocer dónde se halla la verdadera justicia en la vida pública [POLÍTICA] y en la privada[ÉTICA[ . Por tanto, los males no terminarán para los humanos antes de que (...)los auténticos filósofos lleguen al poder, o los [gobernantes], por un favor divino, se entreguen verdaderamente a la
filosofía.” (Carta VII)
Como se aprecia en el texto, en Platón, la ética (reflexión sobre cuál debe ser la vida adecuada para el ser humano) y la política (reflexión sobre cuál es la forma adecuada de gobierno para la polis) están íntimamente ligadas: sólo será posible un Estado justo, si los individuos que lo componen son justos; por otra parte un individuo sólo puede ser justo en el marco de una comunidad política justa.
Para la cultura griega, en general, la opción que discutíamos al principio entre el “yo” o el “nosotros” no da lugar a dudas: el nosotros, la comunidad, tiene preeminencia sobre el individuo. El individuo no es autosuficiente ni económica ni moralmente; este solo puede “realizarse” en la comunidad a la que pertenece. 14
Resulta así entendible que el mayor castigo al que se podía condenar a un griego después, claro está, de la 14
La ética platónica
Muchas veces olvidamos que para que una sociedad sea justa tenemos que empezar por ser justos nosotros mismos; es decir, que para que haya una auténtica regeneración moral de la sociedad, debe haber paralelamente una regeneración moral del individuo.
Así lo creía Platón , para el que la 15 justicia era la virtud moral por excelencia, la auténtica areté del individuo. ¿Cómo logra un individuo ser justo?
Veamos, dijo un ciego.... Para Platón, el alma humana está dividida en tres partes o potencias: 16
- La racional (la razón, propiamente)
- La irascible (podríamos interpretarla como la voluntad)
- La concupiscible (que sería nuestra tendencia al placer, nuestras pulsiones 17
primitivas).
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Muchas veces vivimos una lucha interior entre lo que “deberíamos” hacer (sería la voz de nuestra racionalidad, de nuestra parte racional) y lo que “deseamos” hacer (que sería la voz de la parte concupiscible de nuestra alma)... La voluntad estaría en medio de esta lucha esperando ser conquistada por la razón o por los deseos...Pues bien, según el filósofo ateniense, a cada parte del alma le corresponde una excelencia, una virtud (una areté)...
- La parte racional debe ser “prudente” (=sabia) - La voluntad debe ser “fuerte”
- La parte pasional del alma, la concupiscible, debe ser “templada” (=moderada)
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Cuando la parte racional del alma (siendo prudente), ayudada por la parte irascible (que debe ser fuerte), controla los deseos, las pulsiones, de la parte concupiscible (que debe ser moderada), se alcanza la justicia en el individuo, que es la virtud fundamental en para Platón. 18En definitiva, y por simplificar, Platón como buen griego, piensa que una buena vida para el individuo debe ser una vida ordenada y moderada. La razón debe ser la que la gobierne; y aunque el placer es importante debemos ser siempre
razonablemente moderados en su satisfacción... si es que no queremos luego sufrir “resacas” (en todos los sentidos)
Como decía más arriba, Platón piensa que no hay sociedad justa sin individuos justos... y al revés. 15
Tus propias experiencias te muestran que muchas veces vivimos una lucha interior, como si tuviéramos “el 16
corazón partío”... ¿no es así?
Pulsión = tendencia natural hacia algo... podríamos decir. 17
La lista de virtudes “justicia, prudencia, fortaleza y templanza”, debería sonarte si perteneces a la tradición 18
cristiana: ¡son las virtudes cardinales!... Pues ya puedes ir vacilando de que sabes de dónde proceden. El cristianismo tomó muchas cosas de Platón. Ya lo verás cuando seas mayor.
2.3.2. ARISTÓTELES (s. IV a.C.; época clásica)
Aristóteles no nació en Atenas sino en Estagira (Macedonia), pero estudió allí, en la Academia de Platón. De él aprendió muchas cosas, pero como persona excepcional que era, hizo su propia filosofía y su pensamiento se separó del de su maestro y amigo en muchos aspectos.
La importancia del hábito
Para empezar no pensaba, como Sócrates y Platón, que para hacer el bien solo era necesario conocerlo . 19
Aristóteles, decía que era necesario, además de saber qué tenemos que hacer, hacerlo habitualmente. Para el filósofo de Estagira, el ser humano es un animal de hábitos. Y somos lo que habitualmente hacemos. Es bueno no el que sabe qué es ser bueno, sino el que, habitualmente, lo es. Creo que es fácil estar de acuerdo con esto.
Aristóteles es eudemonista: la finalidad última del ser humano es la felicidad.
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Todo el mundo quiere ser feliz, decía Aristóteles. El problema es determinar en qué consiste la felicidad para el ser humano. Según Aristóteles, consiste en alcanzar la excelencia, la areté. Para el filósofo, la excelencia de algo consiste en hacer lo mejor posible aquello para lo que ha sido destinado, aquello que le es más propio. Así la aretéde un cuchillo será que corte bien, la de un caballo de carrera ser veloz y resistente, etc... Pero ¿cuál es la areté de un ser humano? Tendremos que preguntarnos qué es lo más peculiar, lo más propio del ser humano para responder a esta pregunta. Sin duda la razón, dice el filósofo. Así que nuestra felicidad, la excelencia de un ser humano, su
areté será la de regirse según la razón. El ideal sería, en definitiva, ser sabio. La mejor vida para un ser humano sería pues la de elegir el camino de la sabiduría...
Nos parece un poco friki, ¿verdad? A él también. Decía que como no todo el mundo estaba hecho para esto de la sabiduría, había otra felicidad de “andar por casa” más asequible para las personas corrientes (pero siempre, eso sí, ligada al uso de la razón, que es lo propio del ser humano, no lo olvides)…. Ahí voy:
Muy cercano a una canción que seguro que conocen tus padres , Aristóteles dice 20
que para ser feliz, para tener una “buena vida” -que de eso trata la ética como recordarás- hacen falta tres cosas:
1. Bienes corporales (salud, vamos)
2. Bienes materiales (al menos unos mínimos: un techo, ropa, comida...) 3. Y por último, virtudes morales...
Los dos primeros puntos los entendemos. Tener salud, tener, al menos, lo mínimos para vivir bien, son necesarios para ser feliz... pero ¿qué es eso de las virtudes morales? ¿qué es la virtud moral para Aristóteles? ¿Cuándo una acción es virtuosa?
Recuerda lo que decía Sócrates: El que conoce el bien lo practica (o lo que es lo mismo: el que hace el mal lo
19
hace por ignorancia)
Ya os la cantaré en clase: “Tres cosas hay en la vida: salud, dinero y amor... el que tenga estas tres cosas que
20
Aristóteles define la virtud como el término medio entre dos extremos viciosos...
"
Ya verás que es fácil de entender y bastante “razonable”....Tú admiras a un amigo que es generoso, por ejemplo. La verdad es que los tacaños no nos caen bien. Sin embargo, si tu amigo se dedica a invitar a todo el mundo empezarás a pensar que se estáequivocando, en el mejor de los casos, o que está “colgao”... Es decir, la virtud de “la generosidad” es el término medio entre la “prodigalidad” y la “tacañería”. ¿O no?
Así la valentía, por ejemplo, es el término medio entre la temeridad (atreverse a todo) y la cobardía (no atreverse a nada) . Como ves, pues, la virtud requiere un 21
cálculo, una reflexión. No es ser bueno, sin más como si fueras idiota, no. Creo que fue Machado el que decía: “soy, en el buen sentido de la palabra, bueno”.
Aristóteles, siempre práctico, siempre con los pies en el suelo, se plantea la
posibilidad de que no sepas hacer ese “cálculo”, es decir, de que no sepas decidir cuál es el término medio. Muy bien, si no puedes encontrar ese “equilibrio”, nos dice el filósofo, siempre puedes preguntar a un sabio, es decir, a alguien que pueda
aconsejarte. Y así lo hacemos, ¿verdad?, normalmente.
2.4. LA ÉTICA DE LA ÉPOCA HELENÍSTICA : ESTOICISMO Y EPICUREÍSMO. 22 El imperio de Alejandro Magno fue fabuloso. Pero supuso también el fin de esas formas peculiares de Estado que eran las polis griegas... Supone pues el fin de un modo de vida, de un modo de entender y vivir el mundo que conlleva una crisis profunda para el mundo heleno y el principio de su desaparición...
En este contexto surgen las filosofías helenísticas; y son por , ello, fundamentalmente, “filosofías de salvación”...
"
Alejandro Magno (356-323 aC.), fue un personaje extraordinario. Hijo de Filipo II de Macedonia, tomo el poder -a la muerte de su padre- con solo 20 años. Murió 13 años después, pero ya se había enfrentado y vencido al mayor imperio que jamás había existido: el imperio persa.
Así la generosidad está entre la prodigalidad y el egoísmo, la afabilidad entre la irascibilidad y la indolencia, 21
la modestia entre la desvergüenza y la timidez, la justicia entre la ganancia y la pérdida...
Puedes verlo más arriba: la época helenística comienza con la muerte de Alejandro Magno (323 aC.) y 22
termina con la conquista de la hélade por el imperio romano, es decir entre el s. IV y el II a. C. Bueno, son convenciones, acuerdos entre los historiadores. La realidad es mucho más compleja.
2.4.1. EL ESTOICISMO
El fundador de la Escuela Estoica fue ZENÓN DE CITIUM (ss. IV-III a.C.).
#
Se inspira en losCínicos (del griego kynos, perruno), entre los que destaca ANTÍSTENES, fundador de la escuela. Los llamaban así por su extravagante forma de vivir: austeros hasta la mendicidad, “pasaban” de las costumbres y convenciones sociales. Muy famoso fue DIÓGENES que vivía en un tonel, en medio del ágora,de las limosnas que le daban, y se dice que “se aliviaba” donde le apetecía... En fin, eran los “pies negros” de la época...
El fundamento metafísico de la doctrina estoica
Para los estoicos todo lo que ocurre en la naturaleza ocurre porque tiene que ocurrir (=necesariamente). Existe un LOGOS = una RAZÓN (una especie de orden cósmico)que dirige todo los acontecimientos. Todo lo que ocurre lo hace según un destino prefijado, no existe el azar... Tampoco la libertad. Esta es pura ilusión...
!
“Según los estoicos, el destino es una cadena de causas, es decir, un orden, una conexión que no puede ser jamás forzada ni transgredida”. (Plutarco).Transcurrido un periodo de tiempo determinado, acontece el fin del mundo y el comienzo de un nuevo ciclo donde se repetirán todos los acontecimientos del anterior — puesto que seguirán el orden necesario. Así eternamente. Es el eterno retorno, concepción cíclica del tiempo propia de la mitología griega.
!
“Habrá un nuevo Sócrates y un nuevo Platón, cada hombre con los mismos amigos y conciudadanos. Y esta restauración no se producirá una sola vez, sino muchas veces, o mejor, todas las cosas se restaurarán eternamente” (Nemesio)La ética estoica
Dos ideas sobre la ética estoica una vez que hemos aclarado como conciben la realidad, la naturaleza...
1. Puesto que el destino está fijado de antemano y no podemos cambiarlo, el sabio estoico propone como norma fundamental la aceptación del destino. Si las cosas pasan como tienen que pasar ¿por qué empeñarnos en renegar de ellas o en intentar
cambiarlas? 23
“Vivir conforme a la naturaleza”, o lo que es lo mismo, “conforme a la razón”, es aceptar que todo ocurre como tiene que ocurrir.
La diferencia entre un ignorante y un sabio es que este último sabe que las cosas suceden así, necesariamente, y no reniega de ellas: ¿para qué?
!
“No pretendas que lo que sucede suceda como quieres, sino quiérelo como sucede, y te irá bien.” (Epicteto)2. El sabio estoico se caracteriza por la ausencia de deseos, por evitar, en lo posible, tener necesidades . Esta es la famosa “apatía” estoica que les lleva a la 24
tranquilidad de espíritu (“ataraxia”).
“Desea poco lo poco que desees”, diría un estoico. La felicidad no consiste en tener muchas cosas sino pocas necesidades... Como ves, están al otro extremo de lo que es hoy pensamiento dominante: “compra, compra, compra...las cosas nos hacen felices”. ¿De verdad? 25
# Un estoico de pro fue EPICTETO, que cito aquí arriba; liberto que vivió entre los siglos I y II de nuestra era, sus enseñanzas se hicieron muy famosas y conocidas… No dividía las cosas en buenas y malas, sino entre las que “dependen de nosotros” y las que no. En las primeras somos libres de elegir y determinan nuestro valor moral, nuestro
ethos. Las segundas conforman el destino, la fatalidad y debemos aceptarlas sin más, ya que no podemos cambiarlas (“amor facti”26)
2.4.2. EL EPICUREÍSMO
Para Epicuro —fundador de la escuela, ss IV-V a.C.— la filosofía no es un fin sino un instrumento, un instrumento para lograr la felicidad; supone la liberación de las pasiones y de las opiniones irracionales.
El fundamento metafísico de la doctrina epicúrea
Contrariamente a los estoicos, el cosmos, la naturaleza para los epicúreos es pura materia ; una combinación 27
de átomos y vacío28 donde no existe ningún logos, ni espíritu gobernante, ni destino ni nada parecido: todo lo que ocurre ocurre por azar, por un puro azar mecánico resultante del entrechocar de los átomos en el vacío. Y ya está.
Como ves, que ya te lo decía al principio, es una filosofía de la resignación dada la situación miserable y la 23
impotencia que sentían los griegos de la época helenística...
Y esto los liga a sus antecesores, los cínicos, que vivían con lo mínimo... 24
A propósito, recuérdame que te cuente una anécdota muy famosa que cuenta Diógenes Laercio sobre su 25
tocayo Diógenes el cínico...
El fatum, la fatalidad es el destino, lo que no podemos cambiar… Amor fati, es pues la aceptación del 26
destino: ama aquello que te ha tocado vivir (y que no puedes elegir). Bueno, es algo así como aceptarse así mismo y a tus circunstancias.
Es decir, son materialistas y punto pelota. 27
La idea la toman de DEMÓCRITO, un filósofo “atomista” de la época de Sócrates... 28
La ética epicúrea
También solo dos cositas:
1. Si la vida adecuada es aquella que nos permite ser feliz, Epicuro dice que lo primero que tenemos que hacer es liberarnos de los miedos:
a. Miedo al destino. Somos libres, no hay ningún destino determinado en un universo azaroso.
b. Miedo a los dioses. Los dioses existen pero no se interesan para nada del mundo de los hombres, viven felices y sin obligaciones.
!"La divinidad o quiere suprimir los males y no puede, o puede y no quiere, o no quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, es impotente; y la divinidad no puede serlo. Si puede y no quiere, es envidiosa, y la divinidad no puede serlo. Si no quiere y no puede, es envidiosa e impotente y, por
consiguiente, no es la divinidad. Si quiere y puede (que es lo único que le corresponde), ¿de dónde viene la existencia del mal y por qué no lo suprime?" EPICURO
c. Miedo a la muerte.El alma es mortal, no tenemos que temer lo que le suceda después de la muerte: esta es nuestra única vida. Respecto a la muerte en sí nos dice en su "Carta a Meneceo"
!"El más terrible de los males, la muerte, no es nada para nosotros porque cuanto existimos nosotros no existe la muerte y cuando existe la muerte, nosotros no existimos"
2. Para epicuro, la felicidad consiste en el placer. Esto se llama hedonismo. "El placer es el principio y el fin de la vida feliz", dice Epicuro. El placer es, en efecto, el criterio de la elección y de la aversión: se tiende al placer, se huye del dolor. Es el único criterio con el cual valoramos todos los bienes.
Por esto se atribuye a Epicuro la idea de una actitud de entrega a los placeres, de desenfreno...Pero esta atribución es errónea. El filósofo defendía que no todos los placeres son adecuados. Hay que evitar aquellos que producen un dolor ulterior. Del mismo modo hay dolores que no debemos evitar porque producen producen placer posteriormente; es necesario hacer pues un buen "cálculo de los placeres".
Por ello la virtud fundamental para estos filósofos es la PRUDENCIA, es decir, la sabiduría que nos permita saber elegir bien lo placeres (y “evitar convenientemente los dolores”) .
"
Epicuro no se refiere, además, como suele entenderse a los placeres del cuerpo como los más adecuados. Valora más “los goces del alma” (la amistad, recuerdos agradables) porque dice que estos no solo nos afectan en el presente -como ocurre con los placeres corporales- sino que alcanzan al pasado, al presente y al futuro.#Otras virtudes que Epicuro considera fundamentales para alcanzar la felicidad son: 1. La amistad.
"De todo cuanto la prudencia nos ofrece para la felicidad de la vida, lo mayor es, con mucho, el logro de la amistad”
2. La justicia. Aunque la considera una pura "convención", considera que es útil en cuanto evita que los hombres se hagan daño mutuamente.
3 La solidaridad.
"Es no sólo más bello, sino también más placentero, hacer el bien que recibirlo" (Fíjate que el placer se erige en esta máxima como el fundamento y justificación de la solidaridad).
TEXTO: Anécdotas sobre Diógenes el Cínico
(Recogidas por otro Diógenes: DIÓGENES LAERCIO : 29 Los cínicos)
“Observando en cierta ocasión a un ratón que correteaba, por debajo de su mesa sin rumbo fijo, sin buscar lecho para dormir sin temor a la noche, sin preocuparse de nada de lo que los humanos consideran provechoso,, descubrió el modo de adaptarse a las circunstancias.
Encargó a uno que le buscase una choza para vivir, pero como éste se demoraba se alojó en un barril del Metron.
Observando en cierta ocasión a un niño que bebía con las manos, arrojó lejos de sí el cuenco que llevaba en la alforja, diciendo: “Un niño me superó en sencillez.”
Asimismo se deshizo de la escudilla cuando vio que otro niño, al que se le había roto el plato, recogía las lentejas en la cavidad de un pedazo de pan.
Una vez, mientras tomaba el sol, Alejandro Magno deteniéndose frente a él, le ofreció:
-Pídeme lo que quieras.
- Que te apartes, pues me quitas el sol.
Estaba en cierta ocasión pidiendo limosna a una estatua. Preguntado por qué lo hacía, contestó:
- Me ejercito en fracasar.
Interrogándosele sobre qué edad era la más apropiada para el matrimonio, opinó: -De joven, aún no; de viejo, ya no.
Interrogado sobre cuál era el mejor vino contestó: -El de los demás.
A quien le dijo:
-Muchos ríen de ti, contestó: -Pero yo me tomo en serio.
Al recriminársele por comer en la plaza pública, contestó: -Es que aquí es donde he sentido el hambre.
Al regreso de los juegos olímpicos se le preguntó si había visto mucha gente: -Mucha gente sí, pero hombre muy pocos.
Censurándole algunos el hecho de frecuentar lugares inmundos contestó: - También el sol visita muladares y no se ensucia.
En un banquete algunos le echaron huesos, como si fuera un perro. Diógenes, comportándose como un perro, orinó allí mismo.
Hiparchía, fue también atraído por estas doctrinas. Prendada de las virtudes de Trates, desdeñó a todos sus pretendientes, indiferente a la riqueza, noble origen y compostura: Crates lo era todo para ella. Amenazó incluso con suicidarse si no le permitían el matrimonio con Crates. Sus padres suplicaron a éste que hiciera desistir a la muchacha y él hizo lo que pudo, y al no conseguirlo, se puso de pie, se despojó de toda su ropa ante ella, diciéndole:
-He aquí el esposo, he aquí sus posesiones; decide, pues no podrás ser mi compañera si no eres capaz de compartir mi vida.
Decidió, en efecto, la muchacha; adoptando su mismo modo de vida, su mismo vestido, cohabitaba con él, iba siempre en su compañía.”
Este Diógenes Laercio es un famoso doxógrafo o compilador de opiniones de filósofos, y recoge aquí 29
3.
Cristianismo y filosofía: la ética hasta la Modernidad.
El helenismo -última de las etapas de la cultura griega antigua - termina con la 30
invasión romana del imperio alejandrino a mediados del s. II a. C.; sin embargo, la filosofía helenística, en especial el estoicismo extiende su influencia en la cultura occidental a través de grandes pensadores romanos como SÉNECA o MARCO 31
AURELIO.
En el s. III, en Alejandría -sin duda la capital cultural del momento- toma gran importancia el neoplatonismo de PLOTINO, una filosofía cargada ya de tintes místicos-religiosos...
#
Según PLOTINO, el principio de todo lo existente es el Uno, la unidad absoluta y originaria, llamada realidad suprema o gran vacuidad, de la que surgen todas las demás realidades por emanación: la inteligencia, el alma, el mundo (la materia) y los seres individuales… Plotino es, pues, panteísta (pan=todo, theos=Dios: “todo es Dios”)El alma humana aspira por su origen a la vuelta al Uno, a la unidad primordial. Este es el movimiento moral del alma, un movimiento de “regreso”. Para ello debe desprenderse de todo lo que le liga a la materia, y al cuerpo: debe purificarse para realizar éste íntimo deseo de “regreso”…
Pero a partir del s. III y sobre todo del s. IV 32el cristianismo va a tomar tal
preponderancia política e intelectual que empapará la cultura occidental hasta nuestros días…
puedes revisar esto al comienzo del apartado 2 que, de momento, está en la página 7… 30
Lucio Anneo Séneca, llamado Séneca el Joven, nació en Córdoba a principios del s. I; fue un filósofo, político, orador y 31
escritor romano, conocido por sus obras de carácter moralista.
En el 325 -Concilio de Nicea- el emperador romano Constantino acaba con las persecuciones a los 32
cristianos, y en el 380, el emperador Teodosio declara el cristianismo como religión oficial del imperio. Las cosas mejoraron para los cristianos, y los leones cambiaron de dieta.
3.1. CRISTIANISMO, FILOSOFÍA Y ÉTICA
¿QUÉ APORTA EL CRISTIANISMO A LA HISTORIA DE LA ÉTICA?
Jesucristo es un personaje histórico. Nació muy probablemente en Nazaret (alrededor del año 4) un pueblo muy pequeño y humilde, entre los pequeños y empobrecidos pueblos de Galilea, despreciados incluso por el resto de Israel (colonia tan alejada de Roma, como expoliada e ignorada por el Imperio). Pobre entre los pobres, este personaje fundó su enseñanza en la compasión por los demás. Desde la tradición hebrea a la que pertenecía relee los Libros Sagrados en clave de misericordia, acentuando el carácter “paternal” de Dios al que, al parecer, llama abba (= papá, ¡muy atrevido para una cultura patriarcal!).
Aunque el budismo -anterior 500 años- habla ya de amor y compasión como modos de liberación (la bodishita), por primera vez, Jesús de Nazaret, por lo que podemos saber a través de los escritos de sus seguidores (es decir, del Nuevo Testamento) defiende la idea de 33
que todos los seres humanos somos Hijos de Dios y por tanto ¡hermanos!. Revolucionario en una época hecha de y por esclavos…
Si tuviera que decir, brevemente, qué aporta el cristianismo a la historia de la ética diría dos cosas fundamentales:
1. Lo dicho: la consideración de que todos los seres humanos somos “hermanos”, en cuanto ¡hijos de Dios! 34
2. El situar a Dios como fundamento de la moral… (antes que “la razón”, “la empatía” o “la utilidad” o cualquier otra cosa…)
Dos cuestiones previas:
1.¿POR QUÉ TUVO TANTO ÉXITO EL CRISTIANISMO?
2.¿QUÉ TIENE QUE VER EL CRISTIANISMO CON LA FILOSOFÍA?
1. ¿Qué tiene el cristianismo que explique su rápido y hondo calado, a pesar de las cruentas persecuciones de los primeros siglos? ¿Cómo es posible que un mensaje transmitido por
pringaílllos (gentes incultas y sin poder -eso eran los apóstoles-), procedentes de una
ingrávida y lejana provincia romana, se extendiera como lo hizo hasta llegar a convertirse en la religión del imperio?
- En realidad no es difícil de entender. Fíjate que el pensamiento cristiano responde a las más íntimas necesidades humanas y ofrece consuelo y liberación en un contexto histórico de dominación en el que la mayoría de la población es campesina pobre o esclava…El cristianismo se presenta como una doctrina de salvación con su mensaje de
caridad —liberación del odio—, de igualdad —en un imperio levantado por esclavos—, de
Los libros que componen el Nuevo Testamento no son libros de historia. Pero los historiadores, comentaristas 33
y exégetas creen poder hacer afirmaciones históricas a partir de ellos. Hay mucho escrito sobre el Jesús histórico. Por ejemplo: Jesucristo, una aproximación histórica, de Jose Antonio Pagola, a mí me gusta.
Esto cala hondo y es tremendamente importante en nuestra historia… En la Ilustración (en el s. XVIII) se 34
recoge esta idea quitándole el carácter religioso: se habla de libertad, igualdad y fraternidad… ¿te suena? Pues eso.
perdón —liberación de la culpa—, de promesa en un vida eterna —liberación de la muerte —, y se convierte con facilidad en la “oportunidad” de los marginados, los desarraigados, los esclavos… Otra cosa es en qué se convirtió -sobre todo a partir del siglo IV- con los avatares de la historia…
2. Y en segundo lugar: ¿Por qué hablamos de cristianismo en una historia de la ética? ¿No es el cristianismo una religión? ¿Qué tiene, entonces, que ver con la filosofía? 35
Efectivamente, el cristianismo no es una filosofía en cuanto parte de verdades
reveladas por Dios a los hombres y por tanto acríticas. Religión y filosofía son cosas distintas. No es de extrañar que un gran filósofo del siglo pasado Heidegger dijera que hablar de filosofía cristiana es como hablar de “un hierro de madera”…
Sin embargo, el cristianismo conlleva una cosmovisión (= una forma de ver el mundo) que incluye la explicación del origen del mundo, su naturaleza y su sentido, el origen del hombre y de las demás especies, el sentido de la vida humana y su destino, la naturaleza del alma, y una respuesta definitiva a la pregunta ética por excelencia: ¿qué debemos hacer?...
Es decir, aunque no podamos considerar al cristianismo una filosofía, éste da respuesta a las preguntas filosóficas por excelencia.
Para adentrarnos en las aportaciones a la ética del cristianismo, sin ser muy pesado, estaría bien, creo yo, que me parara, aunque sea brevemente, en dos grandes pensadores cristianos: S. Agustín, y Sto.. Tomás, y esto aunque sean más teólogos que filósofos. Vamos a ver.
No es de extrañar que Heidegger dijera que hablar de “filosofía cristiana” es como hablar de un “hierro de 35
3.2. AGUSTÍN DE HIPONA (354-430) [ss. IV-V redondeando]
Nació en Tagaste, lo que hoy es Argelia. Llegó tardíamente al cristianismo desde el
maniqueísmo que profesaba36 . Su madre, Mónica, ferviente seguidora de Cristo, tendría algo que ver. En el cristianismo encontró, nos dice, la aspiración de su alma “ansiosa de verdad y felicidad”.
Agustín había venido al mundo en la época en que Roma se hizo cristiana (mira la nota 33), pero también es la época de su decadencia y caída definitiva
a manos del ejército de Alarico y, poco
después, de los vándalos que procedían de la península ibérica.
Para san Agustín, la moralidad humana procede de Dios. Éste, en un ejercicio de “iluminación”, pone en el corazón del ser humano las semillas de la verdad y el bien, que S. Agustín llama “razones eternas” o “ley eterna”, y que son pues el fundamento del conocimiento y de la moral humanas.
Sin embargo, el ser humano, aunque libre, necesita de la “gracia divina”, no para descubrir esta ley eterna, pero sí para actuar conforme a ella.
" Solo así se es auténticamente libre. Ser libre es en Agustín de Hipona algo más que la capacidad de elegir, es no ser esclavos de las pasiones del cuerpo.
" Este “dominio del cuerpo”, puede entenderse como el “pecado original”, es decir como el pecado que liga al hombre a su animalidad. Si te fijas, otra vez aparece aquí la
lucha interior entre el bien y el mal entendidos como la lucha entre lo que debemos
hacer y lo que nos “apetece”, entre nuestra necesidad de humanizarnos o civilizarnos -que incluye mirar a “los otros”- y nuestra animalidad (=nuestros apetitos, nuestras pulsiones primitivas…).
EL AMOR es un concepto clave en San Agustín.
El filósofo africano no arranca de un planteamiento teórico sino de la afirmación de que ser cristiano es creer en un Dios amor que nos invita a vivir en el amor a los
demás: el amor fraterno “no solo nace de Dios sino que es Dios mismo”.
El ser humano, por debajo de sus aparentes inquietudes y volubles deseos, tiene una tendencia natural hacia Dios que es el Amor, la Paz y el Bien absolutos. Es el amor que Dios puso en su corazón (en su ser) el que le impulsa hacia Aquél que lo ha
creado y en el que alcanzará verdadera satisfacción y descanso:
“ Porque me has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti” (Confesiones, I, 1)
Busca tú qué es esto del “maniqueísmo” anda, que lo que descubras por ti mismo se te quedará dentro… 36
3.4. TOMÁS DE AQUINO (s. XIII: 1224-1274, para más detalle)
A Tomás de Aquino le llamaban “el buey mudo”, por su corpulencia y su carácter circunspecto. Hijo del conde de Rocasseca, entró en el Monasterios de Montecasino a los 5 años (¡). Luego estudiaría en la Universidad de Nápoles. Elaboró su teología adaptando la filosofía de Aristóteles, a las exigencias de la fe cristiana. En vida llegó a convertirse en el más importante e influyente teólogo de la cristiandad y a a menudo era consultado por el Papa o los Obispos en cuestiones teológicas. Todavía hoy existe una corriente de filosofía “tomista”… chúpate esa; hay gente pa to.
# UNA CURIOSIDAD: Santo Tomás no leía el griego ni árabe, y las traducciones de Aristóteles al latín que se manejaban en París provenían, fundamentalmente de las traducciones del árabe, por lo que siempre estuvo preocupado por leer al “Aristóteles genuino” y no el “contaminado” por el Islam. A pesar de ello, su filosofía es en gran parte deudora de la de Averroes, sabio cordobés del s. XII.
OBRAR MORALMENTE ES OBRAR CONFORME A LA RAZÓN
Tomás, siguiendo a su maestro Aristóteles, dice que “cada cosa, según su naturaleza tiene una excelencia o bondad (areté)”. Un cuchillo es “bueno” si corta bien, un caballo es “bueno” si es veloz, y un ser humano es “bueno” si… ¿que es lo peculiar de la naturaleza del ser humano? Acertaste: su razón… así que un ser humano es bueno si su conducta se ajusta a su razón, si actúa “racionalmente”.
EL “ser bueno”, la moral se basa pues en un obrar racional y, por su puesto, libre. Pero ¿en qué consiste actuar racionalmente, actuar conforme a la razón? Pues en actuar de acuerdo a la ley que Dios puso en nuestro entendimiento y que Tomás llama LEY NATURAL, que está constituida por preceptos evidentes e indemostrables . Por 37
medio de la razón podemos descubrirla y explicitarla. La posee todo hombre de forma innata: bautizado o no, creyente o ateo, musulmán, cristiano o budista…
IMPORTANTE:
Fíjate en que no respetar los preceptos de la ley natural es: actuar “contranatura”, actuar contra la razón, y actuar contra Dios… Tela.
Es decir que, por medio de esta idea, Tomás fundamenta la ética nada más y nada menos que en la RAZÓN, en la NATURALEZA y en DIOS… ¡Como pa menearse con esos cimientos!
LA FELICIDAD COMO FIN SUPREMO
Como Aristóteles, Tomas dice que el ser humano -como todo ser- tiende a un fin . 38
El fin último del ser humano es la felicidad. En cuanto, como vimos en Aristóteles, el ser humano es un ser cuya peculiar naturaleza es la racionalidad, su felicidad consiste en “la contemplación racional de la verdad”. Y para Tomás la verdad es Dios. Pues ahí lo tienes: la felicidad suprema del ser humano, su bienaventuranza, dice él, consiste en
la contemplación de Dios (el súmmum bonum).
¿No oyes? ¡Son los místicos de todos los tiempos! ¡Están aplaudiendo!
Igual, nos dice el filósofo que los principios especulativos -los principios matemáticos, para que me 37
entiendas, principios del tipo: “si dos cosas son iguales a una tercera, son iguales entre sí”, son evidentes y no demostrables.
Decir que todas las cosas “tienden a un fin, a un propósito” es un planteamiento que llamamos teleológico, 38
(de thelos = fin). (No confundir con teo-lógico, de theos = Dios). Así podemos decir que Aristóteles tiene una concepción teleológica o finalista de la realidad. Pa que vayas manejando.
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# LA LEY NATURAL:
¡ni más ni menos que los antecedentes de los Derechos Humanos!
Según Tomás de Aquino, la ley natural, que Dios pone en el entendimiento de cada hombre, acuérdate, se expresa en un principio básico con el que entroncan los demás: haz el bien y evita el mal. Este principio fundamental se concreta en tres grupos de preceptos: 39
- En cuanto seres vivos (con los que compartimos el alma vegetativa): “el hombre tiene la obligación de seguir existiendo”.
- hace obligatorias la salud, el cuidado del cuerpo, prohibe el suicidio o la eutanasia, el asesinato o la violencia sobre los otros.
- En tanto animal (con los que compartimos el alma sensitiva): “El hombre tiene la obligación de reproducirse y cuidar de la prole”.
- hace obligatoria la maternidad y paternidad, el cuidado y protección de los niños -y no sólo de los propios- y prohibe la infidelidad, el aborto, la masturbación y cualquier relación sexual que no esté encaminada a la reproducción.
- En tanto racional (con un alma racional exclusiva de los seres humanos): “El hombre tiene la obligación de conocer la verdad y relacionarse socialmente”.
-obliga a la ciencia y a la convivencia, prohibe el engaño y el hurto, el timar en los negocios o la usura, etcétera.
Los diez mandamientos serían sólo una versión escrita de ésta Ley Natural, que es la fuente del Derecho; las 39
leyes humanas escritas -la llamada Ley Positiva (que viene de “possitum”, puesta)- han de hacerse siempre respetando esta Ley Natural.
