APRENDER-A-LEER-EL-Ọ̀PẸ̀LẸ̀-1

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gbé

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   ̣

   ̣Ọ

bátè

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dó Internacional

dó Internacional

Èjì Ogbè

Èjì Ogbè

Curso impartido por el

Curso impartido por el

Presidente y fundador del

Presidente y fundador del

gbé

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bátè

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Èjì Ogbè Internacional

Èjì Ogbè Internacional

Delegado en México del

Delegado en México del Congreso

Congreso

Internacional de la Tradición y Cultura

Internacional de la Tradición y Cultura

Òrì

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şş

à (Òrì

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à World)

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Líder en México del templo Ìjo

Líder en México del templo Ìjo

Asáforítifá

Asáforítifá

Objetivo del curso

Objetivo del curso

Contenido

Contenido

Apr

(3)

I

La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura

Yorùbá

II  Mo Júbà (Mo lluba)

III Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones

IV

Manejando el uso de los determinantes Ìbò –  Ìránn şé   ̣( Ìránn şhé ̣)

V

Los pasos a seguir en la adivinación

VI

Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del

devoto

VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù

VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales

de Ifá

(4)

Capítulo

La importancia del estudio previo a la

iniciación dentro de la cultura

Yorùbá

(Iorùbá)

I

Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que alinea su destino.

Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África sobre la religión de  Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal.

Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda,  Macumba, Candomble, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá.

La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual.

El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural – espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter ( Ìwà Pè ̣lé ̣- Ìwà kpuè ̣lé ̣). El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro.

El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.

(5)

Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo.

En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento.

Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital.

El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión.

Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y América.

Ol óye Ifá lá  Ìtálékè - Eli Torres

“Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente”

PROVERBIO YORÙBÁ

Capítulo

 Ijúbà

(Illúbà)

II

Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más

(6)

común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de  Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz  Ijúbà, para los sacerdotes la palabra Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 4 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá.

 Ijúbà: El acto de rendir homenaje

 Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)

Ìbà’şe (I bashe) : Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado

 Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)

Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.

ESCRITURA EN

YORÙBÁ

PRONUNCIACI N

SIGNIFICADO

 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y reverencia

 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y reverencia

 Mo Júbà o Mo lluba o Yo doy solemne respeto y reverencia

 Ìbà Olódùmarè Ọló ̣ jó ̣ – òní  Iba Olodumare Olollo oni Solemne respeto y reverencia a Dios el dueño de éste día

 Ìbà Ẹléd àá Iba Eledaa Solemne respeto y reverencia a (Dios) el creador o el hacedor  Ìbà Ọba Adákẹ́dájó ̣ Iba Oba Adakedallo Solemne respeto y reverencia a

(7)

(Dios) el rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio

 Ìbà Ọba Àìrí  Iba Oba Airi Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey invisible

 Ìbà Ọba Mímó ̣ Iba Oba Mimo Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey puro

 Ìbà Ọló ̣run Iba Olorun Solemne respeto y reverencia a (Dios) el dueño del mundo espiritual

 Ìbà Ọló ̣ fin–Ọ̀run Iba Olofin Orun Solemne respeto y reverencia a (Dios) el gobernante supremo del cielo

bà şù Iba Eshu Solemne respeto y reverencia al heraldo de Dios

 şù maşe wa, şẹ Eshu mashe wa, Ashe Eshu no nos dañes, así sea  Èşù maşe mi, Àşẹ Eshu mashe mi, Ashe Eshu no me dañes, así sea  Ìbà Ifá Iba Ifa Solemne respeto y reverencia a

la enciclopedia de la creación, el sagrado manual del mundo  Ìbà Odù (Igbá Ìwà –  Igbá

Odù)

Iba Odu Solemne respeto y reverencia a la calabaza de creación y

esposa de Ifá

 Ìbà Ọ̀rúnmìlà Elérì ìpín Iba Orunmila Eleri Ikpuin Solemne respeto y reverencia a Ọ̀rúnmìlà el testigo del destino  Ìbà Ẹ̀là Iba Ela Solemne respeto y reverencia a

la divinidad de la pureza espiritual

 Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkò ̣tún Iba Igba Irunmale Ollukotun Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano derecha de Olodumare  Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkò ̣sì  Iba Igba Irunmale Ollukosi Solemne respeto y reverencia a

las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano izquierda de Olodumare  Ìbà Ìyáàmi O

 ş

óròngá Iba Iiaami Oshoronga Solemne respeto y reverencia a

la gran madre dueña de los sortilegios (hechicería)

 Ìbà Ògún Iba Ogun Solemne respeto y reverencia a la divinidad del hierro, el que nos quita los obstáculos de nuestro destino, poseedor de la tecnología moderna

bà ̣şó ̣ ò ̣ sì Iba Oshoosi Solemne respeto y reverencia a la divinidad del cazador y dueño del sendero

 Ìbà Òsùn Ifá Iba Osun Ifa Solemne respeto y reverencia al bastón de Orunmila

(8)

al rey de la ropa blanca, quien tiene la tarea de moldear a los seres humanos

 Ìbà Ọya Iba Oia Solemne respeto y reverencia a la divinidad del viento y de las tempestades

 Ìbà Ọ̀şun Iba Oshun Solemne respeto y reverencia a la divinidad de los ríos, de la belleza y de la sexualidad  Ìbà Yemọja Iba Iemolla Solemne respeto y reverencia a

la divinidad madre cuyos hijos son peces

 Ìbà Şàngó Iba Shango Solemne respeto y reverencia a la divinidad del fuego y el relámpago

 Ìbà Orí  Iba Ori Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza física de los seres humanos

 Ìbà Orí Ínú Iba Ori Inu Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza interna, la conciencia de los seres humanos

 Ìbà Ọ̀   ̣rò ̣ Iba Oro Solemne respeto y reverencia a la divinidad del poder de la palabra

bà ̣sányìn Iba Osain Solemne respeto y reverencia a la divinidad poseedor de las hierbas, dueño de la medicina tradicional

 Ìbà Olókun Iba Olokun Solemne respeto y reverencia a la divinidad dueño de las

profundidades de las aguas dulces y saladas

 Ìbà Ọbàluwàiyé  Iba Obaluguaiie Solemne respeto y reverencia a la divinidad de las epidemias  Ìbà Gbogbo Odù Iba Gbogbo Odu Solemne respeto y reverencia a

los 16 mayores caminos ancestrales de Ifá

 Ìbà Ọ̀şé ̣ètúrá Ọ̀şé ̣ètúrá Ọ̀şé ̣ètúrá

Iba Osheetura Osheetura

Osheetura Solemne respeto y reverenciaal decimoséptimo ancestro ancestral llamado Osheetura quien hace posible que nuestras peticiones se conviertan en realidad

 Ìbà Gbogbo Ọmọ Od ù Iba Gbogbo Omo Odu Solemne respeto y reverencia a los 240 caminos ancestrales de  Ifá

 Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Ode Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Ode Solemne respeto y reverencia a los ancestros de la casa y a los ancestros de fuera de la casa

(9)

 Ki nkan maşe nombre de los familiares o personas

queridas que aun viven , Àşẹ

Kinkan mashe nombre de los  familiares o personas

queridas que aun viven, Ashe

Que no le ocurra nada malo a nombre de los familiares o  personas queridas que aun

viven, Así sea  Ifá fun wa ni Iré, Àlàáfìà,

 Iléra,

 Ìwà Pè ̣lé ̣

 , Ifáràbàle, Ọ̀wò ̣ , Sùúrù, Ẹsò ̣ , Ìmò ̣ , Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré  Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o!

Ifa fungua ni Ire, Alaafia, Ilera, Igua Kpuele, Ifarabale, Oguo, Suuru, Eso, Imo, Ogbon, Oie, Ire Alle, Ire Omo, Ire Aiku, ¡Ashe o!

 Ifá provéenos a todos los presentes de suerte, paz, salud plena, buen carácter,

autocontrol, respeto, paciencia, cuidado (ser precavidos), conocimiento, sabiduría,

comprensión, suerte de riqueza (dinero), suerte de tener hijos, suerte de vencer a la muerte, ¡Así sea!

 Ifá gba wa l

ọwó ̣   ̣ Ikú, Àrùn, Òfò, Ègbà, Ìjà ¡Àşẹ o!

Ifa gba wa lowo Iku, Arun,

Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o!  Ifámuerte, enfermedad, perdida,líbranos de las manos de la parálisis, disputas ¡Así sea!

Capítulo

Identificación de las letras sagradas y sus

combinaciones

III

Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.

ESCRITURA EN

YORÙBÁ

DEL

ODÙ 

O LETRA

SAGRADA

PRONUNCIACIÓN

NÚMERO

JERARQUICO

PARA

IDENTIFICAR

LA LETRA

Èjìogbè

(Èjèjìnimogbè)

Èllìogbè

(Èllèllìnimogbè)

1 

Ọ̀yè ̣kúméjì

Ọ̀iẹ̀ kúméll ì 

2 

 Ìwòrìméjì

Ìwòrìméllì 

3

(10)

 Ìdíméjì

Ìdíméllì 

4 

 Ìrosùméjì

Ìrosùméllì 

5 

Ọ̀wó ̣nrínméjì

Ọ̀wọ́ nrínméllì 

6 

Ọ̀bàràméjì

Ọ̀bàràméll  ì 

7 

Ọ̀kànrànméjì

Ọ̀kànrànméll  ì 

8 

Ògúndáméjì

Ògúndáméllì  

9 

Ọ̀sáméjì

Ọ̀sáméll   ì 

10 

 Ìkáméjì

Ìkáméllì 

11 

Òtùrùpó ̣nméjì

Òtùrùkpuó ̣nméllì 

12 

Òtúráméjì 

(Òtúáméjì)

Òtúráméllì (Òtúáméllì)

13 

 Ìrẹtè ̣méjị̀

Ìrẹtẹ̀ méllì 

14 

Ọ̀şé ̣méjì

Ò

̣şhẹ́ méll ì 

15

Òfúnméjì Éèpà Odù Òfúnméllì  – Eekpua Odù

16

Capítulo

Manejando el uso de los determinantes

Ìbò

 – Ìránnşé ̣

IV

Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los determinantes.

Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc.

En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes (Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo hemos empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades.

Existen muchos objetos denominados Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes.

(11)

 Ègítán

(Caracoles cauris amarrados)

:

Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá, con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.

A) Iré

–  Suerte o Bienestar

:

Esto es para conocer si el Odù revelado por el oráculo

proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar).

B) Iré Owó

–  Riqueza o suerte económica

:

Como medio de intercambio a través de

negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar.

C)

Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado.

D)

Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa.

E)

Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el devoto pierda dinero.

F)

Los empleamos para conocer el  Iré de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero.

G)

Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀rúnmìlà , Ifá, Òrìşà  Nlá-Ọ̀bàtálá , Ẹ̀là , Orí, Ọ̀   ̣rò ̣ , etc.

Ọ 

 ta (Piedra):

Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida. Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.

A)

Longevidad.

B)

 Iré Àìkú – Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que aquellos que tienen

larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida.

C)

Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto.

D)

Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes.

E)

Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse.

F)

Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como  Èşù (Eshu), Ògún, Ọ̀şó ̣ò ̣ sì (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Ọ̀sányìn (Osain), Şò ̣ pò ̣nná (Ọbàluwàiyé) (Shokpuona), Ìbejì (Táíwò- Ké ̣hìndé) (Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko – Oosha Oko), etc.

 Egungun (Huesos):

Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros).

(12)

Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A)

 Ikú (Muerte)

B)

Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables

C)

La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros son relacionados en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a  Èşù en el momento de la iniciación de un  Ìyàwó Òrìşà.

Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo.

D)

Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del  Iré  (Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de  Iré es conocido bajo el denomino de  Ibi (Ósò ̣’bò / Ósò ̣ ìbò), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es  Àyèwò (Òrìşà so Ìbò “Òrìşàdesecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)

 Eyín

(Eiin) (Dientes):

Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de los Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados para triturar, cortar los alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación. Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A)

Perdida

B)

Divorcio

C)

Separación

D)

Diferencias irreconciliables

Un pedacito de un plato roto

:

Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño. Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A)

Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en lo emocional al dueño.

B)

En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a  Ibi el lado opuesto del Iré (Bienestar).

C)

Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o particularmente vanas.

D)

Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o decepciones.

(13)

Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀şun (Oshun), Yemọja (Iemolla), Olókun, Aganjú (Aganllu), Ọbà, Erinlẹ̀, Olósa,Òşùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc.

(14)

Capítulo

Los pasos a seguir en la adivinación

V

El primer paso en la adivinación es sacar la letra sagrada que nos va a guiar, para esto debemos lanzar 1 vez el  Ọ̀pè ̣lè ̣con el objetivo de determinar cual es el signo que debemos interpretar para el consultado. Como ejemplo vamos a tomar el signo de Èjìogbè

Paso 1 I I I I I I I I

 Iré 

1.- Ebo laa ru ki ire ______ o le  fidele 2.- Adimu  L’ eegun L’ oosa  Adimu 1.- Eegun laladimu 2.- Òòşàlaladimu  Àìkú  Ajé nini(se mantiene)

 Aje tutu(se obtiene pero se va)

 Isegun  Aya(hombres)

 Ìbùjókó(mujeres)

 Merin Ayika Iwa Ọmọ  Ikole  Ilera Oye, etc…

En el caso deEegun: Eegun Baba laladimu

Eegun Iya Eegun Paaka

Eegun Olufe Eeguin Orita/ Eegun

Oro Eegun Ori Odo/ 

Eegun ara Eegun Olodo/ Eegun

Olomi En el caso de Òòşà: Òòşà laladimu (Obatala) Ori laladimu  Ifa laladimu Esu laladimu Etc…… Ebo:  Akoru l’ ebo? (¿Algo compuesto?)

 A a yan ayo?

(¿Algo especifico?)

(15)

I I I I I I I I

Àyèwò 

(Ibi) 

___ naa l’ adogun ___ latode orun lo ti n bo

En el caso que sea

l’ adogunse pregunta:  Ayekunrin  Ayebinrin  Ikú lori  Àrùn Ejó Òfò Epe  Ìjà Ọràn  Aroye Para solucionar el problema

1.- Ebo laa ru kiku ko i ni pa

2.- Adimu l’ eegun l’ oosa

En el caso que sea

 Arunes:

1.- Ebo laa ru karun ko fi ni se

2.- Adimu l’ eegun l’ oosa

(16)

Capítulo

Como determinar el tratamiento que

resolverá el problema del devoto

VI

Para esta etapa de la adivinación debemos guiarnos en las divinidades que se manifiestan en la letra que ha sido extraída para la guía de la consulta, el ejemplo de este curso lo hemos tomado del

Odù Èjìogbè, por ello expondremos las divinidades que nos hablan en este signo y un ejemplo del posible Ẹbọ (ofrendas, sacrificios y tratamientos) para solucionar el problema del fervoroso. En

Èjìogbè hablan las siguientes divinidades:

•   Ọ̀rúnmìlà (Orunmila), Èşù(Eshu), Orí , etc.

Con las anteriores divinidades ya sabemos que quizás el fervoroso deberá propiciar o venerar de una u otra forma a las divinidades anteriormente citadas, puede ser una simple ofrenda o quizás el sacrificio de varios animales, esto depende en gran medida de las circunstancias económicas del devoto, de la magnitud del problema a resolver y por último del lugar en que uno se encuentre. En esta etapa el sacerdote o sacerdotisa esta obligado a investigar profundamente el tratamiento para conseguir el mejoramiento de la persona.

Posible Ẹbọde Èjìogbè.- Darle un pez gato vivo a la cabeza de la persona

Si se carece del conocimiento apropiado para determinar el tratamiento entonces se le realizan preguntas investigando uno por uno los materiales del ebo:

Nota: La ultima pregunta que se realiza en una adivinación es con el objetivo de conocer si Ifá esta satisfecho con la prescripción del tratamiento y si ya esta de acuerdo en concluir la conversación. Esta pregunta se realiza con el tér mino “Otitan”.

1

Pregunta relacionada

al Orisa Adimu

(17)

Capítulo

Generalidades positivas y negativas de los

Odù

VII

Cada Odù tiene asociadas muchas leyendas en las que se narran los posibles problemas y situaciones de los devotos.

El conjunto de refranes, consejos y mensajes asociados a cada Odù compuesto sirve al sacerdote o sacerdotisa como un recurso nemotécnico que activa el sistema de conocimiento que este posee sobre las fábulas ( Ìtàn).

El conocimiento acerca de cada Odù compuesto se complementa con el conjunto de refranes, moralejas y otros mensajes que están asociados a cada personaje oraculár.

El aprendizaje, interpretación y memorización de los refranes es una condición básica para todo practicante que desee llegar a convertirse en sacerdote de este oráculo. Su estudio sistemático no debe darse nunca como concluido, por el contrario, su interpretación se enriquece, amplia y profundiza constantemente.

(18)

Capítulo

Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifáy

aspectos fundamentales de Ifá

VIII

(4)

I

I

(3)

II

II

(2)

II

II

(1)

I

I

II

II

I

I

II

II

I

I

II

II

I

I

II

II

I

I

I

I

II

II

II

II

I

I

 Ìdí Méjì  (Òdí Méjì)  Ìwòrì Méjì  Ọ̀yè ̣kú M éjì  (Èjì Ọ̀yè ̣ )  jì Ogbè (Èjèjìnimogbè)

(8)

II

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(7)

I

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(6)

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(5)

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I

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I

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I

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II

Ọ̀kànràn Méjì (Ọló ̣kànràn Méjì) Ọ̀bàrà Méjì Ọ̀wọ́ nrín Méjì(Èjì Ọ̀wò ̣n)  Ìrosù Méjì  (Olósùn Méjì)

(12)

II

II

(11)

II

II

(10)

II

II

(9)

I

I

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II

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I

I

I

I

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I

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I

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I

I

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II

Òtùrùpó ̣n Méjì (Ọlọgbó ̣n Méjì) Ìká Méjì  Ọ̀sá Méjì Ògúndá Méjì  (Èjì Òkò)

(16)

II

II

(15)

I

I

(14)

I

I

(13)

I

I

I

I

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II

I

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I

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I

I

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II

II

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I

I

I

Òfún Méjì  (Ọ̀ràngún Méjì) Ọ̀şé ̣ Méjì (Èjì Ẹlé ̣mẹ̀rẹ̀ ) Ìrẹtẹ̀ Méjì Òtúrá Méjì  (Òtúá Méjì)

(19)

Cada uno de los 16 Odù mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se les conoce con el término Ọmọ Od ù. Los 240 Ọmọ Od ù que forman series combinadas también son denominados Àpólà Odù /  Àfè ̣ka– l’è ̣ka Odù /  Àmúlù Odù. Los Ọmọ Od ù comúnmente empiezan en Ogbè Ọ̀yè ̣kú y culminan con Òfún Ọ̀şé ̣. Cada uno de los 16 Odù y los 240 Ọmọ Od ù representa el epitome de la sabiduría y religiosidad Yorùbá, y cada uno contiene una enorme cantidad de:

   Àbìlù – Trabajos de uso maléfico (únicamente son utilizados para personas que están causando

grandes calamidades en sus familias o comunidades)

   Àdìmú –  El ancestro o la divinidad prescrita durante el transcurso de adivinación de los diversos oráculos que debe ser venerada o apaciguada después o antes del proceso de ẹbọ con el objetivo de apoyar al ẹbọ y con ello obtener un cambio positivo para el fervoroso.

  Àkó ̣ şe Ifá – Tratamientos médicos/espirituales basados en Ifá

  Aró ̣bi – Medicina para revocar negatividades enviadas y regresarlas a quien las envía

   Àsejẹ – Medicinas ingeridas en forma de alimento    Àwúre – Medicinas de uso benéfico

  Ẹ bọ – Sacrificios   Ẹ sẹ – Versos

 Gbé ̣ré ̣ – Polvos protectorios o medicinales que se introducen en el cuerpo a través de pequeñas incisiones en la piel

   Ìbímọ – Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento    Ìdáàbòbò – Trabajos de protección contra trabajos maléficos

 Ìyè ̣rè ̣ – Cantos poéticos de Ifá    Kíkí  – Enseñanzas morales

 Ògèdè (Ìgèdè) – Conjuros poéticos    Òògùn – Medicinas

   Oríkì  – Estrofas para enaltecer el nombre de una divinidad, ser humano, animal, vegetal o cosa.

Nombres de alabanza

   Orin – Cantos

 Ọfò ̣ – Encantamientos, etc.

Los  Àbìlù, Àdìmú,  Àkó ̣ şe ,  Aró ̣bi, Àsejẹ , Àwúre,  Ẹ bọ ,  Ẹ sẹ, Gbé ̣ré ̣ , Ìbímọ , Ìdáàbòbò, Ìyè ̣rè ̣ , Kíkí, Ògèdè, (Ìgèdè), Òògùn, Oríkì, Orin, Ọfò ̣, etc, se expresan a través del desarrollo de los:

 Ìtàn (Ìtò ̣n)

 Historias mitológicas y sociales vistas por los ojos de la cultura Yorùbá

• La secuencia 1 en orden jerárquico de los dieciséis Odù mayores, es simplemente la forma más

común utilizada en el Suroeste Yorùbá

• La secuencia 2 en orden jerárquico es empleada por algunos sacerdotes en la ciudad sagrada de

 Ilé Ifè ̣

(20)

• La secuencia 4 nos muestra el orden jerárquico de Ifá en algunas otras ciudades como Ọ̀yó ̣

Òndóy Benin

1

2

3

4

1

 Èjì Ogbè

(Èjèjìnimogbè)

(Èjèjìnimogbè)

 Èjì Ogbè

(Èjèjìnimogbè)

 Èjì Ogbè

(Èjèjìnimogbè)

 Èjì Ogbè

2 Ọ̀ ̣  kú M éjì (Èjì  Ọ̀yè ̣    )  Ọ̀yè ̣  kú M éjì  (Èjì Ọ̀yè ̣    )  Ọ̀yè ̣  kú M éjì  (Èjì Ọ̀yè ̣    )  Ọ̀yè ̣  kú M éjì  (Èjì Ọ̀yè ̣    )  3

 Ìwòrì Méjì

Ìwòrì Méjì

Ìwòrì Méjì

Ìwòrì Méjì

4

 Ìdí Méjì

Ìdí Méjì

Ìdí Méjì

Ìdí Méjì

5

 Ìrosù Méjì

(Olósùn Méjì)

Ọ̀bàràM éjì Ọ̀bàràM éjì Ọ̀bàràM éjì  6 Ọ̀wọ́ nrín M éjì  (Èjì Ọ̀wò ̣  n)  Ọ̀kànràn M éjì Ọ̀kànràn M éjì Ọ̀kànràn M éjì  7 Ọ̀bàràMéjì 

 Ìrosù Méjì

(Olósùn Méjì)

(Olósùn Méjì)

 Ìrosù Méjì

(Olósùn Méjì)

 Ìrosù Méjì

8 Ọ̀kànràn M éjì  (Ọ ló ̣kànràn  

 Méjì)

Ọ̀wọ́ nrín M éjì  (Èjì Ọ̀wò ̣ n)  Ọ̀wọ́ nrín M éjì  (Èjì Ọ̀wò ̣ n)  Ọ̀wọ́ nrín M éjì  (Èjì Ọ̀wò ̣ n)  9

Ògúndá Méjì

(Èjì Òkò)

Ògúndá Méjì

(Èjì Òkò)

Ògúndá Méjì

(Èjì Òkò)

Ògúndá Méjì

(Èjì Òkò)

10 Ò ̣sá M éjì ̣Òsá M éjì ̣Òsá M éjì ̣Òsá M éjì   11

 Ìká Méjì

Ìrẹtè ̣ M éjì 

Òtúrá Méjì

(Òtúá Méjì)

Òtúrá Méjì

(Òtúá Méjì)

12 Òtùrùpọ́n M é  jì  (Ọ lọgbó ̣n M é  jì) 

Òtúrá Méjì

(Òtúá Méjì)

Ìrẹtẹ̀ M éjì  (È jì Ẹ lé ̣mè ̣   rè ̣    )  Ìrẹtè ̣ M éjì  (È jì Ẹ lé ̣mè ̣   rè ̣    )  13

Òtúrá Méjì

(Òtúá Méjì)

(Ọ lọgbóÒtùrùpọ́n M é  jì  ̣   n M éjì) 

 Ìká Méjì

Òtùrùpọ́n   M éjì (Ọ lọgbọ́n  

 Méjì)

14 Ìrẹtè ̣ M éjì  (Èjì Ẹ lé ̣   mè ̣   rè ̣    ) 

 Ìká Méjì

Òtùrùpọ́n   M éjì (Ọ lọgbọ́n  

 Méjì)

Ọ̀é ̣ M éj ì  15 Ò ̣̣é M éjì Ò ̣̣é M éjì Ò ̣̣é M éjì  

Òfún Méjì

(Ọ̀ràngún 

 Méjì)

16

Òfún Méjì

(Ọ̀ràngún M éjì) 

Òfún Méjì

(Ọ̀ràngún M éjì) 

Òfún Méjì

(Ọ̀ràngún 

 Méjì)

 Ìká Méjì

Como pudimos observar anteriormente el orden de los Odù y el método de interpretación difieren dependiendo la región, con esto hago un especial énfasis y expongo que no solo existe un solo camino correcto de los 16 principios sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár pues existen muchas variantes para realizar una perfecta adivinación.

Es destacable señalar el hecho que en África cada templo tiene muy sólidas razones para explicar su propio orden señorial de los dieciséis Odù mayores.

En América en muchas ocasiones existe la tendencia a creer que solo hay un orden jerárquico de los 16 principales Odù, sin embargo el respetable Awo Fálókun Fátúnmbí considera que los estudiantes

(21)

de Ifá deben basarse en las instrucciones de sus mayores y hacer interna la metodología de su propio linaje, él nos indica que el estudio y practica de  Ifá ocurre en el contexto de un  Ẹgbẹ́. La palabra Ẹgbé ̣ se refiere al corazón de un grupo, significa todos esos miembros, vivos y difuntos que sostienen el trabajo del individuo y del grupo de ambos reinos, visibles e invisibles.

 Ifá fue desarrollado como una herramienta para resolver los problemas que facilitarían la supervivencia de los seres humanos en un entorno desafiante e inseguro, por lo tanto hay muy poco espacio en la cultura Yorùbá para la cada vez mas común ociosa interrogante ¿Qué es lo correcto? la pregunta debería ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta en relación con cualquier problema va a cambiar basándonos en las circunstancias, influencia social, recursos del entorno y acceso a educación sacerdotal.

Por todo lo anterior puedo afirmar que Ifá es un intelecto de ética y un proceso de transformación espiritual, de acuerdo con Ifá, el equilibrio entre si mismo y el mundo es la base de  Ìwà Pè ̣lé ̣ (buen carácter). Es la búsqueda de Ìwà Pè ̣lé ̣ la que sirve como base para el concepto de Ifá de Àyànmó ̣ –   Ìpín(Destino).

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