UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA EQUINOCCIAL
DIRECCIÓN GENERAL DE POSGRADOSMAESTRÍA EN EDUCACIÓN Y DESARROLLO SOCIAL
Trabajo de grado para la obtención del título de Magister en Educación y desarrollo Social
LA ACULTURACIÓN DE LOS ESTUDIANTES INDÍGENAS QUE PARTICIPAN EN EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE
Autora
Dra. Miryan Amparo Lema Vizuete
Directora
Biol. Anita Argüello Mejía MSc.
DECLARATORIA
“De los contenidos del presente trabajo se responsabiliza la autora”
____________________________________
Dra. MIRYAN AMPARO LEMA VIZUETE
DEDICATORIA
A DIOS por darme unos hijos maravillosos, la oportunidad de existir y de
concluir una etapa más de estudios, que este esfuerzo que he demostrado a mis
47 años de edad, sirva de motivación para que puedan alcanzar las metas que
se planteen, y siempre tengan presente que nunca es tarde para seguir
aprendiendo, ya que la vida y la sociedad están en constante cambio y nos
imponen retos que debemos enfrentar.
A mis hijos, TATY, PAME, BRYAN y ERIKA mis inspiradores, razón de mi vida,
quienes día a día me dieron fortaleza para seguir adelante y lograr culminar esta
Maestría y superarme profesionalmente.
A mi sobrino JORGE LEMA, con quien iniciamos esta Maestría quien no pudo
terminarla, porque la muerte lo sorprendió, este trabajo te lo dedico “COCO” y ya
puedo decir “Lo logramos”. Aunque no estés entre nosotros siempre te recordare
y te llevare en mi corazón.
AGRADECIMIENTO
A la “UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA EQUINOCCIAL” por dar la oportunidad de
seguir profesionalizándose, y poder aportar con mejor desempeño mis funciones.
A los Tutores, que durante este proceso educativo entregaron sus conocimientos
logrando en mí una formación profesional de calidad.
De manera especial, mi sincero agradecimiento a la Directora de Tesis Biol.
Anita Argüello Mejía MSc, por su entrega y su firme compromiso de culminar con la investigación propuesta.
ACEPTACIÓN DE LA TUTORA
En mi calidad de tutora de la Maestría en Educación y Desarrollo Social de la
Universidad Tecnológica Equinoccial.
CERTIFICO:
Que he analizado la Tesis de Grado con el título “LA ACULTURACIÓN DE LOS
ESTUDIANTES INDÍGENAS QUE PARTICIPAN EN EDUCACIÓN
INTERCULTURAL BILINGÜE” presentada por la señora:
Miryan Amparo Lema Vizuete
C.C.100154159-6
Como requisito previo para optar por el grado de Magíster en Educación y
Desarrollo Social.
Quito, a los quince días del mes de enero del 2011
_____________________________
RESUMEN
La pérdida de identidad en los grupos humanos es evidente cada día, aún más en el sector rural donde los niños, niñas y adolescentes son vulnerables en todo aspecto, por ello la necesidad de investigar que sucede en los establecimientos educativos de la Jurisdicción Bilingüe, donde ya es evidente el cambio en la vestimenta de los estudiantes, la poca participación de los padres como de los estudiantes en la Escuela, comunidad y hogar en las fiestas culturales, como ritos, costumbres y tradiciones del pueblo indígena, son indicios que expresan la pérdida de identidad cultural.
La DINEIB (Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe) propone un modelo educativo, el MOSEIB (Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe) diseñado para los pueblos y nacionalidades indígenas, éste no está siendo aplicado en los centros educativos de la Jurisdicción Bilingüe, no se realizó la capacitación a los docentes sobre la Metodología del Modelo, además no está definida la planificación curricular instrumento imprescindible en el proceso enseñanza-aprendizaje, tampoco se utiliza los KUKAYUS PEDAGÓGICOS entregados por el Ministerio de Educación, es decir que el Modelo está escrito pero no ejecutado.
La investigación se realiza en el cantón Otavalo provincia de Imbabura, en las escuelitas de la Jurisdicción Bilingüe, aplicando el Método Histórico, Inductivo, Deductivo y las técnicas de entrevista y encuesta, instrumentos para recopilar, analizar y encontrar resultados e identificar los factores y efectos que determinan la perdida de la identidad cultural en los estudiantes indígenas, se ha podido evidenciar cambios significativos como: comportamiento hostil, forma de actuar, de vestir, falta de práctica de valores, costumbres y tradiciones del pueblo indígena, además los estudiantes tienen intereses distintos a la de sus progenitores, han adquirido una concepción de superioridad frente a ellos, demuestran interés por salir de sus comunidades, migrar a otros países en busca de mejores condiciones de vida, también la convivencia con otras culturas, los medios de comunicación masiva como la televisión, internet y telefonía celular sin control aportan en la aculturación.
Es urgente invertir recursos para rescatar la cultura indígena y fortalecer la identidad de los pueblos originarios, son iconos de nuestra nación, debemos forjar la práctica de una verdadera interculturalidad, Ecuador es un país multicultural, multilingüe y multiétnico ya es momento de vivir una época de cambio socio-cultural, sin diferenciar las culturas y respetando sus formas de vida.
Palabras claves:
Identidad cultural Valores culturales
ABSTRACT
The loss of identity in human groups is evident every day, even in rural areas where children and adolescents are vulnerable in every aspect, hence the need to investigate what happens in educational institutions of the Bilingual Court, where Change is already evident in the dress of the students, the low participation of parents and students at the school, home community and cultural festivals, such as rituals, customs and traditions of the indigenous people, are signs that express the loss cultural identity.
DINEIB (National Directorate of Bilingual Intercultural Education) proposes an educational model, the MOSEIB (Model of Intercultural Bilingual Education System) designed for indigenous peoples and nationalities, it is not being implemented in schools in the Bilingual Court, not conducted training for teachers on the methodology of the model also is not defined curriculum planning essential tool in the teaching-learning process, not using the KUKAYUS TEACHING delivered by the Ministry of Education, which means that the model is written but not executed.
Research is conducted in the province of Imbabura Otavalo canton, in the schoolhouses of the Bilingual Court, applying the Historical Method, Inductive, Deductive and interview techniques and survey instruments to collect, analyze and find results and identify the factors and effects determining the loss of cultural identity for indigenous students, has been demonstrated significant changes as hostile behavior, how to act, dress, lack of practice of values, customs and traditions of the indigenous people, besides students have different interests that of their parents, have acquired a concept of superiority over them, show interest in leaving their communities to migrate to other countries in search of better living conditions, also coexistence with other cultures, mass media as television, internet and mobile phones without providing control in acculturation.
It is urgent to invest resources to rescue the indigenous culture and strengthen the identity of indigenous peoples, are icons of our nation, we must build the practice of true multiculturalism, Ecuador is a multicultural, multilingual, multiethnic and is now living a time of change socio-cultural, undifferentiated cultures and respecting their ways of life.
Key words:
Cultural Identity Indian Culture
Cultural values Bilingual intercultural education
TABLA DE CONTENIDO
CAPÍTULO I Pág.
1. INTRODUCCIÓN 1
1.1. Planteamiento del problema 3
1.2. Sistematización del problema 6
1.3. Formulación del problema 6
1.4. Preguntas de investigación 7
1.5. Justificación del tema 7
1.6. Objetivos 11
1.6.1. Objetivo General 11
1.6.2. Objetivos Específicos 11
1.7. Alcance de la investigación 12
CAPÍTULO II
2. MARCO DE REFERENCIA 13
2.1. Marco Teórico 13
2.1.1. El mestizaje 13
2.1.2. Otavalo en el siglo XVI 15
2.1.3. Consecuencias de la colonización 16
2.1.4. La sociedad indígena en la época colonial 20
2.1.5. Rezagos de un proceso socio histórico de dominación 22
2.1.6. Cultura 23
2.1.7. Identidad Cultural 24
2.1.7.1 La construcción de la identidad 25
2.1.8. Ideología 29
2.1.8.1. Indigenistas, indios e Ideologías Raciales en 29
el Ecuador (1920.1940)
2.1.9. Nacionalidades 31
2.1.10. Nación Plurinacional 32
2.1.11. Declaración política de la CONAIE 34
2.1.12. Pueblo. 36
2.1.13. La lengua. 37
2.1.13.1. El contexto del estudio de las lenguas 37
indígenas del Ecuador
2.1.13.2. La lengua materna de los niños indígenas 39
e inmigrantes.
2.1.14. El Bilingüismo. 41
2.1.14.1. Lenguas que se pierden y otras se ganan. 41
2.1.14.2. Lenguas indígenas del Ecuador. 42
2.1.15. Autoridades indígenas 43
2.1.16. Organización Social 44
2.1.17. Ritos del pueblo indígena 45
2.1.17.1 El bautizo 45
2.1.17.2. El matrimonio 46
2.1.17.3. La muerte 51
2.1.18. Fiestas Populares 53
2.1.18.1 Las fiestas religiosas 53
2.1.18.2. Las fiestas patronales 54
2.1.18.3. Los “Corazas” de San Rafael 56
2.1.18.4. Semana Santa y Corpus Christi 60
2.1.18.5. Día de los difuntos 62
2.1.18.6. Las fiestas agrarias 64
2.1.19. Reseña histórica yachak taitas 68
2.1.20. La división sexual en el trabajo 69
2.1.21. Cabello y etnicidad en el cantón Otavalo 70
2.1.22. El vestido 73
2.1.22.1. Vestimenta indígena femenina 73
2.1.22.2. Vestimenta indígena masculina 79
2.1.23. Educación Bilingüe 81
2.1.23.1. Modelo del Sistema de Educación 82
Intercultural Bilingüe (MOSEIB)
2.1.23.2. Valores Personales 83
2.2. Marco Conceptual 85
2.2.1. Etnicidad 85
2.2.1.1. Organización social 86
2.2.1.2. La religión 86
2.2.1.3. Identidad cultural 87
2.2.1.4. Estado Plurinacional 87
2.2.1.5. Gobierno Plurinacional 88
2.2.1.6. Ideología 88
2.2.1.7. Nacionalidades 88
2.2.1.8. Modelo de desarrollo plurinacional 89
2.2.1.9. Pueblo 89
2.3. Marco Legal 90
2.3.1. Principios fundamentales 90
2.3.2. Cultura y ciencia 91
2.3.3. Derechos de las comunidades, pueblos y nacionalidades 91
2.3.4. Justicia indígena 93
2.3.5. Educación Intercultural Bilingüe 94
2.4. Marco Temporal, Espacial 94
2.5. Hipótesis 95
2.5.1. Hipótesis General 95
2.5.2. Hipótesis Específicas 95
2.6. Variables 95
2.6.1. Variables Independientes 95
2.6.2. Variables dependientes 95
2.7. Indicadores 95
CAPÍTULO III
3. METODOLOGÍA 97
3.1. Unidad de análisis 97
3.2. Población 97
3.3. Muestra 97
3.5. Prueba de hipótesis 99
3.5.1. Contrastación de la Hipótesis General 100
3.5.2. Variables Independientes 100
3.5.3 Variables Dependientes 104
3.6. Métodos de investigación 110
3.6.1. Método histórico 110
3.6.2. Método Inductivo – Deductivo 110
3.7. Técnicas e instrumentos para la recolección de datos 110
3.8. Fuente de de información 111
3.8.1. Fuentes primarias 111
3.8.2. Fuentes secundarias 111
CAPÍTULO IV
4. RESULTADOS Y ANÁLISIS 112
4.1. La pérdida de la identidad cultural 112
4.1.1. Practica de costumbres y tradiciones 112
4.1.2. Idioma que los Padres de Familia utilizan en el hogar 113
4.1.3. Lugar donde los estudiantes utilizan el kichwa 114
4.1.4. Lo que más les gusta de la cultura indígena 116
4.2. Factores que determinan la adopción de otra identidad 118
4.2.1. Música que impacta a los estudiantes indígenas 119
4.2.2. Vestimenta que utilizan frecuentemente 120
4.3. Efectos de la pérdida de la identidad cultural 122
4.3.1. Identidad cultural 123
4.3.2. Culturas que impactan a los estudiantes 124
4.3.3. El cabello en la familia 126
4.4. Alcances del Modelo del Sistema de Educación 127
Intercultural Bilingüe
4.4.1. Enseñanza – aprendizaje en las Escuelas Bilingües 128
4.4.2. Los textos en la Escuela 129
4.4.4. Recursos didácticos en el proceso 131 enseñanza – aprendizaje
4.4.5. Idioma que utilizan los docentes en el proceso 132
enseñanza –aprendizaje
4.4.6. Idioma que los estudiantes desean en el proceso 133
enseñanza – aprendizaje
4.4.7. Espacios que los docentes utilizan para el proceso 134
enseñanza – aprendizaje 4.4.8. Idioma con el que se identifican los docentes de 135 Educación Intercultural Bilingüe 4.4.9. Docentes Bilingües coordinados en la 136
enseñanza – aprendizaje 4.4.10. Objetivos de Educación Intercultural Bilingüe 137
4.4.11. Valores que se practican en la Escuela 138
4.4.12. Fiestas en las que participan los padres de 139
Familia y estudiantes 4.4.13. Fiestas en las que participan los docentes y estudiantes 140
4.4.14. Vestimenta de los estudiantes en la Escuela 141
4.4.15. Eventos culturales que participan los 142
docentes y estudiantes 5. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES 143
5.1. Conclusiones 143
5.2. Recomendaciones 146
Bibliografía 149
Linkografía 151
CAPÍTULO I
1. INTRODUCCIÓN
La cultura encierra varios modos de vida, por lo que se torna dificultoso el estudio
desde una sola visión, ésta se concentra en áreas como, lo económico, social,
político, religioso, ideología, arte, lengua, ciencia costumbres tradiciones; y, lo
más importante, su entorno, todos estos aspectos forman parte importante en el
desarrollo de una cultura y de sus pueblos.
“La cultura se manifiesta a través de todos los modos de comportamiento de una sociedad y en sus productos materiales e intelectuales. La cultura es el distintivo del hombre, él la crea, la usa y es afectado por ella. La cultura es todo lo que crea el hombre al interactuar con su medio físico y social y es adoptado por toda la sociedad como producto histórico”1
Siendo el Ecuador privilegiado de una diversidad cultural, es muy importante
conocer la cultura del medio donde uno vive y convive, en el quehacer docente de
un sector rural del cantón Otavalo, se han observado los cambios que se van
dando en transcurso tiempo; la niñez y juventud van adoptando nuevas formas de
vida, lo que implica cambio de actitud y afecta su identidad.
En una institución educativa se concentran grandes cantidades de estudiantes de
todas las edades, volviéndose el sector más vulnerable y sujeto a todo cambio,
por lo que es necesario poner atención a lo que ocurre en el sector rural con los
estudiantes, más aún si este gran conglomerado está inmerso en Educación
Intercultural Bilingüe (EIB).
Muchos sectores hablan de rescate cultural, verdaderamente es urgente, las
manifestaciones culturales expresadas en la actualidad hacen ver que han
cambiando drásticamente, la forma de pensar y actuar en los niños y
adolescentes indígenas dan indicios de conflictos en su personalidad.
El objetivo principal de esta investigación es determinar los factores que
intervienen en la perdida de la identidad cultural, en los estudiantes indígenas que
participan en Educación Intercultural Bilingüe.
Siendo la EIB la responsable de la educación indígena en el Ecuador, es
necesario conocer hasta donde ha aportado en el rescate cultural, si se socializa
y se practica la cultura de los pueblos indígenas.
La investigación está compuesta del Marco Teórico, el mismo que contiene
información referente a; identidad, idioma kichwa, vestimenta, alimentación,
valores, medicina, fiestas, y música de la cultura indígena, y lo concerniente a
EIB, el aporte de ésta investigación es para determinar los factores que
intervienen en la perdida de la identidad cultural por parte de los estudiantes que
participan en EIB.
En el Marco Conceptual se analiza conceptos relevantes de la cultura indígena y
aspectos relacionados con el MOSEIB, (Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe), lo que conlleva a comprender la importancia que tiene “La perdida de la identidad cultural en los estudiantes indígenas” del sector rural, que
participan en EIB.
Los estudiantes indígenas motivo, de esta investigación, pertenecen al sector
rural, de la parroquia San José de Quichinche, del cantón Otavalo, provincia de
Imbabura, de los Centros Educativos Interculturales Bilingües (CECIBs)
pertenecientes a la Jurisdicción Bilingüe.
El Marco Legal refiere el sustento de un “Estado Pluricultural y Multiétnico”, que
enmarca la Constitución del 2008, reconociendo la identidad de las
Nacionalidades indígenas, y las lenguas existentes en el territorio nacional,
además el sustento jurídico legal de creación de Educación Intercultural Bilingüe,
responsable de la educación de todos los pueblos y nacionalidades indígenas.
En la Metodología de investigación, se selecciona a una población y muestra
representativa de los involucrados así, estudiantes, docentes, autoridades de los
aportaran con su experiencia y conocimientos durante el proceso de la
investigación, para alcanzar con los objetivos.
La investigación tiene tres enfoques; teórica, explicativa y participativa, donde se
analizan causas y efectos que producen en los estudiantes que participan en
Educación Intercultural Bilingüe, la información se obtendrá a través de encuestas
y entrevistas dirigidas a los grupos focales.
Los Método teóricos aplicados en esta investigación son; el histórico, mismo que
sustentara el conocimiento de la historia de la cultura indígena, el inductivo,
partirá conociendo el problema que ocasiona la pérdida de identidad en los
estudiantes indígenas; y, el deductivo, permite concluir con los factores que
originan la pérdida de identidad.
1.1. Planteamiento del problema
La cultura abarca muchas aéreas del contexto social, así; economía, religión,
idioma, vestimenta, costumbres, tradiciones y valores, es decir teje todos los
aspectos sociales en una convivencia, dando origen a la diversidad social y
cultural.
Cada rincón del Ecuador tiene su propia identidad y cultura, por ello la
Constitución del 2008 reconoce al país como un Estado Pluricultural y Multiétnico,
donde se debe respetar y estimular el desarrollo de todas las lenguas existentes,
así como también su identidad cultural respetando a cada una de las
nacionalidades existentes en el territorio nacional. Todo está prescrito en la ley,
pero en realidad lo que ocurre en cada uno de los entornos de las nacionalidades
indígenas es preocupante, la influencia de culturas foráneas, la imposición de la
moda, la falta de práctica de valores ancestrales y la poca socialización de los
mismos miembros comunitarios dentro de su comunidad están haciendo que la
identidad cultural se vaya perdiendo paulatinamente.
En los niños y adolescentes indígenas del sector rural se puede observar que
tienen conflictos internos de identidad, se identifican como indígenas pero quieren
Demuestran vergüenza al hablar en su idioma, usan el castellano más que el
kichwa, con respecto al cabello, los varones ya no desean mantenerlo largo,
prefieren cortes de moda, así se sienten diferentes y superiores, por lo que los
demás también optan por realizar estos cambios, y sin saber lo que están
haciendo, pero realmente están perdiendo su identidad, es decir se encuentran
en un proceso de aculturación.
Ya que en el país existen nacionalidades indígenas, la Constitución a partir de
1988 crea el Sistema de la Educación Intercultural Bilingüe con los siguientes
objetivos:
Determinar políticas lingüísticas para las lenguas indígenas del país.
Producir diseños curriculares para la educación infantil y educación básica
en las propias lenguas indígenas.
Elaborar materiales educativos con pertinencia cultural y lingüística.
Estos objetivos se han cumplido en parte, ya que la producción de la colección
KUKAYUS Pedagógicos fueron realizadas por unidades didácticas alternadas,
una en castellano y otra en kichwa, lo que creó problemas para los docentes
hispanos, no saben el kichwa, mientras que los docentes bilingües manifiestan
que es diferente hablar y escribir el kichwa, como tampoco entienden lo escrito en
kichwa, además no se puede universalizar el kichwa, este no el mismo en las
diferentes regiones del país.
Se ha estregado un bloque de textos en kichwa, (kichwakunapa Yachaykuna
Literatura 1, Taruka La venada Literatura 2, Yacha kukkynapa Shimiyuk Kamu
Kichwa 3) mismos que no se ha podido utilizar por los argumentos anteriormente
mencionados.
El MOSEIB no ha sido socializado a los docentes de la jurisdicción, lo que genera
dificultad para su aplicación, además que los contenidos programáticos son
complejos y en algunas áreas faltan contenidos importantes, ya que se debe
tomar en cuenta que los estudiantes salen a la ciudad a terminar el bachillerato, el
Sistema de Educación Bilingüe tiene dos Colegios Bilingües en Imbabura, por lo
Rediseño Curricular, y sobre todo en la elaboración de las Agendas Pedagógicas,
instrumentos curriculares necesarios en el proceso pedagógico.
La práctica de, costumbres, tradiciones, ritos y fiestas de la cultura indígena en el
ámbito educativo es prioritario, a través de ésta se lograra rescatar la cultura y
reforzar la identidad motivo de la investigación
En palabras de Wolfgang Küper: en el año 1999 manifiesta "Interculturalidad no
puede ser solamente para los pueblos indígenas y sus escuelas en el esfuerzo de adquirir y apropiarse valores y patrones de comportamiento de las otras culturas; ella vale también para las escuelas hispanohablantes en el esfuerzo por reconocer las culturas indígenas en sus valores, sus formas de expresión y sus tradiciones, tratar de conocerlas y sobre todo de ver en sus miembros ciudadanos de un común Estado con los mismos derechos y obligaciones y como tales merecedores de respeto" 2.
La investigación se efectúa en los Centros educativos Interculturales Bilingües de
la parroquia de Quichinche, cantón Otavalo, provincia de Imbabura, con un
universo amplio así; 111 estudiantes involucrados en Educación Intercultural
Bilingüe, 43 docentes, 118 Padres de familia, y entrevistas a autoridades de las
instituciones educativas, grupos focales identificados para la obtención de
información, misma que sirve para determinar los factores que intervienen en la
perdida de la identidad cultural en los estudiantes indígenas que participan en
Educación Intercultural Bilingüe.
Problema
Desde la implantación de la Educación Intercultural Bilingüe, el año 1988 ha
transcurrido un proceso educativo de 22 años; sin embargo, los estudiantes
indígenas continúan perdiendo la identidad cultural, lo cual es notorio en la
vestimenta, practica alimentaria, poca participación en las fiestas culturales,
pérdida de valores como la solidaridad referentes que cada vez aumenta.
1.2. Sistematización del problema
¿De qué forma influyen otras culturas sobre la indigena?
¿Qué efectos produce adoptar modas y costumbres foráneas?
¿Qué factores determinan la adopción de otra identidad?
¿Qué influencia tiene la práctica de valores culturales, costumbres y
tradiciones en la cultura indígena?
¿Cómo ha aportado el MOSEIB (Modelo del Sistema de Educación
Intercultural Bilingüe) en relación a la identidad cultural de los estudiantes
indígenas?
El conjunto de estas preguntas forman parte de las inquietudes, que día a día se
formulan, y se trata de dar soluciones desde un escritorio, o a través de acuerdos
que quedan en letra muerta, son muchas las instituciones y ONGs que tienen por
objetivo rescatar la cultura indígena de nuestro país, pero en la realidad solo son
proyectos a corto plazo, estos no alcanzan la socialización masiva, donde todos
los involucrados se concienticen de la riqueza cultural y de el orgullo de tener una
identidad y pertenecer a un grupo social identificado.
Son diversas las causas por las que se puede perder una identidad, para adoptar
otra, razones como estas originan una investigación, para aportar con
conocimientos de la cultura indígena, y su valía como grupo social.
1.3. Formulación del problema
¿Qué factores intervienen en la pérdida de la identidad cultural en los estudiantes
indígenas?
El diario convivir con niños, niñas, adolescentes indígenas y el estar involucrado
en la comunidad por el quehacer educativo, conlleva a reflexionar sobre muchos
más relevante la pérdida de identidad en los estudiantes, siendo lo más notorio en
las Instituciones Educativas, y se deja pasar, se mira por mirar, sin
responsabilizarse de lo que está ocurriendo, pese a que existe una política de
Estado y de Educación donde se oficializa que las personas tienen derecho a
construir y mantener su propia identidad cultural, al igual que sus costumbres y
tradiciones legado de sus antepasados, se está perdiendo por la falta de práctica,
en los hogares, en la comunidad y en los centros educativos.
1.4. Preguntas de investigación
Cuáles son los efectos de la pérdida de identidad cultural de los
estudiantes indígenas al adoptar modas y costumbres foráneas.
De qué manera ocurre la perdida de la identidad cultural de los estudiantes
indígenas involucrados en Educación Intercultural Bilingüe.
Cuáles son los factores que determinan la adopción de otra identidad por
parte de los estudiantes indígenas.
Cuáles son los alcances del Modelo del Sistema de Educación Intercultural
Bilingüe MOSEIB, con relación al rescatar la identidad cultural.
1.5. Justificación del tema
El Ecuador es un espacio geográfico e histórico, Estado plurinacional y
Pluricultural, donde conviven diferentes culturas. Así en la provincia de Imbabura,
existe una población correspondiente a etnias o grupos socioculturales mestizo e
indígena en porcentajes similares, y muy pocas familias de la cultura negra que
han llegado en condición de migrantes de la Costa o de valles serranos.
y evangelizarla en la fe cristiana, para que por lo menos los indios vayan pareciéndose en algo a sus amos”. Para los españoles fue muy importante tener un lenguaje de referencia común entre todos los indígenas andinos, fue por ello que se propicio la difusión del kichwa, aún en zonas como Otavalo que no tenía un uso generalizado de esta lengua”3
Esta imagen de prestigio de la cultura española y de desprestigio de las culturas
nativas, se mantuvo por un largo período, y se institucionalizo en la Colonia, luego
en la República y, se diría que se mantiene hasta la época contemporánea, por el
hecho que la mayoría de la población conserva una mentalidad colonizada.
“En Otavalo estas dos culturas han evolucionado de manera paralela, indiferente y separada, siempre prevaleciendo y haciéndose notorio la discriminación asía el indígena por parte de los mestizos. Pero el indígena otavaleño, emprendedor apela a su habilidad y sabiduría artesanal del tejido para producir lo que sabe hacer y busca su mercado nacional e internacional, sin que nadie le de la mano, ni propios ni extraños, pero sí de manera autosuficiente y privada. La discriminación y la indiferencia por parte de la cultura mestiza es un problema socio-cultural de rechazo que afecta a los indígenas y mestizos, estos efectos son consecuencia de seguir perseverando y manteniendo una falsa identidad, misma que supieron dejar radicada los conquistadores, creando formas falsas de superioridad de los mestizos”4
Vivir en un país democrático da el derecho de elegir donde vivir, donde educarse,
muchos niños indígenas del sector rural aspiran estudiar en escuelitas de la
ciudad, esto no es posible, la emigración masiva de la población estudiantil a la
ciudad no permite el acceso a dichas instituciones educativas, además los niños
que tienen la suerte de poder ingresar a estos establecimientos educativos, son
víctimas de discriminación, rechazo e indiferencia más aun si el niño es de
condición económica baja, creándole conflictos internos en su formación.
3 La cultura Popular en el Ecuador 1987-1988 Pg. 89
A partir de la colonización, la cultura indígena ha sido víctima de atropello, no
solo de los españoles, también de los mestizos que hasta la presente, no dan
muestras de cambio en la aceptación de que los pueblos indígenas son
multiculturales y multiétnicos, no se quiere entender que el país está constituido
por grupos culturales diferentes, con costumbres y tradiciones de cada pueblo o
lugar, el racismo, sigue siendo parte del mestizo, a pesar de que se está insistiendo, en el Sumak kawsay, nada más ni nada menos que el” Buen Vivir”.
La Constitución lo dice y reconoce la pluriculturalidad, pero es un aspecto que
falta de socializar en todos los espacios de la sociedad, para erradicar los
enfrentamientos culturales, así como la adopción de otra cultura rechazando lo
que verdaderamente son los pueblos indígenas, valorando todo lo de afuera y
renegando de lo ellos.
El Ecuador un país heterogéneo formado por dos grandes grupos étnicos
culturales con manifestaciones culturales diferentes, que conviven en un mismo
territorio compartiendo costumbres y tradiciones de cada cultura.
Sin embargo, se evidencia cambios socio-culturales, mismos que están siendo
adquiridos por la influencia de culturas foráneas. Factores como este, conllevan a
la pérdida de identidad, por lo que es necesario plantear el rescate de la herencia
cultural como fundamento para la formación de una identidad personal, de
comunidad y nacional.
“En el Ecuador la situación educativa resulta mucho más conflictiva puesto que se suman otros condicionamientos como el problema cultural, la lengua dentro de la educación, las condiciones socio-económicas, la carencia de personal formado para la docencia intercultural bilingüe y la administración del sistema escolar, la falta de recursos didácticos, la imposición de horarios y calendarios inadecuados,
en el proceso enseñanza aprendizaje”5
Los pueblos indígenas durante décadas se vieron obligados a educarse bajo el
régimen hispano, este sistema educativo no se apegaba a la realidad de los
pueblos indígenas, por lo que a partir del año 1980 se crea la Educación
Intercultural Bilingüe (EIB), como una estrategia para el desarrollo socio-cultural y
económico, fortaleciendo la identidad de los pueblos indígenas, y en el año de
1992, el Congreso Nacional reforma la Ley de Educación mediante la cual se
reconoce la educación intercultural bilingüe en el marco de la Ley, y se concede a
la Dirección Nacional de Educación de Educación Intercultural Bilingüe (DINEIB)
la autonomía técnica, administrativa y financiera. La DINEIB es un organismo
público, técnico administrativo y financiero descentralizado, orientada a contribuir
el mejoramiento de la calidad de vida de las nacionalidades y pueblos indígenas y
a construir una sociedad plurinacional y multilingüe, a través de la educación
intercultural bilingüe con la participación comunitaria, dando a la población
indígena igualdad de oportunidades en cuanto al acceso a la educación en
relación a la población mestiza.
Aparte de ello, se reconoce la influencia del sistema tradicional de habla hispana
que, en la práctica, no ha podido ser modificado o acondicionado a las
necesidades de la población indígena como eran los planteamientos iniciales, ya
que en los Centros Educativos de la Jurisdicción Bilingüe laboran docentes
hispanos, las partidas presupuestarias fueron transferidas a la jurisdicción
bilingüe, sin tomar en cuenta que estos docentes eran monolingües hispanos, por
ello en los Establecimientos Educativos Bilingües el 90% de los docentes son
hispanos, esto dificulta alcanzar los objetivos de la DINEIB.
Determinadas comunidades indígenas, por influencia de algunos docentes y
autoridades locales, no reconocen ni el bilingüismo ni los conocimientos
tradicionales de las culturas indígenas como valores reales y vigentes., mismos
que son la fuente de vida de cada cultura. Como una consecuencia de ello, han
adoptado posiciones desfavorables frente a la nueva alternativa de educación,
dificultando el proceso educativo, pero verdaderamente no hay cambio en el
Sistema Educativo Bilingüe, tomando en cuenta que han transcurrido 18 años de
su creación, por lo que los padres de familia no creen y no aceptan este sistema
educativo.
sistema educativo contribuya a la solución de problemas relacionados con la formación de la persona en toda su integridad incluyendo el respeto a su identidad cultural”6
Este es un grave problema por el que está atravesando la EIB, e inmersos en esta
problemática se encuentran los estudiantes, si no se hace algo urgente por
solucionar estos antecedentes, lo más probable es que los estudiantes indígenas
sigan desconociendo su cultura.
La investigación propuesta permitirá determinar el grado de Aculturación,
proceso sociocultural, que ha influenciado en la personalidad de los de
estudiantes indígenas que participan en Educación Intercultural Bilingüe.
1.6. Objetivos
1.6.1. Objetivo General
Determinar los factores que intervienen en la pérdida de la identidad
cultural, en los estudiantes indígenas que participan en Educación
Intercultural Bilingüe.
1.6.2. Objetivos Específicos
Diagnosticar la perdida de la identidad cultural de los estudiantes indígenas
Involucrados en Educación Intercultural Bilingüe.
Establecer los factores que determinan la adopción de otra identidad por
parte de los estudiantes indígenas.
Analizar los efectos de la pérdida de identidad cultural de los estudiantes
indígenas al adoptar modas y costumbres foráneas.
Analizar los alcances del Modelo del Sistema de Educación Intercultural
Bilingüe MOSEIB, con relación al rescatar la identidad cultural.
1.7. Alcance de la investigación
En esta investigación se pretende documentar la situación real de la convivencia
cultural de los estudiantes indígenas en su entorno y fuera de él, en el contexto de
la Educación Intercultural Bilingüe, ¿Cómo se está perdiendo día a día la
identidad en los niños/ñas y adolescentes indígenas? De igual forma se identifica
causas, efectos y factores que intervienen en la pérdida de la identidad, siendo
éste el sector más vulnerable en, imitar el comportamiento, expresiones y gestos
de un modelo observado, tienden a adoptar modas, dialectos y a practicar estilos
de vida diferentes al de su cultura, originándoles perdida de la identidad.
Los resultados obtenidos en esta investigación, servirán de fundamento a las
autoridades que hacen Educación Intercultural Bilingüe para el fortalecimiento del
propósito del Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (MOSEIB)
en beneficio de sus educandos, para promover el desarrollo de su identidad
personal y cultural como miembros de una comunidad.
Además; que se utilicé como base para desarrollar, rectificar y retomar proyectos
de rescate en cultura e identidad, concebir las formas como las personas
experimentan los eventos y acciones que ocurren en los diferentes contextos,
como los estudiantes conciben a la identidad, lo cual tiene que ver con lo que
piensan de sí mismos, pero también tiene relación con lo que los demás piensan
de ellos, es decir, lo que ellos piensan del mundo y lo que el mundo piensa de
CAPÍTULO II
2. MARCO DE REFERENCIA
2.1. Marco Teórico
2.1.1. Mestizaje
Uno de los fenómenos más notables de la colonización española fue el mestizaje,
debido casi exclusivamente a las relaciones sexuales que mantuvieron los
varones españoles con las mujeres indígenas (es poco habitual en el periodo
colonial las relaciones de españolas con varones indígenas). En muchas zonas
los españoles mantuvieron relaciones sexuales con las indígenas, africanas y
afroamericanas, dando origen a diversas modalidades de mestizaje. Hoy en día,
la población de los países hispanoamericanos comparten antepasados indígenas,
europeos y africanos, en diversos grados.
“Los protagonistas europeos de la conquista española, eran originarios de la península Ibérica, principalmente del centro y sur de España, fueron hombres de edad mediana entre 30 y 45 años, entre ellos se encontraban campesinos, labradores, villanos, artesanos y algunos hidalgos empobrecidos, que con la ilusión de superar su condición y acceder a privilegios sociales, al poder, fama y riqueza se aventuraron en la conquista de nuevas tierras. Así se embarcaron sin mujeres españolas, convirtiéndose en una de las primeras razones del explosivo proceso del mestizaje entre mujeres naturales de América y el hombre español”7
El proceso de la conquista culmino en la segunda mitad del siglo XVI y con su fin
dio paso a una nueva etapa en la historia de América, esta se caracterizo por
definir los diferente estamentos sociales que se van a perpetuar incluso hasta
nuestros días, y por ser el periodo durante el cual se va a dar paso a un proceso
de mestizaje que, con suma rapidez va a determinar el carácter y la identidad
social, cultural política y religiosa de nuestro continente. Durante este periodo se
acelero el proceso del mestizaje en toda América, tras los encuentros entre
españoles e indígenas, el número de mestizos comenzó a crecer poco a poco, y a
tomar importancia a lo largo del siglo XVII.
La población mestiza estaba constituida por hombre y mujeres libres, quienes por
lo general fueron discriminados por los grupos sociales de mayor jerarquía,
españoles y criollos quienes solo les permitían ejercer labores muy mal
remuneradas.
Los mestizos no podían ejercer cargos públicos, ejercer la profesión de armas o
ingresar al sacerdocio. A medida que la población indígena fue disminuyendo, el
grupo de los mestizos pasó a convertirse en la mano de obra de las haciendas de
la aristocracia, o prestó servicio domestico en las ciudades.
“En la medida que los grupos sociales se fueron consolidando y distribuyendo por las zonas urbanas y los amplios territorios de los hacendados, otro tipo de casta social se fue conformando, la denominada “Casta de mezcla”, constituida especialmente por la unión entre mestizos, indígenas negros, y en menor medida criollos y españoles, producto de estas uniones surgieron castas como los mulatos mezcla de blanco/a y negro/a, y los zambos hijos de indio/a y negro/a, entre otros. Los grupos de casta como los indígenas y los mestizos integrados a la sociedad colonial desempeñaron oficios viles sin la posibilidad de acceder a categorías o cargos superiores por pertenecer a un estamento considerado inferior situaciones que los deja fuera de la autoridad”8
Tras haber concluido este largo periodo de conquista española y luego de una
etapa republicana, en la provincia de Imbabura se asentaron tres grandes grupos
identificados; mestizos, indios y negros, quienes hasta la actualidad conviven en
interculturalidad.
2.1.2. Otavalo en el siglo XVI
“El primer encomendero de Otavalo fue el conquistador Sebastián de Benalcázar, quien se enamoro de la zona, sin duda cotizándola como la mejor de todas las que había visto. Los múltiples problemas que tenia con Pizarro, su lejanía definitiva de Quito y su mismo viaje a España en 1539, le hicieron perder su encomienda, siendo el capitán Pedro de Puelles, el nuevo encomendero, y en 1540 Francisco Pizarro desde Lima confiere la encomienda de Otavalo Collaguazos s Rodrigo de Salazar, mismo que perdió su encomienda, pasándola de nuevo a Puelles”9
Es a partir de la invasión, conquista y dominación de los europeos donde se
comienza a perder la identidad de los nativos del continente, mismo que
originalmente se denominó Abya Ayala10
,
y a partir de esta conquista el nuevo
continente se le designó como América.
“La supuesta superioridad de los españoles sobre los nativos de América, y en general hacia todos aquellos que eran catalogados como los “otros” era de seres infrahumanos, sin dios, ley, justicia, ni religión, por lo que había que proceder a su salvación tanto a nivel físico como espiritual, mediante la destrucción de sus costumbres, cultura, tradiciones, lengua, formas de alimentación, ya que todo era considerado cosa del demonio, y la posterior enseñanza-aprendizaje de los “buenos modales de la cultura europea”11, de esta forma se da inicio con la nueva cultura europea civilizada y, al mestizaje, siendo el fin de la cultura originaria del continente “Abya Ayala”, y a partir de este momento se ha hecho eco en difundir a sus generaciones, las inconveniencias de mantener una identidad indígena propia”12.
En los indígenas, se pudo observar sentimientos de perjuicio y lo más relevante,
la desvalorización, empezando por la legua nativa el kichwa que fue sagrada y de
9 Revista SARANCE Nº 25 Pg. 51 ( Fernando Jurado Noboa) 10 Revista SARANCE Nº 25 Pg. 62 ( Luis de la Torre)
comunicación en América, lo llamaban “yanga shimi”13 que quiere decir, “lengua que no sirve para nada”, y si se refiere el término “runa ” que significa hombre en toda la dimensión de la palabra y con alta espiritualidad, en este tiempo el decir a un indígena “ runa” es un insulto, esto es porque se hizo creer que “runa” es ser indio, es una persona de baja categoría, se refiere a algo despectivo así por ejemplo gallo runa, perro runa, señalando que se trata de términos como desprestigiados, inútiles y despreciables, durante todo este largo proceso que la historia nos relata se utiliza estos términos como desprecio a las personas, especialmente a los indígenas.
En la ciudad de Otavalo se puede observar todavía este tipo de desaire entre
culturas, todavía queda vestigios de la conquista, pese a que los indígenas
otavaleños han adquirido poder económico, y los jóvenes tanto varones como
mujeres de ambas culturas están adquiriendo compromisos sentimentales, que
inclusive llegan al matrimonio, el menosprecio es evidente en las actitudes que
toman los familiares de ambas culturas.
No solamente el mestizo rechaza al indígena, también el indígena demuestra su
rechazo al mestizo, por ejemplo, no arrienda sus departamentos o edificios a
mestizos, en muchos casos prefieren tener deshabitado, o cuando conducen sus
vehículos y un mestizo solicita ser trasladado, el indígena no lleva a mestizos,
prefiere viajar solo.
2.1.3. Consecuencias de la colonización
Una vez que se produjo la colonización española surgieron una serie de cambios
tanto de aspecto social como también humano es así que en las zonas
colonizadas por los españoles se produciría una gran catástrofe demográfica de
los indígenas de las zonas en las que se asentaron. La mayor parte de los
indígenas murieron por el efecto de varias enfermedades (sobre todo la viruela y
en menor medida el sarampión, las paperas y la sífilis, entre otras) contra las
cuales no estaban protegidos.
Así mismo, los escasos conquistadores emprendieron guerras aliados con los
pueblos originarios, que llamaron guerras "justas" bajo su ideario medieval, para
sometimiento de otros pueblos, donde se produjeron gran cantidad de muertos
tanto allí como después en las condiciones de trabajo y vida impuestas y de las
guerras de conquista sobre las culturas, y los sistemas de trabajo tales como las
haciendas y el modo de explotación minera, en las que los nativos permanecían
en un régimen de semi-esclavitud diezmaron a la población americana.
Dos lenguas amerindias, el kichwa y el guaraní, han alcanzado el rango de
lenguas cooficiales en los países latinoamericanos. El guaraní es a su vez una de
las lenguas oficiales del Mercosur.
La Corona Española estableció, que los indígenas americanos (amerindios) no
serían sometidos a la esclavitud, sino a un régimen de servidumbre denominado
“encomienda", mediante el cual eran dados a "encomendados" españoles. El
régimen de encomienda establecía que los indígenas debían trabajar
obligatoriamente para el encomendero, al mismo tiempo que este se obligaba
frente a la Corona del cuidado y "evangelización" de los indígenas. Más allá de las
intenciones y las circunstancias históricas, la encomienda fue un sistema de
trabajo forzado, muy cuestionado por el incumplimiento en América de sus leyes,
con el resultado de un trato inhumano que fue denunciado incluso en aquellos
tiempos.
Los métodos adoptados para obtener la conversión fueron muy diversos. En líneas generales se ha dicho que España conquistó América con “la cruz y la
espada”14
Uno de los primeros métodos elaborados para proceder a cristianizar a los
pobladores de América fue el Requerimiento, adoptado a partir de 1513, mediante
el cual, cuando un conquistador se encontraba con alguna cultura local, procedía
a leerles, en castellano, un manifiesto en el que se les requería abandonar su
religión, destruir sus templos e imágenes sagradas y adoptar el cristianismo como
nueva religión. El Requerimiento tuvo una gran importancia porque si el pueblo
originario requerido no destruía sus símbolos sagrados y no demostraba haberse
convertido de inmediato al cristianismo, el conquistador español quedaba
habilitado para emprender contra ellos una guerra justa. El sistema de
encomienda, por el cual se sometía a los indígenas a la autoridad de un español,
incluyendo el deber de trabajar para el encomendero, también establecía la
obligación de éste último de cristianizar a sus encomendados 15
En algunas ocasiones los religiosos católicos se relacionaron estrechamente con
los pobladores nativos, involucrándose en sus problemas y en los abusos que
sufrían por parte de algunos conquistadores y encomenderos, trasmitiendo las
injusticias a las autoridades de la península. En muchos casos los misioneros
católicos utilizaron las lenguas americanas, como el quechua, el náhuatl o el
guaraní, contribuyendo a preservarlas al ser dotadas de sistemas de escritura.
La conversión al catolicismo de la población americana por parte del Imperio
español fue ampliamente exitosa y en la actualidad la mitad de los católicos del
mundo habitan en Iberoamérica.
Otra fortaleza que vieron los españoles en su conquista fue la fertilidad de la tierra
y la disponibilidad de mano de obra indígena, abundante y dominada, misma que
fue explotada sin reparo. Desde esta época comienza un proceso desintegrativo
de los indígenas, sometidos a nuevas formas de vida, esclavitud y obligados a
creer en nuevos dioses 16
Entre las consecuencias a resaltar sobre la Conquista de América están17:
Desaparición de los sistemas políticos y organizativos de los pueblos
amerindios.
Pérdida definitiva de su soberanía.
Desaparición de numerosas lenguas autóctonas y casi extinción de
otras. Las lenguas indo americanas pasaron a un segundo plano y se
impusieron definitivamente los idiomas europeos.
Destrucción de las obras culturales de los pueblos originarios (textos,
obras de arte, religiones, templos, ciudades, obras artesanales,
monumentos, caminos, memoria, etc.).
Inferiorización y desprecio por las culturas originarias.
Inferiorización y desconocimiento de la naturaleza humana de los
pueblos originarios al ser reducidos a la categoría de "encomendados"
sometidos a colonizadores europeos, en el caso de la conquista
española. En el caso de otras experiencias coloniales también fueron
en muchos casos desconocidos como seres humanos con los mismos
derechos que los europeos.
La esclavitud: aunque algunos pueblos aborígenes practicaban la
esclavitud, los conquistadores establecieron la esclavitud de manera
generalizada. Para ello fueron secuestradas alrededor de 60 millones
de personas en África de la cuales solo unas 10 millones llegaron con
vida a América para ser reducidos a la condición de esclavos.
Muchas culturas del Nuevo Mundo se conservaron y aumentaron la
población aunque también muchas culturas indígenas desaparecieron
debido en ocasiones a enfermedades que eran llevadas por los
europeos y que eran desconocidas para ellos, y en otras a las
conquistas europeas.
La Conquista de América abrió nuevas vías de comunicación y
transporte, sobre todo marítimas entre Europa y América, así como
entre distintos puntos de Europa y de América entre sí. Ello llevó a la
creación de decenas de puertos oceánicos y fluviales en el continente
americano. El trazado de esas vías estuvo influido en gran medida por
razones mercantiles, relacionadas con los bienes que los colonizadores
plata y alimentos, así como la exportación de manufacturas desde
Europa y esclavos desde África hacia América.
2.1.4. La sociedad indígena en la época colonial
La conquista española, como una invasión violenta, tuvo como resultado la
explotación de los indios, pero al mismo tiempo ofreció diversas concepciones del
indígena, las que fueron el fruto de luchas ideológicas internas entre los mismos
conquistadores. No todos eran malvados, también habían quienes criticaban al
sistema. El más conocido es el padre Bartolomé de las Casas, cuyos reclamos
incluso alcanzaron hasta los ámbitos del Gobierno, el que ante sus protestas
promulgo un conjunto de leyes que han pasado a la posteridad con calificativos
muy positivos y ejemplares18.
En las “Leyes de Indias” se consideraba al indígena con un status diferente de los españoles, puesto que jurídicamente existía en América dos “Republicas”, no en
el sentido actual del término, sino etimológicamente como cosa pública, sector
público, sociedad, a saber:
La “Republica de los Indios” y la “Republica de los Españoles”, según la
concepción de las Leyes Indias, cada una de las republicas debía regirse por sus
leyes y autoridades, las que coincidían en el más alto nivel. Sin embargo y aunque el indígena, según las leyes era considerado “vasallo libre de la colonia española”, su status era de “menor de edad”, lo que significaba que ningún
indígena podía, por ejemplo, firmar una escritura por su cuenta, o reclamar
directamente ante la administración colonial, sino se lo hacía a través de un tutor nombrado por el Estado, el así llamado “Protector de Naturales” esclarece esta
situación, el hecho de que las leyes consideraban también a la mujer como “menor de edad”, sometida a su padre o a su esposo como a su tutor19.
18 ECUADOR MULTINACIONAL Conciencia y cultura Coedición CEDECO (Segundo E. Moreno Yánez 1989 pg. 28)
El sistema colonial puede ser sintetizado en un triple despojo: la enajenación de la
tierra, el control del esfuerzo humano y la apropiación de los movibles y
excedentes. A este triple fin se dirigían las instituciones
económico-administrativas del sistema colonial.
En primer lugar, la Corona Española declaraba que todas las tierras estaban bajo
la soberanía del Estado y que el rey estaba autorizado a entregarlas a los blancos
conquistadores como una recompensa a sus acciones, de igual modo los indígenas podían recibirlas, pero según la modalidad de “tierras de comunidad”.
De este modo el propietario español tenía derecho a la propiedad privada sobre la
tierra, mientras que el indígena tenía acceso normalmente a una forma de
propiedad comunal, basada en su identificación étnica y no como individuo
independiente. Esta situación será modificada por Simón Bolívar, durante el
régimen de la Gran Colombia, cuyas normas legales reconoce únicamente la
propiedad privada. El efecto de las regulaciones coloniales sobre la propiedad fue
la aparición del latifundio y del sistema hacen datario, en el que los trabajadores indígenas estaban articulados por el “concertaje de deudas”, como verdaderos
siervos de gleva.
En segundo lugar, dentro del sistema colonial, se produce una alineación de la
fuerza de trabajo, por la que el indígena es considerado como individuo obligado a
prestar servicios a los españoles. Todavía se puede observar que el indio es
tratado por la sociedad blanco- mestiza como un animal de carga: “para eso es
indio”, se dice con frecuencia.
El gobierno colonial determinó que las comunidades indígenas debían entregar a
los españoles un quinto de su población, cada año y esta tenían que trabajar
durante este año en forma rotativa, en las haciendas, minas y obraje.
Las mitas era un trabajo forzado obligatorio, estas desaparecieron para dar lugar
a otro sistema de enajenación de la fuerza laboral, más rentable, según el cual el
peón se sometía al servicio de la hacienda a cambio de un suelo, el que era pagado en forma de préstamos, como “suplidos” y “socorros”. De este modo el
de la hacienda. El sistema de concertaje, o trabajo por deudas, duro en el
Ecuador hasta la Reforma Agraria de 1964.
En tercer lugar el sistema colonial significo la enajenación del excedente de
producción, el que se convirtió en forma obligatoria, en el tributo. El tributo era una
cantidad de especies que debían entregar los indios a los españoles y,
posteriormente su valor en dinero (unos ocho pesos anuales, equivalente al 50%
de las ganancias de un año) a la Corona Española, como un impuesto de
vasallos.
Se ha confirmado que el kichwa y no el castellano, fue utilizado por la
administración colonial como un vehículo de unificación cultural de los pueblos
indios. Cuando llegaron los españoles y durante el primer ciclo de dominio
colonial, los diversos grupos indígenas usaban sus propias lenguas diferentes del
kichwa.
2.1.5. Rezagos de un proceso socio histórico de dominación
Las huellas de la historia son profundas, a partir de “1530, las llamadas
Republicas de los Indios, gradualmente fueron organizadas en un sistema de gobierno modelado según el municipio español, con derechos comunales a la tierra, gobierno propio y obligación colectiva de pagar tributo y proporcionar mano de obra a los conquistadores”20
Los cambios que afectaron a la sociedad y cultura indias, fueron las sucesivas
destrucciones de las instituciones políticas mayores y la transformación de los
reinos indígenas que antes eran independientes, en comunidades indígenas o
campesinas simplemente fueron arrebatados de su poder y propias estructuras
institucionales para convertirse en una comunidad trabajadora, sujeta a la
explotación obligatoria a favor del dominador.
La estrategia de los conquistadores en destruir las instituciones fue, la necesidad
imperiosa detectada por los extranjeros de eliminar las relaciones entre los
pueblos para que se diera por terminada la solidaridad existente, entre los
pueblos de una misma etnia, perdiendo así los pueblos originarios la noción de
pertenencia a una comunidad étnica más amplia, siendo los estratos bajos de la
sociedad indígena los que cedieron más rápidamente a un proceso de pérdida de
la identidad étnica, lo cual podría deberse a la fuerte dominación y presiones de
tipo económico tributario a los cuales estaban sometidos de manera obligatoria,
no así los de las clases dirigentes aunque fueran de las mismas etnias.
“Es decir que los indios y sus pueblos son el resultado de un largo proceso del periodo colonial y de los casi dos siglos de vida republicana”21
Los conquistadores son los responsables para la pérdida de la identidad, lograron
imponer su cultura, al igual que dieron origen al mestizaje, en muchos de los
casos abusando de las indígenas, o simplemente porque estaban a su servicio
tenían la obligación de satisfacer a sus patrones.
2.1.6. La Cultura
La Cultura enmarca todas aquellas manifestaciones que componen lo que somos
y sentimos, es la manera de caminar por el mundo y explorar la vida, el presente y
el pasado de nuestra historia, en su sentido amplio significa la herencia social
íntegra de la humanidad, que han sido trasmitidos de generación en generación,
de padres a hijos, para llegar a tener una identidad desde nuestros antepasados,
y proyectarnos a un futuro sabiendo quiénes somos y adonde pretendemos llegar.
Cada grupo social, en forma de vida cotidiana en la práctica de sus actividades,
de una u otra forma son portadores de la cultura, ya qua cada uno de los grupos
se manifiesta en lo que cree, vive, y crea, puede ser en lo material, político,
religioso o su ideología.
De la misma forma, cada momento histórico, un gobierno, la producción, son
parte fundamental del contexto de la cultura, siendo, los hombres los hacedores y
portadores de una identidad, es decir la cultura es, la esencia misma del destino
de un pueblo.
La cultura es necesaria para vivir en su ambiente, es el conjunto de conocimientos
y técnicas que cada grupo humano posee, para expresarse y encontrar
soluciones a los problemas que se han planteado en el transcurso de su historia,
cada sociedad posee una cultura, y ésta es diferente de otras, por lo que en un
pueblo puede haber diferentes culturas, en nuestro país que tiene la característica
de tener múltiples culturas en su mismo territorio, esto es cuando conviven
diferentes grupos sociales como blancos y negros, mestizos e indígenas,
mestizos y negros o cualquiera de estas culturas combinadas, cada una tiene
una identidad pero viven en un mismo territorio.
“La transmisión de la cultura en una sociedad se da a través de lo que se conoce como la endoculturación y socialización. El ser humano desde que nace está sujeto a la ayuda y por lo tanto a la interacción con otras personas, por medio de esta interacción el niño y el adulto aprenden la culturales grupo”22
La interacción comienza en la familia, escuela, colegio, y en todos los lugares
donde pueda relacionarse, la interacción la practica durante toda vida, ya que
convive en una sociedad.
2.1.7. Identidad Cultural
Está dada por un conjunto de características que permiten distinguir a un
grupo humano del resto de la sociedad y por la identificación de un
conjunto de elementos que permiten a este grupo autodefinirse como tal.
La Identidad de un pueblo se manifiesta cuando una persona se reconoce
o reconoce a otra persona como miembro de ese pueblo, es un proceso
de construcción socio-histórico y cultural que se equilibra entre los
condicionamientos y las elecciones relativamente libres que hace cada
individuo, dando lugar a una separación: identidad elegida vs. Identidad
descubierta, según el peso que se le dé a cada elemento, donde cada
rasgo, cada atributo, cada pertenencia es una posibilidad de encuentro con
los demás, un puente que nos comunica con otras personas.
“Al igual que los individuos, también los pueblos tienen nombre e identidad, esta es el “alma profunda de una sociedad” es su riqueza y su característica, gracias a esta identidad los pueblos pueden diferenciarse unos de otros y afirmar su derecho a existir de manera diferente. Cuando esta identidad de pueblo es quebrada y entra en crisis, los individuos pierden su fuerza y los pueblos desaparecen”. (Amodio, 1988 pg. 3)
La identidad cultural es la caracterización de sus individuos tienen
conciencia de ser diferentes de otros pueblos, esta percepción de
diferencia se basa en las características profundas y originales de cada
cultura, que determinan la identidad del grupo y en parte también del
individuo.
2.1.7.1. La construcción de la identidad
La posición de Gutiérrez Espínola (2006, p. 128) difiere de la visión esencialista
que la considera como algo dado, que traemos de nacimiento, y que, por lo tanto,
no podemos cambiar. Sostiene que nos construye la mirada del otro, sobre todo si
es la mirada de alguien con poder como la madre, el padre, el docente, el
conquistador, cuya mirada convirtió a los pueblos indígenas en salvajes que había
que civilizar.
A esto agrega el hecho de que los seres humanos tenemos independencia y
autonomía para construir nuestra identidad, eligiendo qué somos y qué queremos
ser23.
De allí que hay situaciones que cambian y con ellas, cambia nuestra identidad en algún rasgo, pero hay “núcleos duros” identitarios: el sexo, el fenotipo o la
pertenencia étnica que hacen que otros nos vean de una cierta manera, quizá
discriminatoria; lo que se puede cambiar, y es lo que se espera de la educación, es cómo me veo y cómo vivo esa diferencia, porque “la identidad es una construcción subjetiva” en la medida en la que usamos nuestra relativa libertad.
Según Ruth Moya24, “… uno de los rasgos esenciales de la identidad étnica es la
lengua vernácula y, en efecto, así es cuando esta se conserva pues constituye
uno de los componentes básicos de pertenencia a una comunidad
histórico-lingüística determinada. Sin embargo, en toda América Latina, y por efectos de la
razón colonial, muchos pueblos indígenas han perdido su lengua nativa materna.
Se puede constatar asimismo la reducción de hablantes monolingües en lengua
indígena a favor de un bilingüismo en la lengua indígena y en la lengua oficial,
bilingüismo que tendencialmente privilegia la predominancia de la lengua de
origen europeo. Está también el hecho de que las poblaciones negras y de origen
asiático en América Latina perdieron su lengua muy tempranamente o bien
crearon lenguas criollas a partir de las cuales se expresó o se expresaba una
nueva identidad, la cual también se sigue construyendo en la lengua del
dominador. La identidad como proceso se explica entonces por el hecho de que
no se ha eliminado la razón colonial.
Al asentarse la identidad cultural sobre la existencia de la lengua, su pérdida ha
sido vista por los lingüistas como un signo de falta de normas. Sin embargo, dice
frente a esto, son numerosos los casos en la región en los que la adscripción y la
pertenencia se deciden sin que necesariamente se hable la lengua del grupo;
pone el ejemplo de indígenas ecuatorianos cuya lengua materna es el castellano,
pero que se adscriben como tales a partir de su participación en los movimientos
políticos de sus pueblos.
Asimismo, refiriéndose a indígenas kichwas ecuatorianos castellano hablantes:
¿Qué es para ellos ser indígena? (…) La cohesión étnica se da a partir de
factores valorados positivamente como las costumbres, la alimentación, las
creencias religiosas, la fiesta, la tradición literaria, el uso de tecnologías,
conocimientos e instrumentos, la historia común, el manejo de fundamentos
