Hare krishna:
Una mirada hacia el interior del ser
Por
Ivonne Alejandra García Carrasquilla
Trabajo de grado para optar por el título de Comunicadora Social con Énfasis en Producción Audiovisual
Director de Trabajo de Grado Jorge Cardona Alzate
Pontificia Universidad Javeriana Facultad de Comunicación y Lenguaje
Comunicación Social Bogotá, 2018
ARTÍCULO 23
RESOLUCIÓN #13 DE 1946
“La Universidad no se hace responsable por los conceptos emitidos por sus alumnos en sus trabajos de tesis. Sólo velará porque no se publique nada contrario al dogma y a la moral católica y porque las tesis no contengan ataques personales contra persona alguna, antes bien se vean en ellas el anhelo de buscar la verdad y la justicia”.
Bogotá, 13 de noviembre de 2018
Decana
Marisol Cano Busquets
Facultad de Comunicación y Lenguaje E.S.M
Con esta carta presento mi trabajo de grado titulado “Hare Krishna: una mirada hacia el interior del ser”. Por medio del cual opto al título de Comunicadora Social con énfasis en Producción Audiovisual.
Mi tesis es el resultado de una investigación sobre los alcances sociales que tiene el movimiento espiritual creado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en la capital colombiana, analizando la manera en que se desarrolló desde sus inicios, los principios básicos de vida que promueve, las prácticas generales de sus adeptos, así como la condición actual de la comunidad instaurada por el religioso Bengalí en la capital.
Bogotá, 13 de noviembre de 2018
Decana
Marisol Cano Busquets
Facultad de Comunicación y Lenguaje E.S.M
Reciba en primer lugar un fraterno saludo. Tengo el placer de presentar el proyecto HARE KRISHNA: UNA MIRADA HACIA EL INTERIOR DEL SER. El cual es el resultado de una investigación sobre la historia del movimiento Hare Krishna en Colombia, los principios básicos de vida que promueve y la condición actual de la comunidad instaurada por el Bengalí Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Considero que el texto reúne los requisitos necesarios para que la estudiante IVONNE ALEJANDRA GARCÍA CARRASQUILLA opte por su título de Comunicadora Social.
PTG-E-2 Referencia: Formato Proyecto Trabajo de Grado Código Espacio para la CTG.
FORMATO PROYECTO TRABAJO DE GRADO CARRERA DE COMUNICACIÓN SOCIAL
IDENTIFICACIÓN
Título del Trabajo de Grado: Hare Krishna: una mirada al interior del ser
Aprobado por: Jorge Cardona Alzate Firma: Nota: Profesor Proyecto II: ☐ Asesor: ☒
Campo Profesional en el que inscribe el proyecto: Audiovisual
(Puede inscribir el trabajo en uno o dos campos profesionales o no asociarlo a ninguno) Doble Programa: No: ☒ Si: ☐ Cual: Nombre
programa. Modalidad de Trabajo:
Monografía Teórica Análisis
Sistematización Experiencias x Producto
Práctica por proyecto Asistencia Investigación Línea de Investigación
Discursos y Relatos x Procesos Sociales
Industrias Culturales Prácticas de Producción Innovadora
Palabras Clave: Movimiento Hare Krishna, Espiritualidad en Colombia, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Iskcon, Vrinda, Paramadvaiti Swami.
Fecha Inscripción: 2018 - II Estudiantes
Asesor Propuesto: Jorge Cardona Alzate
Departamento al que está adscrito el asesor: Departamento de Comunicación Social Información Básica
A.
Problema1. ¿Cuál es el problema? ¿Qué aspecto de la realidad considera que merece investigarse? Plantee de forma concisa el problema que motiva su investigación.
El porqué de la apropiación de un estilo de vida oriental (Hare Krishna), en una ciudad como Bogotá y la historia de cómo surge en el movimiento para la conciencia de krishna en Colombia, más específicamente Iskcon (Asociación Internacional para la conciencia de Krishna) y cómo ha logrado mantenerse a lo largo de los años.
2. ¿Por qué es importante investigar ese problema? Enumere las razones que justifican la investigación que se propone, su pertinencia e importancia, desde para el campo profesional y para la comunicación. En el caso de los productos, especifique su originalidad o rasgos que lo distinguen de experiencias similares.
- Es importante porque la mayoría de la comunidad Hare Krishna en Colombia no conoce la historia de cómo surge este movimiento internacional en el país.
- Los devotos Hare Krishnas crearon programas y estrategias para ayudar al medio ambiente, a los animales y a las personas que están en busca de una vida espiritual mediante la divulgación de su filosofía por medio del yoga, los libros, restaurantes y cuidado de la madre tierra.
- Porque esta práctica es antigua y no se conoce su surgimiento, sus prácticas, su estilo de vida y sobretodo la contribución al planeta que día a día promueven mediante su filosofía.
El documental es el producto periodístico que se escogió con la finalidad de mostrar varias facetas en relación con el tema o movimiento Hare Krishna ya que permite conocer, no solo las características visuales que definen a una persona de este movimiento, el origen y lo que sucedía en Colombia justo en el momento en que llegó la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, también los templos y lugares sagrados en los que se realizan estas prácticas espirituales en la ciudad de Bogotá. Una vez conociendo y contextualizando la temática, se puede llegar al análisis de este movimiento no solo con su origen sino a través de relatos vivenciales de diferentes personas que lo convirtieron en un estilo de vida.
3. ¿Qué se va a investigar específicamente? (Defina el objeto o corpus de la investigación ¿Con qué materiales, entidades, espacios, textos, etc. va a trabajar?
Para llegar a acercarnos al objeto de investigación se llevará acabo entrevistas a expertos en el movimiento Hare Krishna, personas que hacen parte del movimiento (adulto-joven)
académicos, periodísticos y estadísticos que permitan sustentar qué tan fuerte es la influencia del Movimiento Hare Krishna en Colombia y en el mundo.
B.
Objetivos1. Objetivo General: ¿Qué busca alcanzar? Párrafo puntual donde define la meta general que se propone para el trabajo.
Dar a conocer qué es el Movimiento Hare Krishna, de qué forma llega a Colombia, más exactamente a Bogotá cuál es su influencia en las personas a partir de las prácticas espirituales que pueden llegar a considerarse como un estilo de vida y cómo estas se siguen manteniendo a lo largo de los años.
2. Objetivos Específicos (Particulares): Especifique qué otros objetivos se desprenden del Proyecto. ¿Qué tipo de metas se propone cumplir para lograr el objetivo general? - Conocer qué se entiende por el Movimiento Hare Krishna
- Establecer las diferentes prácticas espirituales que se llevan a cabo dentro del Movimiento Hare Krishna.
- Investigar la historia de cómo llegó este movimiento a Colombia, Bogotá.
- Determinar de qué manera los colombianos adquieren prácticas orientales para fines espirituales.
- Analizar cuáles son las estrategias que llevan a cabo los practicantes para que cada vez más personas se unan al movimiento y lograr que este se siga manteniendo a lo largo de los años.
Fundamentación Teórica y Metodológica
A.
Fundamentación Teórica1. Estado del Arte ¿Qué se ha investigado sobre el tema? Antecedentes de investigación. Revisión de la bibliografía pertinente. Para trabajos con producción, ¿hay producciones que trabajen el mismo tema alguno similar?, ¿existen manuales semejantes? ¿Textos de apoyo a su trabajo? Haga aquí una breve relación crítica de los textos que servirán de apoyo a su trabajo.
Hare Krishna: El mantra, el movimiento y el swami que comenzó todo: Este documental se acerca mucho a lo que quiero plantear en mi proyecto de grado y es un gran referente porque cuenta la vida de Srila Prabhupada, el Hindú de 70 años que llevó el movimiento Hare Krishna a Estados Unidos y evidencia cómo la escena artística e intelectual de esa época logró que la gente se sintiera conectada con los Hare Krishna y la gran influencia que hubo por parte de los Beatles para da a conocer en movimiento.
2. Marco Conceptual ¿Cuáles son las bases conceptuales con las que trabajará? ¿Qué conceptos, categorías, relaciones conceptuales básicas va a utilizar? Descríbalas
brevemente.
Movimiento Hare Krishna
La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna (Iskcon) conocidos popularmente como los Hare Krishna son un grupo de personas reunidas voluntariamente con el propósito de llevar una vida pura y despertar el amor por Dios como la meta máxima de la vida. Este movimiento tiene su origen en India y forma parte de un contexto muy amplio y diversificado llamado “hinduismo”. El hinduismo, a su vez, se compone de múltiples tradiciones religiosas. En este caso en particular, forma parte de la tradición vaishnavismo, es la línea estrictamente monoteísta del hinduismo.
Este movimiento llega a Estados Unidos en 1965 por Bhaktivedanta Swami Prabhupada de Calcuta, India, quien se encargó de difundir esta filosofía de vida basada en el hinduismo. En total, existen 400 centros pertenecientes a los hare krishna, incluyendo 60 comunidades de ecoaldeas autosostenibles, 50 escuelas y 90 restaurantes, en todo el mundo. En Colombia, el movimiento llegó hace aproximadamente 36 años y en la actualidad, cuenta con templos en 20 ciudades del país.
Entre los principios fundamentales de esta práctica espiritual se encuentra el vegetarianismo, la abstención del consumo de drogas y alcohol, tampoco mantienen relaciones sexuales fuera del matrimonio, ni practican juegos de azar, ya que esto los aparta de su camino espiritual. El propósito de este movimiento de Conciencia de Krishna consiste en despertar la conciencia original del hombre. Tiene como propósito que las personas se liberen de todas las designaciones, es por esta razón que consideran que si todos nuestros sentidos están purificados se vuelven perfectos y así podremos alcanzar la perfección de la vida humana. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fue un religioso hindú conocido como Swami Prabhupada, nació en 1896 en Calcuta, India y fue el fundador del Movimiento Hare Krishna. Se destacó por estudiar la tradición religiosa de la Inda. En 1950 abandonó su carrera profesional como farmacéutico y consagró todo su tiempo al estudio religioso.
En septiembre de 1965 viajó a Estados Unidos y un año más tarde fundó la Sociedad Internacional para el Conocimiento de Krishna (ISKCON), movimiento internacional para el Conocimiento de krishna.
Espiritualidad
Las espiritualidades un valor positivo y superior, ya que es una cualidad que determina, en la mayoría de los casos, un comportamiento coherente con los valores morales y éticos que
La espiritualidad humana es la conciencia de una parte de nosotros, la cual no se manifiesta materialmente y que está ligada a algo superior a todos los seres vivos. Así que podía definirse como la búsqueda de significado, propósito, trascendencia una experiencia de conexión con algo más grande que nosotros.
Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami
Es un escritor y gurú alemán de 65 años. Discípulo de Prabhupada y fundador de su propia institución llamada Vrinda, tiene cientos de discípulos en más de veinte países alrededor del mundo. Se ha encargado de promover la conciencia de Krishna en Colombia mediante programas como La Revolución de la Cuchara, El Pacto Mundial Consiente, la academia de Yoga Inbound y la UDSA (la universidad de sabiduría ancestral).
B.
Fundación Metodológica1. ¿Cómo va a realizar la investigación? ¿Cómo va a alcanzar los objetivos propuestos? ¿con qué tipo de metodología? ¿qué instrumentos y técnicas de investigación vaa trabajar? En trabajos con producción, ¿cómo lo va a realizar? ¿supone diagnósticos previos?, ¿entrevistas?,
¿Observación?, encuestas?, etc. Tenga en cuenta que la metodología no es una sola y está estrechamente relacionada con el tipo de trabajo de grado que usted(s) desarrollará.
- Trabajo de campo: conocer los templos que se encuentran en Bogotá y tener una visión general acerca de las prácticas que se realizan allí.
- Lograr contactar a los precursores del movimiento en Colombia para conocer más detalles que no se encuentran en libros ni en plataformas digitales.
- Relacionarse con las personas, conocer a Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaj, fundador del Instituto Vrinda para el estudio de la Cultura Vaishnava y demás líderes del movimiento que por consiguiente serán el puente para la realización de entrevistas para conocer más acerca de la misión.
- Fuente documental: archivos que me ayuden comprenderle factor histórico, estadístico, periodístico para una mayor profundización del tema.
- Galería de imágenes: festivales, templos, rutinas, prácticas, archivos, etc.
- Revisión del material: selección de las entrevistas, imágenes de archivo y demás recursos audiovisuales que posteriormente ayudarán al montaje del documental. - Regreso a las locaciones: se llevará a cabo la realización de planos faltantes para la
- Montaje: edición final del documental.
2. Cronograma. ¿Qué actividades desarrollará y en qué secuencia? Especifique tareas y tiempo aproximado que le tomará cada una. Recuerde que tiene un semestre (18 semanas) académico para desarrollar su proyecto.
3. Bibliografía básica: Escriba todos los datos bibliográficos completos de aquellos documentos, textos, artículos, fuentes que serán fundamentales en la realización del trabajo. Utilice las Normas APA, última versión.
Anónimo. (10 de Julio de 2017). Amigosde Krishna. Obtenido de http://www.amigosdekrishna.com/tag/krishna/
Anónimo. (2016 de Febrero de 27). Notiamérica. Obtenido de
http://www.notimerica.com/sociedad/noticia-hare-krishna-movimiento-religioso- expandiendo-colombia-20160227185229.html
Bibliografías y vidas. (23 de Junio de 2015).
Biografìas y vidas. (11 de Junio de 2015). Obtenido de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bhaktivedanta.htm.
Dhalia, H. (Dirección). (2017). On Yoga: The Architectureof Peace [Película]. Griesser, J. (Dirección). (2018). Hare Krishna: El mantra, el movimiento y el
swamiquecomenzó todo [Película].
Krishna West. (2016). Obtenido de http://harekrishnacolombia.com Paramadvait, S. (15 de 02 de 2018). gurumaharaj. Obtenido de http://gurumaharaj.net
Patiño, J. A. (24 de Febrero de 2012). El Tiempo. Obtenido de
http://www.eltiempo.com/archivo/documento/CMS-11215341
Sánchez, J. D. (Dirección). (2012). Documental Hare Krishna en español - Medellín, Colombia
[Película].
Scorsese, M. (Dirección). (2011). George Harrison: Living in the Material World [Película]. Vrinda. (2012). Obtenido de http://www.vrindavan.org/vrinda/
4. Presupuesto (Sólo para trabajos con producción). Adjunte el presupuesto de la producción del material que va a elaborar especificando los rubros correspondientes.
PTG-E-3 Referencia: Formato Resumen del Trabajo de Grado
FORMATO RESUMEN DEL TRABAJO DE GRADO CARRERA DE COMUNICACIÓN SOCIAL
Este formato tiene por objeto recoger la información pertinente sobre los Trabajos de Grado que se presentan para sustentación, con el fin de contar con un material de consulta para profesores y estudiantes. Es indispensable que el resumen contemple el mayor número de datos posibles en forma clara y concisa.
I. FICHA TÉCNICA DEL TRABAJO
Título del Trabajo: Hare Krishna: una mirada hacia el interior del ser Autor (es):
Ivonne Alejandra García Carrasquilla D.I. 2131553115 Campo profesional: Audiovisual
Asesor del Trabajo: Jorge Cardona Alzate
Tema central: Movimiento Hare Krishna en Colombia
Palabras Claves: Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Movimiento Hare Krishna, Iskcon, Vrinda, Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, Hare Krishna, Paramadvaiti Swami. Fecha de presentación: 13/11/2018
II. RESEÑA DEL TRABAJO DE GRADO
1. Objetivos del trabajo (Transcriba los objetivos general y específicos del trabajo)
Objetivo general
Dar a conocer qué es el Movimiento Hare Krishna, de qué forma llega a Colombia, más exactamente a Bogotá cuál es su influencia en las personas a partir de las prácticas espirituales que pueden llegar a considerarse como un estilo de vida y cómo estas se siguen manteniendo a lo largo de los años.
Objetivos específicos
- Conocer qué se entiende por el Movimiento Hare Krishna
- Establecer las diferentes prácticas espirituales que se llevan a cabo dentro del Movimiento Hare Krishna.
- Investigar la historia de cómo llegó este movimiento a Colombia, Bogotá.
- Determinar de qué manera los colombianos adquieren prácticas orientales para fines espirituales.
- Analizar cuáles son las estrategias que llevan a cabo los practicantes para que cada vez más personas se unan al movimiento y lograr que este se siga manteniendo a lo largo de los años.
2. Contenido (Transcriba el título de cada uno de los capítulos del trabajo) Introducción: “Hare Krishna, Hare Rama"
1. El maestro Sirla Prabhupada 2. El movimiento Hare Krishna
3. La ruta Hare Krishna para llegar a Colombia 4. Los devotos responden
3. Autores principales (Breve descripción de los principales autores referenciados) Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fue un religioso hindú conocido como Swami Prabhupada, nació en 1896 en Calcuta, India y fue el fundador del Movimiento Hare Krishna. Se destacó por estudiar la tradición religiosa de la Inda. En 1950 abandonó su carrera profesional como farmacéutico y consagró todo su tiempo al estudio religioso.
En septiembre de 1965 viajó a Estados Unidos y un año más tarde fundó la Sociedad Internacional para el Conocimiento de Krishna (ISKCON), movimiento internacional para el Conocimiento de krishna.
Bhaktisiddhanta Saraswati
Escritor, poeta y artista estadounidense. Autor de la biografía autorizada de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Satsvarupa dasa Goswami fue uno de los once discípulos seleccionados para
convertirse en un gurú iniciador en ISKCON luego de la muerte de Prabhupada. Ha publicado más de cien libros, incluidos poemas, memorias, ensayos, novelas y estudios basados en las escrituras Vaishnava.
4. Conceptos Clave (Enuncie tres a seis conceptos calve que identifiquen el trabajo)
Movimiento Hare Krishna, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Iskcon, Vrinda, Espiritualidad. 5. Proceso metodológico. (Tipo de trabajo, procedimientos, herramientas empleadas para
alcanzar el objetivo).
Para llegar a acercarnos al objeto de investigación se llevará acabo entrevistas a expertos en el movimiento Hare Krishna, personas que hacen parte del movimiento (adulto-joven) y gente del común como fuente de análisis que permita saber la existencia de este movimiento en la ciudad de Bogotá.
En cuanto a los textos de investigación se contará con el respaldo de archivos históricos, académicos, periodísticos y estadísticos que permitan sustentar qué tan fuerte es la influencia del Movimiento Hare Krishna en Colombia y en el mundo.
6. Resumen del trabajo (Escriba la síntesis de su trabajo. Máx. 300 palabras)
La tesis “Hare Krishna: una mirada hacia el interior del ser” es el resultado de una investigación sobre los alcances sociales que tiene el movimiento espiritual del bengalí A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en la capital colombiana, analizando la manera en que se desarrolló desde sus inicios, los principios básicos de vida que promueve, las prácticas generales de sus adeptos, así como la condición actual de la comunidad instaurada por el religioso en la capital.
III. PRODUCCIONES TÉCNICAS O MULTIMEDIALES ANEXAS Si su trabajo incluye algún tipo de producción, Indique sus características:
1. Tipo de producto (Video, material impreso, audio, multimedia, otros): Documental 2. Cantidad y soporte (por ejemplo: 1 dvd): 1 USB
3. Duración en minutos del material audiovisual. 30:24
4. Link: (indique la dirección electrónica en la cual se puede ver el producto, si aplica) https://www.youtube.com/watch?v=096gy_aT55o
5. Descripción del contenido de material entregado:
Documental que contiene 7 entrevistas e imágenes inéditas contando la historia del movimiento de la conciencia de Krishna, empezando por una breve biografía de su creador A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, seguido de la manera en que llega el movimiento a Colombia, los principios básicos de vida que promueve, las prácticas generales de sus adeptos, así como la condición actual de la comunidad en la capital colombiana.
Tabla de contenido
Introducción: “Hare Krishna, Hare Rama” ... 19
Capítulo 1: El maestro Srila Prabhupada ... 22
Capítulo 2: El movimiento Hare Krishna... 32
Capítulo 3: La ruta Hare Krishna para llegar a Colombia ... 39
Capítulo 4: Los devotos responden ... 52
Govinda Prakash Das ... 52
Askalita Das ... 56
Gopal Prema Devi Dasi ... 60
Mahanandi Maharani... 64
Hari Sankirtan Das ... 65
Mahadeva Das ... 69 Glosario ... 72 A ... 72 B ... 72 C ... 73 D ... 74 E ... 74 G ... 74 H ... 75 J ... 75 K ... 75
L ... 75 M ... 76 P... 76 R ... 76 S... 76 T ... 77 U ... 77 V ... 78 Y ... 78 Glosario personajes... 80
Srila Sridhar Maharaj ... 80
Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami... 80
Bhaktisiddhanta Saraswati ... 80
Bhaktisiddhanta Saraswati ... 80
Hridayananda Das Goswami ... 81
Anexos ... 82
Anexo 1: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ... 82
Anexo 2: Primera casa de distribución de libros en Bogotá ... 82
Anexo 3: Familia Rico ... 83
Anexo 4: Ignacio Rico... 83
Anexo 5: Nubia Rico (Nadia Narayani Devi Dasi). Anuncio primer restaurante vegetariano de Iskcon en Bogotá ... 84
Anexo 7: Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami (Precursor de la Misión Vrinda en
Colombia) ... 85
Anexo 8: Varsana ecoaldea (Vía Silvania) ... 85
Anexo 9: Escaleta ... 86
Introducción: “Hare Krishna, Hare Rama”
En plena Avenida Caracas de Bogotá, a la altura de la calle 32, se encuentra uno de los centros de formación espiritual de mayor tradición en la capital: el templo principal del Movimiento para la conciencia de Krishna. Cada viernes, al caer la tarde, comienza en el sitio una fiesta abierta a todo aquel que quiera conocer los pormenores de esta filosofía.
El templo es también centro cultural y lleva por nombre Sri Sri Goura Nitay Mandir o Govinda´s, que igualmente funciona como restaurante vegetariano de lunes a sábado. Hay tienda de productos saludables, distribución de libros (Ver Anexo 2), boutique de accesorios para meditación y ropa hindú, academia de yoga y hasta una agencia de tours que lleva a turistas a distintas ecoaldeas en Colombia y peregrinaciones a India.
El templo de la 32 con Caracas, llamado Goura Nitay Mandir o Govinda´s, surgió en 1986, aunque el movimiento para la conciencia de Krishna ya estaba asentado en Colombia desde finales de la década de los años 70. Según uno de sus primeros integrantes, el bogotano Óscar Matiz, hoy conocido como Askalita Das, por instrucciones directas de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ver Anexo 1), fundador del movimiento en Estados Unidos, un grupo de devotos se trasladó desde Venezuela a Colombia. Él hizo parte de una docena de nacionales que escuchó sus enseñanzas en un garaje facilitado por uno de los anfitriones. Con el correr de los días, el movimiento se formalizó en la capital y tomó en alquiler una casa en la calle 54 con carrera 3ª, donde constituyó su primer templo.
Desde ese momento hasta hoy, el movimiento para la conciencia de Krishna representa una de las filosofías que pueden enmarcarse en la creciente evolución de la libertad de cultos y de
descentralizando hasta Medellín, Cali, Santa Marta, Bucaramanga, Cúcuta, Neiva o Pereira, entre otras ciudades, y en numerosos municipios intermedios, al punto de que, en sus propias cuentas, el movimiento puede integrar alrededor de un millón de personas, entre devotos, ocasionales, seguidores o simpatizantes.
Su templo principal, llamado Varsana (Ver Anexo 8), hoy está asentado en el área rural del municipio de Granada (Cundinamarca). El sitio es destino de muchos seguidores que acuden desde distintos lugares de la geografía nacional.
En términos generales, la principal motivación de los integrantes del Movimiento para la conciencia de Krishna en Colombia es que, ante la cantidad de problemas sociales o ecológicos, o ante los dilemas éticos y morales de la vida moderna asediada por la violencia y el desamparo, son necesarias nuevas ideas para las generaciones del presente. Muchas de esas respuestas están en el conocimiento milenario que han promovido a través de los siglos diversos maestros de la India, entre ellos, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador del movimiento, y principal difusor en Occidente del Bhagavad Gita o la ciencia suprema, uno de los textos sagrados más antiguos del mundo. Se dice que fue escrito en idioma sánscrito en los Himalayas hace más 5.000 años.
¿Quiénes somos en realidad? ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos? ¿Por qué sufrimos? ¿Existe el karma y la reencarnación? ¿Para qué y cómo meditar? ¿Existe Dios? Son algunos de los interrogantes que generalmente atraen a quienes de manera espontánea se acercan a algunos de los centros de difusión del pensamiento Krishna en Colombia, o alrededor de estas y otras preguntas quieren indagar más sobre este saber oriental. Los que visten atuendos representativos del movimiento se hacen llamar devotos y, desde la meditación muy temprano en
las mañanas, hasta la alimentación o el estudio de las escrituras sagradas, llevan una vida semimonacal, atendiendo unas jerarquías nacionales e internacionales que encarnan las directrices de la organización.
Los devotos Hare Krishna se consideran a sí mismos como Vaishnavas, lo que se traduce en seguidores de Vishnú (el mantenedor), deidad suprema y parte de la trinidad que, según sus creencias, administra este mundo junto a Brahma (el creador) y Shiva (el destructor). En su criterio, Vishnú solo puede ser conocido mediante la práctica del servicio con devoción. De esta manera, se revela tal y como es, como la manifestación del Dios absoluto. En consecuencia, el movimiento para la conciencia de Krishna constituye, para quienes la siguen, una ciencia encaminada a entender la relación eterna con Dios a través del amor a todos los seres vivientes. Una senda que comienza con el despertar la conciencia espiritual inherente a cada ser vivo.
No es el propósito de este trabajo periodístico ahondar en los conceptos filosóficos que difunde el movimiento para la conciencia de Krishna, sino específicamente contar la historia de su desarrollo en Colombia, pero para hacerlo y entender qué hay detrás de los devotos que se caracterizan por sus cantos del mantra “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare”, es necesario primero entender quiénes fueron sus promotores. Empezando por saber quién fue Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y cuál fue su misión en Estados Unidos desde finales de los años 60 y de qué manera la organización que creó, terminó por convertirse en un movimiento internacional que hoy integra alrededor de 400 templos y más de 90 restaurantes en más de 25 países de los cinco continentes.
Capítulo 1: El maestro Srila Prabhupada
Bhaktivedanta Swami Prabhupada nació el 1 de septiembre de 1896 en Calcuta (India) con el nombre de Abhay Charan De. Su padre se llamaba Gour Mohan De, era comerciante de tejidos, y junto a su esposa Rajani y sus hijos, constituía un hogar acomodado en un país que desde el siglo XVIII era controlado por el imperio británico. El pequeño Abhay fue educado en la tradición vaishnava y su padre adoraba fielmente al señor Krishna ante el altar familiar. Por eso, desde sus días de infancia, Abhay aprendió a tocar la mridanga (tambor de dos cabezas) para los cantos devocionales y conoció la ciencia suprema del Bhagavad Gita. Su padre quería que se hiciera predicador y él disfrutaba las visitas a los templos, donde lo maravillaba la carroza de Sri Jagannath, “Señor Del Universo”, en el festival Ratha Yatra.
Como era tradición vaishnava en India, al cumplir los 18 años de edad, su padre concertó para él su matrimonio, y la escogida fue Radharani Datta, hija de una familia de comerciantes con quien estaba asociado. Durante varios años, Abhay siguió viviendo junto a su familia y su esposa en la suya, porque primero él debía terminar sus estudios. Mientras su madre Rajani temía que su hijo no desarrollara suficiente capacidad económica para sostener una familia porque permanecía demasiado absorto en las prácticas devocionales, su padre se preocupaba más por el interés que Abhay demostraba por la causa nacionalista de la independencia que encarnaba el abogado Mohandas K. Gandhi. Además, este líder siempre llevaba consigo y en sus discursos lo refería, un ejemplar del Bhagavad Gita, base fundamental de sus creencias.
En 1920 completó sus estudios secundarios en el Scottish Church College, una institución que impartía en sus clases el idioma inglés, herramienta que resultó determinante para su futura misión religiosa en Occidente. De inmediato, su padre habló con el cirujano, químico e industrial
Kartick Chandra Bose que era amigo de la familia, y Abhay fue contratado como director para uno de los departamentos de la empresa Laboratorios Bose. De esta manera, conformó su hogar y aseguró la forma de sustentarlo; sin embargo, a pesar de estos cambios en su vida, nunca se desconcentró frente a su objetivo primordial: el conocimiento védico. Y justamente en esa búsqueda, en 1922 conoció a quien habría de convertirse en su maestro personal: Bhaktisiddhanta Sarasvati. De la línea discipular de los grandes maestros de la sabiduría Krishna.
Desde su primera conversación, ante los reparos de Abhay por el tenso clima político creado por la resistencia del imperio británico a aceptar la independencia de su joya de la corona, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati le hizo entender a su futuro discípulo, que la posición dependiente de la India era solo situación temporal y relativa, y que los esfuerzos de la sociedad hindú debían redirigirse a propagar el mensaje espiritual heredado de los ancestros de la tradición védica. Además, lo animó a predicar el culto a Krishna en inglés y lo invitó a escribir en una revista que él había instaurado llamada “El Armonizador”. Su mensaje fundamental fue que se pusiera al servicio del eje divino manifestado como verdad en lo profundo del alma. Pero él también estaba edificando una familia que requería de sus esfuerzos materiales para sostenerse.
A partir de ese primer encuentro con Bhaktisiddhanta Sarasvati, como narra el escritor norteamericano y devoto Satsvarupa Dasa Goswami, en su obra ‘Prabhupada, solo él podía guiarlos’, Abhay aumentó su trato con los devotos de Krishna y hasta creó un grupo de estudio en su casa para leer el Bhagavad Gita. Por asuntos de su actividad en la farmacéutica, comenzó a viajar en ferrocarril por el norte de India y finalmente en 1933 se mudó a Allahabad, donde recibió la iniciación de su maestro. En adelante, cada que debía viajar a Calcuta, era infaltable el encuentro con él. A su vez, Bhaktisiddhanta Sarasvati siempre correspondió la atención de su discípulo. Entre
los dos se tejió una relación especial que algunos devotos criticaban con una frase recelosa: “los tontos irrumpen donde los ángeles ni pisan” (Prabhupada, 2015).
El maestro Bhaktisiddhanta Sarasvati dejó este mundo en 1936, no sin antes darle dos consejos a Abhay que se convirtieron en misiones. El primero fue insistirle que si algún día tenía dinero, imprimiera libros, como él editaba revistas. Y lo segundo, que se convirtiera en predicador en habla inglesa. A la desaparición de Bhaktisiddhanta Sarasvati, su misión, llamada entre los devotos Gaudiya Math, sufrió un severo retroceso porque tres discípulos entraron en conflicto. En un momento en que la conciencia de Krishna estaba floreciendo y se redescubrían templos olvidados, se necesitaba un liderazgo que recobrara las enseñanzas. Abhay sabía que su deber también era ayudar a su familia, pero en medio de sus ocupaciones en la farmacéutica, en la línea de los consejos de su maestro, constituyó su propia revista.
Hacia el año 1944 apareció su publicación Back to Godhead (De vuelta al supremo), donde
expuso la necesidad de rescatar el sistema tradicional del pensamiento devocional hindú, con propuestas de espiritualidad para un mundo en crisis. La Segunda Guerra Mundial dejaba millones de víctimas y en diversas latitudes del mundo proliferaban las revoluciones. Hasta en la propia India crecía como espuma el entusiasmo por la independencia. Justamente, el primer número de distribución quincenal gratuita abordó el tema del conflicto bélico universal, invocando a las sociedades a cambiar su valoración materialista y egoísta de la vida por una consciencia superior de servicio a Dios. Un llamado a entender que más allá de las confrontaciones predominaba la infelicidad por la exclusión del aspecto más importante de la vida, la espiritualidad.
Cuando concluyó la Segunda Guerra Mundial y llegó la independencia de India en 1947, como todos los habitantes del país fue una celebración a medias. La nación quedó dividida entre
India y Paquistán, y no demoró la lucha violenta por el poder o la supremacía religiosa musulmana o hinduista. Hasta el Mahatma Gandhi fue víctima en enero de 1948. En esa difícil transición hacia los años 50, Abhay se mudó con su familia a la municipalidad de Jhansi, donde terminó creando su primer grupo permanente de seguidores que se denominó La Liga De Los Devotos. Todo sucedió porque un día lo invitaron a dar una conferencia en esa población, y fue tal la acogida, sobre todo entre los jóvenes, que terminó sentando las bases de un buen número de interesados en desarrollar conciencia de pacifismo y servicio a Dios.
Pasaron los años y su mayor dilema era su obligación familiar. No tanto por el aspecto económico, porque la actividad farmacéutica era sólida y rentable, sino especialmente por el desinterés de su esposa ante su decidida vocación devocional. Hasta que llegó la decisión aplazada. Durante una visita a su familia, Abhay decidió con ella que lo correcto era tomar su propio camino, el de extender la conciencia de Krishna.
Corría el año 1959, tenía 63 años. Primero viajó a Delhi para visitar diferentes templos y permanecer junto a los devotos. Por un tiempo vivió como un monje mendicante entre diversas ciudades, escribiendo, predicando el Bhagavad Gita, enviando cartas y buscando donaciones o
patrocinios para sacar adelante su revista Back to Godhead que vendía principalmente en los
puestos y salones de té.
A pesar de su intensa actividad, si deseaba ser alto predicador debía asumir los rigores del monje renunciante (sannyasi). Por eso, se concentró en la formación como sannyasi y, aconsejado por uno de sus maestros, optó por escribir libros. Como se lo había encargado su maestro Bhaktisiddhanta Sarasvati: en inglés. Había tomado el nombre espiritual de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y resolvió estrenarlo con un estudio desde la traducción del Srimad Bhagavatam, la
escritura Krishna más importante y autorizada. El problema era que el texto completo de 18.000 versos en doce cantos, solo era posible condensarse en 60 volúmenes. Él estaba dispuesto, pero los editores no mucho. Sin embargo, en 1962, logró sacar a la luz el primero y la crítica fue favorable a su sapiencia. Él se encargó de que llegara a varias personalidades del país.
En menos de tres años publicó los tres primeros volúmenes, pero en 1965, a sus 69 años, ocurrió lo que había advertido un astrólogo a sus padres Gour Mohan y Rajani en Calcuta cuando Abhay nació. La narración es de Satsvarupa Dasa Goswami en el referido libro ‘Prabhupada, solo él podía guiarlos’: “siguiendo la tradición bengalí, sus padres encargaron a un astrólogo la lectura del niño, a cuya noticia se llenaron de júbilo por su predicción concreta: cuando tuviera 70 años, cruzaría el océano, sería un gran defensor de la religión y abriría 108 templos” (Prabhupada, 2015).
En efecto, un día lo notificaron del Ministerio de Asuntos Exteriores que su certificado de ingreso a Estados Unidos estaba listo. De inmediato, Swami Prabhupada buscó a Sumati Morarjila jefa de una compañía naviera que le había patrocinado el segundo libro para que le ayudara a viajar.
A través de su secretario le contestó que no porque ya estaba muy viejo para irse a Estados Unidos y porque debía quedarse a continuar la traducción y estudio del Srimad Bhagavatam. Él no se declaró satisfecho y en entrevista personal logró convencerla. El viernes 13 de agosto de 1965 en Calcuta, en el barco Jaladuta de la compañía naviera Scindia, se embarcó hacia Estados Unidos “con apenas una maleta, un paraguas y una caja de cereales” (Hare Krishna, 2013). Después de 35 días que dejó descritos en su diario de viaje, el barco arribó al muelle Commonwealth de Boston para una corta escala antes de terminar su travesía en Nueva York. El 19 de septiembre, el Jaladuta atracó en el muelle de Brooklyn. Luego se dirigió a la terminal de autobuses y llegó a la casa de
su conocido compatriota Gopal Agarwal que vivía con esposa norteamericana en Butler (Pennsylvania).
Como su permiso de permanencia en Estados Unidos era apenas de dos meses, tras la cuarta semana en Butler en medio de una intensa agenda de conferencias que fueron muy bien acogidas, Prabhupada viajó a Nueva York donde otra personalidad india, el doctor Ramamurti Mishra, lo hospedó en su apartamento junto al río Hudson y luego lo alojó en su estudio de enseñanza del hatha yoga, situado en la calle 72 oeste, cerca del Central Park. Resuelto el dilema de la permanencia, en febrero de 1966, con ayuda de los devotos de India, se mudó al apartamento 307 del mismo edificio. Y a los pocos días, organizó charlas abiertas en las tardes los lunes, miércoles y viernes, para emprender su misión de divulgar en Occidente la conciencia de Krishna. De inmediato, se convirtió en un referente que mucha gente quería oír.
Pronto empezó a vender los libros que había llevado consigo y como sus charlas terminaban con el canto del ‘Hare Krishna’, el asunto atrajo en especial a varios músicos, y con ellos a un
nutrido grupo de hippies que oraban y meditaban con él y se sumaban al canto del mantra. De ese
primer grupo de seguidores, surgió el apoyo para que alquilara un pequeño local comercial en la Segunda Avenida que tenía un letrero que Prabhupada decidió conservar: ‘Regalos Incomparables’. Había sido una tienda de curiosidades, y se convirtió en su centro de prédica y primera sede de su asociación. En el mismo edificio encontró una habitación donde vivir. En el
sector de Lower East Side donde los asistentes pioneros volvieron a ser sus amigos hippies o
muchos jóvenes de clase media que frecuentaban la populosa zona.
Como un rayo de luz entre las zonas marginadas de Nueva York, Bhaktivedanta Swami Prabhupada empezó a cambiar la vida de miles de jóvenes orando, enseñando la sabiduría del
Bhagavad Gita o cantando acompañado de unos címbalos de latón. En julio de ese mismo año
1966, inscribió legalmente su movimiento Iskcon (International Society for Krishna
Consciousness) o, en idioma español, Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. Sus propósitos fundamentales fueron divulgar el conocimiento espiritual, dar a conocer las enseñanzas del Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam, alentar el canto en congregación en honor a Krishna, y publicar periódicos, revistas y libros para fortalecer el movimiento. En breve, fue común ver a jóvenes devotos vendiendo libros, inciensos o repartiendo alimento.
El sector de Lower East Side se transformó en un barrio de hippies, artistas o músicos que
acogieron el canto del ‘Hare Krishna’ y llegaban a recibir prasadam (alimento) que significa misericordia. Cuando se regularizó la actividad de la prédica, apoyado por un buen número de devotos, Prabhupada revivió uno de los consejos de su maestro: escribir y editar libros. Recobró su disciplina de continuar la tarea de llevar al inglés las verdades del Srimad Bhagavatam y el
movimiento adquirió una pequeña prensa. La primera tarea fue revivir su revista Back to Godhead.
Invitado por seguidores del movimiento, viajó a San Francisco en la costa este, dejando claro a su gente en Nueva York que su compromiso no era con esa ciudad sino con Krishna y si debía hacerlo en otro lugar de Estados Unidos, su deber era ampliar los caminos.
En San Francisco lo acogieron cantando ‘Hare Krishna’, como si fuera el maestro esperado, y un alto número de seguidores, encabezados por el poeta Allen Ginsberg, lo instalaron en un pequeño templo que adecuaron en un local en la calle Frederick, en el distrito de Haight-Ashbury. El diario Chronicle de la ciudad reseñó lo sucedido con el comentario de que había llegado a la ciudad un santo de la India para desarrollar “un esfuerzo evangelístico en el corazón del paraíso hippie de San Francisco” (Hare Krishna, 2013). En poco tiempo, el templo de Swami Prabhupada se hizo muy popular y, fiel a la tradición Krishna, sus seguidores empezaron a repartir alimentos
en Haight-Ashbury. Aunque quienes lo seguían en San Francisco no eran estrictos sino más bien relajados, él los acogió con el mismo entusiasmo y los acostumbró al ‘Hare Krishna’.
Él insistía que “esa vibración limpiaba las cosas sucias de la mente y era atractiva para todos, sin consideraciones de idioma, nacionalidad, credo o casta. Que era una vibración especial proveniente de lo más profundo del alma” (Kamala, 2010). El año 1967 se mantuvo entre San Francisco y Nueva York, pero a sus 71 años, tanta actividad terminó afectando su salud. Reaparecieron sus dolencias cardiacas y se vio realmente en condiciones críticas. Para entonces decidió regresar a India, no con el propósito de quedarse, sino para recibir un tratamiento de ayurveda. En julio de 1967 retornó a Delhi y se alojó en el templo de Chhipiwara, en el mismo sitio donde había escrito los primeros tomos del Srimad Bhagavatam o había preparado diversos
números de su revista Back to Godhead (De vuelta al supremo). Luego viajó a Vrindavana para
reponer su salud.
Hacia noviembre regresó a San Francisco, donde el recibimiento de sus seguidores le hizo entender su lugar en el mundo. Además, recibió la buena noticia de que la editorial Macmillan de Nueva York había decidido publicar su traducción y comentarios al inglés del texto universal del Bhagavad Gita. Al año siguiente, un grupo de devotos fundó la primera granja Hare Krishna en Virginia Occidental y de ahí en adelante, a pesar de sus quebrantos de salud, comenzó a viajar a lo largo y ancho de Estados Unidos y también a Canadá. “De California a Nueva York, de Boston a Montreal, de paso por Santa Fe, Los Ángeles, San Francisco, Seattle” (Prabhupada, 1968). En el año de 1969, 10.000 personas lo acompañaron en la procesión de Ratha Yatra en el Golden Gate Park. El movimiento para la conciencia de Krishna se hizo una realidad.
Un grupo de devotos se ofreció a llevar la conciencia de Krishna a Europa y Prabhupada envió tres parejas de casados a Londres (Inglaterra) y un discípulo más a Hamburgo (Alemania). Un día en que el devoto Syamasundara Dasa buscaba algún contacto de Los Beatles en una sala llena de los estudios Apple Records, apareció George Harrison que salía de una reunión de trabajo y cuando lo vio le preguntó: “¿Dónde se han metido? Llevo dos años tratando de ponerme en contacto con los Hare Krishna”. El músico fue determinante para la consolidación del movimiento,
y su canción My sweet Lord, fue número uno en Estados Unidos y después vendió millones de
copias en discos, inmortalizando el canto del Hare Krishna. El mismo Harrison obró como productor del disco de los devotos Hare Krishna Mantra.
Prabhupada viajó a Londres días antes de la presentación del disco y alquiló un local comercial en el centro de la ciudad para que oficiara como templo. Durante varias semanas se alojó en las habitaciones de quienes servían a John Lennon, y los medios de comunicación referenciaron
la vista del swami a la capital del Reino Unido. Tiempo después, George Harrison adquirió una
propiedad de siete hectáreas en las afueras de Londres que obsequió al movimiento para la conciencia de Krishna. Ahora la prédica de Prabhupada era conocida del mundo y desde Estados Unidos y Europa se expandió como el mar. En esos años le dio catorce veces la vuelta al mundo y habló del Bhagavad Gita en Londres, París, Nairobi, Moscú, Johannesburgo, Canberra, México o Caracas.
Sin embargo, su obra necesitaba un escenario infaltable: India. Una idea con los obstáculos de siempre, pero que sacó adelante a través de tres templos: uno en mármol en Bombay, con restaurante, teatro, biblioteca y hotel. Otro en Mayapura pensada como ciudad espiritual, y el tercero en Vrindavana, el popular templo Krishna-Balaram, con casa internacional para invitados y escuela secundaria. Todos en memoria de sus maestros y de su devoto padre Gour Mohan. A
mediados de los años 70, Prabhupada había circulado casi un millón de libros de pensamiento
Krishna y distribuido cuatro millones de ejemplares de su revista Back to Godhead. Como lo
advirtió el astrólogo en 1896, creó muchos templos para divulgar el Bhagavad Gita. Como lo pidió su maestro Bhaktisiddhanta Sarasvati, dedicó su vida a imprimir libros.
El movimiento se transformó en una cadena de comunidades agrícolas y urbanas alrededor del mundo para alimentar y dar refugio material y espiritual a todo el que quisiera conocer la esencia Vaishnava. Con ideas notables, como el sistema de educación básica para niños Gurukula (Escuela del maestro espiritual) para difundir la enseñanza de las ciencias naturales y las ciencias
védicas. En julio de 1976, El New York Daily News publicó un reportaje sobre el swami
Prabhupada en la procesión de Ratha Yatra titulado: “La Quinta Avenida, donde Oriente se une con Occidente”. Él lo recibió complacido y ratificó que las dos culturas debían unirse. “Si se unen la cultura hindú y el dinero americano, salvarán al mundo entero” (Goswami, 2003). Fue una de sus últimas intervenciones en público porque después volvió a India en busca de su adiós.
A mediados de 1977, después de algunas semanas en Bombay, por sus quebrantos de salud pidió que lo llevaran a Vrindavana. Entonces se concentró en su trabajo sobre el Srimad Bhagavatam que ya llevaba en el séptimo canto. Realizó su último viaje de dos semanas a Londres, pero su condición empeoró y él mismo insistió en regresar a India. El 14 de noviembre de 1977, a las siete y treinta de la noche, en su habitación del templo de Krishna-Balarama de Vrindavana, de regreso a Dios, cerró para siempre sus ojos. Fue al encuentro de la muerte entre los cantos de ‘Hare Krishna’ de sus devotos. Hoy, su legado se expresa en alrededor de 650 templos en 100 países, La editorial BBT (Bhaktivedanta Book Trust) de Iskcon propaga la conciencia de Krishna en varios
Capítulo 2: El movimiento Hare Krishna
A pesar de que las distintas expresiones de hinduismo se pierden en la noche de los tiempos, la primera mención a Krishna aparece en el Mahabharata, considerado el libro más importante de las tradiciones religiosas de India. Escrito hacia el siglo III a.C, esta extensa obra fue hecha inicialmente en idioma sánscrito, por lo que su traducción literal significa gran humanidad. En otras palabras, como la Biblia cristiana o católica, es una síntesis de historia y simbología para entender la evolución del mundo antiguo. Es el Mahabharata el que sugiere que el dios pastor Krishna surgió a mediados del segundo milenio a.C, lo que explica que el culto a su vida y obra como encarnación de Vishnu (Dios entre los hindúes), data desde esa época. También por traducción del sánscrito, Krishna significa “el supremo atractivo”, y entre otros, el origen de todo.
Su leyenda está asociada a la ciudad de Mathura, en la antigua India, donde gobernaba el rey Kamsa. Según la historia, este monarca regentaba su reino con mano de hierro, pero fue advertido por un sabio de su círculo cercano, que el octavo hijo de su hermana Devaki, le daría muerte. Ella estaba unida en matrimonio con un noble de la corte llamado Vasudeva, por lo cual la decisión de Kamsa fue encarcelarlos a los dos para poderlos vigilar. En adelante, Vasudeva y Devaki tuvieron seis hijos, uno cada año pero, a pesar de que el vaticinio del sabio era que el destructor de Kamsa sería el octavo hijo, por simple desconfianza, uno a uno los seis hijos fueron asesinados en cautiverio. Cuando Devaki comenzó el proceso de embarazo de su séptimo hijo, empezó a obrar la mano de Dios. Según la tradición, se obró un milagro para conservar la vida de Balaram.
En el culto Krishna se dice que Balaram fue transferido desde el útero de Devaki que estaba encarcelada, al de Rohini, otra de las esposas de Vasudeva. Era necesario porque Balaram fue el compañero inseparable de infancia y primera juventud de Krishna. Entonces, el rey Kamsa no se
enteró de la vida de Balaram, pero siguió a la espera de cualquier nacimiento de un hijo de su hermana Devaki. En efecto, Vishnu encarnó como nuevo hijo de ella, pero una vez nació, también a través de una acción milagrosa, durante un sueño profundo de quienes rodearon el acontecimiento, su padre Vasudeva logró sacar de la celda al recién nacido y lo llevó hasta la población de Vrindavana. En ese lugar vivían dos devotos de Vishnu, conocidos como Nanda Maharaja y su esposa Yashoda, quien acababa de dar a luz a una niña llamada Durgá.
Durante el sueño de todos, Vasudeva intercambió los bebés, de tal manera que Devaki apareció como madre de la niña, y Krishna como hijo de Nanda y Yasoda. En esta circunstancia ante los ruegos de Devaki, su hermano Kamsa se abstuvo de ordenar el asesinato de la niña porque ni era el octavo hijo ni era hombre. De esa manera, la leyenda dice que Krishna, junto a su hermano Balaram, pasó su niñez y adolescencia en Vrindavana, rodeado de pastores de ganado. En ese mismo contexto, se explica que por tratarse del ‘Supremo atractivo’, las gopis (como eran llamadas las pastoras) siempre lo buscaban para adorarlo. Con el paso del tiempo, Krishna se convirtió en un personaje central en Mathura, donde estableció una cercana relación con su primo Arjuna, un príncipe y guerrero de la familia Pandava luchando por el trono de Jastinápura.
La historia central de Krishna toma forma en la obra que se conoce como el Bhagavad Gita, más conocida como la ciencia suprema. El marco de composición de este poema filosófico de 700 versos escritos en sánscrito, es una conversación entre Krishna y el guerrero Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra. El texto hace parte del Mahabharata y la confrontación representa la lucha interior de los seres humanos frente a las verdades que deben asumir en favor de Dios. En esencia, Arjuna llega al campo de batalla para defender a los Pandavas en su lucha contra los Kurus, pero al ver que en el ejército contrario están sus parientes, amigos y bienhechores, deciden
no luchar. Entonces Krishna, que actúa como conductor de su cuadriga, le deja claro que ante todo siempre es necesario cumplir con el deber, y en este caso luchar por una recta causa.
Además de insistirle en que no puede perder su reputación como guerrero, y menos aún dejar de pelear por el beneficio de todas las almas, Krishna le entrega a Arjuna instrucciones precisas para resolver todo tipo de problemas que suelen surgir a lo largo de la vida. Entre las lecciones impartidas le explica sobre la inutilidad de la muerte ante la importancia del deber. Básicamente, porque el verdadero ser no es el cuerpo sino el alma, la cual es “espiritual, eterna e inmutable” (Bhagavad, s.f.). En otras palabras, el cuerpo es como una especie de vestido que finalmente cae cuando llega la muerte, pero en cambio el alma permanece y es el componente humano de vital importancia. En conclusión, la misión del ser humano es liberarse de los errores internos y ayudar a la humanidad, incluso a costa del sacrificio personal o el universo familiar.
Según las enseñanzas de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, la influencia del Bhagavad Gita a lo largo de la historia, trasciende incluso a la India. Según él muchas generaciones de filósofos, teólogos, educadores o personalidades de la importancia de Newton, Leibniz, Kant, Schopenhauer, Hegel, Goethe, Hesse o Jung, reconocieron la importancia de esta obra fundamental del hinduismo. Incluso, en determinados momentos de la historia, grandes pensadores han desplegado cruciales comentarios sobre esta obra. Por ejemplo, el líder político de la India, Mahatma Gandhi escribió: “El Bhagavad Gita ha sido siempre una fuente de solaz para mí. En momentos en los que percibía en el horizonte ninguna perspectiva consoladora, abría el Bhagavad Gita y encontraba el verso que me daba nuevas esperanzas” (Bhagavad, s.f.).
De igual modo, el pensador alemán Wilhelm Von Humboldt, manifestó: “Es lo más profundo y elevado que el mundo puede mostrarnos. Agradezco a Dios que me permitió vivir tanto
tiempo como para que yo pudiera leer el Bhagavad Gita” (Bhagavad, s.f.). A su vez, el científico alemán Albert Einstein añadió: “Cuando leo el Bhagavad Gita, me pregunto cómo creó Dios el universo. Entonces, todo lo demás se vuelve superfluo” (Bhagavad, s.f.). El escritor norteamericano Ralph Waldo Emerson puntualizó: “Le debo tanto al Bhagavad Gita. Fue el primero de los libros. Fue como si un imperio entero nos hablara. Nada diminuto o indigno, sino algo majestuoso, sereno, consistente. La voz de una inteligencia que, en otra época y ambiente, examinó y contestó esas mismas preguntas a las que nos enfrentamos hoy nosotros” (Bhagavad, s.f.).
Aunque los expertos manifiestan que el movimiento Hare Krishna, referido como “la potencia de placer de Krishna”, data desde el siglo II a.C, hay quienes aseguran que su fundador fue Chaitanya Mahaprabhu, quien enseñó en India que Krishna era el señor supremo a finales del siglo XV. De ahí en adelante, el culto se mantuvo, sobretodo en el país oriental. No obstante, de conformidad con el capítulo 4 del Bhagavad Gita, se expresa que esta ciencia suprema ha sido recibida y difundida a través de una cadena de sucesión discipular. Los maestros del movimientos lo describen como “un cable debidamente conectado que proporciona electricidad para provecho de toda la humanidad. Obviamente el maestro original es el mismísimo Krishna, pero de ahí en adelante son 33 maestros hasta llegar al swami Prabhupada.
De esta manera, cuando el maestro Prabhupada nació en 1896 en Calcuta, bajo la identidad de Abhay Charan De, ya era notable la influencia de la devoción a Krishna en India. De hecho, su padre Gour Mohan De, fue un decidido seguidor de esta misma fe. Pero como se narra en otro capítulo de este trabajo periodístico, atendiendo la misión impartida por su maestro Bhaktisiddhanta Sarasvati, el logro de Prabhupada fue difundir la Conciencia de Krishna en
también la traducción del Srimad Bhagavatam, considerada la piedra angular de todas las religiones hindúes de la tendencia bhakti, es decir, devocional. Eso se traduce en una adoración y entrega permanente a la personalidad divina del señor Krishna y sus enseñanzas.
Como también se detalla en este trabajo periodístico la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna fue fundada por Prabhupada en 1966. Hoy se le conoce como Iskcon,
(International Society for Krishna Consciousness) y representa una confederación mundial con
más de 400 centros de difusión del pensamiento Krishna a nivel mundial, incluyendo casi 100 comunidades agrícolas, muchas escuelas y un indeterminado número de restaurantes. Desde sus comienzos, Iskcon se definió como un movimiento con siete propósitos: “Propagar sistemáticamente el conocimiento espiritual en toda la sociedad y educar a la gente con las técnicas de la vida espiritual, para detener el desequilibrio de los valores de la vida, y alcanzar la unidad y la paz verdaderas en el mundo” (Herrera, 2017).
Así mismo, entre los propósitos de Iskcon deben incluirse la difusión del Bhagavad Gita y el Bhagavatam, así como la reunión de miembros de la asociación para difundir la conciencia de Krishna, enseñando el canto en congregación del santo nombre de Dios. Para el logro de estos propósitos, desde el comienzo, se dispuso que la distribución y publicación de periódicos, revistas, libros y otros escritos, es determinante para la consolidación de la obra. Según estimativos del propio movimiento, en la actualidad editorial BBT (Bhaktivedanta Book Trust), distribuye unos 350.000 libros en todo el mundo, y se calcula que, a lo largo de las últimas cinco décadas, se han distribuido más de 500 millones de libros. Obviamente, el más difundido de ellos es el Bhagavad Gita, pero ya existe una amplia difusión de otros textos al servicio de la comunidad Krishna.
De la misma manera, otro de los logros fundamentales de Iskcon son sus templos repartidos por el mundo, la mayoría de ellos acompañados por comunidades agrícolas o ecoaldeas para la difusión del conocimiento. Según sus cálculos, en los distintos templos y granjas, como también fue una instrucción específica de Prabhupada, se han repartido más de 3 billones de alimentos, más conocidos como prasadam. Esta iniciativa busca principalmente favorecer a los menores de edad. Por eso también se decidió crear los llamados gurukulas, que a la manera de escuelas, se dedican a impartir el saber Krishna entre nuevas generaciones. Los gurukulas han funcionado principalmente en India, pero también han operado en países como Francia, Australia, Sudáfrica, Inglaterra o Suecia.
Aunque para el común de los ciudadanos, los seguidores del movimiento de la Conciencia de Krishna se distinguen por el canto colectivo del mantra “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”, acompañados de mridangas (tambores) y kártalos (platillos), son más los rituales típicos de sus devotos. Por ejemplo, como principios vitales consideran no practicar sexo ilícito, es decir, por fuera del matrimonio; no intoxicarse, lo que significa no tomar alcohol ni drogas; no comer carne, ni participar en juegos de azar. Hay otras ceremonias de adoración y algunos hábitos particulares, en especial asociados a la práctica devocional y el uso de la vestimenta; los dhotis o túnicas de color naranja de los hombres y los saris multicolores que son habituales entre las mujeres.
Como cualquier otra organización religiosa o espiritual, no faltan las críticas. Tras el fallecimiento de Prabhupada en noviembre de 1977, a pesar de que el movimiento se ha mantenido con éxito, se produjo una división que se mantiene hasta el presente. Aunque ambas partes siguieron la línea devocional, hoy existe la expresión Iskcon y la llamada Familia Vrinda. Los
contemporánea que permita diversas costumbres. Hoy, cada línea tiene sus propios maestros, pero por igual no escapan a las críticas. En algunos países han sido acusados de abuso de menores o de discriminaciones de género. Sin embargo, han sido casos aislados porque predomina el buen nombre del movimiento internacional.
En la actualidad, el movimiento para la conciencia de Krishna acepta la tendencia internacional del diálogo interreligioso, aunque también soporta las críticas que, desde la ciencia insiste en que las enseñanzas que imparten sus devotos no pueden enmarcarse como “la ciencia suprema”. De cualquier manera, hoy en muchos países del mundo, incluyendo Colombia, existe un renacer de la difusión de la conciencia de Krishna. Si bien su momento de mayor promoción fueron los años 70, en vida de Prabhupada, y sobre todo gracias al apoyo de personalidades como George Harrison de los Beatles, en la actualidad, sobre todo entre las nuevas generaciones, se advierte un fortalecimiento de la obra. Teniendo en cuenta que gracias a la tecnologías de la información y de la comunicación, el movimiento crece, lo mismo que la difusión de la vida y obra de Prabhupada.
Capítulo 3: La ruta Hare Krishna para llegar a Colombia
Primero fue México. De regreso de India, pasando por Hong Kong, Tokio, Hawai y Los Ángeles, Bhaktivedanta Swami Prabhupada decidió que era el momento de mirar hacia América Latina, y viajó a México, donde algunos devotos habían abierto un templo un año antes. Lo hizo el día 2 de junio de 1972, acompañado de dos devotos. Su anfitrión fue el maestro Citsukhananda, y desde el primer día su visita causó enorme entusiasmo. Al día siguiente, se realizó la primera jornada de iniciación en América Latina y ocho devotos mexicanos fueron los primeros en la conciencia de Krishna. La noche de ese segundo día invitaron a Prabhupada a un programa de televisión y hasta el presentador terminó pidiendo bendición. El domingo 4 se llenó el templo de sus devotos y él concentró su prédica en el Bhagavad Gita.
Esta secuencia, recogida por los devotos que desarrollan el portal ‘El tambor rugiente’, describe el primer paso de la expansión del movimiento para la conciencia de Krishna en América Latina, con la consecuente difusión de sus libros en español, sobre todo el texto central del Bhagavad Gita. La primera visita a México terminó con breve visita a Cuernavaca, cuya plaza central se llenó para escucharlo. De regreso a Ciudad de México, asistió a la Universidad Nacional, donde debatió con los estudiantes que le pedían posiciones políticas, y después se reunió con personalidades e intelectuales en la Logia Masónica. En su último día de la visita, viajó a Puerto Vallarta para atender la invitación de un piloto de carreras que lo llevó a su villa en las montañas para que descansara antes de su retorno a Estados Unidos.
La segunda visita a México fue en febrero de 1975. En ese momento, en medio de múltiples solicitudes para abrir nuevos centros de difusión del pensamiento Krishna, ya existían templos en Puerto Rico, República Dominicana y Trinidad. Por eso, Prabhupada optó por designar a su devoto
Latina. Ese mismo año, también a su regreso de India, el destino escogido para ser visitado fue Caracas (Venezuela). Uno de los testigos de ese encuentro fue el devoto Jagat Caksur Dasa, quien en su libro ‘Srila Bhabhupada en Venezuela’ y en otros escritos de su autoría, aportó los pormenores de ese viaje. Uno de sus artífices fue Ilan Chester, un joven músico que había conocido a los devotos en Tel Aviv (Israel).
Sin embargo, no fue una misión de la noche a la mañana. Desde finales de 1972, un grupo de seguidores de Prabhupada se trasladó a Venezuela para sentar las bases del primer templo, y fue la insistencia epistolar de Ilan Chester la que terminó de convencerlo de que apurara su viaje. El regente del movimiento en México, Citsukhananda Dasa, lo esperaba en Caracas y se cumplía el augurio de Prabhupada de convertirla en plataforma para llegar a Sudamérica. El grupo de devotos venezolanos que terminó de formar, viajó a Los Ángeles en 1973 y fueron iniciados por Prabhupada. Entre ellos, Ilan Chester, quien tomó el nombre de Havi Dasa. La visita del creador del movimiento para la conciencia de Krishna a Venezuela se concretó el 18 de febrero de 1975. El próximo paso debía ser Colombia.
Como lo narra Jagat Caksur Dasa (2004) en su citado libro “Srila Prabhupada en Venezuela”, devotos de Argentina, Brasil, Trinidad, República Dominicana o México también viajaron de sus países para sumarse al suceso. Fueron siete días durante los cuales Prabhupada se entrevistó con profesores, psiquiatras, practicantes de yoga y hasta con los integrantes de la Sociedad de Metafísica. El día 22 de febrero presidió una ceremonia de iniciación que incluyó a Jagat Caksur. Tiempo después, este devoto se convirtió en activo difusor del Bhagavad Gita en América Central, Portugal y España. La presencia de Prabhupada en Venezuela fue documentada por los periódicos, y alentó a muchos devotos de países vecinos a tratar de repetirla y a abrir los templos donde ya eran necesarios.
El desembarco del movimiento Hare Krishna al país se dio por una sumatoria de casualidades y misiones. A finales de 1974, el buscador espiritual bogotano Ignacio ‘Nacho’ Rico, se encontró en Barranquilla con dos devotos que iban de paso hacia México. Atraído por sus libros y sus imágenes, los invitó a San Andrés, pero cuando llegaron tuvieron que devolverse porque la isla estaba en cuarentena por hepatitis. Entonces los llevó a su casa en Bogotá, donde su padre Juan Vicente Rico regentaba con amplitud económica a su numerosa familia. Él no autorizó que se organizara el templo en su casa, pero hospedó a los devotos y no se opuso a que algunos de sus hijos acogieran la conciencia de Krishna como la causa de sus vidas. Entonces quedó el eslabón y el recado para que Prabhupada supiera del interés en Colombia.
Por esa vía llegaron los primeros libros de literatura Krishna que se desempacaron en la casa de la familia Rico en la carrera 27 A con calle 47 del barrio Belalcázar, a escasas cuadras de la Universidad Nacional. Al año siguiente, cuando Prabhupada visitó Caracas en febrero de 1975, el músico venezolano Ilan Chester, llamado Havi Dasa, le pidió bendiciones para instaurar el primer templo Hare Krishna en Colombia. Antes de terminar el año, viajó a Bogotá y, por la activa comunicación de los devotos, entró en contacto con los hermanos Rico. Después rentó un garaje en un inmueble situado en la calle 63, dos cuadras abajo de la populosa Avenida Caracas que atraviesa de norte a sur la ciudad, y que en ese punto marca la frontera sur de Chapinero.
En el documental Origen del movimiento para la conciencia de Krishna en Colombia (1975) Havi Dasa cuenta lo que significó dormir en ese garaje en el invierno bogotano, y cómo en medio del frío extremo o con la comezón de las pulgas que se encargaron de acompañarlo la primera noche, se sintió convertido en “soldado de Prabhupada”. A los pocos días llegó otro devoto de Puerto Cabello (Venezuela), Hari Carana, quien alegremente tocaba la mrdanga y cocinaba, “un
más adecuado en el mismo sector y organizaron la forma de promover reuniones para dar a conocer el Bhagavad Gita. Como carecían de recursos para importar los libros o las reliquias, se inventaron un tríptico y así fue llegando la gente.
Los primeros devotos ayudaron a sostener la obra entregando dulces en los buses a cambio de cualquier moneda, y pronto ampliaron su oferta argumentando su causa: la decisión de abrir el primer centro de Bhakti Yoga en Colombia para enseñar el Bhagavad Gita y extender la misión de Prabhupada. En la calle o en los buses que circulaban en la atestada Avenida Caracas, fueron apareciendo los atraídos por Krishna. Así se sumó, por ejemplo, Kapila Hridayananda Goswami, quien en el documental referido cuenta cómo una tarde en un parque de Chapinero se le acercó un devoto y le ofreció un libro vistoso. No lo sabía, la portada era una representación de Krishna con las gopis bajo el título “Elevándose a la conciencia de Krishna”.
Cuenta Kapila Das que viendo esa bella pintura pensó “si estas personas escriben tan bonito como pintan, es lo que necesito”. El devoto que le vendió el libro resultó ser Miguel Antonio Chávez o Mrigresa Das, líder de crucial importancia para el futuro del movimiento Hare Krishna en América Latina, y en especial Colombia. A su vez, Kapila Das, no sólo leyó diez veces el libro que compró, sino que buscó a los devotos, y también resultó decisivo para la consolidación del movimiento. El grupo pionero, quedó integrado por cinco devotos venezolanos, uno de República Dominicana, otro de Argentina y tres colombianos, con la estrategia de los caramelos en los buses y luego los inciensos, los libros, las charlas, hasta que se ubicaron en un local en la calle 72 entre carreras 11 y Avenida Caracas.
Su objetivo era concretar la visita de Prabhupada al país, agendada para 1977, pero el asunto se aplazó por su estado de salud que lo condicionó a volver a Vrindavana (India), donde
