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Nota aclaratoria . A nuestros lectores :
Estimados lectores y practicantes del culto de ifá, el presente texto ( traducción al español ) , constituye una increible herramienta para el trabajo de los sacerdotes de ifá, de cuba y el mundo ,en el se incluyen pasajes literarios y poemas biblicos de ifá.
El mismo se encuentra compuesto por un sin numero de ebboses y patakines que aunque para nuestros lectores en principio no les sean familiares, pues los mismos son extraidos de las escrituras de ifá de la tierra nigeriana (ile - ifé), creemos que les serán de mucha importancia para la profundización de los conoci-mientos de ifa.
Es importante recordales que en la antiüedad , en tierras africanas,nuestros ancentros no utilizaban el papel moneda (dinero) para realizar sus compras o sus intercambios sencillamente utilizaban los cowries (caracoles), es por eso que en los ebboses marcados en los diferentes odduns , en lugar de aparecer por ejemplo 18.00 pesos aparece 18000 cowries, para un mayor entendimiento le sugerimos que cuando se realize cualquiera de los ebboses marcados , dividan el número de cowries entre 1000 y el valor que les de , será el derecho que el cliente deberá pagarle al sacerdote .
No es menester nuestro adjudicarnos la autoria del presente material, pues como podrán observar , en las escrituras que prosiguen a esta nota aclaratoria , queda bien plasmado quienes , fueron los que lograron reunir todo un grupo de conoci-mientos y coceptos que se brindan en el presente texto .
Para su mejor comprensión le hemos dado una organización a los odduns diferentes al texto original, pues como es de conocer, en cuba y en algunas
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regiones del mundo la organización jerarquica de los odduns no es en forma de apola como se conoce en nigeria .
Les rogamos nos disculpen si por alguna causa hemos cometido algún error en la corrección y traducción del texto .
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Introduccion :
La primera traducción completa al idioma ingles de las lecturas sagradas
africanas de ifá.
Descubra las respuestas a las preguntas de la vida, usando el oráculo de ifá. Una antigua herramienta de adivinación y la fundación espiritual para candombe, santeria y vudú comparado por henry louis gates jr a las épicas homéricas la biblia y el corán, el oráculo de ifá se establece como "un monumento a la imaginación humana, la poesía y la voluntad"
Ahora por primera vez, todas las 256 historias sagradas de su antigua traducción oral han sido traducidas al español por el dr. Afolabi epe, un babalawo de la 5ta
generación o un sacerdote de ifá, con un prefacio y una introducción que contextualizan los poderosos mensajes de la sabiduría de ifá para la vida moderna e interpretaciones clásicas y occidentales por el babalawo americano philip neimark y el dr. Epega, el oráculo sagrado de ifá se establece como un texto definitivo en esta eterna traducción filosófica.
Una fuente invalorable para explorar el complejo y excitante mundo de la metafísica y símbolos de la antigua africa"malidon. Patrice some, autor de "del agua y el espíritu" y ritual".
Un vislumbrante y fascinante mundo dentro de una rica y antigua cultura"- starhawk, autor de "la danza espiral y la 5ta. Cosa sagrada".
"Al fin alguien ha tenido el tiempo y el coraje de revelar las sagradas escrituras de un poderoso pueblo africano. Aquellos que conocen su cultura y sus caminos no perecerán"- iganla vanzant, sacerdotisa yoruba y autora de "actos de fe" y manteniendo el poder dentro".
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El dr., afolabi a. Epega, es un babalawo nigeriano de la 5ta. Generación y una de las autoridades mundiales en las enseñanzas de ifá.Philip john neimark es un babalawo, el autor de "el camino de la orisa" un publicador instructor de orisha en los institutos esalen y omega y fundador de la fundación ifá de norteamérica
El oráculo sagrado de ifá- afolabia. Epega y philip john neimark - harper san francisco - una división de publicadora harper collin.
El oráculo sagrado de ifá derecho de autor 1995 por afollaba. Epega y phjlip john neimark. Todos los derechos reservados,
Impreso en los e.u.a.
Nota : ninguna parte de este libro puede ser usada o reproducida en ninguna forma sin un permiso escrito, excepto en el caso de pequeñas partes anexadas en artículos eriticos o resúmenes.
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Dedicatoria
A vassa, quien actuo como esposa, madre, sacerdotisa y mejor amiga, quien me hizo posible el camino, su habilidad para sentir y su reverencia por la verdad, me brindo la iluminación para ver el camino. A mis hijos- tanga, joshua, dashiel y durg-amberquienes llenan mi vida de regocijo y a quienes deberán pasar la luz y por supuesto a orunmila quien me brinda la luz interior, la habilidad y la realización mientras hacia su trabajo.
Philip john neimark. Septiembre 1994.
A mi abuelo, rev. D. Onallele epega , el famoso autor de libros de ifá, quien en 1904 funda el instituto imole oliwa, en nigeria por la publicación y las
enseñanzas de ifá, - la antigua sabiduría de los yorubas. A mi padre, patriarca d. Olarimiwa epega , el autor de las bases de la religión yoruba", quien me enseñó ifá y la medicina tradicional africana. Un amor y admiración especial a mi esposa , olujumoke y a mis hijos olawole, aladeji, adeola y titilola por su apoyo.
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Prefacio
A través del tiempo de todas las culturas, los humanos han visto formas de predecir los sucesos futuros. Queremos conocer si prosperamos o fallaremos, si permaneceremos saludables y robustos o enfermos, si tendremos hijos, encontraremos el amor, etc., mediante el standard occidental, la adivinación, el proceso de identificar espiritualmente los sucesos futuros, es ilógica, irracional y no científica. Así y todo se mantiene fuerte el deseo de eliminar incertidumbres que nosotros como otros a través de miles de años continua buscando la sabiduría de adivinos, shamans, chairvoyants, físicos.
En la tradición ifá, creemos que sin experiencia divina o mística es imposible comprender y navegar las vastas posibilidades que nos depara el futuro. Creemos que vivimos en un mundo de infinitas probabilidades todas de las cuales ocurren en algún lugar, en algún momento o a alguna persona. El proceso de adivinación identifica esto creyendo que el bien puede ser
alcanzado y el mal evitado. Pero babalawos o sacerdote son los adivinos más capaces. Ellos creen que el futuro es solo conocible solo cuando el mundo no cuantificable de la energía espiritual es utilizado para que tenga sentido el mundo cuantificable de la materia.
La historia de la intervención divina de dios con noé es, en un sentido
simplificado, una historia shaman. Actuando según los consejos de dios para impedir una inundación cataclismica, noé actúo ilógicamente, pero sus acciones resultaron positivas con beneficios palpables para el y sus hijos. Los científicos de hoy en día, nuestros shaman, solo pueden ser capaces de obtener suficiente información siguiendo el camino de predecir con una mayor exactitud el comportamiento de futuros desastres.
Dos babalawo de la tradición de ifá predicen los sucesos mediante el enfoque en las individualidades y en su idiosincrasia armonica o inarmonica con las energías del mundo. El proceso de predecir sucesos futuros esta intimamente
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relacionado con el balance de energía especifica y el comportamiento del cliente en estos momentos. La energía armónica, por ejemplo, siempre será precursora de sucesos futuros favorables, mientras que la energía negativa o disociativa siempre será la raíz de la causa de sucesos futuros negativos. El adivino altera las probabilidades de sucesos futuros mediante la restauración del balance armonico en el individuo mediante rituales, sacrificios y plegarias. En un sentido pragmático el adivino observa que podría pasar si el clientepermanece en su estado actual y comprende que restaurando la energía armónica, le permitirá a el alterar sucesos futuros no deseables. El foco esta en el individuo no en el problema.
Los científicos shaman tienden a hacer lo contrario, ellos enfocan los problemas en vez de a los individuos, asumiendo estos y las circunstancias de sus vidas, ellos tienden a aislar los problemas para poder resolverlos tomando como ejemplo la búsqueda de la aira del cáncer. La medicina occidental se ocupa en tratar de recopilar información suficiente acerca del desarrollo y las características del cáncer para efectuar una cura para todas las personas que tienen esta enfermedad. Los investigadores occidentales ven la enfermedad como el problema.
El punto de vista shaman es que la malignidad es simplemente un resultado de un desbalance de energía y que curando todo el cáncer solo cambiara el tipo de suceso desagradable que el individuo fuera de balance tendrá que padecer. Estas diferencias a la vista del mundo son criticas. Las shaman occidentales preguntan, como puedo curar el problema? Mientras que el babalawo pregunta, por que lo tienes?. Un punto de vista implica un control, mientras que el otro demanda utilidad.
En la tradición orisha yoruba, nos vemos como parte de un organismo increíblemente complejo que llamamos universo. Somos literalmente parte de un cuerpo que incluye cada forma de vida y energía en nuestro universo. Mientras somos abrumadoramente humanos, dentro de cada uno de nosotros existen pequeñas partículas de energía fraccionadas de energía que
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representan el resto de nuestro cuerpo. Los poetas y filósofos han escrito a menudo que dentro de cada uno de nosotros esta el mar, el cielo, los arboles, el león, etc. En la tradicion yoruba, esto es literalmente cierto. Esta verdad literal esta expresada en nuestro concepto de el orisha. El orisha esta por debajo de dios y por encima de la representación física de los humanos.---
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De estas diversas fuentes de energía quien en la mitología yoruba fueron enviadas originalmente a vivir en la tierra por ejemplo, la energía del océano esta representada por el orisha yemonja/olocul cuya característica refleja la alimentación
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Del océano y otros aspectos:Obatala orisha de la blancura, la claridad y la calma, rige la cabeza. Existen cientos de otros orishas mas de 400 en total quienes al final reflejan todas las
características y fuentes de energía de nuestro planeta.
Hasta el punto en que aprendamos a trabajar a favor y no en contra del resto de las energías de nuestro cuerpo, prosperaremos. Hasta el punto en que ignoraremos estas energías o trabajemos en contra de estas, sufriremos.
La tarea primaria del babalawo, entonces como, es identificar a través de la adivinación la armonia o desarmonia del cliente con estas energías. Para restaurar al cliente a la
armonía universal o para mantener esta armonía, el babalawo debe determinar que pequeña parte fraccionada de energía dentro del cliente debe ser conectada a su parte con comitente en naturaleza. Esto es logrado mediante rituales u ofertas especificas, las cuales son también indicadas mediante la adivinación.
Durante miles de años los babalawo han alcanzado estos logros mediante sus habilidades para comunicar e interpretar los 256 oddun o historias sagradas de ifá estas historias han sobrevivido mediante la tradición oral eligiendo un oddun
especifico para un cliente, el babalawo conecta la energía universal y la sabiduría del oddun particular con las circunstancias especificas que atañen al cliente. Esto es un casamiento entre la verdad del oddun y la realidad del cliente, que crea un
interpretación única e individual de los sucesos presentes y futuros. Esta energía entre el cliente y el oddun brinda la dinámica que mantiene ifá tan exacto e importante actualmente como lo fue miles de años atrás.
Desafortunadamente, la mayoría de los antropólogos occidentales particularmente el doctor en filosofía william bascom quien ha estudiado ifá, siempre ha visto los oddun sagrados como un texto divino inalterable, literal escrito en piedra. Estos científicos occidentales parecen ser incapaces de dejar a un lado sus metodologías para tratar de comprender y trabajar con un intrincado y sofisticado paradigma africano que han estado practicándose por miles de anos.
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Cuando tienes un martillo, todo te parece un clavo. Aunque sus descripcionesprecisas varían, los antropólogos occidentales generalmente describen el proceso de adivinación como sigue. Primero el babalawo elige una serie de ocho personajes que estén relacionados con una historia (oddun) tradicional especifica. Entonces recita un sin numero de poemas o historias hasta que el cliente lo detiene en la correcta, de acuerdo a su visión si el babalawo recita suficientes historias, tarde o temprano se pondrá las botas.
Lo que ellos han emitido completamente es que el entendimiento, el conocimiento y la vista interior espiritual del practico es exclusivo al uso adecuado de la adivinación.
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Un babalawo hábil no solamente brinda un recital mecánico de alternativas, él selecciona y une cuidadosamente la energía del oddun con la situación única del cliente y trabaja a partir de este punto. Las personas que se encuentran en alguna clase de disturbio no siempre son capaces de ver cual es la raíz de sus problemas. Un babalawo experimentado.---
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Eyiogbe
El Oddu eyiogbe habla de bienestar general bueno, por encima de los despertares del los enemigos, advierte una larga vida espiritual y paz de mente
Observación: Nuevas relaciones de negocios ,de bienestar y experiencias del mundo espiritual pueden ser espectos .Contienen en sentido general una posibilidad de conducta que exige al sentido común superar.
Eyiogbe es el oddun más importante simboliza el principio masculino y se considera por consiguiente como el padre de los oddun .Eyiogbe ocupa la posición del primero.
En eyiogbe los dos lados del oddun están en idéntico orden .Los omo de ejiogbe deben llamarse ogbe meji, y son universalmente también conocido como el eji , pues eyiogbe significa dos.Este es un equilibrio de fuerzas en eyiogbe que siempre es bueno.
Durante una sesión de adivinación el cliente para quien el eyiogbe es adivinado se le dice que busca paz y prosperidad para el cliente .El vino ha consultar el ifá porque él o ella quieren niños o desean un nuevo hijo. Ifá dice que si el cliente desea ganar y vencer todos sus batallas deberá ofrecer sacrificio .El cliente deberá reunir todas las demandas y todas sus tareas serán resueltas. El sacrificio se necesita para ganar la victoria encima de enemigos que podrían estar bloqueando al cliente. Si él o ella han estado trabajando sin el progreso.
O han comerciado a menos con el sacrificio ifá resolverá su problema .Ifa predice prosperidad o riqueza si la persona realiza el sacrificio. En eyiogbe ifá predice vida larga proporcionada por el cuidado que el deberá tener en su salud.
Las personas encarnadas por el oddun eyiogbe siempre deben consultar el oráculo del ifa antes de tomar cualquier decisión importante en la vida
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Orunmila eleri ipin
Ibikeji olodumare
A -je -ju oogun
Obiriti,a -p ijo-iku-da
Oluwa mi a-to-i-ba-j awe
Oro a-bi-ku-j ibo
Oluwa mi ,ajiki
Ogege a- gb aye-gun,
Odudu ti ndu ori emere
A-tun-ori-ti-ko-sunwon se
A-mo-i-ku
Olowa aiyere
Agiri ile llogbon
Oluwa mi amoimotan
A ko mo tan kose
A ba mo tan iba se be.
Olodumare da el testimonio del destino Segundo al olodumare (el dios)
Usted es más eficaz que la medicina
Usted es la inmensa órbita que aparta el día de muerte Mi señor todopoderoso
Espíritu misterioso que luchó contra la muerte A usted le saludo primero en la mañana
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-owo t’ara
Ese ‘ara
Otaratara lo difa f’ eleremoju’ ti ise iya
Agbonniregun
Won ni ki o ru
Abo, adiye meji, eyele meji ati
Alesan egberindilogun owo
Kiofibo ifa omo re
Won ni uwa re a s ‘ure
O gbo o ru.
Las manos pertenecen al cuerpo Los pies pertenecen al cuerpo
El otaratara consulto el oráculo de ifa para el eleremoju La madre de agbonniregun
Ella les pidieron sacrificar
Dos palomas y treinta dos cauris del consulta Para ser usado aplacando su ira
Ellos dijeron que su vida sería próspera Ella obedeció e hizo el sacrificio.
El awo Otaratara , arethe del otaratara es el nombre de los tres adivinos que consultaron el oráculo del ifa para el eleremoju la madre de agbonniregun (hijo de orumila ). Elemoju estaba agarrando con los problemas ,ella estaba de acuerdo sacrificar y aplacar el ifa de su niño (el ifa del ikin dieciséis nueces de la palma) ella se puso próspera porque ella sacrificó los ifa de las cosas que se prescribieron.
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El sacrificio juega un papel esencial en el sistema yoruba de creencia y la religión tradicional para mantenerse en los seres del mundo humano , se debera esperar mucho tiempo y apaciblemente se esperara que se hagan todos los sacrificicios necesarios ,que atraerán la fortuna buena y guardarán fuera del infortunio.
-otitol omifi-nte’le isa lo difa f’ eleremoju
Tinse iya agbonniregun
Ifa ni ikikn omo re ni yoo gbe e
Nitorinaa ki o ru
Eku-awosin ,abo adiye tabi ewure ati
Ewe ifa (ewe egbee merindilogun,niki
Agbo sina omi kiafi fo ori fun eni-ohun
Ti a difa fun)
O gbo o ru.
Otitol
Omifi-nte le - fue el ifa de consultado para el eleremoju la madre de ifa del gbonniregun, el dijo que los ikin de su niño la ayudarían ,le pidieron por consiguiente que sacrificara una rata del campo, para ser el aplastador en el agua y lo usó para lavar la cabeza del cliente). Ella oyo y realizo el sacrificio.
Otra adivinacion, fue echa para el omifi-nte de otitol 'los le-isa.m, el cual fue consultado el ifa para el eleremoju, donde le confirmaron que el ikin de su niño (las nueces sagradas de la palma ) la ayudarian si ella continuaría haciendo sus sacrificios.
Las adivinaciones de ifa también son realizadas para ser conectado con la tierra del bien ,con la medicina tradicional ,se cree que todo el mundo de las plantas, hierbas y animales que se emplea en el mundo pertenezca al conocimiento de ifa. Muchos de sus valores
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espirituales y medicinales puede encontrarse en el ifa . En muchas adivinaciones de ifa en ocasiones se prescriben plantas para la cura o prevención de enfermedades. En este verso, del oddun egiogbe se recomendó lavar la cabeza del cliente (se cree que ori), controla el destino de los seres humanos.
-ototooto
Ororooro
Ototo li ai j’ epa
Ototo li aije imumu
Toritiru l’ afi nfe ba markin
L’ o difa f’ agbonniregun
Won ni ki o rubo a re
Ko tile niimo iye omo re l’ oju re ati lehin re pelu
Won ni ki o ru
Ewure ati ewe ifa
B’ oba rubo ki a se ewe ifa fun un ki o
Fun awon iyawo re je
Ogbo o ru
Ewe ifa (lo ewe yenmeyenme agbonyin)
Irugba tabi ogiri pelu iyere se won po pelu okun-omo inu
ewure naa ati ohun ise be ti o ku.
Gbe ikoko obe naa siwaju ite-ifa
Ki awon iyawo re jee nibe
Nigbati won jee tan
Won (bimo) re pupo.
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Otoooto
Ororooro
Separadamente nosotros comemos la chufa
Separadamente nosotros comemos el imumu (la nuez especial)
Nosotros somos de cabeza encima de los talones enamorado con el makin del oba Ellos adivinaron para el agbonniregun
Los ellos dijeron que si él sacrificara que él no igualaría Sepa el número de sus niños ambos durante
Y después de su vida Le pidieron que sacrificara Una cabra y hojas del ifa
Si él ofrece el sacrificio, el deberia cocinar las hojas del ifa Para comer
Él obedeció y sacrificó
Cocínelos junto con los tubos del fallopian de la cabra Ponga la olla de sopa delante del trono del ifa y Permítales a sus esposas comerlo allí
Cuando ellos terminen de comer, puden tener muchos niños.
Agbonniregun'swiwes le costaba mucho trabajo ponerse embarazada y producir Hijos. En cinco adivinaciones que realizaron los adivinos de ifa para el Agbonniregun dieron énfasis a la importancia del sacrificio. El dijo que si él Ellos realizaban el sacrificio, tendrían muchos niños durante su vida y después De que sus hijos nacieran tenían que emplear su conocimiento de medicina Tradicional para cocinar las hojas del agbonyin con los tubos del fallopian de Los sacrificios de la cabra.
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Eniunkokunju
Won ni kosi eniti o maa fi oore se ti ko
Maa fi ibi suu
A niki o ru
Ada ati akaso
O ko ko ru
Eniunkokunju-oruko ti a npe agbe
Gbogbo oore ti ogede se f’ agbe
Ko kun loju
Bibe ni agbe be ogede lori nikehin.
El Okunkun-birimubirirmu hizo adivinacion de ifa para el eniunkokunju Ellos dijeron que nadie le había hecho una bondad alguna vez Que él no reembolsó con el mal.
Nosotros le pedimos que sacrificara Un machete y una escalera de mano Él se negó a sacrificar,
Eniunkokunju- en nombre nosotros llamamos al granjero. Todo el ogede de las cosas bueno (el plátano) con tal de que Para el granjero no se apreció
El granjero decapitó el ogede en el fin.
Ifa a menudo habla en la historia en parabolas. Se retrata una relación entre el plátano (el ogede), personificado como alguien que era amable al granjero (el agbe), un ingrato quién devolvió la bondad. Lo importante de esta relacion es que el plantano es Destruido en el fin.
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En tiempos antiguos cualquiera encarnado por este odu podrían decapitarse al final de su o su vida en la tierra. En tiempos modernos se refiere más a perder la cabeza de uno '' y debera pagar un gran costo.
Oyekun meyi.
Oddun oyekun meyi: significa tristeza e infelicidad y advierte sobre la muerte, la enfermedad, las preocupaciones y el mal aguero y además cargar con la solución de todos esos problemas.
Woo: el cliente con mala fortuna encuentra obstáculos, el cliente con buena fortuna tiene fuerte soporte ancestral.
Oyekun meyi es el segundo principal oddun (olode). Simboliza el principio femenino ejiogbe y oyekun dieron vida a los otros catorce oddun principales en oddun oyekun meyi hay un oyekun en el lado derecho que es la fuerza masculina y el otro oyekun en el lado izquierdo es la fuerza femenina.
Las personas que pertenecen a este oddun deben crear él habito de ofrecer sacrificios y apaciguar sus cabezas (ori) de vez en cuando para así evitar sentirse depresivos. Además deben oír y respetar los puntos de vista de los mayores. Deben honrar a sus ancestros regularmente. El oddun oyekun meyi ifá advierte contra el daño de tener relaciones con muchas mujeres. Las mujeres serán celosas y los problemas creados por ellas impedirán el progreso del cliente. De este oddun, aprendemos que es mejor tener una sola mujer o un solo hombre oye oddun awo ori bije adivino ifá por . Le preguntamos para ofrecer un sacrificio.
Ebbó: un pedazo de tela negra, una chiva y hojas de ifá y semillas de bije, las hojas deben ser también de bije.
Le decimos que el impedimento de la muerte no lo matara, ni tampoco a sus hijos si nace la ofrenda. Él obedeció y sacrifico.
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Si este oddun es echado la familia del cliente deben marcar bije (yerba africana) en sus caras y cubrir su ifá con tela negra y hojas de bije.
-oye dudu awo ori bije li o difa f’olofin
A niki o ru
Aso dudu ewure ewe ati bije
A ni iku ti o nbo yi
Ko niipaa,ko niipa omo re
Bi o ba rubo
O gbo o ru
Traducción :Se les asegura que la muerte, la enfermedad y otros males no los reconocerán ya que la muerte no reconoce a onibije (alguien que usa medicinas bije prescritas por el adivinador)
-eesin gbona l’ ewe tutu l’egbo
Li o difa fun
Marunlelogojo igi oko
Ope ati ayinre li o ru
Oromodie ninu won
Nitorinaa bi iji ba nja
Ogo mariwo a ni
Oun sebo oyekese.
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Traducción :Eesin gbona ewi tutu egbo adivino ifá por 165 arboles. El árbol de palma y el árbol de ayjnre sacrificaron.
Ebbó: un pollo alrededor de los arboles.
Entonces si un tornado la palma joven declararla yo hice el sacrificio para escapar del peligro. El árbol de palma nunca es afectado por el viento o los tornados por que el representa o realiza el sacrificio que requiere este oddun. Todos los daños son rechazados por el árbol de palma tu eres oye, yo soy oye, 2 oye adivino ifá por. Ellos dijeron que 2 de sus hijos (los hijos de el) se fracturaran sus muslos, pero el no debe sentirse triste por esto porque ellos tendrán éxito en sus vidas.
Ebbó: tela keloku usada para tapar a los niños. El obedeció y sacrifico.
-jiji ni mo ji
Mo b’ omode werewere
Mo bere isalu aye
Mo b’aware sokosoko
Mo bere isalu orun
Orisa -nla nlo sodo orumila
O ni: awon omode re ti oun nko lo si
Aye yi
Otutu mai dee
Efori mai dee
Edunra ati beebee mai dee
Kini ki oun maase fun won
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Orumila y kiote odu oyekunmeji
Ni iye-irosu
Kio ja aseseyo peregun ki o loo
Ki o pa won po mo ori
Ki o maa fi para fun won
Peregun susu a d’ omi pa’ no iku
Peregun-susu a d’ omi pa’ no arun.
Traducción :Ifa dijo o predijo que la incapacidad de los hijos de sufrirán y no
prosperaran en la vida. Todo lo que él necesita ser es el sacrificio y proveerse de la tela especifica que sirve para protegerlos (los niños). Cuando me desperté en la mañana vi una multitud de niños. Yo pregunte por el reino de la tierra. Yo conocí a los mayores en su mayor esplendor. Yo pregunte por el reino del cielo. Orishanla iba a visitar a orunmila. Él pregunto que es de tus hijos que me lleve a recorrer el mundo?. ¿Debe haber frío? ¿Deben haber dolores de cabeza? ¿Debe haber malaria y otras
enfermedades? ¿Que debo hacer por ellos? Orunmila le ordeno marcar oddun oyekun meyi en iyerosun (poder) arrancar algunas hojas jóvenes de peregun y molerlas. Mezclarlas con manteca de cacao y usarlo para embadurnar sus cuerpos.
Peregun siempre vende verterá agua en muerte. Peregun siempre vende verterá agua en enfermedad
Iwori meyi.
Habla de las personas que tienen dones con la habilidad de ver cosas con una perspectiva verdadera. Ellos sueñan a menudo, tienen claras visiones y crecen para convertirse en adivinos o espiritistas. Los clientes de quienes este oddun es divinizado deben ser advertidos de adorar ifá. Esto les traerá a ellos buenas perspectivas, larga vida, salud, una esposa e hijos.
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Woo: el cliente esta examinando cuidadosamente y volviendo a estimar tanto el sendero temporal como el espiritual emocional. Oddun iwori meyi ocupa el tercer lugar en el orden de los oddun.
Como un oddun, iwori meyi consiste en iwori en el lado derecho (el principio masculino) y iwori en el izquierdo el principio femenino). Ifa dice que si algo se ha perdido, el cliente es asegurado que las cosas serán vistas o recuperadas. Oportunidades para una
promoción de trabajo, son buenas pero el cliente necesita ofrecer un sacrificio para impedir a las detractores que puedan causar degradación.
Si el cliente desea viajar fuera de la ciudad donde él vive o va ir afuera (ultramar) debe sacrificar para que sus ojos no vean nada malo. Cuando el sacrificio correcto se realice, una persona enferma de seguro se pondrá bien.
Ifa confirma en oddun en iwori meyi que las 16 nuces de palma (inkin ifa) son la representación de orunmila y su objeto de adoración en la tierra. Es por esto que el adivino de ifá lo usa para revelar los misterios de la vida.
-mujimuwa
Awo opakere li o difa f’ opakeere
O niki o rubo
Ki o maa ba saisan
Ebo. Ogun iwo pelu ogun eyele
O gbo o ru
O se ewe ifa fun un
Ki o fi fo ori
Ki o si fi ifa re
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Traducción :Mujimuwa, babalawo de opakere babalawo adivino para él. Para impedir que se enfermara él fue advertido sacrificar.
Ebbó: 20 anzuelos de pescar y 20 palomas. Él obedeció e hizo el sacrificio.
Las hojas de ifá fueron preparadas para él para ser usadas para lavarle su cabeza y su ifá.
Opakere nunca estará enfermo. Para parar una enfermedad que greanenal mujimuwa aconsejo a oparere que hiciere el sacrificio. Además las hojas de ifá deben ser
preparadas para él para lavar su cabeza y su ifá.
-gbegi jebete li o difa fun ode
Nigbi awasanbaa iso ta
Won niki o ru
Olugboro ati eru-isu
Ode gbo o ru
Won gun yan
Won je yan tan ni ale
Won sun
Nigbati o di oru
Awasa mbo
Ode fi olugboro owo re paa
Nigbati o di owuro ojokeji
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Won ba oku awasani ode
Traducción :Gbegi jebete fue el que adivino para oddi cuando awasa era su enemigo. Ellos le pidieron a el (ode) que ofreciera.
Ebbó: 1 garrote y un poco de ñames.
Ode hizo caso de la advertencia y sacrifico. Ellos machacaron los ñames. Ellos comieron los ñames machacados por la noche. Ellos fueron a dormir cuando cae la noche, viene awasa, ode uso su garrote para matar a awasa. El siguiente día en la mañana, ellos encontraron el cuerpo de awasa afuera. Ode consulto a ifá acerca de que debía hacer para deshacerse de su enemigo awasa. Él siguió el consejo del adivino y ofreció algunos ñames y un garrote, el cual fue usado para matar a su enemigo.
-ogun-ribiti li o difa fun iworimeji
Nigbi iworimeji mi la fe ope tiise omo olofin
Won ni ki o wa rubo
Koni’id’agan
Abo-adiye li ebo o gbo o ru
Won ni :tako tabo ope kiid’agan
Traducción : Ogun, adivino para iwori meyi cuando iwori meyi iba a casarse con la hija de obe . Ellos pidieron hacer sacrificio. Su esposa nunca será estéril.
Ebbó: 1 gallina fue el sacrificio.
Ellos dijeron que los arboles de palma, ambos femenino y masculino nunca, serán, estériles. Porque iwori meyi ha hecho el sacrificio necesario, las personas nacidas bajo este oddun, nunca serán estériles o infertiles. Ellos siempre serán bendecidos con hijos.
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-tijotayo li o difa f’ ode
Won ni ki o wa rubo
Olo ati eni
Ki awon ti nwa yo li odo re
Le maa joko tii
Ode ko ko rubo
O ni :bi oun ba ti p’ awasa sa o to.
Traducción :Tijotayo fue el que adivino para ode. Ellos dijeron que él debían venir y sacrificar.
Ebbó: 1 piedra de amolar y una estera.
Para hacer que todos aquellos que habían venido a regocijar con el siempre se
mantengan con ode rechazo y abandono el sacrifico. Él dijo que estaba satisfecho solo si se podía deshacerse de awasa.
Las personas siempre vendrán a divertirse y celebrar con ode. Pero porque ode abandono el sacrificio que se necesitaba. Nadie nunca se quedara con el
consecuentemente, las personas que están encarnadas por este oddun solo tienen éxito por tiempos cortos. Nada parece durar mucho tiempo, sus riquezas y alegrias son siempre de corta duración.
Oddi meyi.
Habla de gente que tienen secretos enemigos o enemigos secretos tratando de hechizarlos o que tienen pesadillas la mayoría del tiempo. Ellos necesitan aplacar a ifá para superar estas obstrucciones mundanas.
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Woo: el cliente se siente crecientemente presionado en problemas tanto temporales como emocionales.
Oddi meyi es el 4to. Oddun en el orden ahijado de orunmila. Este oddun 5 esencial ya que este completa los 4 puntos cardinales del universo. Ejiogbe este) oyekun
(oeste) iwori norte) oddi (sur) oddun oddi meyi simboliza la maternidad la interacción entre la parte masculina oddi en el lado derecho con la parte femenina en el lado izquierdo resulta en la reproducción el nacimiento de un niño.
Si una persona esta encontrando dificultades para establecerse en la vida y esta
cambiando de casa en casa sin una residencia permanente, idi meyi dice que la persona debe regresar a la ciudad o lugar o país de su nacimiento. Con el sacrificio apropiado a (orí) de la persona (cabeza) o eleda (creador) la vida puede ser retornada con facilidad a la normalidad.
En el orden oddi meyi ifá ve la buena fortuna y larga vida para un hombre o una mujer, pero el cliente necesita adorar ifá para evitar una muerte suelta. El cliente puede elevarse a una buena posición en la vida pero debe ser cuidadoso con los detractores es posible trabajar duro temporalmente en la vida y perderlo todo al final. Para prosperar deben ser hechas constantes ofrendas a los (ancestros) del cliente si alguien esta planeando viajar, debe ser hecho un sacrificio a ogun para asegurar una jornada segura y feliz. Cuando una mujer esta desesperada por tener un hijo, se le
aconseja aplacar a orunmila. Ifa dice que ella podrá tener un hijo y que este será una niña. Para tener éxito en la vida, las personas encarnadas por oddun idi meyi tendrán que ser veraces, honestos y rectos en sus tratos con otras personas. Ellos deben estar con los pies en la tierra y ser prácticos durante su vida.
-atelewo-abinutelu li o difa fun itere
Won ni: ero ti oni ori li oun mi a maa pa
Nitorinaa ki o ni
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Itere gbo o ru
Won se ewe ifa fun un kio maa muu
Traducción : Atele woo: abinutelu adivinó ifá para itere.
Ellos dijeron que sus ideas siempre podrian materializarse por lo tanto el debía sacrificar.
Ebbó: clavos, 3 chivos y 3 gallos. Itere obedeció e hizo el sacrificio.
Ellos prepararon hojas de ifá para que el las bebiera. Entre los materiales prescritos para el sacrificio habían clavos. Los clavos los cuales tienen cabeza, permitirían que los sueños de itere se conviertan en realidad o que le vengan ideas a la cabeza.
-opa-aro abidijegelege lo difa fun wonlode ife
Won ni bi iku ti npa won nibe yi
Ki won ru
Ewon kan ati agbo kan
Won gbo won ni
Babalawo ni:okansoso ewon kiike
Bee ni owo iku ko ko won mo.
Traducción : Opa aro abidijegelege adivino ifá para las personas en enife. Ellos dijeron desde que la muerte estaba asesinando personas allí. Ellos debían sacrificar. Ebbó: una cadena y carnero padre.
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El babalawo dijo: un eslabón simple nunca se rompe. Por esto las manos de la muerte no podrán tocarlos por mas tiempo, la muerte personificada estaba asesinando a todos en ile ife, ifá fue consultado. El babalawo aconsejo a los residentes que hicieran un sacrificio que incluyera una cadena de un solo eslabón que nunca se pudiera romper. Así es como las malignas manos de la muerte pueden ser detenidas.
-emi eni-odi
Iwo eni-odi
Li o difa f’ odi nigba ote
Won ni:owo odi a ka ‘lu
Nitorinaa ki o ru
Oja idimo meji
O gbo o ru.
Traducción :Odedi - ofideti adivino ifá para odidimade. Ellos dijeron que ofreciera un sacrifico.
Ebbó: 2 cocos grandes, caracoles de babosa, 3200 cowries.
El rehuso hacer el sacrificio. El babalawo dijo: ifá dice su hijo nunca hablara en vida oddi meyi adivino para odidimade pero el rehuso ofrecer el sacrificio. Por lo tanto, de acuerdo a ifá, su hijo quedara mudo por toda la vida.
Yo soy emi-odi. Tu eres emi-odi.
2 Emi-odi adivinaron para el oddi (fortaleza) durante las hostilidades políticas. Ellos dijeron el oddi abarcara el pueblo. Por lo tanto este debe ofrendar (e ropas de abrigar). Pidieron ebbó y este lo hizo.
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Durante las hostilidades políticas entre 2 pueblos, era de la incumbencia de los habitantes construir una fortaleza, la cual los salvaría de sus enemigos. Esto también podría aplicarse a una persona o a una familia que esta siendo amenazada de diferentes formas.
Iroso meyi.
Habla de aquellas gentes que son muy populares y andan por las calles entre el saludo de sus amigos. Ellos necesitan tomar mucho cuidado con su salud y sus propiedades. Ellos necesitan cuidar sus cabezas, apasiguarlo ocasionalmente el osun o el oficio de ifá. Si ellos sienten que comienzan a perder el interés en las cosas que ellos están haciendo, ifá debe ser consultado y apaciguado por ellos. Iroso meyi - denota dificultades emocionales y financieras. Pero las cosas no son tan difíciles como pare-cen. El cliente puede evitar los problemas ofreciendo el sacrificio adecuado y rechazar de sus predios los espíritus del mal y sus ideas.
Woo: las cosas no están floreciendo fácilmente. Se requiere mas trabajo que el normal para lograr las cosas.
Iroso meyi - el quinto oddun en el orden inalterable de orula. El cual nos llama a refle-xionar sobre nuestro futuro. Nosotros no debemos de faltar a aquellos de que "el hombre propone y dios dispone". En este oddun (iroso meyi) ifá llama a realizar anualmente un ritual para toda la familia. El cliente debe practicar y mantener el honor y el respeto de sus ancestros particularmente del padre este vivo o muerto. Aquellos que nacieron bajo este signo, deben hacer hincapié en el aprendizaje y la paciencia y esperar que los tiempos difíciles se vayan. Ellos deben recordar que ninguna condición es permanente. A su momento, se hará un sacrificio para una mujer que esta ansiosa de tener un hijo.
Iroso meyi - dice que ella saldrá en estado y que parirá un hijo. El niño será babalawo.
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Oliyebe li o difa fun eyin
Oliyebe li o difa fun iko
A niki okookan won wa rubo
Emi (agbafi)ifi ati aso ofeefee
Iko nikan lio gbo ebo ti oru
Nigbati baba won ku (oloye ni baba won)
Won fi ina le’ ye
Ojo de o pa a
Won fi eyin le’ ye
Ojo de o pa a bakanna
Won fi iko le’ye
Nigbati ojo de
Iko fi eni re bori
Ojo da o ka eni re’kuro
Iko ko ku .
Traducción : Oliyebe adivino ifá para ina (fuego) oliyebe adivino ifá para eyin (fruto de la palma) oliyebe adivino ifá para iko (raffia). Cada uno de ellos debían sacrificar. Ebbó:1 estera (em-ifi) y una ropa amarilla.
Solo iko hizo el sacrificio. Cuando su padre (un jefe) murí, ina fue instalada como jefe. Vino la lluvia y destruyo a ina. Eyin entonces fue instalado como jefe. Cuando llovió iko se tapo con su estera. Cuando ceso la lluvia, iko se quito la estera y como resultado no murió. La lluvia no puede destruir a iko (raffia) porque el fue el único entre los 3 hermanos que ofreció la estera como sacrificio. Iko uso la estera como protección contra la lluvia, iko fue por lo tanto capaz de retener el titulo de su padre por largo tiempo.
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-okakaraka-afowotiku idasegberegberew’ako
Li o difa fun irosu
Nigbi irosu mi la bimo
Won ni ako-omo li o ma bi yi
Nitori ko ni ri owo fi wo omo naa
Sugbon bi o ba ni ki oun(irosu) ri owo
Fi wo omo naa
Ki (irosu)o wa rubo
Igbi meji
O ko ko rubo
Traducción :Okakataka-afowotiku, idaseobereoberen ako adivino para iroso, cuando iroso iba a entregar un niño. Ellos dijeron que la vida del niño seria difícil y podría tener dificultades para hacer dinero para mantener al niño. Pero si iroso deseaba invertir la situación iroso debería sacrificar.
Ebbó:2 caracoles de babosa. Iroso se negó a sacrificar.
El hijo de iroso meyi siempre encontró su vida difícil porque iroso en este verso oddun rehuso hacer el sacrificio requerido.
-iseserefogbese’ ye li o difa f’akuko adiye
Won ni ki o fi fila pupa tiowa lori re sebo
Ato ogbokanla owo
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O ko ko ru
Y oun ko maa fi fila oun sebo
Awon babalawo ni ifa ni:
Pipa ni won maa paa
Akuko-adiye ni ko buru sa
Traducción :Seserefogbereye adivino ifá para akuko el (gallo) a el se le pidió que ofrendara su capucha roja.
Ebbó: la cresta del gallo y 2200 cowries como sacrificio.
El rehuso sacrificar su cresta. El babalawo dijo que el gallo deberla ser matado. El gallo dijo: "que se haga". El gallo rehuso sacrificar su capucha roja ya que aceptaba la muerte. Muerte como una obligación de la vida.
-adeisi li o difa f’ atapari
Atapari mi la gba fila lowo orisa
Won ni kosi eniti o maa le gbaa lowo
Re ki eje ko ma yii ati pe ko maa
Ni fila meji
Nitorinaa oju a maa pon eniti irosumeji
Ba bi.
Traducción :Adesi adivino ifá para atapari (cabeza). Atapari fue a recibir una capucha (gorro) de orisha. Ellos dijeron que nadie podría arrebatar de el su capucha sin derramamiento de sangre. Es imposible tener 2 capuchas. Es por esto que las personas nacidas mediante iroso meyi a menudo podrían encontrar dificultades en la vida.
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Ojuani meyi.
En el orden ajustado de orunmila meyi es el 6to. Oddun. Este oddun llama para la moderación en todas las cosas. Ojuani meyi predice las grandes bendiciones para alguien que este afligido por la pobreza, mientras el o ella ofrezcan el sacrificio correcto. La persona será bendecida con dinero y una esposa al mismo tiempo.ifa en ojuani meyi hace hincapié en la importancia del sacrificio. Cuando el sacrificio es ofrendado no debe pensarse solo para los orishas o los ancestros, si no que debe usarse para alimentar la boca de muchas personas. Esta es la manera de hacer sacrificios aceptables.
Woo: se requiere de un pensamiento claro para tener éxito. La agricultura se presenta como la oportunidad mas provechosa para los hijos de ojuani meyi. Cosechas exitosas le ayudaran a aumentar sus finanzas. Para lograr éxito en la vida los hijos de ojuani meyi deben aprender a propiciar sus cabeas (ori) de vez en cuando,
escuchando a sus padres, respetando a sus mayores y reverenciando a sus ancestros (egungun). Si una persona planea viajar ifá ile que el sacrificio debe ser ejecutado para asegurar un viaje seguro y agradable- para una larga vida es necesario hacer sacrificios a ifá y también aplacar el eleda (creador).
-igi-nl’a ni ngba agogo-ide l’ enu
Agbigbo-nl’a ni nfo ragajigi l’egan
Ope-ihaha ko ‘ran iwosi
Y k’ enikeni ma so ‘gba kerekerekere lori oun
A difa fun ologbo ojigolo nsawo reilu
A’ je w’on ni:a yo bo
Bi o ba rubo
Agutan ,eyele meji.ati ewe ifa
(lo eha-ide,eha-oje ati eso werejeje
Po ki o fi sin gbere so agogo-oju)
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O gbo o ru
Won se ewe ifa fun un gegebi a ti wi
Pe kioloo lehin ti o ti rugo.
Traducción :Igi - nla ni ngba agogo - ide lienu, agbigbo - nla m nfo ragajigi tiegan ope - ilaka kotan, iwosí uko enikem ma sogba kerekerekere lori oun la adivinacion de ifa fue ejecutada por olegbo oyii{ulo (el gato) quien fue a visitar la ciudad de las hechiceras (aje).
A el le fue dicho que retornarla a salvo si el podría sacrificar una oveja. Ebbó:1 oveja, 2 palomas y hojas de ifá.
Afila algunos cobres e indique las limallas con semillas de werejeje y frótelos sobre una incisión hecha bajo las cejas. El hizo caso del consejo y ejecuto el sacrificio. La medicina de ifa fue aplicada como se indica arriba, después de haber hecho el sacrificio.
-gooromaafiyun,gooromaafibo
Li o difa fun arunlojo eranko
Nigbi won mi losajo
A niki won ru
Aso dudu
Won ko won ko ru
Ologbo nikansoso li o rubo ninu won
Nigbi won d’ ajo ti won nre
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Awon omo eranko ti won so pe awon ko
Je fi aso-dudu won rubo li aje beresiipa je
Won ri ologbo lokere
O f’aso dudu bora bii ti won
Oju re si je merin bii tiwon
Awon aje ni awon ko niipa je nitoripe ara
Won niise
Nigbati ologbo nbowa ile o nkorin bayi
Gooromaafiyun,gooromaafibo.
Traducción : Adivinaron ifá para 165 animales cuando ellos fueron a un viaje. A ellos se les pidió que sacrificaran.
Ebbó: una ropa negra.
Ologbo. (El gato) fue el único que ejecuto el sacrificio al llegar a su destino. Ellos se encontraron con las hechiceras (aje) quienes devoraron todos los animales que habían rehusado sacrificar la ropa negra. El gato fue visto a la distancia cubriéndoshe con la ropa negra. El tema 4 ojos como las hechiceras quienes decidieron no matarlo porque el era uno de ellas. El gato volvía a la casa cantando:
Gooromaafiyum, gooromaafibo.
De los 16 animales que fueron al viaje, el gato fue el único que regreso a casa sano y fuerte. Esto es porque el efectúo todos los sacrificios prescritos por ifá.
-oloirekoire,oloorunkoorun
Li o difa fun opakete
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Nlo kan orile omobibi
Won ni ko ru
Igba ikoti,igba abere,igba eku ati igba eja
Opekete gbo o ru
O re gegebi ifa ti wi.
Traducción : Oloirekoire, oloorunkoorun adivino ifá para oparete.
Cuando ella iba a la sala de alumbramiento ella fue aconsejada para que sacrificara. Ebbó: 200 ikoti, 200 agujas, 200 ratas y 200 peces.
Opakete obedeció y ejecuto el sacrificio. Ella fue productiva como lo predijo ifá. Oparete fue a consultar ifá debido en la falta de hijos. A ella se le dijo que ejecutara un sacrificio. Ella ofrendo el sacrificio y tuvo muchos hijos como fue predicho por ifá.
Obara meyi.
Denota un estado de incertidumbre o suspenso. Una inhabilidad para tomar
decisiones. El hijo de obara meyi tendrá tendencia a ser impulsivo, será víctima de sus pensamientos violentos. Ellos les pesara su decisiones tomadas bajo una
depresión nerviosa. Para prosperar en la vida, el hijo de obara meyi necesita propiciarle a su cabeza (ori) de vez en cuando.
Observación: temporal y espiritual, bloqueado emocionalmente o dificultades que deben ser resultados. El oddun obara meyi ocupa el 7mo. Lugar en el orden fijado por orula, para el cliente que esta en negocios, ifá dice que debe llenar su casa de consumidores y amigos el o ella deberán hacer sacrificios a orunla.
Si el oddun obara meyi habla para aquel que estará en dificultades y deberá vencer a sus enemigos quienes lo vigilan en el camino para tomarlo por sorpresa a el o a su casa.
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Otunwesin osinwetun ni owo se nmo
Li o difa fun igi awun
Nigbi awun nlo we ori ondero
Won ni :ori re a d’ori rere
Nitorinaa ki o ru
Agutan,eyele ati iyun
O gbo o ru
Won niki o so iyun na mo kanrinkan
Ti oun yo maa lo fun wiwe ara re.
Traducción : Otunwesin (la mano derecha lava la izquierda). Osinwetun (la mano izquierda lava la derecha).
Quienes lavan las manos, ellos esperan por la adivinación de ifá para el árbol awun. Cuando awun fue a lavar la cabeza de onaero (ori) el dijo que prosperaría el por eso ofreció.
Ebbó:1 carnera, 1 paloma y una cuenta de coral. El obedeció he hizo el sacrificio.
otunwesin,osinwetun ni owo se nmo
Li o difa fun ondero
Nigbati igi awun mbowa we ori re
Won niki o rubo
Kio baa le ri enirere wa we ori fun un
Ondero ni kini ebo
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Babalawo niki o ru
Aso funfun ati eyele kan
O gbo o ru
Nitorinaa enikeni ti ifa yi ba bi
A o so fun un pe ki o maa la aso funfun.
Traducción :El hablo de amarrar la cuenta en la esponja que el usara para bañarse. Otunwesin-osinwetum - quienes lavaron sus manos. Ellos fueron a hacer la adivinación de ifá para ondero. Cuando el árbol awun fue a lavar la cabeza de ondero. Ondero dijo: ¿cual es el sacrificio? El babalawo dijo que el ofreciera.
Ebbó: ropas blancas y 1 paloma. El hizo el sacrificio.
Por eso el que reciba este oddun será avisado de usar ropa blanca.
Traducción : Hizo la adivinación de ifá para obara quien vino del bajo ife. El mando a sacrificar.
Ebbó:1 carnera para evitar la enfermedad. El rechazo el sacrificio.
Cuando eyi obara llego a ife el la entretuvo con la carne de una carnera. El lo come y así la terrible (enfermedad que vivía en su pecho)llego al fin. Desde entonces aquellos que son nacidos en ifá siempre tendrán un inusual aquejamiento en el pecho. Woo: aquellos nacidos en el signo de oddun obara meyi no comerán carne de oveja (carnera).
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Lehin ti won ti se ewe ifa fun un
Tio si ti jee
Ewe ifa (se ewe biyenme at iyere tialo pelu ogi-ori
Irugba ati awon ohun ise ‘be miran ni obe ki eniti a
difa yi fun jee)
Beegege niki a se fun eniti a da’ fa
Fun tio si ti ru ebo ti ifa yan.
Traducción :Adivino ifá para atapere la hija de owa-. Ella hablo de hacer un sacrificio de (ojo-owu, agutan).
Ebbó: manteca de cacao, mucho algodón, 1 carnera. Ella obedeció y sacrifico.
Ella fue asegurada de tener muchos hijos. Ella tuvo 600 hijos diarios después que ella cocino y comió medicina de ifá cocinada para ella.
Hierbas de ifá: cocinar hojas ogio-ori con biyenme, claveles y irugna, muélalas juntas con otros ingredientes para hacer una sopa para que sea comida por ella. De la misma forma esta medicina puede ser cocinada para clientes los cuales haya elegido este oddun y hayan realizado el sacrificio prescrito por ifa.
Okana meyi.
Significa que habrá problemas, casos en la corte, sufrimiento y malas vibraciones. Los hijos de okana meyi siempre pondrán un dedo sobre su cabeza y dirán que es
correcto. Sus gentes con frecuencia piensan que los hijos de okana meyi son agresivos porque tratan de prevalecer sobre los demás. En muchas situaciones ellos se rebelaran contra las convenciones de la sociedad. Los niños de okana meyi deben tener mucho cuidado con su salud para que no se vuelvan enfermos cronicos.
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Woo: es tiempo de establecer el compromiso de mitigar los problemas.
Okana meyi es el 8vo. En el orden inalterable de ifá. Okana meyi es un llamado al cliente de ifá dice que el cliente esta sufriendo por falta de un niño, dinero y otras buenas cosas de la vida, pero si el cliente cree en orula todos sus problemas serán resueltos vencerá a sus enemigos y tendrá el control sobre todas las dificultades el cliente deberá ofrecer sacrificios a shango y esu.
-osunsun-igbo-yi-kos’oje,oburokos’eje
Li o difa fun won l’alade owa
A niki won rubo
Ki won le ri alejo wa le ye
Ohunkohun ti babalawo ba fe ni ebo
Won gbo won ru.
Osunsun-igbo-yi-kos’oje oburokos’eje
Li o difa fun sakoto nigbi oun mi lo silu owa
Won niki o ru
Eyele,ago-ala,agutan ati akara meta
O gbo o ru
Awon babalawo ni:akara naa,jije niki
O je won ki o ma se ko won fun esu
Bi o ti nlo o ko akara
Naa l’ owo o de iwaju esu kini
O na owo akara kan sii
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O ni bi oun ba mu akara yi fun un
Esu naa yoo fi eji pa oun de ilu wa
O fi akara naa s’enu o jee
Bi o ti nlo o pe o tun de idi esu
Keji ona owo akara keji sii
Otun wi bi o tiwi nidi esu kinni
O ki akara naa s’ enu o jee
O tun de idi esu keta ni kete ki oun
Too yo si ilu owa
O na owo akara eketa si esu naa
Gegebi oun tise ni akokobere
O si je akara naa
Esu wa binu wayi o o si fi eji (ojo)
Paa titi oun fi de ilu owa
Awon ara ilu owa wa mu alejo yi
Won fi joba
Awon awo naa ti so fun won tele ni
Ilu owa pe
Eniti o nbowa le ‘ye.eji li o maa paa wo ilu.
Traducción :Osu fue quien por primera vez adivino ifá para el pueblo de la ciudad de owa. Ellos hablaron de sacrificar cosa que un extranjero (no nunca) pudiera ser nombrado rey, de todas manera, el babalawo quería hacer el sacrificio. Ellos oyeron el aviso y ofrecieron el sacrificio. Todo lo que el babalawo quisiera pudiera ser
sacrificado como ebbó.
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Osunsin igbo igbo - iji - kos oji oburo kosheye fueron los que adivinaron ifá para sakoto cuando el iba a ir al pueblo de owa. A el se le aconsejo que sacrificara. Ebbó:1 paloma, 1 carnera y 3 akes de judía (ago-ala).
El oyó el consejo y efectúo el sacrificio.
Los babalawo también le advirtieron a el que se comiera los cakes y que no se los diera a esu. Cuando el fue para el viaje, llevo los cares con el. El se encontró con el primer esu y dijo "si te doy este cake tu podrías causar la lluvia para eliminarme antes de que llegue al pueblo de owa. El entonces se comió el cake y se fue. El llego al segundo esu, estiro su mano con un cake de judía a esy y le repartió lo que le había dicho al primero. Entonces el se comió el care de judía. El hizo lo mismo con el tercer esu. Encolerizado el 3er esu, causo la lluvia para eliminar a sakoto antes de que el arribara al pueblo de owa. Los babalawo habían predicho que la próxima persona a ser instalada como rey en el pueblo de owa llegaría fuertemente empapado por la lluvia. Los habitantes del pueblo de owa hicieron al extranjero empapado su rey.
- mo daa pere ose pere li o difa f’olu-igbo
Mo daa pere o se pere li o difa f’olu Dan.
Nigbi won mi lo gba ewu tiise obirin ina
A niki won ru
Isu-owo ati ewe ifa(gbo ewe renren sinu omi)
Abo adiye pelu aso dudu
Olu-odan ko ko ru
O ni loju esusu oni’gba ofon,loju wariwa
Oni’gba ida loju iyore oni’gba itere
Olu-igbo nikinsoso li o rubo
O wa di ijo kan
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Ewu ti nse obirin ina jade kuro lodo ina
O lo fe olu-odan
Ina gbaradi o di ile olu-odan
O nkigbe wipe:ewu,ewu,ewu
Ina jo esuru oni’gba ofon o jo wariwa
Oni’gba ida o jo iyore oni’gba itere
Gbogbo won ni ina jo pa
Ewu sa to olu-igbo
Ina de ‘be o nkigbe wipe:ewu,ewu,ewu
Olu-igbo wa te owo bo inu ewe ifa gegebi
Babalawo ti wi fun un tele
O won on si ins lara o nwi bayi pe
Mo daa pere o se pere mo daa pere o se pere,bee ni
ina ku si
Aso dudu ti olu-igbo fi sebo nigbanaa li
Olu-igbo fi nbo ‘ra titi di oni-oloni yi ti a nri y
Traducción :Mo daa pere o se pere adivino ifá para olu igbo (rey del bosque) mo daa pere ode pere adivino ifá para olu-odan cuando ellos fueron a seducir ewo, la esposa de ina (fuego) se les aconsejo que sacrificaran (un paquete de escobas y hojas de ifá).
Ebbó: machacar hojas renren en agua 1 gallina y una ropa negra.
-o kitibirikiti li o difa fun olu
Nigbati omo re je okansoso
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A niki o ru
Agutan kan ti ko ni dudu rara ti o
Je funfun idan ewure ati idan obuko
Ifa ni :omo re kansoso yi a di meji
Ogbo o ru
Laipe omo naa di meji
Nje ojo ti omo olu di meji ni ati npe
Odu yi ni :okanranmeji
Awiye ifa yi niipe.
Eniti a da ifa naa fun omo re yoo di meji
Traducción : Olu-odan rehuso ejecutar el sacrificio. El dijo: no en presencia de esusu omgba - ofun - wariwa om gba ida and iyore om gba -itere (vara mágica) olu igbo fue el único que realizo el sacrificio. Un día ewu, la esposa de ina, dejo la casa de su marido por la casa de olu - odan, ina se preparo y fue a la casa de oluodan para recuperar a su esposa. Cuando el llego allí, el grito el nombre de su esposa ¡ewu, ewu, ewu, ina encendió esusu omgba ofun wariwa orí gba- ida y iyone om gba - itere ewu entonces corrió a olu egbo quien había hecho el sacrificio. Ina fue allí y grito "ewu, ewu, ewu, olu - igbo entonces rocio la medicina de ifá sobre ina como fue instruido por el babalawo. El recito 3 veces:
Mo daa pere o se pere.
El fuego (ina) murió, entonces ewu estuvo disponible para oluigbo, olu igbo el bosque tupido aun mantiene la oscuridad que sacrifico.
Ogunda meyi.
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Advierte a la gente de estar peleando, disputas y de hostilidades inminentes. Durante una sección de adivinación. Si este signo aparece para alguna persona el o ella serán advertidos a vigilar y observar bien a su alrededor para prevenirse de los traidores o amistades mentirosas. Ifa le dice a esta persona que debe tener cuidado de depositar sus confidencias en alguien indigno de su confianza. Di el cliente esta batallando contra problemas financieros y oposiciones de enemigos ogunda meyi le dice que el o ella deben ofrecer un sacrificio a ogun y después propiciarlo a su cabeza (orí) para obtener el éxito y la prosperidad.
Woo: el cliente esta sobrecargado de trabajo y con los problemas personales de otras personas.
En el orden de orunmila, oddun ogunda meyi ocupa el 9no. Lugar. Este oddun es la encarnación de ogun; el dios de la ira y la guerra. La mayoría de los hijos de ogunda meyi son adoradores de ogun, quien es reconocido por su poder, coraje y talento creativo. Con su inusual imaginación usan sus increíbles hechizos abre las mas disimiles puertas consiguiendo oportunidades de empleos para los demás. Ellos fueron encarnados por ogunda meyi y son siempre bendecidos con muchos hijos.
-alagbara ni nsokun ade li
O difa f’ ogun
A niki o ru
Agbada akuko-adiye ati esun-isu
Ifa ni :agada yen ni ogun maa fise
Ise oro ki o maa muu ñ’ owo kaakiri
A ni ki o je esun-isu naa o jee
Orungbe si ngbee o lo si odo lo mu omi
Bo o ti mu omi tan,o ri awon meji
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Ogun niki awon meji naa muu suuru
Ki won lo pin eja naa ni ile
Won ko
Ekini so pe iwonran ni oun ti wa
Ekeji si so pe iwale ni oun ti wa
Lehin gbogbo eyiti won so fun un
O fi ada ti owa ni owo re da eja
Naa si meji fun won
Ekini dupe l’owo re
O ni :oun nfe ki o fi agada owo re
Yi la ona wa de ilu oun o ni oun a
Soo di oloro o ni owo re yoo
Te opolopo in kan ti oju ko niifi
Pon on kio too de odo oun
Enokeji tun dupe o bee ki o masai
La ona wa de ilu oun bakanna
Ogun ni oun gbo
Nje ojo ti ogun ti da eja si meji
Fun awon meji ti nja li a tin pee
Ni:ogundameji
Traducción :Fue quien hizo la adivinación ifá para ogun. A el se le mando sacrificar. Ebbó: alfanje, 1 gallo, 1 ñame asado.
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Ifá dijo que el alfanje seria la llave del éxito de ogun. El hablo de dar un paseo con el, hablo de comer el asado de ñame. El lo comió. Cuando el tuvo sed, fue a beber agua del río. Después de beber el agua del río, el vio dos personas peleando por un pescado que habían capturado. Ogun les dijo que fueran pacientes, que fueran para sus casas y compartieran el pescado. Ellos lo rechazaron. El primer hombre le dijo que el venia del este y el otro le dijo que el venia del oeste.
Después de oírles sus excusas, ogun tomo el alfanje y pico en 2 el pescado para ellos. El primer hombre le agradeció el gesto y le invito a su casa. El hombre, prometio enriquecer a ogun de por vida si el cargaba sus deseos. El hombre seguro a ogun que el recibirla muchas cosas buenas en la vida por su buen consejo. El segundo hombre sabiamente agradeció a ogun he hizo una promesa semejante, ogun convino con ellos. Desde aquel día, ogun es llamado por ogunda meyi "el que dividió el pez en 2 para que los hombres no pelearan".
-agogo-owo-koseif’ apokosi li o difa f’ olofin
Nigbi olofin ajalorun mi a ran omo re ti nje
Ogun wa s’ ode aye lati wa la ona iwa
Won ni:ogun konilaa tan ki aye tose ori kogo
Sugbon ki o rubo
Nitori aralile ati aiteteku
Agbo kan ati ewon koniko kan
O gbo o ru
Won ni:ewon kan kiike
Traducción : Adivino ifá para . Cuando ojalorun le propuso enviarle su hijo, ogun le abriría los caminos del mundo y de la vida. Ogun advirtió que el seria poco hábil en
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llevar a cabo lo asignado por lo difícil que le seria el mundo. Pero, el debía hacer un sacrificio contra la enfermedad y la muerte súbita.
Ebbó: carnero y un eslabón de una cadena. El hizo el sacrificio.
-okelegbongbo-as’ofun-kilo li o difa f’ ogun
Won ni: biobarubo a ko nigbo iku re laelae
Gbogbo aye li o miamaa bee pe
Kio ba won tun iwa won se
Sugbon kosi eni kan ninu won ti yio baa
Won ru ebo naa
Olofin lo ri ebo na si igun merin aye.
Ellos le dijeron: un eslabón solo nunca se quiebra. Hizo la adivinación de ifá para ogun. A el se le aseguro que si el hacia un sacrificio, el nunca moriría todo el mundo lo llamaría a el siempre para que les ayudara por los caminos de la vida. Pero ninguno de ellos podría resolverle a el sus propios problemas.
Ebbó: 4 carneros, 4 chivos, 4 cazuelitas cubiertas, deben ser ofrecidas en sacrificio.
El realizo el sacrificio, en las cuatro esquinas del mundo hizo la adivinación de ifá para orunmila. Le dijo que su esposa le darla muchos hijos pero que no los conocería a todos ellos. Por eso, el le dijo que sacrificara.
Ebbó:1 gallina de guinea y 2000 cowrie.