EL PLAN DEL GRUPO CELULAR Y DE EVANGELISM / CRECIMIENTO ECLESIÁSTICO
Por Joel Comiskey Un Tutorial Ph.D. Presentado al Dr. Peace
En el Cumplimiento Parcial de los Requisitos para el Grado Doctor en Filosofía en los Estudios Interculturales
Escuela de Misión Mundial
SEMINARIO TEOLÓGICO FULLER Junio de 1996
TABLA DE CONTENIDO
CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN.
• Cómo el Tutorial Cabe en la Disertación. • Propósito
• Metas
• Declaración del Problema
• Las Preguntas de la investigación • Delimitaciones
• Definiciones
• El Grupo celular
• Células Basadas en la Iglesia
• Células Abiertas Contra las Células Cerradas • Multiplicación del Grupo Celular
• La Iglesia Basada en Células • Crecimiento de la Iglesia
CAPÍTULO 2 VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS • Movimiento de los Grupos Pequeños
• Variedad de Modelos Dentro de la Iglesia • Modelo del Pacto
• Modelo de Serendipity • Modelo Meta
• Modelo de Cho
• Modelo del Crecimiento de la Iglesia
CAPÍTULO 3 CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y MINISTERIO DE LOS GRUPOS CELULARES
• El Concepto Definido
• La Prioridad de la Evangelización
• El Papel Central de La Iglesia en el Plan de Dios • Es la Voluntad de Dios que la Iglesia Crezca • El Principio de la Unidad Homogénea
• Crecimiento de la iglesia y el Ministerio Basado en Células • Ejemplos de Este Crecimiento en la Iglesia Celular Hoy Dia • El Costo del Crecimiento de la Iglesia
• Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea CAPÍTULO 4 LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR
• La Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos • La Evangelización como Estilo de Vida
• La evangelización a través de la Edificación • La evangelización a través de la Amistad
• La evangelización a través de la Transparencia Honrada
• La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales hacia la Iglesia • Evangelización Agresiva
• La Urgencia de Nuestra Tarea • Sugerencias Prácticas
CAPÍTULO 5 LA META DE EVANGELIZACIÓN CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN • La Multiplicación Mantiene la Intimidad
• El Tiempo que Lleva Antes de la Multiplicación • El Tema: Nacido para Multiplicar
• El Proceso de la Multiplicación • Los Problemas y el Dolor
• La Rápida Liberación de los Líderes • El Entrenamiento de Nuevos Líderes
• El Modelo del Pacto • El Modelo Serendipity • El Modelo Meta • El Modelo de Cho
• El Modelo de Crecimiento de la Iglesia • Sugerencias Prácticas
• Lanzamiento de la Visión
• La Promoción Ante la Congregación • La Terminología Apropiada
• Establecimiento de Metas
• Conocimiento del Proceso de la Multiplicación • Maneras de Dar Nacimiento
• Consideraciones Especiales del Proceso de Nacimiento CAPÍTULO 6 CONCLUSIÓN
CAPÍTULO 1: INTRODUCCIÓN
Este tutorial es principalmente sobre la evangelización. Me estoy refiriendo a ganar a hombres y mujeres perdidos para Jesucristo. Sin embargo, es mi convicción que simplemente ganar a las personas para Jesucristo no es suficiente. Hay más. La evangelización que se expondrá en esta tutorial está firmemente arraigada y conectada con la iglesia de Jesucristo. Creo que sólo se evangelizan de verdad a los hombres y mujeres cuando ellos también llegan a ser miembros responsables de la iglesia (crecimiento de la iglesia).
Creo que Dios quiere que Su iglesia crezca. El crecimiento de la iglesia es Su voluntad. Es esta convicción que me ha llevado a investigar a las iglesias basadas en células. A lo largo de este tutorial, estaré describiendo las características de las iglesias basadas en células. Sin embargo, si existe una característica que distingue a las iglesias basadas en células, es que son iglesias que crecen. [1]
Debido a este crecimiento asombroso en la iglesia celular hoy día, este tutorial se dedicará a analizar cómo la estructura celular puede contribuir a ese crecimiento a través de la actividad evangelística y la multiplicación de la célula.
Cómo Se Presenta el Tutorial en la Disertación
Cada uno de mis tutoriales examinará algún aspecto del ministerio basado en células. Este tutorial analizará el modelo celular desde una perspectiva evangelística. Mis otros cinco tutoriales
explorarán el ministerio celular desde una perspectiva teológica, histórica, antropológica, estratégica, y del liderazgo.
Sólo mis tutoriales sobre las perspectivas teológicas y las perspectivas históricas del ministerio celular realmente servirán como capítulos en mi disertación. Los capítulos restantes se enfocan en las iglesias de mi investigación. Sin embargo, una de mis preguntas clave de mi investigación se enfoca en descubrir cómo los grupos celulares están evangelizando eficazmente. Por consiguiente, este tutorial proporcionará valioso material de fondo.
Propósito
El propósito de este tutorial es descubrir los principios con respecto a la manera cómo el ministerio celular contribuye al crecimiento de la iglesia. No todos los ministerios de grupos pequeños
realmente contribuyen al crecimiento de la iglesia. En este tutorial espero aislar algunos principios clave que los ministerios de los grupos celulares están utilizando tanto para evangelizar como para discipular más eficazmente.
Metas
Tengo tres metas principales para este tutorial:
1. Analizar los distintos ministerios de grupos pequeños hoy día.
2. Presentar un breve resumen del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Explorar cómo los grupos celulares evangelizan eficazmente y contribuyen al crecimiento de la iglesia, específicamente a través del énfasis en la multiplicación celular.
La Declaración del Problema
El asunto central investigado de esta disertación es un análisis de la contribución del ministerio basado en células como un factor positivo para el crecimiento de la iglesia en ciertas iglesias seleccionadas que están creciendo, en América Latina.
Preguntas de la Investigación
antes y después de la implementación de un ministerio basado en células?
2. ¿Cómo han utilizado estas iglesias su metodología basada en células como una herramienta para el crecimiento de la iglesia?
3. ¿Cuáles han sido los modelos que caracterizan el liderazgo celular eficaz en estas iglesias? 4. ¿Cómo han afectado al ministerio basado en células los distintivos culturales de estas iglesias? Limitaciones
Puedo ver varias limitaciones en este tutorial:
1. Este tutorial no analizará de una manera profunda la gran variedad de movimientos de grupos pequeños que existe hoy día. Por ejemplo, en este tutorial, no mencionaré el movimiento de las iglesias en las casas que está logrando un rápido crecimiento. Más bien, mi propósito en este tutorial es resumir algunos de los enfoques de los grupos pequeños clave que se están usando en la iglesia hoy día.
2. Se han escrito muchos libros sobre el movimiento del crecimiento de la iglesia. Estos libros entran en muchos detalles sobre los principios de este movimiento y sus prácticas. En este tutorial, solo esbozaré sólo los conceptos fundamentales básicos detrás del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Se intentará en este tutorial de determinar por qué los grupos celulares se multiplican. De mi investigación inicial, parece que este concepto es central para entender cómo el ministerio basado en células contribuye al crecimiento de la iglesia. Para esta tutorial, mi información sobre la multiplicación celular vendrá principalmente de la biblioteca y también como una reflexión sobre mi propia experiencia personal en el ministerio celular (fundador y director del ministerio celular durante tres años en Ecuador). Mi verdadera investigación del campo me llevará varios meses, y entonces estaré tratando empíricamente de reunir datos sobre este tema. Debido a la falta
actualmente de datos empíricos, mi autoridad sobre este tema será limitado en este momento. Definiciones
Antes de empezar este tutorial, es importante que yo defina algunos términos específicos. Aunque estos términos son comunes, ofrecen una gran variedad de significados, dependiendo de quién los está usando. Por consiguiente, es importante de establecer mi comprensión de estos términos. El Grupo celular
A menudo yo intercambio el término grupo celular con grupo pequeño. Lo hago porque en cierto sentido, los grupos celulares son grupos pequeños. Sin embargo, creo que existe también un peligro al hacerlo porque mi definición de los grupos celulares realmente se refiere a un tipo particular de grupo pequeño. En resumen, el grupo pequeño que estoy definiendo en este tutorial es uno que está perfectamente encuadrado dentro de la iglesia. Aquí hay una definición de muestra:
Los grupos celulares, tal como se utilizan en este artículo, son grupos pequeños de personas (entre 5-15) qué están íntimamente unidos a la vida de la iglesia (Hechos 2:46). Estos grupos se reúnen con el propósito de la edificación espiritual que rebosa en la forma de la actividad de la
evangelización. Los que están en los grupos celulares se comprometen a participar en las funciones de la iglesia local y cuando se agregan nuevas personas fuera de la iglesia al grupo, ellos también son estimulados a ser miembros responsables y bautizados del cuerpo de Cristo. El grupo celular nunca se ve como un conjunto de creyentes aislados que han reemplazado el papel de la iglesia local.
Creo que sería útil examinar algunas partes de mi definición. Células Basadas en la Iglesia
pequeños. Estos no son unidades aisladas. Más bien, están íntimamente ligadas a la vida de la iglesia. Se espera que los que asisten a los grupos celulares asistan a la iglesia. Se espera que los que asisten a la iglesia asistan a los grupos celulares. Éste precisamente es el modelo que se usa en Corea. Refiriéndose al modelo de Cho, Hadaway declara:
Se espera de los miembros de los grupos celulares en los hogares de Cho que también asistan regularmente a las reuniones. La asistencia no se toma ligeramente, y cuando un miembro está inesperadamente ausente de una reunión del grupo celular, el líder de la iglesia de la casa se pone en contacto con la persona ausente al día siguiente para saber por qué (1987:99).
Yo reitero este punto debido al crecimiento del ‘movimiento de la iglesia en la casa' que se está extendiendo rápidamente en todo el mundo y sobre todo en lugares como China, Inglaterra, y Australia. El Dr. Ralph Neighbour hace una distinción útil aquí:
Hay una diferencia muy clara entre la iglesia en la casa y los movimientos de los grupos celulares. Las Iglesias en las casas tienden a reunir una comunidad de 15-25 personas que se congregan semanalmente. Normalmente, cada Iglesia en la Casa es independiente. Aunque puedan tener contacto con otras Iglesias en la Casa cercanas, normalmente no reconocen ninguna otra estructura fuera de ellos mismos (Neighbour 1990:193).
Células Abiertas Contra Células Cerradas
Otra parte importante de mi definición es que los grupos celulares deben estar alcanzando tanto a cristianos como a no-cristianos. En gran parte (habrá excepciones a esta generalización), estaré investigando los ‘grupos celulares abiertos' en oposición a los ‘grupos celulares cerrados.' Hay algunas iglesias que usan los grupos celulares exclusivamente para el discipulado. Es un sistema de grupos celulares cerrados (Price & Springle 1992: 46,47). La meta de estos grupos es el crecimiento espiritual con poca referencia al alcance evangelístico de la iglesia (Hull 1988: 225-250).
Sin embargo, mi concepto de grupos celulares incluye tanto a creyentes como a los incrédulos, dado que el grupo debe estar evangelizando constantemente. Este punto es señalado de forma bastante dogmática por Carl George:
Muéstreme un grupo que se está nutriendo pero que no se abre regularmente a la nueva vida, y yo le garantizo que está muriendo. Si las células son unidades de redención, entonces nadie puede abrochar los botes salvavidas y colgar afuera un cartel: ‘Usted no puede entrar aquí.' La noción de un grupo de miembros que se encierran para lograr el discipulado es un azote que destruirá el mandato misionero de cualquier iglesia ( George 1991:99).
Aunque ‘alcanzar a otros’ será una característica distintiva importante de los grupos celulares que estaré estudiando, la edificación de los creyentes también es una preocupación central. Dado que estos grupos celulares están basados en la iglesia, se espera que los creyentes sean una mayoría en el grupo celular. Por consiguiente, estos grupos son 'abiertos’ para los no-creyentes, pero
principalmente poblados por los creyentes. De hecho, en las iglesias basadas en células que estaré estudiando, un requisito previo es que sesenta por ciento o más de los que asisten a la iglesia, también asistan regularmente a un grupo celular.
Multiplicación del Grupo Celular
La multiplicación de los grupos celulares se refiere a la creación de un nuevo grupo celular a partir de uno que ya existe. Esta multiplicación tiene lugar cuando la asistencia regular del grupo celular alcanza un tamaño convenido.
Las iglesias serán consideradas que están basadas en células si por lo menos 60% de los asistentes regulares también están involucrados en un grupo pequeño relacionado con la iglesia que se reúne regularmente con el propósito de la edificación y la evangelización. El ministerio del grupo celular no se considera simplemente como otro programa en la iglesia sino que se ve como el mismo corazón de la iglesia.
El Crecimiento de la Iglesia
Se utilizará la definición más sencilla dada por C. Peter Wagner: “Todo lo que está involucrado para traer a los hombres y mujeres que no tienen una relación personal con Jesucristo a la comunión con él y a una membresía responsable en la iglesia” (1984:14).
CAPÍTULO 2: VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS
Como mencioné en la introducción, no espero ser exhaustivo en mi tratamiento de los ministerios de los grupos pequeños hoy día. Por ejemplo, ni siquiera mencionaré el movimiento de la iglesia en las casas que están en continuo crecimiento ni las famosas comunidades de base de América Latina. Los modelos que sí trato no serán analizados a fondo. Pasaré más tiempo con los modelos que están basados en la iglesia y tienen registro de una ruta comprobada para contribuir al crecimiento de la iglesia. [2]
El Movimiento de los Grupos Pequeños
En EE.UU. solamente, se estima que 75 millones de los estimados 200 millones de adultos están en un grupo pequeño (Wuthnow 1994:370). Uno de cada seis de esos 75 millones de personas son miembros nuevos del movimiento de los grupos pequeños, demostrando así, que por lo menos en EE.UU., el movimiento de los grupos pequeños está vivo y creciendo (Wuthnow 1994:371). Después de hacer una lista de veinte nuevas innovaciones en la escena de la iglesia norteamericana moderna, Schaller dice: “… quizás lo más importante de todo, la decisión por decenas de millones de adolescentes y adultos de dar una alta prioridad personal a la participación semanal en grupos para el estudio bíblico y la oración serios, en profundidad, y dirigidos por personas laicas”
(1995:14). William Beckham escribió el libro “La Segunda Reforma” para expresar enérgicamente su convicción de que la iglesia está en medio de una nueva revolución de grupos pequeños
(1995:66,67).
El movimiento de los grupos pequeños puede verse en la proliferación de los libros sobre este tema. Muchos autores cristianos, viendo el potencial positivo de los grupos pequeños para el crecimiento cristiano y el discipulado, han producido una cantidad de literatura que exalta las virtudes de los grupos pequeños en general. Dos organizaciones cristianas, Serendipity y Navegantes, son conocidos por sus numerosos libros y guías sobre el estudio en el ministerio de los grupos pequeños. Varios ejemplos que he encontrado incluyen: Kunz (1974), Johnson (1985), McBride (1990), y Price y Springle (1991). La lista podría seguir sin parar. La mayoría de este tipo de literatura se aplica igualmente a los grupos pequeños en la iglesia y fuera de la iglesia. Varios Modelos Dentro de la Iglesia
Aun cuando yo enfocara en los ministerios de los grupos pequeños que están conectados con la iglesia, iría mucho más allá del rango de este artículo. Por ejemplo, Hadaway, Wright y DuBose se refieren al estudio bíblico en los hogares, el grupo de comunión en los hogares, las unidades de base-satélites, las iglesias en las casas, y finalmente el grupo celular en los hogares (1987:12-20). Realmente, en este artículo enfocaré en su última categoría — el grupo celular en el hogar. Es esta última definición que está más de acuerdo con mi propósito global en este artículo. Estos autores dicen:
anfitriona. Éste es el modelo que viene de Corea donde una congregación está dividida en grupos pequeños que se reúne en las casas durante la semana para la oración, cantos, compartir, estudio bíblico, y otras actividades (1987:13).
Su definición ubica el enfoque en la iglesia y no en la célula. Los otros tipos de grupos pequeños, según estos autores, se visualizan como conectados con la iglesia, pero de una manera más independiente (1987: 11-14).
Señalaré ahora algunos de los modelos populares que se usan hoy en la iglesia. Intentaré definir estos modelos y luego haré mi crítica de ellos. Mi crítica no tratará principalmente con cada modelo desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia. En otros términos, ¿el modelo contribuye tanto cualitativamente y cuantitativamente al crecimiento de la iglesia?
Modelo del Pacto
Las portavoces principales hoy para este modelo es Roberta Hestenes. [3] Su definición para este modelo es la siguiente: "Un grupo cristiano es un conjunto que se reúne intencionalmente frente a frente de 3 a 12 personas en un horario de tiempo regular con el propósito común de descubrir y crecer en las posibilidades de la vida abundante en Cristo" (Coleman 1993:4:5).
De la definición es obvio que este tipo de grupo se dirige hacia los creyentes comprometidos. Una de las metas principales de este modelo es la de crear la comunidad a largo plazo. Hay una
necesidad de un fuerte compromiso y un alto nivel de rendición de cuentas (Coleman 1993:4:7). La palabra Pacto en este modelo se refiere a los compromisos o promesas que fueron establecidos en el Antiguo Testamento entre Dios y Su pueblo. Un punto de enfoque fundamental de este modelo es que el grupo hace un compromiso (pacto) para cumplir ciertas metas, propósitos, temas de estudio, reglamentos básicos, y detalles logísticos particulares (Coleman 1993: 4:5).
Aunque son fuertes en la responsabilidad cristiana y el compromiso, Coleman hace una observación sabia: “Los que no asisten a la iglesia, los no-cristianos, no estarían interesados en este tipo de grupo. No hay ningún mecanismo integrado en el sistema para los grupos del Pacto para multiplicar, o para cerrar con honor. Frecuentemente, los grupos del Pacto duran hasta que mueren una muerte horrible” (Coleman 1993: 4: 7).
CRÍTICA:
Los grupos del Pacto tienen un alto nivel de compromiso, y por consiguiente son muy beneficiosos para el crecimiento espiritual. Sin embargo, debido a la falta de multiplicación celular y su sistema cerrado, su modelo es probablemente el menos eficaz desde un punto de vista del crecimiento de la iglesia.
Modelo Serendipity
El fundador de este enfoque es Lyman Coleman que ha sido un líder de grupos pequeños durante unas cuatro décadas (Coleman 1993: 4:17). Coleman fue influenciado especialmente por Sam Shoemaker, que era el pastor de la Iglesia Episcopal Calvario en la Ciudad de Nueva York. Sam creía que todas las personas alrededor de su iglesia eran su parroquia. Su iglesia creció en su visión para alcanzar a toda la parroquia. Esta visión de alcanzar a todas las personas ha influido
grandemente en Lyman Coleman (Coleman 1993: 4:17). Él dice: “El corazón del modelo
Serendipity son las personas quebradas en la puerta… la intención es crear un sistema de grupos pequeños donde las personas fuera de la iglesia puedan encontrar un lugar de entrada y ser transformadas” (Coleman 1993:4:19).
Él ilustra su enfoque usando un diamante de béisbol. Para experimentar la verdadera koinonia, el grupo debe alcanzar todas las cuatro bases. Lyman explica los niveles de la base de esta manera: “La primera base es contar la historia de su pasado espiritual. La segunda base es compartir su situación actual, y afirmar a los otros miembros del grupo. La tercera base es el establecimiento de las metas. Después de que un grupo ha completado este proceso juntos, se puede experimentar la
comunidad verdadera” (Coleman 1993 4:19). Cada base representa un nivel más alto en la madurez del grupo. El tiempo para completar todas las cuatro bases es un año (Coleman 1993: 4:19).
Quizás esto es entendido mejor por las características que lo distinguen de otros modelos: 1. Hay un principio y un final definidos
Aunque sus primeros modelos consistieron en agrupaciones con un período de tiempo más corto, ahora Lyman Coleman sugiere un período de tiempo de un año. Él dice: “El fin está marcado por un período de liberación donde todos responden a su nueva vocación” (Coleman 1993: 4:21)
2. Una democracia de opciones
Las personas pueden estar en un grupo si son o no son miembros de la iglesia o incluso sin asistir a los cultos de adoración. Coleman cree que esto es un modelo distinto del de Pablo Cho (1993 4:21). 3. Modelo integrado
Esto difiere de un modelo que pone los grupos pequeños como sólo un accesorio a los otros programas en la iglesia. Hay un lugar para todos los tipos de grupos en la iglesia. “Este modelo también puede incluir la Escuela Dominical tradicional donde las personas que ya están
involucradas pueden encontrar un lugar para compartir y cuidar” (1993: 4:21). 4. Sistema colegiado
Este enfoque es similar al antiguo sistema de Escuela Dominical donde había una salida definida de una clase y entrada en otra clase (Coleman 1993: 4:21). “Este modelo tiene una estructura de dos semestres, con ‘puntapiés’ iniciales dos veces por año y el cierre al final de cada semestre. Hay también una graduación y celebración al final del año” (Coleman 1993: 2:21).
CRÍTICA
El Dr. Coleman es de verdad un experto en los grupos pequeños. En mi opinión, su conocimiento de cómo funcionan los grupos pequeños es excelente. Los muchos libros que su editorial ha producido también han tenido un impacto tremendo en el movimiento de los grupos pequeños en Norte
América.
Sin embargo, yo sentía que su modelo de los grupos pequeños en la iglesia era débil en algunas áreas importantes. Primero, aunque la multiplicación del grupo celular se menciona como una posibilidad (o una opción) en su modelo, no se le da una alta prioridad. De hecho, cuando realiza la crítica del Modelo Meta, Coleman señala su excesivo compromiso con la multiplicación celular. Él menciona que dicha multiplicación rápida interrumpe el proceso de la edificación del grupo por ‘la división de las células para crear nuevas células ' (1993: 4:13).
En segundo lugar, parece que el grueso de la enseñanza de Coleman es acerca de la calidad de vida de los grupos pequeños, dondequiera que se pueda encontrar ese grupo pequeño (dentro o fuera de la iglesia) o cualquier cosa que el grupo pequeño pueda hacer (la variedad de los grupos pequeños que él promueve aturde). En otros términos, mi impresión general es que su modelo no está
centrado suficientemente en la iglesia. No es un modelo para el crecimiento de la iglesia. El énfasis es más>grupo pequeño = en lugar del crecimiento de la iglesia. Después de leer a través de dos de los manuales más recientes de Lyman Coleman sobre el ministerio de los grupos pequeños en la iglesia [4], busqué en vano por alguna referencia al crecimiento de la iglesia, o más
específicamente, cómo su modelo ganará las almas más eficazmente para Cristo y los integrará en la iglesia.
Tercero, yo tengo mis dudas sobre el uso de Coleman del sistema colegiado. De mi conocimiento de las iglesias grandes basadas en células hoy día, no estoy consciente de ninguno que utilice el
sistema colegiado de Coleman de graduación. [5] Este enfoque parece muy programático y orientado hacia la Escuela Dominical.
inferir que cualquier cosa que es pequeño y es un grupo es un grupo que está funcionando (nota 6). He observado que un grupo celular debe tener ciertas marcas (elementos, características) para que sea llamado como tal. En Ecuador, nunca denominamos a nuestra Escuela Dominical como un grupo celular porque había un propósito totalmente diferente para esos grupos, a saber, la educación cristiana.
Mi argumento aquí podría parecer trivial o un asunto de terminología. Sin embargo, desde el punto de vista de promover la visión del grupo celular en la iglesia, creo que éste es un punto muy importante. Por ejemplo, en Ecuador, nuestro pastor principal insistía grandemente todas las semanas, que todos asistieran a un grupo celular semanal, para que pudieran recibir el cuidado personal y pudieran alcanzar a sus vecinos. Lo que las personas no recibían en el culto de adoración principal, nosotros sabíamos que podrían recibirlo a través del cuidado pastoral en los grupos pequeños. También sabíamos que los grupos celulares en la iglesia estarían abiertos para recibir a las personas que habían oído el anuncio el domingo por la mañana.
Sin embargo, ¿cómo podrían esas personas recibir este tipo de cuidado uniéndose a un ‘equipo de deportes' que se reúne por un período, o asistiendo a una ‘clase de Escuela Dominical' que se reúne por un semestre y estudia un tema académico, o estando en un ‘comité’ que podría reunirse durante un mes. No es que dichas agrupaciones no sean importantes, es simplemente que no cumplen los propósitos de un grupo celular. Uniéndose a un grupo así, la persona no sería de verdad pastoreada y en muchos casos la persona no estaría cómoda invitando a sus amistades. Como pastores, no podríamos estar seguros de verdad que los propósitos de Dios se estaban cumpliendo en la vida de nuestros miembros. Llamar a todas las agrupaciones pequeñas ‘grupos celulares' o ‘pequeños grupos' crea cierta confusión. [7] En resumen, creo que el enfoque necesita estar colocado en los elementos que constituyen un grupo pequeño y no en el hecho que es una agrupación y es pequeño. [8]
Modelo Meta
Carl George fue el pionero del modelo Meta. Es su esfuerzo por adaptar los principios de los grupos celulares y el crecimiento de la iglesia encontrado en el tercer mundo a un contexto norteamericano (Coleman 1993:4:12). Algunos de los rasgos claves de este modelo es el sistema Jetro que utiliza la enseñanza de Jetro a Moisés para descentralizar (Éxodo 18), para que todos recibieran el debido cuidado (Coleman 1993:13). Según Coleman: “La función principal de los grupos en el modelo Meta es la multiplicación… todo el propósito de los grupos pequeños en el modelo Meta es el crecimiento de la iglesia” [9] (1993:13). Coleman cree que la reestructuración de la organización de la iglesia y la multiplicación rápida de los grupos celulares es una debilidad en este sistema
(1993:13).
En el libro de George, “Prepare Your Church for the Future” (Prepare Su Iglesia para el Futuro), se presenta el modelo Meta. El propósito subyacente del pensamiento de George es que porque el ministerio de los grupos pequeños ha funcionado tan eficazmente en las iglesias grandes y
crecientes alrededor del mundo, debe adaptarse para funcionar en una iglesia de cualquier tamaño, ya sea en Norte América o en ultramar. En dicho libro, George da una nueva y fresca terminología al modelo basado en células. Él presenta un modelo claro del ministerio celular en la iglesia [10]. Su énfasis arrollador a lo largo del libro es el grupo celular que da énfasis al cuidado pastoral y a la evangelización, aunque en uno de los capítulos él menciona que otros tipos de grupos pequeños existen en la iglesia (1992:97-106). No hay ninguna duda que en este libro, George parece estar presentando un nuevo modelo para la iglesia basada en células.
Sin embargo, en su libro más reciente, “The Coming Church Revolution” (La Próxima Revolución de la Iglesia), George redefine su así llamado modelo Meta. Él dice:
El modo de pensar de la Iglesia Meta examina el grado hasta donde una iglesia ha sido ‘celularizada,’ y sus líderes vinculados… Intenta discernir el grado hasta donde los líderes de grupo están de hecho convocando a su gente, y el grado en que los asesores
están trabajando de hecho con los líderes de los grupos. La Iglesia Meta, entonces,… es un Rayos X para ayudarle a mirar lo que usted tiene para deducir lo que es la misión ( George 1994: 279,280).
En otros términos, en lugar de promover un modelo, George está diciendo que él simplemente está proporcionando para la iglesia una manera de discernir el grado en que están involucrados los grupos pequeños en la iglesia y cómo (o si) se están acercando a un más puro enfoque del grupo celular [11].
CRÍTICA:
El primer libro de Carl George, Prepare Su Iglesia para el Futuro era verdaderamente
revolucionario. George pudo captar como ningún otro el potencial poderoso de un ministerio basado en células. Él también tuvo mucha visión para hacer que este modelo sea aceptable para la iglesia norteamericana. Para mí, era tremendamente importante que uno de los primeros consultores sobre el crecimiento de la iglesia hubiera llegado a la conclusión de que el ministerio basado en células era la ola del futuro y la mejor manera de administrar una iglesia [12]. Personalmente, de toda la literatura sobre los grupos pequeños, el libro de George ha tenido el efecto más profundo en mi ministerio.
Sin embargo, en su último libro, La Próxima Revolución de la Iglesia, George pasa la mayor parte del tiempo describiendo su manera de pensar Meta Globo [13] e intenta categorizar todos los grupos en la iglesia dentro de ciertos límites. En mi opinión, el concepto es confuso, [14] y a menudo parece forzar los programas y ministerios en categorías que necesariamente no encajan. Al final, el nuevo modelo de George (o quizás el verdadero modelo que no aparecía en su primer libro) se parece mucho al modelo Serendipity. Por ejemplo, él dice: “Las células incluyen las clases de Escuela Dominical, equipos de ministerio, equipos de evangelización, los equipos de producción, equipos de deportes, grupos de recuperación, y más… cuando en cualquier momento se reúnan dieciséis personas o menos, entonces se tiene una reunión de un grupo pequeño (1994:69,70). Él continúa con la redefinición de la Escuela Dominical: "La frase 'grupos celulares’ se refiere a un sistema de cuidado global que incluye la Escuela Dominical. Una Escuela Dominical es
simplemente un sistema celular centralizado, en la misma propiedad. Las iglesias deben tener todas las Escuelas Dominicales que puedan" (1994: 284).
Después de leer su último libro, yo sentía que gran parte de la revolución había sido quitada de la filosofía de George (o la filosofía que yo pensaba que él estaba promoviendo en Prepare Su Iglesia para el Futuro). Por ejemplo, George recomienda que el ministerio celular sea introducido con tranquilidad en la iglesia. Ni siquiera es sabio decirle a la junta cuando usted introduce el ministerio celular (1994:259). ¡Eso no me parece muy revolucionario para mí!
En contraste con su énfasis estricto sobre el entrenamiento de los líderes celulares (el VHS) en su primera obra (1992:135-145), ahora George dice que es posible no tener siquiera un VHS periódico, si las estructuras y principios básicos existen en alguna otra parte en su iglesia (1994:203).
Es muy difícil la crítica del Modelo Meta porque ya no estoy seguro qué es. Carl George no se ha definido claramente. Parece que él ‘realizó un cambio de marcha' desde su primer libro sobre el ministerio celular al segundo. Quizás, la falta de claridad en los escritos de George tiene algo que ver con el hecho de que George no escribe sus propios libros [15]. He hallado que el mismo proceso de la escritura ayuda a uno para pensar más lógicamente y le agrega claridad a los pensamientos de uno.
El Modelo de Cho
El punto de definición del Modelo de Cho para el Dr. Coleman es el hecho que Cho usa su mensaje del domingo de mañana como el material para la lección para los líderes celulares (1993:4:9). Otra característica distintiva es el enfoque en los miembros de la iglesia. El Dr. Coleman dice: “A
semejanza del modelo del Pacto, el modelo de Cho se concentra en los miembros de la iglesia que ya están involucrados” (1993:4:9).
Esta definición parece muy simplista e incluso que conduce a un error de interpretación. Sí, Cho usa su mensaje del domingo de mañana como el material para la lección para los líderes celulares, pero ese hecho no parece ser un punto principal en su sistema. Y sí, todos los miembros de la iglesia son estimulados a estar involucrados en un grupo celular, pero la evangelización a los que no son creyentes es un énfasis fundamental en este modelo.
De la lectura y estudio del libro de Cho tanto en inglés como en español, “Grupos Celulares Exitosos en los Hogares”, he identificado algunos principios clave de su sistema [1]:
1. La célula se reúne durante una hora solamente. 2. Los líderes son entrenados todas las semanas
3. Los miembros de la célula son estimulados para satisfacer las necesidades de otros miembros celulares de una manera práctica (levantar una ofrenda, etc.)
4. La evangelización a los que no son cristianos está basada en la idea de encontrar una necesidad y darle una solución. En otros términos, la evangelización está “orientada a las necesidades” y no “orientada a los programas”
5. Los grupos son estimulados fuertemente a la evangelización, de otra manera, morirán
6. Los líderes del grupo deben visitar, hacer un seguimiento, y generalmente pastorear a los que asisten
7. Todos los líderes son estimulados a fijar metas específicas para el crecimiento de la iglesia 8. Los grupos pequeños están estrechamente vinculados dentro de los límites de la iglesia local. 9. El pastor titular es la clave para un sistema celular exitoso
10. Los líderes celulares son afirmados y felicitados delante de toda la congregación
Yo he estudiado el modelo de Cho más que cualquiera de los otros modelos. [2] A lo largo de este tutorial, estaré enfocando en varios aspectos de este modelo, así que no entraré en más detalles aquí. CRÍTICA:
Este modelo parece ser el modelo que más ampliamente ha sido copiado en la iglesia celular a nivel mundial hoy día. El sistema jerárquico de Cho del cuidado pastoral (Hurtson 1995: 62-80) ha sido copiado por muchos (Ej., George, Galloway, y Neighbour). Su éxito en la multiplicación celular es estimado por todos. Su sistema celular también es altamente organizado. Después de que el Dr. McGavran hubo visitado la iglesia, él la llamó ‘la iglesia mejor organizada en el mundo’ (Hurtson 1995:192). Escuché a Cho decir en 1984 que incluso cuando él está en EE.UU., él puede ubicar a cada persona en su iglesia de 500,000 miembros (ahora mucho más grande) a través del sistema celular. [3]
Desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia, éste es el primer modelo. Sin embargo, tiene que ser demostrado todavía que el modelo puro de la iglesia de Cho funciona eficazmente aquí en EE.UU. Dale Galloway (1986) ha sido uno de los defensores principales del modelo de Cho desde una perspectiva norteamericana. Su iglesia está basada en una amplia gama de grupos pequeños (unos 500). Su más reciente trabajo (1995) resume sus años de experiencia en el ministerio basado en células. En este momento presente, no es seguro que la iglesia de Galloway continuará
modelando el ministerio basado en células en los Estados Unidos. La iglesia parece haberse estancado, y el pastor Galloway ha renunciado recientemente.
Desde un nivel filosófico, el que ha escrito más extensivamente sobre el modelo de Cho es Ralph Neighbour (1990). Él también parece haber hecho la mayor investigación sobre las iglesias basadas en células, aumentando de esta manera la confiabilidad en sus estudios. Sus escritos no sólo están
basados en el estudio cuidadoso del ministerio celular, sino también en muchos años de experiencia personal. Sin embargo, Neighbour es muy dogmático con respecto al lugar de los grupos celulares en la vida de la iglesia. Las células son la iglesia. Todos los otros programas son mirados con sospecha. Él también parece ser bastante dogmático con respecto a su metodología basada en células y no parece dar lugar a las variaciones culturales.
No creo que sea necesario rechazar todos los otros programas para tener una verdadera iglesia celular. Además, dado que estaré examinando el ministerio basado en células desde una perspectiva cultural y también del crecimiento de la iglesia, necesitaré estar abierto a una variedad más amplia de la metodología basada en células.
Modelo de Crecimiento de iglesia
Este modelo no se ha establecido todavía. Más que nada, existe principalmente en mi cabeza. Es un modelo que estoy creando mientras estudio el ministerio basado en células a nivel mundial y busco de relacionarlo con la iglesia de Cristo. La razón por la que me he sentido compelido para crear mi propio modelo es porque mi filosofía del ministerio basado en células no coincide actualmente con ninguno de los modelos existentes. Aunque estoy muy estrechamente de acuerdo con el modelo de Cho, creo que el modelo de Cho debe adaptarse para satisfacer las necesidades de cada generación y de cada cultura. Aunque agradezco tremendamente el material y visión excelentes que Ralph
Neighbour ha presentado, no estoy de acuerdo con su dogmatismo y falta de flexibilidad. Quizás algunas características de mi nuevo modelo serán suficientes por ahora:
1. Está orientado hacia el crecimiento de la iglesia
Las células son el sirviente de la iglesia. Si las células no ayudan a la iglesia a crecer tanto en cantidad y calidad, es mejor no usarlos.
2. Es pragmático
La pregunta que constantemente se hace es, ¿Qué es lo que funciona? No se necesite ser un seguidor esclavizado de un modelo o sistema celular. Si hay algo que funciona mejor, úselo. 3. Es flexible
Esto también se relaciona con mi pragmatismo anterior. Mi propio manual es simplemente un compendio de principios y prácticas de varios ministerios de grupo pequeños. Yo me siento como que verdaderamente he ‘estropeado a los egipcios'.
4. Basado en mi manual
En conjunto, yo me acerco más al puro enfoque celular. Sin embargo, a diferencia de Neighbour creo que hay un lugar para los programas en la iglesia hoy día. [4] Antes del libro más reciente de George, pensé que yo estaba mejor clasificado por el libro Prepare Su Iglesia para el Futuro [5] Sin embargo, reconozco ahora que debo definir mi propio sistema.
CAPÍTULO 3: EL CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y CÉLULA EL MINISTERIO DE GRUPO
Tengo varias razones por escribir este capítulo. Primero, sostengo personalmente una filosofía de crecimiento de iglesia. [6] Segundo, mi disertación para la graduación Ph.D. enfoca en la manera cómo las iglesias basadas en células contribuyen al crecimiento de la iglesia. Tercero, este tutorial realmente incluye el crecimiento de la iglesia en la descripción del título, y será el único tutorial en el cual cubriré este tema.
Por consiguiente, en este tutorial daré sólo un informe y un resumen superficiales de lo que creo son los principales principios del crecimiento de la iglesia. Mi meta es de finalmente vincular el
El Fundador del Movimiento, Donald McGavran
Después de definir meticulosamente el crecimiento de la iglesia, La Sociedad Norteamericana para el Crecimiento de la Iglesia agregó una frase notable: “... empleando como el marco inicial de referencia, el trabajo fundamental hecho por Donald McGavran” (Wagner, 1989,: 50). Desde el año 1955, McGavran ha sido el fundador indiscutible del movimiento de crecimiento de la iglesia. Ése era el año que Donald McGavran escribió su libro que sirve como punto de referencia, “The
Bridges of God”, (Los Puentes de Dios), dando nacimiento así al movimiento. Las convicciones de McGavran se solidificaron por dos eventos cruciales. Primero, la fundación de una institución que terminó en Fuller (1960-65) y en segundo lugar, la escritura del entendimiento del Crecimiento de la Iglesia en 1970, la Carta Magna del movimiento de crecimiento de la iglesia (Rainer 1993:33-39).
El Concepto Definido
Aunque el crecimiento de la iglesia es complejo y multifacético, hay ciertos principios fundamentales básicos.
La Prioridad de la Evangelización
El crecimiento de la iglesia se establece firmemente bajo la definición estrecha de las misiones. McGavran declara audazmente: “Entre otras características de misión, por consiguiente, el principal e irreemplazable debe ser éste: que la misión es un hallazgo divino, inmenso y continuo. El
propósito principal e irreemplazable de la misión es el crecimiento de la iglesia” (McGavran 1990: 22).
Sin embargo, algunos sostendrían que el crecimiento del reino en lugar del crecimiento de la iglesia debe ser nuestra preocupación mayor. Algunos han desafiado el movimiento por ser demasiado centrada en la iglesia y no centrado lo suficiente en el reino. Ralph Elliot escribe: “... todo el caso para el movimiento del crecimiento de la iglesia parece estar construido sobre un llamado a la iglesia en lugar de estar basado en un llamado al reino de Dios... El énfasis no es sobre cuán fácil sino en cuán costoso es entrar en el reino” (1982: 69). Eddie Gibbs, un defensor del crecimiento de la iglesia, es rápido en admitir que Donald McGavran no aclara la relación entre la iglesia y el reino (Gibbs según es citado por Wagner 1982).
Wagner defiende el movimiento buscando de relacionar la evangelización con el reino. Cuando la iglesia crece por medio de la evangelización, uno encontrará el crecimiento del reino. Wagner afirma:
El mayor énfasis del Movimiento del Crecimiento de la Iglesia ha sido de ayudar para el crecimiento de los nuevos convertidos, el tipo de crecimiento de la iglesia que se acerca al verdadero crecimiento del reino.... Si la verdadera predicación del reino, por el poder del Espíritu Santo, hace discípulos que llegan a ser miembros responsables de la iglesia, entonces el crecimiento de la iglesia está muy íntimamente conectado con el crecimiento del reino de Dios (1982: 10,11).
Aunque el evangelio del reino es principalmente evangelístico no rehuye su responsabilidad social. Wagner también estaría de acuerdo (1989:16).
El Papel Central De La Iglesia En El Plan De Dios
La escuela de crecimiento de la iglesia insiste que la iglesia sea el medio por el cual Dios discipula a un mundo perdido. A menos que el nuevo convertido llegue a ser un miembro responsable de una iglesia local, la evangelización no está completa. Peter Wagner escribe:
¿Cómo, entonces, ha de ser reconocido un discípulo? Obviamente, es una persona que ha dado la espalda a un viejo estilo de vida y ha reconocido a Jesús como Señor y Salvador. Pero simplemente una afirmación verbal de fe no es suficiente.... Hay mucho
fruto que se produce en la vida de un verdadero cristiano a través del Espíritu Santo. Sin embargo, el fruto que el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia ha seleccionado como el criterio ratificador para el discipulado es la membresía responsable de la iglesia (1984: 20-21).
El movimiento del crecimiento de la iglesia enseña que, la ‘siembra de la semilla', no es suficiente. Tampoco lo es la evangelización con cruzadas masivas que registra muchas decisiones. Lo que más agrada a Dios es cuando hay una cosecha. ¿Cómo se sabe si hay y cuándo ocurre una cosecha? Cuando la ‘siembra de la semilla' y las ‘decisiones’ resultan en una asistencia a la iglesia y
membresía incrementadas. Como lo expresó Waldo Werning: “Nuestro Padre celestial, que no desea que ninguna persona perezca (2 Pedro 3:9), está interesado en los resultados” (1977: 14).
Es La Voluntad De Dios Que La Iglesia Crezca
Hay varios pasajes en la Biblia que manifiestan la voluntad de Dios para un mundo no convertido. 1 Timoteo 2:3-5 proclama: “ Esto es bueno y agradable delante de Dios, nuestro Salvador, el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad, 5pues hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo hombre ,....” La declaración de Pedro es similar: “ El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento ” (II Pedro 3:9).
Estos versículos y otros han persuadido el movimiento de crecimiento de la iglesia para concluir que es la voluntad de Dios que la iglesia crezca. Las palabras de McGavran son claras y directas mientras él relataba todo lo escrito durante los quince años anteriores al crecimiento de la iglesia. “Desde el comienzo hasta el final asumía que el crecimiento cuantitativo de la iglesia era la voluntad de Dios y debía ser medido, retratado, discutido, y hecho la base para las tareas evangelísticas y misioneras” (1990:271). Si alguien cree que el crecimiento de la iglesia es la voluntad de Dios, él o ella hará todo lo posible para ver que suceda. Pablo nos dice que somos los colaboradores de Dios; somos el edificio de Dios (1 Corintios 3:9).
De una manera muy breve, he cubierto lo que creo son los principios fundamentales del movimiento del crecimiento de la iglesia. Hay muchos otros principios que yo podría mencionar. Quizás,
ayudará a entender mejor el movimiento del crecimiento de la iglesia para enfatizar uno de sus principios más polémicos. Esto también ayudará más eficazmente la crítica el movimiento celular. El Principio de la Unidad Homogénea
¿Qué es una unidad homogénea? El Comité de Lausana la definió así, Un pueblo es una agrupación sociológica lo suficientemente grande de individuos que perciben tener entre ellos una afinidad común” (Wagner 1989: IV-1). Uno sólo tiene que mirar el paisaje cultural para ver la vasta agrupación de culturas semejantes en nuestro mundo hoy. Es un hecho de la vida que las culturas similares se agrupan. Sin embargo, cuando McGavran hizo su declaración famosa: “A los hombres les gusta volverse cristianos sin cruzar las barreras raciales, lingüísticas, o de clase,” (1990: 223), fluyó un diluvio de críticas. Este concepto ha sido el principio más criticado del pensamiento de la escuela de crecimiento de iglesia. Rainer escribe:
Cuando Donald McGavran empezó a defender ese principio como un principio de crecimiento de la iglesia, un alud de crítica y debate sucedió. Clamores de ‘racismo’ 'estrechez de miras’, 'exclusividad’, y ‘manipulación psicológica’ fueron expresados como una reacción al tan debatido principio (1993:254).
¿Por qué ha habido tanto conflicto en esta área? En parte porque muchos creen que los que abogan por el crecimiento de la iglesia están promoviendo un tipo sutil de racismo o que están ‘aguando' el evangelio. Sin embargo, el mismo corazón de este principio es resumido por Rainer:
una cultura comparten su fe en Jesucristo con otros dentro de su propia cultura. Segundo, los cristianos no deben insistir que una persona abandone su cultura para llegar a ser un cristiano. Tal es la esencia del principio de la unidad homogénea (1993:260,261).
Por consiguiente, el principio de la unidad homogénea puede ser una herramienta evangelística útil, pero nunca la meta de la vida cristiana.
El Crecimiento de la Iglesia y el Ministerio Basado en Células
John Mallison que dedicó más de 20 años de su vida al ministerio de grupos pequeños declara: “Donde las iglesias (en muchos países) están creciendo en la calidad de la vida cristiana y
testimonio y en números, en casi todos los casos los grupos pequeños son el latido del corazón de esa nueva vida” (1989: xiii).
Ejemplos De Este Crecimiento En La Iglesia Celular Hoy Día
Uno no tiene que mirar mucho para notar este crecimiento asombroso. Por ejemplo, con más de 625,000 miembros y 22,000 grupos celulares, la iglesia del pastor Cho crece a razón de 140 nuevos miembros por día. Debido a este crecimiento increíble, Cho ha encontrado que es necesario plantar iglesias de 5,000 miembros (Neighbour 1990:24). Cho atribuye el crecimiento rápido de las iglesias al ministerio de los grupos celulares.
Cuando pensamos en la evangelización agresiva y el crecimiento de la iglesia en Corea,
normalmente pensamos en la iglesia del Pastor Cho. Sin embargo, debemos recordar que hay otras nueve iglesias en Corea que tienen más de 30,000 miembros. Todas ellas, sin excepción, han experimentado un crecimiento rápido estructurando su iglesia en torno al ministerio de los grupos celulares. ¿Corea es el único lugar dónde la evangelización agresiva de los grupos celulares está produciendo el crecimiento de la iglesia? No. En 1975, el pastor Dion Robert empezó una iglesia bautista en la Costa de Marfil. Para 1983 había crecido a 683 miembros. Fue entonces que el Pastor Dion decidió reestructurar su iglesia alrededor de los grupos celulares. En ocho años la iglesia creció a 23,000 miembros (Neighbour 1990: 31).
Estaré estudiando las iglesias basadas en células específicamente en América Latina. Una de esas iglesias es encuentra en Guayaquil, Ecuador y se llama El Centro Cristiano. Cuando visité esa iglesia en mayo de 1995, había aproximadamente 5,000 personas en unos 400 grupos celulares. Hoy, la iglesia tiene unas 10, 000 personas en 1,000 grupos celulares. La iglesia Elim en El Salvador es otro ejemplo de una iglesia basada en células que ahora tiene una membresía de 120,000. [7] Se podría citar un ejemplo tras otro del crecimiento emocionante a través de la iglesia celular en China, Australia, Inglaterra, Norte América, América Latina y alrededor del mundo (Neighbour 1990: 23-37).
¿Quizás sea debido a este crecimiento asombroso que tantos están tornando al concepto de la iglesia celular? Uno debe prestar atención cuando un veterano observador de la iglesia como Elmer Towns dice: “... la ola del futuro está en la vida del cuerpo a través de los grupos celulares (Elmer Towns en George 1993: 136).” Después de años de analizar y ofrecer consejo a la iglesia, es importante también que un consejero del crecimiento de la iglesia altamente respetado como Carl George escriba un libro entero sobre las razones por qué el ‘modelo de la iglesia basada en células’ es un modelo superior para el crecimiento de la iglesia (1990). [8]
El Costo del Crecimiento
Primero es necesaria una palabra de advertencia. El crecimiento que tantas iglesias están
experimentando no es automático. En otros términos, teniendo un ministerio de grupos celulares en la iglesia local no transformará de forma mágica a la iglesia. Hay un precio para pagar. Werning le da al clavo en la cabeza cuando declara: “Se sostiene que el crecimiento resultará siempre que una iglesia crea que el crecimiento es la voluntad de Dios y oran, planifican, y trabajan para
conseguirlo, y evalúan los resultados de las estrategias seguidas con tanto cuidado” (Werning 1977:15). Aunque es mi convicción que el ministerio celular ayudará en el crecimiento de las iglesias, también comprendo que el ministerio celular no es una fórmula mágica. No hay nada que sustituya los planes cuidadosos y bien delineados.
Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea
Las observaciones de muchos parecen indicar que los grupos celulares funcionan mejor cuando se les permite funcionar como unidades homogéneas. Estos lazos culturales naturales podrían
construirse sobre la amistad, sexo, clase, barrio, edad, etc. Por ejemplo, una iglesia muy influyente en Lima, Perú se transformó en una iglesia basada en células dividiendo sus departamentos
divididas según la edad en grupos celulares (Navarro 1991). Los jóvenes casados, profesionales, estudiantes universitarios, los adultos mayores, etc. formaron entre ellos con resultados
maravillosos. Tanto la Iglesia de El Batán y la Iglesia de la República en Quito, Ecuador, ha seguido el mismo modelo con mucho éxito.
¿Por qué son mejores los resultados? Principalmente porque el principio de la unidad homogénea es una realidad. Las personas están más dispuestas a invitar a sus amigos a un grupo homogéneo, y esos mismos amigos están más resueltos para asistir a un grupo en el cual hay personas de su misma clase. Los grupos celulares de este tipo naturalmente crecen más rápidos, y pronto está listo para dar nacimiento a los grupos hijas.
El estudio de la Biblia basada en células también tiene más impacto cuando las necesidades de los miembros son similares. Por ejemplo, todos los jóvenes casados tienen preocupaciones similares, al igual que los estudiantes universitarios, los profesionales, la gente adulta mayor, etc.
CAPÍTULO 4: LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR
La evangelización es una función fundamental de la iglesia ya que se relaciona con su llamado a discipular a las naciones. Cuando los primeros discípulos recibieron el último mandamiento de Cristo, había sólo un manojo de creyentes. Por consiguiente es necesario interpretar el mandato de Cristo de discipular a las naciones como un llamado a la evangelización. El llamado de Cristo a la evangelización no cambiará, pero los métodos sobre los cuales evangelizamos deben estar basados en la relevancia y efectividad.
Una nueva metodología que se está usando en los últimos tiempos es la evangelización por medio de los grupos celulares. Sin embargo, yo uso la palabra nuevo en un sentido relativo. En realidad, este método es tan viejo como la iglesia cristiana. De hecho, parece que la mayoría de la
evangelización en la iglesia primitiva tuvo lugar a través de las iglesias en la casa. Hadaway, Wright, y DuBose escriben:
Otra asunto significativo sobre la evangelización en el Nuevo Testamento es que gran parte de ella--- si no la mayoría del tipo más permanente— ocurría en las iglesias de la casa. Esto era verdad no simplemente porque las casas más grandes podían acomodar la función. También era verdad porque la proclamación tenía lugar como resultado del testimonio total de las funciones interrelacionadas de la vida de la iglesia en las casas (1987:66).
Creo que podemos aprender mucho de esos primeros santos con respecto a la manera cómo evangelizar eficazmente.
En este capítulo, me gustaría examinar tres aspectos mayores de la evangelización de los grupos celulares. Primero, examinaré un nuevo paradigma para entender la evangelización de los grupos celulares que la distingue de la tradicional en una metodología. Me estoy refiriendo a la diferencia entre pescar con un anzuelo y pescar con una red.
Segundo, quiero explorar el concepto de la evangelización del estilo de vida en el grupo celular. Refiriéndose a este tipo de evangelización, Jesús declara en Juan 17:23, “ Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado. ” Es este amor en acción que es a menudo el medio más eficaz para la evangelización (Hadaway, Wright, DuBose 1987:91).
Finalmente, intentaré descubrir el significado de la evangelización agresiva en el ministerio del grupo celular. Sabemos que todas las personas en esta tierra sólo se les han concedido un tiempo limitado para decidir para Cristo. El escritor de Hebreos nos dice: “… Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio ” (9:27). Este hecho debe sacudirnos dándonos una cierta urgencia. Con esta perspectiva, los grupos celulares en la iglesia deben asumir un papel activo y agresivo alcanzando a los que no van a la iglesia que están alrededor de ellos.
Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos
A lo que me estoy refiriendo puede ser mejor ilustrarse por las herramientas del pescador — la red y la caña de pescar. La evangelización del grupo celular en la iglesia usa la red para la pesca. En todos los sentidos de la palabra, es la evangelización de los grupos pequeños. Todos participan de alguna manera pequeña — desde la persona que trae al invitado, hasta el que proporciona los refrescos para los invitados, al que dirige la discusión. Larry Stockstill lo describe esta manera:
El viejo paradigma de la ‘pesca con anzuelos’ se está reemplazando por los equipos de creyentes que han entrado en el compañerismo (‘comunidad’) con el propósito de alcanzar juntos a las almas… Jesús usó el ‘compañerismo’ de la pesca con redes para ilustrar el mayor principio de evangelización: nuestra productividad es mucho mayor juntos que solos.” [9]
Igualmente, Cho acredita el crecimiento de su iglesia de 700,000+ a su sistema de grupos celulares. [10] Cho resalta su metodología de la evangelización de los grupos celulares, diciendo:
Nuestro sistema de los grupos celulares es una red para que nuestros cristianos extiendan. En lugar de un pastor pescando por un pescado a la vez, los creyentes organizados forman redes para recoger cientos y miles de pescados. Un pastor nunca debe intentar pescar con una caña sola sino que debe organizar a los creyentes en ‘redes' de un sistema celular (Hurtson 1994:107).
¿Cuán específicamente lo hace Cho? En una entrevista en 1993 con Carl George, Cho explicó cómo sus células realizan la pesca con redes:
Tenemos 50,000 grupos celulares y cada grupo amará a dos personas para Cristo dentro del año siguiente. Ellos seleccionan a alguien que no es un cristiano para que ellos puedan orar, amar, y servir. Ellos traen comidas, ayudan a barrer la tienda de una persona — todo lo que lleve para mostrar a la persona que ellos realmente la aman… Después de tres o cuatro meses de tal amor, el alma más dura se ablanda y se rinde a Cristo ( George 1995:94).
Comentando sobre el método evangelístico de Cho de la pesca con redes, George dice:
Cho no está hablando acerca de dos ‘tarjetas de decisiones’ por grupo. Más bien, su gente gana a una persona para el grupo, el Señor, y después para los principios específicos de la fe. Las personas nuevas, sin objetar a lo que está pasando, son recogidas dentro de la red del cuidado pastoral de estos grupos… En resumen, Cho y otros han descubierto cómo vincular evangelización, la asimilación, el cuidado pastoral, y el desarrollo de los líderes dentro de sus grupos pequeños. . . (1994:94).
Aunque quizás uno no estará de acuerdo con todo lo que Pablo Cho dice y hace, el hecho que él tiene 700,000 personas en su iglesia debe causarnos a nosotros que estamos interesados en el crecimiento de la iglesia a escuchar atentamente. La evangelización eficaz y el discipulado a través de los grupos celulares no sólo son una posibilidad; es una realidad.
La Evangelización por el Estilo de Vida
La evangelización por el estilo de vida en el grupo pequeño tiene que ver más con las relaciones que con la orientación hacia las tareas. Sin decir que este tipo de evangelización no se planifica. Más bien, la evangelización del estilo de vida se cumple más a través del desarrollo de las relaciones personales que atraen a los que no son cristianos en lugar de empujarlas.
La Evangelización a Través de la Edificación Cristiana
Según Jesús, la iglesia ganará el mundo demostrando nuestra unidad y amor unos por otros. Según Cristo, hay una relación entre la edificación cristiana y la evangelización eficaz. Cristo resumió esta verdad en Juan 17:21: “… para que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste."
Hemos encontrado que el compartir abierto entre los creyentes es a menudo la herramienta evangelística más eficaz. Es un ministerio de los grupos celulares, en contraste con la reunión congregacional grande, que proporcionan estas oportunidades para la iglesia para ser de verdad el Cuerpo de Cristo y el Pueblo de Dios. En el grupo celular, la iglesia se reúne en un encuentro cara a cara. Durante este encuentro hay muchas ocasiones cuando el amor de Cristo puede ser demostrado en los dos niveles: el nivel espiritual (Hebreos 10:25) y el nivel muy práctico (1 Juan 3:17). Cuando el mundo ve el cuerpo de Cristo en acción, son atraídos y acercados a Jesucristo.
El objetivo principal, entonces, del grupo celular es que cada miembro experimente la verdadera comunión koinonia (Neighbour 1992: 60-65) que resulta en la evangelización de los que no conocen a Jesucristo. Varios veteranos del equipo del ministerio de los grupos pequeños escriben: Y ése es el propósito de todo esto--- de cuidar los unos a los otros,... para que el mundo conozca que Jesucristo es Señor. Por eso la iglesia existe, en primer lugar. La última meta del grupo pequeño es exponer a las personas que no conocen a Jesucristo a Su amor. Tenemos los grupos pequeños para que el mundo pueda ver que Cristo encarnado. Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo (Meir, Meir, Getz, Doran 1992:180).
La Evangelización a Través de la Amistad
Esta evangelización de ‘estilo de vida’ en el grupo pequeño tiene lugar a menudo a través de la amistad. Frecuentemente uno que no es cristiano vacila para entrar inmediatamente por las puertas de una iglesia. Es mucho más fácil participar primero en un grupo celular en la calidez de un hogar. Dale Galloway escribe: “Muchas personas que no asistirían a una iglesia porque es demasiado amenazante, vendrán a una reunión en una casa” (1986:144). Después, estos mismos no-cristianos entrarán en la iglesia al lado de un amigo que ellos han conocido en el grupo celular.
La Evangelización a Través de la Honesta Transparencia
En un ambiente de un grupo pequeño, parece ser más fácil de tratar al no-cristiano como una persona con emociones y sentimientos reales. El evangelio puede presentarse de un modo que satisface las necesidades de la nueva persona (Mallison 1989:9). De hecho, el Dr. Peace escribió el libro La Evangelización del Grupo Pequeño porque cree que el grupo pequeño es el lugar ideal para evangelizar. Él cree que es en el grupo pequeño donde un no-cristiano puede manifestar sus
necesidades profundas y personales y puede encontrar el toque curativo de Cristo. El Dr. Peace escribe:
… en un grupo pequeño exitoso, el amor, la aceptación y el compañerismo fluye de una manera inusual. Esta es la situación ideal en la cual se oye hablar del reino de Dios. En este contexto los ‘hechos del evangelio' llegan, no como una proposición fría sino como
las verdades vivas visibles en las vidas de otros. En dicha atmósfera una persona es atraída irresistiblemente a Cristo por su presencia llena de gracia (1996:36).
Es en la atmósfera de un grupo pequeño donde el testimonio cristiano puede ser presentado a menudo más fácilmente de una manera transparente y natural. Tristemente, demasiadas de nuestras metodologías rígidas de ‘hacer evangelismo’ sólo fortalecen esta pared entre el cristiano y el no-cristiano. En lugar de ser honestos, abiertos, y transparentes, nos preocupamos más por repetir nuestro texto preparado. El Dr. Peace dice: “… nuestro fracaso en ser honestos probablemente es el mayor estorbo al testimonio interactivo fácil y natural (1996:27). Puede defenderse (como lo hace Dr. Peace) que el grupo pequeño mantiene la mejor atmósfera para la comunicación honesta y abierta y el testimonio.
La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales con la Iglesia
En el grupo celular, no sólo se hacen amistades que conducen a la evangelización eficaz, esas amistades también se mantienen después que uno recibe a Jesucristo. Son esas amistades que proporcionan los vínculos naturales a la iglesia dónde la persona nueva pueda crecer en la fe o hallar a Jesús por primera vez. George llama a este tipo de evangelización, ‘la evangelización de la puerta lateral’ contra ‘la evangelización de la puerta delantera' (1991:73-75). Logan explica este concepto:
En la iglesia ideal de las próximas décadas, lo que Ralph Neighbour llama la iglesia del grupo celular y Carl George denomina la meta-iglesia, la asimilación de los que no están vinculados con la iglesia ocurrirá a través de la puerta lateral — es decir, a través de la participación de la persona que no va a la iglesia en los grupos celulares de una iglesia (invitada por un vecino, amigo, o pariente que es un miembro de la iglesia y del grupo celular)… (1989:66).
Se puede argumentar que el corazón mismo de la evangelización es por medio de los vínculos de amistad (Hadaway, Wright, DuBose 1987:81). Este concepto de los vínculos es el principio de fondo detrás del éxito asombroso en la iglesia del Pastor Cho. Hurtson escribe: “Después de que un líder ha establecido una relación de cuidado por un incrédulo, él o ella puede invitar a la persona a una reunión celular o al culto de la iglesia” (1995:105). Cuando uno piensa que la evangelización eficaz y el crecimiento rápido de la iglesia primitiva tuvieron lugar principalmente en la casa, la ola de evangelización por medio de la amistad a través del grupo celular ofrece un potencial
emocionante.
CAPÍTULO 5: LA META DE LA EVANGELLIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN
¿Qué es una evangelización del grupo celular exitosa? ¿Ganar a muchos para Cristo en el grupo? ¿Discipular a los nuevos convertidos en la célula? ¿Establecer a los nuevos convertidos en la iglesia? Ciertamente, todo lo anterior forma eslabones vitales en una cadena exitosa. Sin embargo, de mis estudios y experiencia personal, una meta muy superior de la evangelización del grupo celular es la multiplicación del propio grupo celular. En mi opinión, ésta es la medida final de si un grupo ha tenido o no ha tenido éxito finalmente.
Este tema de la multiplicación celular parece ser el hilo común que se vincula a todas las iglesias celulares en el mundo que están creciendo rápidamente. En cada una, hay una rápida multiplicación de los grupos celulares. Larry Kreider, que es el apóstol fundador de varias iglesias celulares en el mundo, cree que la multiplicación y la reproducción demuestran el latido del corazón de Dios más claramente para un mundo perdido y agonizante. Si vamos a estar conectados con Dios, debemos estar deseosos de, y comprometidos con, la rápida multiplicación (nota 29). Estoy tan convencido de este principio, que estaré utilizando la mayor parte de mi tiempo de mi investigación del campo intentando determinar los factores detrás de la multiplicación celular.
La Multiplicación Mantiene la Intimidad
Desde un punto de vista muy práctico, los grupos celulares deben multiplicar si van a mantener un estado de intimidad mientras siguen trabajando para alcanzar a los que no son cristianos. Hay un acuerdo común entre los expertos que un grupo celular debe ser lo suficientemente pequeño para que todos los miembros puedan contribuir libremente y pueden compartir sus necesidades personales. Hadaway escribe:
… el principio de la división y crecimiento celular parece crítico aquí para ayudar a evitar el problema de la exclusividad. La división celular no siempre es experimentada como un plan agradable de acción para los miembros que han desarrollado vínculos profundos en las reuniones de los grupos en los hogares. Sin embargo, el propósito de dicha acción está diseñado para impedir el tipo de exclusividad y crecimiento hacia adentro que pueden minar finalmente una de las metas más importantes de los grupos celulares --- la evangelización y el crecimiento (1987:101).
El estudio científico de la dinámica de los grupos pequeños nos ha ayudado a entender que en la medida que el tamaño del grupo pequeño aumenta hay una disminución directa de una participación distribuida de una manera uniforme. En otros términos, la diferencia en el porcentaje de
comentarios entre la persona más activa y la persona menos es cada vez mayor a medida que aumenta el tamaño del grupo pequeño (Brilhart 1982:59).
Aunque todos los expertos en grupos pequeños están de acuerdo que las células deben permanecer pequeñas, hay muy poco acuerdo con especto al tamaño exacto. Muchos creen que el tamaño perfecto se halla entre ocho y doce personas. Mallison, que es un practicante veterano de los grupos pequeños declara: "Doce no sólo establece el límite superior para las relaciones significantes, sino que mantiene una situación sin amenazas para los que son nuevos en la experiencia de los grupos pequeños… Es significante que Jesús escogió a doce hombres para estar en su grupo" (1989:25). Por otro lado, George establece el número en diez. Él es más enfático insistiendo que el tamaño perfecto para un grupo celular es diez, dado que es "... el tamaño comprobado a través del tiempo y validado científicamente, que permite una óptima comunicación" (1993:136). Aunque quizás es un poco dogmático, bien vale la pena dar oído al punto de George. Él siente que para que un líder dé cuidado pastoral de buena calidad, el grupo debe mantenerse pequeño (1990:125-127).
Aunque yo personalmente (junto con otros) creo que quince es un límite saludable, mi punto aquí es que un grupo celular debe permanecer lo suficientemente pequeño como para aumentar al máximo el compartir personal. Por consiguiente, cuando un grupo alcanza dicho nivel, es esencial que dé nacimiento a otro grupo.
El Tiempo Previo a la Multiplicación
En muchas de las iglesias celulares de crecimiento más rápido alrededor del mundo, el tiempo que lleva para que las células individuales multipliquen es aproximadamente seis meses (Neighbour 1992: 32-35). Incluso me enteré recientemente de una Iglesia Bautista en Modesto, California, que está multiplicando sus grupos celulares cada cuatro meses (nota 30). Sin embargo, es verdad que no todas las células multiplican en cuestión de unos meses. Para algunos es una cuestión de años. Sin embargo, parece haber un acuerdo general que cuanto más tiempo un grupo celular permanece junto, tanto más difícil es de multiplicar. Carl George que ha estudiado multitudes de iglesias celulares alrededor del mundo da este consejo:
El período de gestación para los grupos saludables para crecer y dividir se ubica entre cuatro y veinticuatro meses. Cuanto mayor sea la frecuencia con que se reúne el grupo, tanto más pronto puede dividir. Si un grupo queda junto por más de dos años sin multiplicar, se estanca. Bob Orr, del Crecimiento de la Iglesia Win Arn, Inc., informa que los grupos que se reúnen durante un año sin dar nacimiento a una célula hija sólo
