Elementos a tener en cuenta sobre la segunda

C

irca secundum modum amphiboliae est sciendum quod tunc est aliqua oratio multiplex penes secundum modum amphi-boliae quando aliqua oratio proprie et ex sua primaria significatione seu impositione tantum uno modo accipitur, sed improprie et secundario potest aliter accipi et alium sensum habere. Sicut ista oratio `lupus est in fabula' primo et proprie significat quod fabula est de lupo, sed improprie et secun-dario significat quod inimicus accedit. Similiter ista oratio `iste vendit oleum' primo et proprie significat quod iste vendit talem liquorem, sed improprie et secunda-rio significat quod iste adulatur. Et ita fre-quenter una oratio ponitur pro alia, quae si acciperentur proprie, nullam haberent con-venientiam nec quantum ad significationes dictionum nec quantum ad significationes totalium orationum. Et talis sensus non contingit nisi ex usu loquentium, ponentium unam orationem pro alia.

Contingit autem iste modus, secundum opi-nionem Aristotelis, frequenter in orationi-bus in quiorationi-bus ponuntur nomina verbalia, quae secundum usum multorum loquentium non supponunt pro eisdem pro quibus sup-ponunt participia vel abstracta formata a nominibus syncategorematicis et a prono-minibus, adverbiis, participiis, coniunctio-nibus, praepositioconiunctio-nibus, interiectioconiunctio-nibus, pluribus dictionibus simul iunctis et in qui-bus ponuntur verba infinitivi modi loco nominis. Unde omnes tales propositiones in quibus ponuntur talia, possunt distingui eo quod possunt accipi uniformiter aliis ora-tionibus compositis ex nominibus pure cate-gorematicis et verbis vel possunt accipi

dif-E

lementos a tener en cuenta sobre la segunda forma de anfibología: Incluye esta forma, como oraciones a delucidar, a todas aquellas que, aunque, en propiedad y por su significación o imposición primaria, tienen una única acep-ción, de manera impropia y secundaria, pueden entenderse de modo diferente y admitir otro sentido. Sirva de ejemplo la oración: “Hay un lobo en el cuento”*. De manera primigenia y propia, significa que en un determinado cuento se habla de un lobo; pero, de manera impropia y secundaria, estamos diciendo que acecha un enemigo. Igual que la frase, “ese vende aceite”, significa, primordial y propiamente, que es un aceitero; de modo impropio y secundario, lo califica como adulador. Así que, con frecuencia, algunas oraciones se sustituyen por otras que, asumidas en sentido propio, serían disparatadas tanto por el significado de sus expresiones como por el de las oraciones completas. Sólo adquie-ren sentido por el uso del hablante que sustituye una oración por la otra.

En opinión de Aristóteles, este modo aparece, con frecuencia, en oraciones formadas con nombres verbales, que, para el uso de la mayo-ría de los hablantes no tienen la misma suposi-ción que los participios; o con abstractos forma-dos a partir de sincategoremáticos, de pronom-bres, adverbios, participios, conjunciones, pre-posiciones, interjecciones, o composición de varias palabras, y en las que se insertan verbos en modo infinitivo como si fueran nombres Todas las proposiciones formadas a partir de esos elementos, pueden distinguirse, pues pue-den asumirse como si fuesen oraciones forma-das a partir de nombres categoremáticos puros y verbos o pueden entenderse de una manera especial como oraciones en las que no

intervie-[CAP. 6. DE SECUNDO MODO AMPHIBOLIAE]

LA SEGUNDA FORMA DE ANFIBOLOGÍA.

formiter pro aliis orationibus non habenti-bus nomina consimilia. Et ita ista proposi-tio `calefacproposi-tio est in agente' potest distin-gui. Unus sensus est quod aliquid distinc-tum ab agente est in agente, ad modum quo per istam propositionem `albedo est in albo' denotatur una res esse in alia, et sic est falsa `calefactio est in agente'. Alius sensus est iste `agens calefit', ut ista propositio `calefactio est in agente' ponatur loco istius `agens calefit', et hoc falsum est; sed sub tali sensu haec est concedenda `calefactio est in calefacto'. Tamen aliter posset accipi ista propositio `calefactio est in agente', ut ponatur pro ista `calefaciens est agens', et tunc haec esset vera.

Consimiliter sunt tales propositiones distin-guendae `motus est in mobili'. Unus sensus est iste `aliquid importatum per motum, de quo verificatur motus, est in mobili sicut res distincta in re distincta', et hoc falsum est secundum opinionem Aristotelis. Alius sen-sus est iste `mobile movetur', et hic sensen-sus est verus.

Consimiliter haec est distinguenda `creatio est in Deo'. Unus sensus est quo denotatur una res distincta esse in alia. Alius sensus est quod `Deus creat'.

Similiter ista est distinguenda `totalitas Sortis est in Sorte'. Unus sensus est quod totalitas est una res exsistens in Sorte, alius sensus est quod Sortes est quoddam totum. Similiter ista est distinguenda `haecceitas Sortis est aliquid'. Unus sensus est quod haecceitas, quae est res distincta ab aliis, est aliquid; alius sensus est iste `Sortes, qui est hic vel haec creatura vel hoc ens, est ali-quid'.

Consimiliter ista est distinguenda `negatio est in re vel a parte rei'. Unus sensus est quod negatio est quid distinctum ab omni-bus aliis et est quaedam res. Alius sensus est iste `aliquid vere negatur ab alio', vel iste: per hoc quod una propositio negativa est vera, non ponitur aliquid esse in rerum natura, sicut per hoc quod haec est vera `homo non est asinus', non sequitur quod homo sit nec quod asinus sit.

nen nombres de este tipo. Y, así, puede aclarase la proposición, “el calentamiento está en el agente”. En uno de sus sentidos, habría, en el agente, algo distinto del agente; de modo pare-cido a como, en la proposición “la blancura está en lo blanco”, se denota que hay una cosa den-tro de otra; sentido en el que sería falso que “el calentamiento está en el agente”. Otro sentido sería: “el agente calienta”; si “el calentamiento está en el agente”, equivale a “el agente calien-ta”, también, es falso. Habría que aceptarla si su sentido es “el calentamiento está en lo calenta-do”. Y habría, aún, otro modo de asumir la pro-posición “el calentamiento está en el agente”; como equivalente a “el que calienta es un agen-te”; y, en ese caso, sería verdadera.

Otras proposiciones parecidas para distinguir serían, “el movimiento está en el móvil”. En un sentido, “algo implicado en el movimiento y por lo que se produce el movimiento, estaría en el móvil como una realidad distinta y en otra cosa real”; y esto es falso, como opina Aristóteles*. . Habría otro sentido, y éste, verdadero, “el móvil se mueve”.

"La creación está en Dios", se ha de aclarar, del mismo modo. En un sentido se denota que una realidad se encuentra en otra distinta. En otro, simplemente, “Dios crea”.

De modo parecido, distinguiremos "la totalidad de Sócrates está en Sócrates”. Una interpreta-ción considera la totalidad como una realidad existente dentro de Socrates; otra, que Sócrates es un todo. Igual se ha de aclarar “la hecceidad de Sócrates es algo”. En un sentido, la heccei-dad sería algo, como una realiheccei-dad distinta de otras realidades; En otro, se estaría diciendo que Sócrates, aquí presente, esta creatura o este ser, es algo.

De este modo se elucida "la negación está en la realidad, o es algo real". Uno de sus sentidos considera la negación como algo distinto a todo lo demás, como un tipo de realidad. En otro, "algo queda negado, con verdad, por otra cosa", o mejor: por el hecho de que una proposición negativa sea verdad, no se afirma la existencia real algo; pues de que sea verdad que “un hom-bre no es un asno” no se sigue que el homhom-bre sea la negación de lo que el asno es.

Similiter ista potest distingui `aditas est ali-quid', ut unus sensus sit iste `aditas, quae non est aliquid absolutum, est aliquid'; alius sensus est iste `aliquid est ad aliquid'. Similiter ista potest distingui, si aliquis uta-tur tali propositione, `aquoeitas est ali-quid'. Unus sensus est quo denotatur esse exsistere vere praedicari de illo pro quo supponit haec dictio `aquoeitas'; alius sen-sus est iste `aliquid est, a quo est aliud'. Consimiliter est de talibus `perseitas est aliquid'. Unus sensus est quo denotatur `esse' praedicari de aliquo pro quo suppo-nit hoc nomen `perseitas'; alius sensus est quod aliqua propositio est per se.

Similiter est de ista `necessitas propositio-nis est aliquid'. Unus sensus est quod ali-quid verificetur de illo pro quo supponit hoc nomen `necessitas propositionis'; alius sen-sus est ista `aliqua propositio est necessa-ria'. Et consimiliter est de omnibus talibus. Tamen intelligendum est quod secundum usum auctorum frequenter talia abstracta ponuntur pro concretis et e converso. Similiter, secundum opinionem aliquorum ista est distinguenda `Deus facit peccatum', eo quod potest accipi proprie, et tunc non plus denotatur nisi quod Deus facit aliquid quod est peccatum. Et sic concederent eam, quia ponunt quod aliquis actus positivus est vere peccatum, sicut odire aliquem contra praeceptum divinum est peccatum.

Aliter potest accipi illa oratio improprie, secundum eos, et tunc aequivalet isti `Deus facit aliquid quod non deberet facere' sive isti `Deus peccat', quae est simpliciter falsa. Et tenentes istam opinionem assigna-rent fallaciam amphiboliae in isto discursu: hoc est peccatum, demonstrando aliquod peccatum commissionis; Deus facit hoc; igitur Deus facit peccatum. Dicerent enim quod conclusio est distinguenda, quia potest habere multos sensus. Unus est iste `Deus facit aliquid, et illud est peccatum', et istum sensum concederent, et sic concede-rent discursum. Alius sensus est iste `Deus facit aliquid quod non deberet facere', et tunc est conclusio falsa et non valet

discur-Igualmente, podemos distinguir “la relación es algo”; en uno de sus sentidos, “la relación, no siendo algo absoluto, es algo”. Otra lectura sería que “algo está en relación con algo”.

Y de este modo, si es que alguien la utiliza, se podría distinguir la proposición,”la aquoidad es algo”. En un sentido, denotaría que podemos aplicar, realmente, el predicado de existencia a lo supuesto por el témino “aquoidad”. En otro, diría que “hay algo por lo que otra cosa es”. Y lo mismo sucedería con expresiones como “la perseidad es algo”. En un sentido se denotaría que se predica el “ser” de algo que queda supuesto por el nombre “perseidad”. En otro, que algunas proposiciones son “per se”.

Algo parecido tenemos en “la necesidad de la proposición es algo”. Podría interpretarse como que se da en la realidad algo supuesto por el nombre “necesidad de la proposición”. O, sim-plemente, diría que “algunas proposiciones son necesarias”. Y, así, con todas las de esta clase. Mas hay que tener muy en cuenta, el uso de los autores que intercambian, a menudo, abstractos por concretos y viceversa.

De manera similar y en opinión de algunos, habría que distinguir, "Dios, origina* el peca-do", ya que puede asumirse en sentido propio con lo que denotaría, sin más, que Dios hace algo que es pecado. Y, en este sentido, la acep-tarían, pues confirman que algunos actos positi-vos son, realmente, un pecado, como, por ejem-plo, odiar a alguien contra el precepto divino. Según los mismos, podría haber una acepción impropia de esta oración que equivaldría a decir “Dios hace algo que no debería hacer”, o, en definitiva, “Dios peca”, que sería, simplemente, falsa. Los que mantienen dicha opinión, verían la falacia de anfibología en el siguiente razona-miento: Esto es pecado, mostrando cualquier pecado de comisión; Dios lo hace; por tanto, Dios hace pecado. Según ellos habría que distin-guir la conclusión, ya que puede tener muchos sentidos. Uno sería: “Dios hace algo, y lo que hace es pecado", y, en este sentido, la concede-rían, admitiendo el razonamiento. Pero en otro sentido, diría, “Dios hace algo que no debería hacer”. En este caso, la conclusión es falsa y el razonamiento, inválido. Como, también, lo sería

sus. Sicut non sequitur `Deus facit hoc; et hoc est peccatum; igitur facit aliquid quod non deberet facere', sed magis sequitur quod facit aliquid quod ipse vel alius non deberet facere.

Consimiliter in isto discursu assignarent fallaciam amphiboliae `hoc est peccatum; Deus non facit peccatum; igitur Deus non facit hoc', quia minorem distinguerent sicut prius, et in uno sensu dicerent eam esse veram et discursum bonum, in alio sensu dicerent eam esse falsam et discursum non valere propter fallaciam amphiboliae. Et si diceretur contra eos quod secundum omnes Deus non facit peccatum, sicut Deus non peccat, responderent quod ista `Deus peccat' in omni sensu est neganda, similiter ista `Deus male agit', `Deus facit quod non deberet facere' et consimiles. Et pro tali oratione semper Sancti et alii utuntur ista oratione `Deus non facit peccatum', `Deus non facit malum', quae tamen secundum eos possunt habere unum sensum verum. Et sicut dicerent de ista, ita dicerent de ista `Deus vult malum'. Dicerent enim quod ista habet unum sensum verum, istum scilicet `Deus vult illud quod est malum', hoc est `Deus vult aliquid, et tamen illud est malum'. Sed alium sensum habet falsum, scilicet istum `Deus vult aliquid quod non deberet velle' vel `Deus vult aliquid male'. Unde ista `Deus vult aliquid male' est omni modo falsa. Et per istum modum assigna-rent fallaciam amphiboliae in isto discursu `quidquid Deus intelligit, vult vel potest velle; Deus intelligit malum; igitur Deus vult vel potest velle malum', quia conclusio est distinguenda. Unus sensus est iste `Deus vult vel potest velle aliquid quod est malum' hoc est quod male fit ab aliquo alio, puta a creatura, et tunc concederent conclusionem sub illo sensu. Alius sensus est iste `Deus vult vel potest velle aliquid male', et tunc manifeste patet quod discursus non valet. Penes istum secundum modum amphiboliae possunt distingui omnes propositiones ubi actus signatus ponitur pro actu exercito vel e converso, quia quaelibet talis oratio

el siguiente: “Dios hace esto; esto es pecado; por consiguiente, está haciendo algo que no debería hacer”; pero, más bien, se sigue que está haciendo algo que él mismo, u otro, no deberían hacer.

Asimismo, hallarían la falacia de la anfibología en el siguiente razonamiento: “Esto es pecado; Dios no comete pecado; por tanto, esto, Dios no lo hace”. Distinguirían la menor en el sentido anterior. Sería verdadera y el discurso, correcto en uno de sus sentidos; pero, en el otro, sería falsa y el razonamiento, viciado por la falacia de anfibología.

Y si se les objetara que la opinión más general sostiene que Dios no hace el pecado, que Dios no peca, dirían que proposiciones como “Dios peca”, “Dios obra mal”, “Dios hace lo que no debería hacer” y similares deben ser negadas con toda rotundidad. En lugar de éstas, los san-tos y otros muchos, utilizan, siempre, la oración “Dios no hace pecado”, “Dios no obra el mal”, las cuales, según los mismos, pueden tener un sentido verdadero. Y utilizan el mismo criterio para “Dios quiere el mal”. Dicen, pues, que hay en ella un sentido verdadero, a saber, que “Dios quiere aquello que es un mal”, dicho de otro modo, “Dios quiere algo; pero lo que quiere es malo”. Pero, en otro sentido, por ejemplo, en el siguiente, “Dios quiere algo que no debería que-rer”, o “Dios hace mal en querer algo”, sería falsa. Pues la oración “Dios hace mal en querer algo” es falsa en cualquiera de sus sentidos. Siguiendo este método, verían falacia de anfibo-logía en el siguiente razonamiento: “Dios quie-re, o puede querer, todo lo que entiende; Dios entiende el mal; luego, Dios quiere o puede que-rer el mal”. Habría que distinguir la conclusión. Habría un sentido que sería “Dios quiere o puede querer algo que es malo”, es decir, que se obre mal por parte de cualquier otro, por las cre-aturas, por ejemplo, y en este sentido aceptarían la conclusión. Pero en el sentido “Dios quiere o puede querer malevolamente algo”, sería paten-te que el razonamiemto es incorrecto.

En este segundo modo de anfibología pueden incluirse todas las proposiciones en las que se utiliza indistintamente el acto significado y acto ejercido* Pues, cualesquiera de estas oraciones

potest accipi proprie vel improprie. Unde ista propositio `definitio et definitum sunt idem' potest distingui, quia potest accipi proprie sicut sonat, et tunc importatur quod definitio et definitum non distinguuntur, sed quod definitio est definitum et e converso. Aliter potest accipi improprie pro ista pro-positione `definitio et definitum important idem vel sunt convertibilia', hoc est praedi-cantur de se invicem convertibiliter, et sic est vera.

Similiter ista potest distingui `aliqua dis-tincta ratione sunt una res', quia si accipia-tur proprie, falsa est; si improprie, pro actu signato, ut aequivaleat isti `de aliquibus habentibus distinctas definitiones praedica-tur hoc praedicatum: idem realiter', sicut de homine et albo, habentibus distinctas definitiones, praedicatur hoc praedicatum `idem realiter', sic dicendo `album et homo sunt idem realiter', et sic est vera.

Similiter ista potest distingui `substantia praedicatur de substantia extra animam'. Unus sensus est iste `aliqua propositio est vera ubi aliqua substantia extra animam subicitur et substantia praedicatur', et tunc est falsa. Alius sensus est iste `talis proposi-tio est vera: substantia extra animam est substantia', ubi tamen substantia extra ani-mam non subicitur nec praedicatur sed sig-num eius.

Consimiliter tales sunt distinguendae: color est primum obiectum visus; homo primo est risibilis; Deus sub ratione deita-tis est subiectum theologiae; subiectum non potest esse sine passione; species non potest esse sine genere, sed e converso; species componitur ex genere et differentia; differentia constituit speciem; ens est idem realiter cum suis passionibus; subiectum et passio sunt idem realiter; et huiusmodi pro-positiones innumerabiles in logica et metaphysica sunt distinguendae. Et simili-ter in philosophia naturali, secundum opi-nionem Aristotelis, tales propositiones sunt distinguendae: tantum sunt tria principia rerum naturalium; potentia corrumpitur per adventum formae; artificialia

distin-pueden entenderse propia o impropiamente. Y, así, en la proposición “definición y definido son lo mismo”, cabe una distinción. O se entiende en propiedad y como suena; y, en consecuencia, no hay diferencia entre definición y definido, sino que la definición es lo definido y vicever-sa. O, de manera impropia y se hace equivaler a la proposición “la definición y lo definido signi-fican lo mismo o son convertibles”, es decir, pueden predicarse la una del otro y de manera convertible; en este sentido, es verdadera. De modo parecido, cabe distinguir “Algunas cosas, distintas en cuanto a razón, son una misma cosa”. En sentido literal, es falsa; De modo impropio, y como acto significado, si la entendemos como “de algunas cosas que tienen diferente definición se predica el predicado: en realidad son la misma cosa”, es verdadera. Pues hombre y blanco tienen distinta definición; pero se predica “son lo mismo”, al decir “ese blanco y ese hombre son la misma cosa”.

Admite una distinción similar la siguente propo-sición “substancia se predica de una substancia extra mental”. En este sentido sería falsa: “una proposición es verdadera cuando el sujeto es una substancia extra mental de la que predica-mos substancia”. Mas la admitiríapredica-mos en éste: “esta proposición es verdadera: la substancia extramental es substancia”, donde ni sujeto ni predicado son una substancia extramental, sino su signo.

De modo parecido, habrá que distinguir algunas como: El color es el objeto primero de la vista; el hombre es, sobre todo, capaz de reir; Dios por razón de deidad, es sujeto de la teología; el suje-to no puede existir sin pasión; no puede haber especie sin género, sino a la inversa; la especie se compone de género y diferencia; la diferencia constituye la especie; el ente se identifica con sus pasiones; sujeto y pasión son, realmente, lo lo mismo; y, de este modo, habría que distinguir innumerables proposiciones de la lógica y de la metafísica. De modo similar y, según Aristóteles, habría que distinguir las siguientes proposiciones de la filosofía natural: son sólo tres los principios de las cosas naturales; la potencia se coprrompe por la aplicación de una forma; las cosas artificiales son distintas de las

guuntur a naturalibus; aes est materia sta-tuae; statua componitur ex aere et figura; motus est actus entis in potentia; motus et tempus differunt; actio et passio sunt unus motus; materia est subiectum generationis; alterabile est subiectum alterationis; album per accidens aedificat; potentiae animae distinguuntur; anima habet plures poten-tias; et innumerabiles tales propositiones quas Aristoteles ponit pro aliis propositio-nibus, quae si essent explicitae nulla foret difficultas ubi nunc multi, qui se reputant magnos, magnam patiuntur perplexitatem. Isti autem secundo modo amphiboliae des-erviunt multi tropi grammaticales in Scriptura sacra et in libris Sanctorum et philosophorum saepius usitati, videlicet allegoria, quae continet sub se septem spe-cies, quae sunt: ironia, antiphrasis, cha-rientismos, aenigma, paroemia, sarcasmos, astismos. Item, homozeuxis, cuius tres spe-cies assignantur, scilicet icon, parabola et paradigma. Item, hypallagium; et ad illum tropum possunt reduci omnes orationes de quibus exemplificatum est immediata ante et de quibus post dicetur. Item, hyperbole et endiadis, ad quam reduci possunt multae illarum orationum. Et etiam aliae figurae et tropi docentur in grammatica, quae isti fallaciae deservire possunt, de quibus ad grammaticum principaliter tractare perti-net, propter quod causa brevitatis de eis pertranseo.

Volo tamen de aliquibus orationibus mul-tum usitatis a theologis exemplificare, et declarare quomodo penes istam fallaciam sunt multiplices. Unde dico quod omnes tales: Deus habet iustitiam; Deus habet sapientiam; Deus habet intellectum et voluntatem; Deus habet essentiam; et omnes consimiles, in quibus ponitur aliqua dictio notans distinctionem inter illud pro quo supponit subiectum et pro quo supponit praedicatum, distinguendae sunt, eo quod possunt accipi proprie, et tunc sunt falsae; vel possunt accipi improprie, ut ponantur loco talium `Deus est iustitia', `Deus est sapientia' et huiusmodi, et tunc sunt verae.

naturales; el bronce es la materia de la estatua; la estatua está compuesta por el bronce y la figura; movimiento es el acto del ser en poten-cia; el movimiento y el tiempo son diferentes; acción y pasión son un sólo movimiento; la materia es sujeto de generación; lo alterable es el sujeto de la alteración; accidentalmente, el blanco edifica; las potencias del alma son distin-tas; el alma tiene múltiples potencias; y, así, numerosas proposiciones que Aristóteles utiliza en lugar de otras y que, una vez aclaradas, des-aparecería el enbrollo que, hoy, produce tanta perplejidad a tantos que tanto se consideran. Coadyuban a esta segunda forma de anfibología muchos de los tropos gramaticales usados, con cierta frecuencia, en las Sagradas Escrituras y en los libros de santos y filósofos, como, por ejemplo, la alegoría y las siete especies que ella imcluye y que son: ironía, antifrasis, carientis-mo, enigma, paremia, sarcascarientis-mo, astismos. Asimismo, la homozeuxis, con sus tres especies asignadas, es decir, la figuar, la parábola y el paradigma. También, la hipálage, a cuyo tropo podemos reducir la totalidad de las frases que acabamos de citar como ejemplo y que retoma-remos más adelante. Como también la hipérbo-le y endíadis, dentro de la cual se pueden consi-derar.muchas de aquellas oraciones. Podríamos añadir otras tantas figuras y tropos que se ense-ñan en la gramática y que colaboran a este tipo de falacia, mas su tratamiento es más propio de gramáticos, por lo que, y en aras de la brevedad, los omito.

No obstante, quiero aportar, a modo de ejemplo, algunas expresiones de uso muy frecuente entre teólogos para mostar que muchas de ellas caen en el ámbito de esta falacia. Expresiones como: Dios tiene justicia; Dios posee sabiduría; Dios tiene entendimiento y voluntad, Dios tiene esen-cia; y otras parecidas en las que se usa una expresión que indica una distinción entre lo que el sujeto supone y lo supuesto por el predicado, necesitan una aclaración. Pues podemos asumir-las en sentido propio, en cuyo caso, son falsas. O pueden asumirse de manera impropia hacien-dolas equivaler a otras como “Dios es justicia”, “Dios es sabiduría”, u otras parecidas y, en este caso, serian verdaderas.

Et distinctionem talium innuit Anselmus, Monologio, cap. 16, ubi vult quod non pro-prie dicitur quod `summa natura habet ius-titiam', sed `exsistit iustitia'. Et ita cum tales propositiones frequenter inveniantur in libris authenticis, oportet quod accipian-tur improprie.

Et propter eandem rationem tales orationes `sapientia est in Deo', `iustitia est in Deo', `intelligere et velle sunt in Deo' et huiusmo-di huiusmo-distinguendae sunt, eo quod possunt accipi proprie, et tunc falsae sunt, quia tunc important aliquam distinctionem inter Deum et sapientiam et inter Deum et velle et intelligere. Si accipiantur improprie, ut per eas intelligantur tales propositiones `Deus est sapientia', 'Deus est intelligere et velle', et sic de aliis, verae sunt. Et istam distinctionem innuit beatus Augustinus in libro De Trinitate, ubi vult quod magis pro-prie dicitur `Sapientia est Deus' quam `sapientia est in Deo'.

Et similiter, secundum unam opinionem quae ponit quod personae divinae sunt penitus indistinctae ab essentia et a relatio-nibus, istae sunt distinguendae `Pater habet paternitatem', `paternitas est constitutiva Patris', `filiatio est proprietas Filii', `essen-tia et spiratio passiva constituunt Spiritum Sanctum', et innumerabiles tales, eo quod possunt accipi proprie, et tunc sunt falsae secundum illam opinionem, eo quod deno-tatur ex prima significatione earum Patrem distingui a paternitate et ab essentia et Filium distingui a filiatione. Quia si hoc non denotaretur, ita proprie posset dici quod Pater habet paternitatem et quod Pater est constitutivus Patris sicut quod paternitas est constitutiva Patris. De virtu-te igitur sermonis tales propositiones viden-tur falsae multis sic opinantibus. Aliter pos-sunt tales accipi improprie, puta pro talibus `Pater est paternitas', `Pater est essentia', `Filius est filiatio', et sic de aliis, et sic sunt verae. Unde breviter, secundum opinionem illam, omnis propositio per quam secundum proprietatem sermonis denotatur Patrem distingui ab essentia et intellectione et

voli-Uno de los primeros en distinguir estas expre-siones fue San Anselmo. En Monologion, cap. 16, insiste en que no es propio decir: “la suma naturaleza tiene justicia”, sino “la justicia 'exis-te'. Y comoquiera que hallamos, con frecuencia, proposiciones así en libros acreditados, convie-ne entenderlas en sentido impropio.

Por idéntica razón, habrá que aclarar oraciones como, “la sabiduría está en Dios”, "la justicia está en Dios”, “el querer y el entender están en Dios" y similares; si las entendemos en sentido propio, son falsas, pues, en este caso, implican algún tipo de distinción entre Dios y la sabidu-ría, y entre Dios, su voluntad y entendimiento. Asumidas en sentido impropio, es decir, si por ellas entendamos:”Dios es sabiduría”, “Dios es querer y entender”, y, lo mismo con con el resto, serían verdareras. Esta distinción la podemos encontrar, ya, en San Agustín, en su libro Sobre la Trinidad, donde considera que es más propio decir: “La sabiduría es Dios” que: “La sabiduría está en Dios".

De manera parecida, y de acuerdo con la opi-nión que sostiene que las personas divinas son totalmente indistinguibles de su esencia y rela-ciones, habría que distinguir las siguientes: “el Padre tiene paternidad”, “la filiación es una pro-piedad del Hijo', “esencia y espiración pasiva constituyen el Espíritu Santo” y otras tantas de esta guisa; podrían entenderse en sus sentido propio y, entonces y según esta opinión, serían falsas, por el hecho de que en una primera lec-tura de las mismas denotarían que el Padre es algo distinto de su paternidad y de su esencia; y serían distintos Hijo y filiación. Sin esta denota-ción, podría decirse con propiedad que el Padre posee paternidad y que el Padre es constitutivo del Padre, así como que la paternidad es consti-tutiva del Padre. En su forma literal, tales pro-posiciones les parecen falsas a los que así opi-nan. Por otra parte, son verdaderas, asumidas en sentido impropio; es decir, entendiendolas como “el Padre es paternidad”, el Padre es esencia”, “el hijo es filiación”, etc. Brevemente, por tanto, y según esa opinión, cualquier proposición que, por el sentido propio de la expresión, denote una diferencia entre el Padre y su esencia, su enten-dimiento o su voluntad, su sabiduría o su

pater-tione vel sapientia vel paternitate, vel Filium distingui a deitate vel filiatione, vel Spiritum Sanctum distingui ab essentia vel spiratione, falsa est de virtute sermonis, quamvis possit esse vera si accipiatur improprie.

Et si dicatur contra eos quod tales proposi-tiones multae inveniuntur in libris Sanctorum qui proprie loquebantur, igitur secundum proprietatem sermonis conce-dendae sunt, isti faciliter responderent quod tales propositiones sumendae sunt in sensu in quo fiunt, non in sensu quem faciunt. Et quod sic sint accipiendae, ex dictis Sanctorum probari potest, ut videtur. In aliis enim locis ponunt quod non est dis-tinctio in divinis nisi inter ingenerationem, generationem et processionem, et quod tres personae sunt una essentia, una deitas, una sapientia. Ex quibus et multis aliis videtur multis quod intentio Sanctorum est quod Pater non distinguitur a paternitate vel ab essentia. Nec videtur inconveniens dicere quod Sancti frequenter loquebantur impro-prie. Hoc enim asserit beatus Augustinus in libro Confessionum, ubi dicit quod multa loquimur improprie, pauca autem proprie. Et ita sic opinantes dicerent quod omnes propositiones quae sonant aliquam distinc-tionem inter personam divinam vel perso-nas et essentiam vel deitatem, vel inter per-sonas et relationes quae sunt realiter essen-tia, falsae sunt secundum proprietatem ser-monis, quamvis verae sint si accipiantur secundum quod sunt de mente Sanctorum. Et consimiliter dicerent quod omnes tales falsae sunt secundum proprietatem sermo-nis: velle et intelligere divinum sunt opera-tiones elicitae; operatio elicita in divinis praesupponit suppositum; essentia divina est intellectui divino principium cognoscen-di; intellectus divinus prius intelligit essen-tiam suam quam creaturam; essentia est prior productione Filii; Pater prius intelli-git essentiam quam producat Filium; et multae tales propositiones falsae sunt, quamvis multae illarum ad bonum intellec-tum exponi possent.

nidad; o diferencie entre el Hijo y su deidad o su filiación o que distinga entre el Espíritu Santo, su esencia o su espiración será falsa asumida en su sentido literal; aunque pueden aceptarse como verdaderas si se entienden en sentido impropio.

Y si, contra los que así opinan, se arguye que muchas de estas proposiciones se encuentran en los libros de los santos, que hablaban con pro-piedad y que, por tanto, hay que aceptarlas en el sentido propio de la expresión, responderían, simplemente, que hay que asumirlas en el senti-do en que se hacen y no en el que acaba resul-tando. Y parece que puede probarse a partir de los propios escritos de los santos, que, así, se han de aceptar. Pues, en otros lugares, sostienen que no hay otra distinción en lo divino, que el generar, la generación y la procesión y que las tres personas son una sola esencia, un solo Dios, una sabiduría. De estos y otros muchos lugares se puede colegir que la intención de los santos no era distinguir entre el Padre, su pater-nidad y su esencia. Ni parece haber inconve-niente en afirmar que los santos hablaban, con frecuencia, de manera impropia. Lo afirma el beato Agustín en el libro de las Confesiones donde nos dice que hablamos muchas veces impropiamente y pocas, con propiedad. Y así es como, los que sostienen esta opinión, dirían que cualquier proposición que suene a distinción entre persona o personas divinas, entre su esen-cia y deidad o entre personas y relaciones que, en realidad, son esencia, son falsas en el senti-do literal de la palabra y serían verdaderas si se asumen conforme a lo que los santos tenían en mente. De modo parecido, dirían que son falsas las expresiones siguientes si se asumen en sen-tido literal: El querer y entender divinos son operaciones ocasionadas; una operación ocasio-nada divina implica un supuesto; la esencia divina es el principio cognoscitivo para el entendimiento divino; el entendimiento divino conoce su esencia, antes que a la creatura; la esencia es anterior a la producción del Hijo; el Padre entiende su esencia antes de producir al Hijo. Muchas proposiciones de este tipo son fal-sas aunque muchas de ellas podrían servir para entendernos.

Item, talis propositio `Deus per suam potentiam absolutam potest aliquem accep-tare sine gratia sed non per suam potentiam ordinatam' multiplex est. Unus sensus est quod Deus per unam potentiam, quae est absoluta et non ordinata, potest acceptare aliquem sine gratia, et per unam aliam potentiam, quae est ordinata et non absolu-ta, non potest acceptare eum, quasi essent duae potentiae in Deo per quarum unam posset hoc et non per aliam. Et iste sensus est falsus. Aliter accipitur improprie, ut ponatur ista propositio pro ista oratione: Deus potest acceptare aliquem sine gratia informante, quia hoc non includit contra-dictionem, et tamen ordinavit quod hoc numquam est facturus. Et iste sensus verus est.

Similiter tales propositiones: creatura, ut in Deo, est eadem Deo; asinus, ut in Deo, est vita; lapis, secundum esse suum in Deo, est aeternus; lapis in esse obiectivo est aeter-nus, et huiusmodi distinguendae sunt, quia si accipiantur proprie, falsae sunt, nam cre-atura nullo modo est Deus, ubicumque fue-rit. Impossibile enim est quod idem sit Deus et creatura. Et sic est dicendum de aliis pro-portionaliter. Si autem accipiantur impro-prie, videlicet pro talibus orationibus: causa efficiens creaturae est eadem Deo; causa creativa asini est vita; cognitio qua Deus cognoscit lapidem est aeterna; cogni-tio qua lapis cognoscitur a Deo est aeterna, verae sunt omnes. Unde nec creaturae sunt in Deo nisi quia Deus cognoscit creaturas et est auctor earum, sicut dicit Magister Sententiarum, libro I, dist. 36, ubi ex sen-tentiis suis elici potest quod creaturae non sunt sic in Deo nec in cognitione Dei quasi quaedam media inter Deum et cognitionem Dei et illas creaturas extra productas, quasi primo sit Deus vel cognitio Dei, deinde sint quaedam aliquo modo distincta, eadem tamen realiter cum Deo, et postea creaturae distinctae realiter a Deo, sicut multi imagi-nantur. Sed quidquid imaginabile est vel esse potest vel est Deus simpliciter et nullo modo creatura nec distinctum aliquo modo

Asimismo, sería multisignificativa la siguiente proposición “Dios, conforme a su poder absolu-to, puede acoger a algunos sin la gracia; pero esto es imposible, de acuerdo con su potencia ordenada”. En uno de sus sentidos, Dios puede acoger a alguien sin la gracia, merced a un poder que es absoluto y no ordenado; pero no puede, debido a otro poder que es ordenado y no, absoluto. Como si, en Dios, hubiese dos poderes tales que, con uno, puede hacerlo; pero, de ninguna manera, con el otro. En este sentido, es falsa. Por otra parte, si la asumimos de mane-ra impropia haciendola equivaler a la siguiente: Dios puede aceptar a alguien sin necesidad de encontrarse en estado de gracia; pero esto no incluye contradicción a pesar de haber dispues-to que esdispues-to nunca sucedería. Y, en este sentido, es verdadera.

De modo similar tendremos que elucidar las siguientes proposiciones: La criatura, como ser en Dios, es Dios mismo; el asno, como ser en Dios, es vida; la piedra, en cuanto que es en Dios, es eterna; la piedra en su ser objetivo es eterna, y similares. Pues, en sentido propio, son falsas y, de ninguna manera y dondequiera se encuentre, es Dios la criatura . Es, del todo imposible que sean lo mismo Dios y la criatura. Y, en su medida, se debe decir lo mismo de las demás. Mas, si se asumen en sentido impropio, como equivalentes de las siguientes proposicio-nes: La causa eficiente de la creatura está en Dios; la causa creativa del asno es la vida; el conocimiendo con el que Dios conoce a la dra es eterno; el conocimiento por el que la pie-dra es conocida por Dios es eterno, todas serían verdaderas. Pues las creaturas no están en Dios sino porque las conoce y es su autor, como dice el Maestro de las Sentencias, libro I, dist 36, de cuyas sentencias se puede colegir que las crea-turas no están en Dios como algo intermedio entre Dios, o su conocimiento; y las creaturas producidas en el exterior. Como si, primero, existiese Dios, o su conocimiento; después algo, de algún modo, distinto, y sin embargo, siendo, realmente, la misma cosa con Dios; y finalmen-te, las creaturas, realmente distintas de Dios, como algunos imaginan. Mas no cabe imaginar sino que algo es, simplemente, Dios y, no,

crea-a Deo vel est crecrea-aturcrea-a Dei vel potest esse creatura Dei, sicut Antichristus, qui quam-vis modo non sit creatura, tamen esse potest.

Similiter talis propositio `quodlibet attribu-tum est idem realiter cum essentia divina' est distinguenda, quia si proprie accipiatur, falsa est, quia nihil est attributum nisi quoddam praedicabile, quod non est Deus; si improprie, concedi potest, quia illud quod significat attributum est divina essen-tia.

Similiter tales propositiones `quaecumque sunt separabilia, non sunt idem realiter'; `quando aliqua sic se habent quod unum illorum potest esse alio non exsistente, illa sunt distincta' et huiusmodi; quia possunt sumi proprie, et tunc sunt verae, quia ex hoc ipso quod sunt aliqua, sive possint separari sive non, sive unum illorum possit esse sine altero vel altero non exsistente sive non, sunt distincta. Aliter possunt acci-pi improprie pro istis orationibus quando de aliquibus terminis significative sumptis potest istud praedicatum significative sumptum verificari `separari' vel `sunt separata', tali modo exercendo `albedo et dulcedo sunt separata', de illis verificatur `non esse idem'. Quando autem aliqui ter-mini sic se habent quod esse exsistere potest verificari de uno significative sumpto, esse exsistere vere negato a reliquo significative sumpto, de illis significative sumptis verifi-catur hoc praedicatum `non esse idem' vel `esse distincta'. Et tunc sunt in parte verae et in parte falsae, quia aliquas singulares habent veras et aliquas falsas. Sic enim se habent `homo' et `homo albus', quia ista potest esse vera `homo est', hac exsistente falsa `homo albus est'; et tamen haec nunc est falsa `homo et homo albus sunt distinc-ta' sive `homo et homo albus non sunt idem'.

Quando tamen omnes termini sunt mere absoluti, habent tales propositiones verita-tem; tamen quaelibet talis est possibilis, sicut haec est possibilis `homo et homo albus non sunt idem'.

tura o algo distinto, de algún modo, de Dios, o es criatura de Dios, o puede serlo; como el Anticristo, que, de momento, no es; pero puede serlo.

De modo parecido, habría que distinguir la siguiente proposición, “cualquier atributo es, en realidad, lo mismo que la esencia divina”. Si se asume en sentido propio, es falsa. Sólo será un atributo algo que es predicable y que no es Dios. Asumida en modo impropio, podemos aceptar-la. Lo que un atributo significa es la esencia divina.

Algo parecido sucede con las siguientes propo-siciones “todo lo que es separable no es, real-mente, una misma cosa;” “si hay dos cosas tales que pueden existir la una sin la otra, son cosas distintas", y similares. Pueden asumirse en sen-tido propio, y, en ese caso, son verdaderas; pues, por el hecho mismo de ser una cosa, separable o no, que existe, o no, sin otra o sin que otra exis-ta, será distinta. Y pueden entenderse, de otro modo, de manera impropia, con el sentido de las siguientes oraciones “Si asumimos términos y predicados por su significado, y a ciertos térmi-nos se les puede aplicar, con propiedad, el pre-dicado ‘separarse’, o, ‘están separados’, como en ‘la blancura y la dulzura están separadas’, se puede decir de ellos ‘no es la misma cosa’”; “cuando, dados ciertos términos, asumidos por su significado, podemos verificar la existencia de unos, mientras que otros niegan su existen-cia, podemos, asumidos significativamente, applicarlos, en verdad, el predicado ‘no son lo mismo’, o, ‘son distintos’. En este caso, serían, en parte, verdaderas y, en parte, falsas. Algunas, en concreto, que contienen, son verdaderas y otras son falsas. Y, así, sucede con los términos “hombre” y “hombre blanco”. Puede ser verda-dera, “hay un hombre”, siendo falsa, “hay un hombre blanco”; y, en este caso, sería falsa “Un hombre y un hombre blanco son cosas distin-tas”, o “no es lo mismo un hombre y un hombre blanco”.

Tomados, sin embargo, los términos en sentido absoluto, tales proposiciones son verdaderas; pero harían posible algo parecido a lo siguiente, “un hombre y un hombre blanco no son la misma cosa.

Item, tales propositiones `una potentia habet diversos modos operandi', `diversi modi essendi possunt eidem competere sine variatione rei' et huiusmodi; quia si acci-piantur proprie, intelligendo per `modum' aliquid distinctum a re, sic tales propositio-nes sunt falsae. Quando enim dicimus quod anima respectu intellectionis et volitionis habet diversum modum operandi, non inte-lligimus quod sint aliqui modi distincti ab anima et ab actibus productis, quasi essent quaedam media; hoc enim simpliciter fal-sum est, et ideo sub tali intellectu tales pro-positiones sunt falsae. Alius sensus est iste `eadem res diversimode operatur', puta necessario elicit intellectionem et contin-genter et libere elicit volitionem.

Similiter, si dicatur quod alius modus essendi competit corpori Christi in caelo et in sacramento Altaris, non est imaginan-dum quod modus essendi qui competit cor-pori Christi in caelo sit aliquid adveniens corpori Christi, distinctum ab uno alio quod advenit corpori Christi in sacramen-to. Sed per talem propositionem non intelli-gimus nisi quod corpus Christi est circums-criptive in loco in caelo et non in sacramen-to Altaris.

Et si quaeras, quid est illa circumscriptivi-tas, dico quod est vox non-significativa, sicut bu-ba. Unde fingere talia abstracta de talibus adverbiis, verbis, praepositionibus et huiusmodi, est simplicibus multorum errorum occasio; tamen aliquando utilis potest esse intelligentibus, quia per tales fictiones frequenter brevius loqui possunt. Item, omnis oratio in qua ponitur modus infinitivus pro supposito, sicut sunt tales `legere est bonum', `currere est moveri', `calefacere est agere' et huiusmodi, distin-gui possunt, quia unus sensus potest esse per quem denotetur quod praedicatum tale competat alicui quod nec est agens nec patiens nec effectus, quasi tales modi infini-tivi importarent res distinctas ab agente et patiente et effectu et ceteris rebus quae pos-sunt esse agentia et patientia et effectus producti. Et talis sensus simpliciter falsus

Asimismo, serían distinguibles las proposicio-nes siguientes: “una potencia puede actuar de muy diversos modos”; “Para una misma cosa pueden concurrir distintos modos de ser sin que la cosa varíe” y otras parecidas. Asumidas en sentido propio, entendiendo por ‘modo’ algo distinto de la cosa, las proposiciones son falsas. Pues, al decir que el alma tiene diversos modos de actuar, refiriendonos a entendimiento y voluntad, no los entendemos como algo distinto del alma o de los actos realizados, a modo de medios; esto es, sencillamente, falso y, por tanto, entendidas así, esas proposiciones son fal-sas. Habría otro sentido, “la misma cosa obra de formas diversas”, por ejemplo, de manera nece-saria cuando entiende; de manera continguemte y libre, cuando quiere.

Del manera análoga, si se dice que uno es el modo de ser del cuerpo de Cristo en el cielo y otro, en el sacramento del altar, no hay que ima-ginar que el modo de ser correspondiente al cuerpo de Cristo en el cielo es algo sobrevenido al cuerpo de Cristo, y, como tal, distinto en algo, del otro que adoptaría en el sacramento. A partir de esa proposición, únicamente, debemos enten-der que el cuerpo de Cristo se halla localmente circunscrito en el cielo y no en el sacramento del Altar.

Y si preguntas en qué consiste esa circumscrip-tividad, te diré que es una voz no significativa; es bla, bla bla. Por eso, la invención de estos abstractos a partir de esos advervios, verbos, preposiciones, y otros parecidos da pie, entre los simples, a muchos errores; pero puede ser util, a veces, para inteligentes que las usan, a menudo, como forma de expresión abreviada.

Asimismo, todas aquellas oraciones en las que aparece el infinitico como sujeto, por ejemplo, “leer es bueno”, correr es moverse”, calentar es hacer algo” y similares, pueden aceptar matiza-ciones. Atendiendo a uno de sus sentidos, podrí-an entenderse como indicpodrí-ando que ese predica-do le conviene a una cosa que no es agente ni paciente ni efecto; como si esos infinitivos se refiriesen a algo distinto de un agente o de un paciente o de un efecto o de otra cosa que pueda ser agente, paciente o un efecto producido.Y este sentido nos llevaría a la falsedad, de

acuer-est secundum principia Aristotelis. Alius sensus potest esse ut tales propositiones ponantur loco orationum in quibus partici-pium praedicatur de participio vel verbum de participio vel duo verba correspondentia de eodem, ut talis oratio `calefacere est agere' habeat istum sensum `quod calefacit, agit' sive `calefaciens est agens'; et ista `legere est bonum' habeat istum sensum `legens facit bonum opus' sive `qui legit, facit bonum' et huiusmodi. Et per istum modum evacuantur multae difficultates. Item, frequenter propositiones hypotheticae sunt distinguendae, quia frequenter in auc-toribus una ponitur pro alia, sicut frequen-ter temporalis ponitur pro condicionali; sicut ista `omne quod est, quando est, necesse est esse'. Ista enim de virtute vocis est temporalis, et tamen ponitur pro ista condicionali `si aliquid est, ipsum est', quae est necessaria. Et ita est de multis. Et ista exempla ad praesens de amphibolia causa brevitatis sufficiant.

Est etiam sciendum de isto secundo modo quod nulla certa regula dari potest per quam regulariter possit cognosci sufficien-ter an sit iste modus amphiboliae, quia iste modus dependet totaliter ex voluntate et usu loquentium, sicut secundus modus aequivo-cationis.

do con los principios de Aristóteles. Pero hay otro sentido posible en el todas estas oraciones se hacen equivaler a otras en las que se predica un participio de otro, o una forma verbal, del participio o las dos formas verbales correspon-dientes, una de otra, de modo que la oración “calentar es hacer algo” signifique “el que calienta hace algo”, o, “el calentante es un agen-te”; Y en la que dice “leer es bueno” entendere-mos “leyendo haceentendere-mos una buena obra”, es decir, “el que lee hace algo bueno”, etc Y de esta forma evitamos muchas dificultades.

Asimismo, y a menudo, hay que distinguir las proposiciones hipotéticas; Pues, a menudo, los autores utilizan otras como si lo fueran; y, así, usan, con frecuencia, las temporales como con-dicinales. Ejemplo: “todo lo que existe, cuando existe, existe necesariamente”. Literalmente, es una temporal, pero está en lugar de la siguiente condicional; “si algo existe, existe” que es una proosición necesaria. Y así pasa con otras muchas. Y, por razón de brevedad, baste con los ejemplos presentados sobre la anfibología. Aunque hay que advertir, también, que para este segundo modo de anfibología, no hay una regla segura para poder distinguir, con facilidad, en qué casos se da este modo de anfibología; y, como ya se dijo para el segundo modo de equi-vocidad, este modo depende, totalmente, de la voluntad y del uso del hablante.

RESUMEN

El segundo modo de equivocidad no depende, en principio, de palabras o expresiones equívocas. Se da con expresiones normales, cuyo significado es unívoco . Pero se las usa con un significado distinto del primero (de.manera secundaria, para significar cosas diferentes a las de su primera imposición) Por ejemplo: “Hay moros en la costa” tiene un claro significado; pero se usa para decir que alguien anda acechandonos. Simplificando la cantidad de “figuras y tropos” gramaticales que cita en la página 10, podríamos decir que el lenguaje se utiliza como metáfora; por lo que, como acaba diciendo al final del capítulo, no hay una regla segura para distinguir, con facilidad, este tipo de anfibología, que

depen-de totalmente depen-de la voluntad y el uso depen-del hablante. Y, así, expone, depen-desdepen-de la segunda página hasta el

final, numerosos ejemplos donde se confunde un sentido con otro, dando ocasión a la anfibología y a verdaderos embrollos filosóficos y teológicos donde se enredan algunas mentes privilegiadas, al inten-tar desentrañar el verdadero sentido de alguna de sus máximas. Tenemos, pues, en este capítulo, una crí-tica de la metafísica tradicional, y un modelo claro sobre el uso y comprensión del lenguaje en el que, siempre, conviene aclarar qué quiso decir el hablante y de qué modo lo está utilizando.

NOTAS

*Interesante, como forma de expresión de la época, con un sentido muy parecido a la actual: “Hay moros en la costa”.

* Aristóteles. Física,III, 3, 18

En cuanto a la dificultad planteada, es manifiesto que el movimiento está en lo movible; pues el movi-miento es la actualidad de lo movible por la actuación de lo que tiene capacidad de mover; y la actua-lidad de lo que tiene capacidad de mover no es distinta de la actuaactua-lidad de lo movible, pues el movi-miento tiene que ser la actualidad de ambos.

* Evidentemente, al traducir “facit”,”hace”, por “origina”, estoy interpretando, ya, de algún modo, una intrincada cuestión teológica. Si ya, para el lector, le pueden resultar extraños los términos perseidad, aquoidad... de las disputas metafísicas medievales, lo serán, aún más, los de estas disputas teológicas donde coinciden la idea de Dios, sumo creador, causa primera, que, por tanto, “hace todo”, origina, pro-duce, etc. etc y, por tanto, también el mal, incluso, el que nosotros “cometemos”. Si a esto añadimos su omnisciencia, Dios lo sabe todo y desde siempre, su relación con su voluntad, intelectualismo y volun-tarismo, tenemos un cóctel donde el verbo “hacer” puede tener innumerables sentidos totalmente dis-tintos. Aquí, en lo que se insiste, sobre todo, es en la diferencia entre “acción” y “comisión”.

*Traduzco literalmente la conocida distinción medieval, actus signatus-actus exercitus, por no decan-tarme por ninguna de las múltiples interpretaciones que se le han dado y que implican diferentes teorí-as filosóficteorí-as, hermenéuticteorí-as y lingüisticteorí-as en general. Desde la que hace referencia a la distinción entre

ser y expresión del ser, o la que refiere al verbum internum e internum -tengase en cuenta que estas

falacias sólo refieren a las expresiones del hasta las distinciones más actuales de

lenguaje-metalenguaje, lenguaje de primer y segundo orden, teoría de las clases, o la más drástica distinción de

Wittgenstein: decir mostrar que quizás sea la que mejor nos muestre el problema del uso, a veces, para-dójico del lenguaje, cuando, en lugar de describir, referirse a, suponer, figurar el mundo, intentamos decir lo que dice el lenguaje, lo que nos muestra, en palabras de Wittgenstein. El uso que, aquí, hace Ockham de esta distinción está indicando que el uso del lenguaje para hablar sobre el mismo: actus

sig-natus es muy diferente del uso que hacemos para hablar del mundo: actus exercitus y si los hacemos

equivalentes o confundimos, caemos en anfibologías, dobles sentidos, embrollos y enredos filosóficos que habrá que aclarar.