Comprensiones sobre el perdón y la reconciliación en el contexto del conflicto armado colombiano

w w w . e l s e v i e r . e s / p s i

Psychosocial

Intervention

Original

Comprensiones

sobre

el

perdón

y

la

reconciliación

en

el

contexto

del

conflicto

armado

colombiano

Ángela

Cortés

_,

_Ana

_Torres

_,

_Wilson

_{López-López}

_,

_Claudia

_Pérez

_D.

_y

_Claudia

_{Pineda-Marín}

a_{PontificiaUniversidadJaveriana,Bogotá,Colombia} b_{FundaciónUniversitariaKonradLorenz,Bogotá,Colombia}

i n f o r m a c i ó n

d e l

a r t í c u l o

Recibidoel6deagostode2015 Aceptadoel25deseptiembrede2015 On-lineel8dediciembrede2015 Palabrasclave: Perdón Reconciliación Conflictoarmado Competenciasciudadanas

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Elperdónylareconciliaciónson2factoresimportantesydeterminantesenlatransformacióndelas prácticasculturalesenlosprocesosdepaz.Esteestudiobuscóindagarlasideasycreenciassobreel perdónylareconciliacióndeloscolombianos.Estafueunainvestigacióndecortecualitativo,quese desarrollóusandoelmétododelateoríafundamentada,conlaparticipaciónde45hombresymujeres deedadesentrelos18ylos65a ˜nos,pertenecientesalasclasessocialesbaja,mediayalta.Parala recoleccióndelosdatosseutilizóunaentrevistasemiestructurada.Deacuerdoconelanálisisdelas narrativasdelosparticipantes,emergieroncomocategoríasdeanálisis:lasdefinicionesdelperdón,los factoresquefacilitanelperdón,lasdefinicionesdelareconciliación,lascondicionesparalareconciliación ylascompetenciasciudadanasinvolucradasenelperdónylareconciliación.

Dentrodelosprincipaleshallazgosseobservaronopinionesenlasquesedefiníaelperdóncomoun procesodereemplazodelasemocionesnegativashaciaunagresorporemocionespositivasytambién comoolvidodelagravio.Lareconciliaciónesentendidaenelsentidodelreiniciodelasinteraccionescon elagresoryendiversoscasosseconsideróquenohabíaningunadiferenciaentreperdonary reconci-liarse.Tantoparaperdonarcomoparareconciliarse,losparticipanteshicieronmenciónalanecesidad deldiálogo,tambiénalcompromisodenorepeticióndelaofensa,yenotroscasos,alaexigenciadeque losofensoresexperimentenunaconsecuenciaporsusagravios.

©2015PublicadoporElsevierEspaña,S.L.U.ennombredeColegioOficialdePsicólogosdeMadrid. EsteesunartículoOpenAccessbajolalicenciaCCBY-NC-ND (http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/).

Forgiveness

and

reconciliation

in

the

context

of

the

Colombian

armed

conflict

Keywords: Forgiveness Reconciliation Armedconflict Citizenskills

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Forgivenessandreconciliationareimportantinthetransformationofculturalpracticeswithinpeace processes.ThisstudyaimedtofindideasandbeliefsthatColombianshaveaboutforgivenessand recon-ciliation.ItisaqualitativestudythatusedGroundedTheoryandwasperformedwithasampleof45 menandwomenaged18-65fromlow,middleandhighlayersofsociety.Datawascollectedbymeansof asemi-structuredinterview.Weanalysedthenarrativesofparticipantsandfoundthefollowing emer-ginganalyticalcategories:definitionsofforgiveness,facilitatingfactorsforforgiveness,definitionsof reconciliation,conditionsforreconciliation,andcitizenskillsinvolvedinforgivenessandreconciliation. Mainfindingsincludeddefinitionsofforgivenessasaprocessofreplacingnegativeemotionsfelt towardsanaggressorwithpositiveemotionsandforgettingtheaggression.Inseveralcases,thereseemed tobenosignificantdifferencesbetweenforgivenessandreconciliation.Participantshighlighteddialogue asanimportantneedforbothforgivenessandreconciliation,andtheyalsoidentifiedacommitmentto notrepeattheaggressionandtheneedfortheaggressorstoexperienceconsequencesfortheiroffenses askeyfactors.

©2015PublishedbyElsevierEspaña,S.L.U.onbehalfofColegioOficialdePsicólogosdeMadrid.This isanopenaccessarticleundertheCCBY-NC-NDlicense (http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/).

∗ _{Autorparacorrespondencia.}

Correoelectrónico:[email protected](W.López-López). http://dx.doi.org/10.1016/j.psi.2015.09.004

1132-0559/©2015PublicadoporElsevierEspaña,S.L.U.ennombredeColegioOficialdePsicólogosdeMadrid.EsteesunartículoOpenAccessbajolalicenciaCCBY-NC-ND (http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/).

Lagestiónpacíficadeconflictosimplicapensareintroducir prác-ticasculturalesqueinterrumpanlareproduccióndelaviolenciay favorezcanlareparacióndeltejidosocial,tejidoquehasido dete-rioradoporla confrontaciónarmada,en especialen sociedades dondeladinámicadelaviolenciahasidodelargaduración,con consecuenciasdesufrimientoyheridasirreparables.Elperdóny lareconciliaciónseconsideranestrategiasútilesparaesta repara-ción.LaexperienciadepaísescomoRuandadancuentadelaforma enquelosprocesosdeperdón(yaseanindividualesocolectivos) contribuyenalbienestarpsicológicoysocialdequieneshanestado implicadosenunconflicto,biencomovíctimas,biencomo agreso-res(BaskinyEnright,2004;KalayjianyPaloutzian,2009).Asípues, partimosdequeelperdóngeneraprocesosdecambioyfavorece lasactitudesprosocialesylastransformacionesdecomportamiento frenteaquieneshansidoagresores(McCulloughyRoot,2005).

Enelcontextodelconflictoarmadocolombiano,laguerraha dejadoasupasoalrededorde220,000víctimasfatales(delas cua-lesun81.5%erancivilesyun18.5%combatientes),resultadode crímenestalescomomasacres,asesinatosselectivos, desaparicio-nesforzadas,torturas,amenazas,secuestros,ataquesapoblaciones, minasantipersonales,bloqueos económicosysabotajes (Centro Nacional de Memoria Histórica, 2013). A partir de estas cifras emergelapreguntadecuálessonlascomprensionessobreel per-dón y la reconciliación, y bajo qué condiciones los civiles (no necesariamentevíctimas)estaríandispuestosaperdonary recon-ciliarse.

DeacuerdoconladefinicióndeMurphy(2003),elperdónesun tipodesentimientoquepermitesobreponersealossentimientosde venganzaoderesentimientofrenteaunagresor.Estasdefiniciones coincidenconlasdeMcCulloughyRoot(2005),quienesdefinenel perdóncomounprocesoenelqueelagredidonoolvidaniniegala ofensaoelda ˜no,peroaunasícomienzaatenerunaperspectiva dis-tintadesuofensor,hastaelpuntodequelograverloconcompasión, benevolenciayamor.Enestostérminoselperdónseconstituye comounmecanismoquedisminuyelamotivaciónavengarsedel agresor,decrementatambiénlamotivaciónamantenerdistancia delvictimarioyestimulalareconciliaciónylossentimientosde benevolencia(Crespo,2004).Previamentealapresente investiga-ción,López,Pineda-Marín,Murcia,PerillayMullet(2013)yLópez López,Pineda-Marín,Perilla,MurciayMullet(2012)indagaronla disposiciónaperdonardeloscolombianos,yensusestudios obser-varonque habíauna bajadisposición aperdonar.Sinembargo, talesnivelesdedisposiciónvariabanenfuncióndefactorescomo elgrupoarmadoquecometióelcrimen,eltipodecrimen,la res-ponsabilidaddelagresorylaactituddelagresoralahoradepedir perdón.Endichosestudios,Lópezetal.(2012,2013)observaron quelamuestradebogotanosencuestadossesentíanmenos dis-puestosaperdonar:avictimariosdelasFuerzasMilitares,aquienes asesinaronosecuestraron,alosautoresintelectualesdelos críme-nesyalosvictimariosquenopidenperdónniparecenarrepentidos porsuscrímenes.Encontraste,losparticipantesdelestudio esta-banmásdispuestosaperdonarcuando:losagresoreseranantiguos miembrosdelosgruposparamilitares,loscrímeneseranroboso destruccióndepropiedades,elvictimariohabíarecibidoórdenes paracometerloscrímenesy,finalmente,cuandoelagresorpedía perdón,seveíaconmovidoyofrecíaunacompensación.

Lareconciliación,porsuparte,esdefinidacomounprocesode aceptacióndeungrupoaotro,queenelfondoeselcambioenla orientaciónoevaluaciónpsicológicafrenteaotros.Enesteproceso decambiotantolasvíctimascomolosperpetradoresnopermiten queelpasadodefinalasrelacionesdelfuturo,comienzanavera losagresoresconsentidodehumanidad,loaceptanyconsideranla posibilidaddeconstruirunanuevarelación(Staub,2005).

Lareconciliaciónpuedesertantounprocesoindividualcomo unprocesocolectivo,peroadiferenciadelperdón,nopuedeserun procesounilateral,puesexigequelas2partes(agredidoyagresor)

esténcomprometidasenelcambiodeladinámicadelarelacióny queexistaunacuerdodenorepeticióndelaagresión(Staub,2005). MukashemayMullet(2012)yBueno(2006)tambiénexplicanque esmásfácilhablardesentimientosdereconciliación(enel con-textodelamicropolítica),puestoquelacompletareconciliaciónen muchoscasospuedeserevaluadacomofalsa,puesesacordadapor representantesdelosgrupos,perononecesariamentedacuentade losinteresesindividualesdetodoslosciudadanos.

Esevidente,entonces,quehayunabrechaentreelperdónyla reconciliación,puessibienelperdónpodríainstigarsentimientos dereconciliación,nonecesariamenteselograesta.Palanski(2012) explicaqueentenderelperdóncomounprocesoqueúnicamente culminaenlareconstruccióndelainteracciónconelagresoren algunoscasosimpidequeestesiquieracomience.Segúnelautor, puedendarseprocesosdeperdónsinquehayareconciliación, pro-cesos de reconciliación sin perdón y procesos en que no haya perdónnireconciliación.Enelprimercaso sehacereferenciaa quenotodoslosagraviospermitenlareconciliación,puestoque estadebedarseentreelagresoryelagredido;además,debe exis-tiruncompromisodenorepeticióndelaofensaparagarantizarle alagredidoquevalelapenacontinuarlarelaciónsincorrer peli-gro.MencionaPalanski(2012)queenalgunoscasospuededarse lareconciliaciónsinquehayaperdón,peroestosolosehavistoy estudiadoenambienteslaborales.Segúnsurevisión,lasrelaciones laboralessecaracterizanporintercambiosquefacilitanquelas per-sonasrestaurensusrelaciones,aunquesemantengansentimientos negativosencontradelagresor.Encasoscomoestoslaspersonas decidenmantenerlasinteracciones,aunquenoencuentren satis-facciónenlasemocionesimplicadasenlarelación.

SegúnloexpresanMukashemayMullet(2012),losprocesosde reconciliaciónsonindispensablesparalaconvivenciaentre agreso-resyagredidos.Nobastasoloconlaaceptacióndelacoexistencia, ademássehacenecesariocrearnuevasrelacionescolaborativascon unadinámicadistintaaladelaviolencia.Estosuponeunretopara losmiembrosdelascomunidadesquehanmantenidorelaciones marcadasporlaviolencia,puestoqueindependientementedeque sefirmenacuerdosdepazanivelcolectivo,conlamediaciónde lacomunidadinternacional,laverdaderareconciliaciónsolopuede experimentarseenelcaraacaradelaspersonascomunes(Cantens, 2010;Faúndez,CornejoyBrackelaire,2014).

Así,elretodelareparaciónylareconstruccióndelasrelaciones ylostejidossocialesensociedadesquehanvividoenconflictos vio-lentosprolongadospasaríadeestarcentradaenlasdecisionesdelas élites(delosgruposlegaleseilegales)alaincorporacióndenuevas prácticaspacíficasdegestióndelosconflictosentrelaspersonas delcomúnylaconstruccióndenuevasprácticas.Unadelas herra-mientaspreviamenteestudiadasenColombiasonlasdenominadas competenciassocioemocionales(ocompetenciasciudadanas),en lasque se asumeque laidentificación yel manejo delas pro-piasemociones,asícomolaidentificaciónylarespuestaempática ante las emociones de los demás, permiten la gestión de los conflictos.

SegúnRuizSilvayChauxTorres(2005)yChaux(2012),losaltos nivelesdeempatíafacilitanlaaparicióndecomportamientos pro-sociales.EstocoincideconlosplaneamientosdeStaub(2005),quien adicionalmenteafirma que,frente a laevidenciayla expresión detalessentimientosdeempatía,tantoagredidoscomoagresores suelenrespondermuypositivamente.Deigualforma,la posibili-daddeconcebiryadoptardiversasperspectivas,lacapacidadde imaginar yproponersoluciones alternativas, noviolentas,a los conflictos(bienseaanivelgrupal,bienentre2personas)también facilitalagestiónpacíficadeestos.Estocoincideconlas afirma-ciones de López (2013), quien considera que las competencias ciudadanassoncentralesenlaconstruccióndeundiálogosocial,ya quesoncondicionesparalaconstruccióndeunapazsostenibley duradera.

Elpresenteestudio

Elpresenteestudiobuscabaexplorarlascomprensionesdelos ciudadanoscomunessobreelperdónylareconciliación,su signi-ficadoylascondicionespararealizarlo.Paraellosepartiódeuno delosvacíosidentificadoporLópezetal.,(2012),quienes obser-varonquelabajadisposiciónaperdonardelosparticipantesquizá estabaasociadaalascaracterísticassocioculturalesdelsignificado delperdónylareconciliación.Paracomprenderestecontextoes necesarioexponerquedesdeunaperspectivareligiosaelperdón consisteenolvidarelda ˜noperpetradoporelagresorycontinuar sinningúntipodediscriminaciónenlainteracciónconelmismo, esperandoqueseaDioselqueadministreelcastigo(ola amnis-tía)alvictimario.Bajoestaconcepciónelperdóndependeríade lacapacidadhumanadeolvidarlosda ˜nosysusconsecuencias,lo quecognitivamente–dadoelcompromisoemocionalque encade-nanestoseventos–esimposible(McCulloughyVanOyenWitvliet, 2005).

Porotraparte,cuandolaspersonasconsideranqueelperdón obligaalareconciliación,ladisposiciónaperdonarpuedeverse muyafectada.Enelcasodelconflictoarmadocolombiano,muchas víctimashantenidoqueserprotegidas,escondidaseincluso exi-liadas para evitar retaliaciones en su contra, luego el proceso dereconciliaciónentredichasvíctimasysusvictimariosespoco probable(Unidad Nacional de Protección, 2014).Además, si se equiparaelperdónalareconciliaciónbajocondicionesdealta pro-babilidadderepeticióndelaagresión(oinclusodeunaagresión mayor),elperdóntampocopuedesercomprendidocomoun pro-cesoquecontribuyaalbienestarsocial.

Teniendoencuentaquelanecesidad derestaurarrelaciones entre víctimas yvictimarios es un reto en el posconflicto,este estudiobuscópersonascomunesparaindagarcualitativamente: ¿quécomprendíanporperdonar?,¿quécomprendíanpor reconci-liarse?,¿quécondicionesfavorecíanelperdón?,¿quécondiciones favorecíanlareconciliación?,y¿cuáleshabilidadesconsideraban indispensablesparaqueenlasinteraccionescotidianaslaspersonas pudieranperdonaryreconciliarse?

Método Tipodeestudio

Paraesteestudiofueimplementadaunametodología cualita-tivadenominadateoríafundamentada(StraussyCorbin,2002),la cual,facilitaelaccesoalascomprensionesquetienenlossujetos acercadelperdónylareconciliación,fundamentándose exclusiva-menteenlosdatosrecogidosdurantelasentrevistas.Elobjetivo delateoríafundamentadaeslacreacióndeunateoríasustantiva, propiadelainvestigaciónsocial,apartirdelasexperiencias,las accionesylasconcepcionesexpresadasverbalmenteporlos suje-tos.Posteriormente,serealizóunainterpretaciónanalíticadelos datos,quepermitióeldesarrollodeconceptosgenerales.Estos fue-roncategorizadosyentendidoscomoelresultadodelaapreciación deldiscursodelosparticipantesfrentealperdónylareconciliación (Pidgeon,1996).

Participantes

Serealizóunmuestreonoprobabilísticoporcuotasenelquese escogieron45personasresidentesenlaciudaddeBogotá,20 hom-bresy25mujeres,conedadesentrelos18ylos65a ˜nos(M:39.82; DT:18.90).Lamuestrasetomódemaneravoluntariaconpersonas pertenecientesadiferentesclasessociales(niveles socioeconómi-cosdel1al6).Nofueunacondiciónpara participarhabersido víctimadeviolenciaenelconflictoarmado.

Instrumentos

Entrevistasemiestructurada:laentrevistasedise ˜nóconbaseen elinstrumentoutilizadoporKanz(2000).Elcuestionarioincluyó ensufasefinal12preguntasabiertas;algunosejemplosdeestas preguntasfueron:¿ustedquéentiendeporperdón?,enunpaísen conflictoarmado,¿quéconsideraustedquesenecesitaparaque sedéunprocesodereconciliación?Laspreguntasfueronrevisadas yvalidadasensucontenidopor3expertos(2enmetodologíade investigaciónyunoenpsicologíapolíticaysocial).Dichosexpertos emitieronconceptoscualitativospositivossobrelacoherencia,la pertinenciaylaredaccióndelaspreguntas.

Procedimiento

Fase1:Losparticipantesfueronabordadosenlugarespúblicos, dondeselesexplicaronlosobjetivosdelaentrevistaydela inves-tigación.Despuésdelaexposicióndedichainformacióncadauno firmóunformatodeconsentimiento,autorizandoelusoyla divul-gacióndelosresultados.

Fase2: una vez realizadoel procedimientode consentimiento informado,losparticipantestomaronenpromedio30minpara responderlaspreguntasplanteadasdentrodelinstrumento. Fase3:despuésdelasprimerasrecoleccionesdedatosysiguiendo lasindicaciones de Glasery Strauss (1967)y Strauss yCorbin (2002),seprocedióalatranscripciónylacodificaciónabiertade lasrespuestasenelsoftwareATLAS.ti.Enlamedidaenquese fue-ronidentificandolascategoríasinductivasselesfuepidiendoa losparticipantesqueampliaransusrespuestasenlasentrevistas posteriores.Deestaformaselogrólasaturaciónteóricayla emer-genciade6categorías.Posteriormentesehizoelanálisisaxialde loscódigos,lasredesdecategorías(quemuestranlasfrecuencias delasmencionesacadaunadelassubcategorías)yla interpreta-cióndelosresultados.

Resultados

Pararesponderlapreguntadeinvestigaciónseanalizaronlas narrativasdelosparticipantesyseagruparonen6categorías,a saber:definicionesdelperdón,perspectivasdelperdón,factores quefacilitanelperdón,definicionesdelareconciliación, condicio-nesparalareconciliación,ycompetenciasciudadanasinvolucradas enelperdónylareconciliación.Paracadaunadelascategorías tam-biénseidentificaronsubcategoríasdeanálisis.Acontinuaciónse describiránloscontenidosdecadacategoríaconsussubcategorías. Definicionesdelperdón

Comoseobservaenlafigura1,hubo2definicionesdeperdón quetuvieronentre20y39menciones.Porunaparte,lasnarrativas asociadasalreemplazodeemocionesnegativas,yporotraparte,las relacionadasconlasubcategoríadeolvido.Paralaprimera subca-tegoríalosparticipantesdefinieronelprocesodeperdonarcomo pasardeunestadoenelquedominanlasemociones displacente-ras,comoelodio,elresentimientoy/olasganasdevenganza,aun estadodetranquilidad.Además,agregaronqueluegodeperdonar, laspersonasrecuerdanloshechosypuedenevocarlossinquese experimentendenuevoemocionesnegativas.Paralasegunda sub-categoría(lasdefinicionesdeperdóncomoolvido)losparticipantes afirmaronqueelperdónnecesariamenteimplicaolvidarlosda ˜nos uofensas.Unadelasparticipantesexpresó:«...olvidéloquepasó, loquesucedió,loquemehicieronyyocreoqueahíyasin recor-daraquelmomentotanduro,esdondeyocreo...queahíesdonde naceelperdón,olvidandoloquelehacenauno,porquesiyono olvidoentoncesnuncaperdonaré...».Tambiénmencionaronque

Perdón Olvido (20-39) Dificultad en la definición (1-9) Reanudar la interacción (1-9) Cohabitar (10-19) Reemplazo de emociones negativas (20-39) Es Es Es Es _Algunos participantes

Figura1.Definicionesdelperdón.

Condiciones para perdonar

Más Medianamente Menos

Cese de las ofensas (30-39) Diálogo

(40) Reconstrucciónlos hechosde Disposición(20-29) (20-29)

Arrepentimiento

(20-29) Reconocimiento de responsabilidad del hecho (20-29) Actitud sincera (1-9) Relacionado Auto-evaluación del daño (1-9) Cambio en las condiciones estructurales (1-9) Tiempo (10-19) Tiempo de vínculo con la persona (1-9) Sentimientos positivos hacia el ofensor (1-9) Establecimiento de acuerdos (1-9) Nivel de agravio (1-9) Reciprocidad (10-19)

Figura2.Factoresquefacilitanelperdón. elperdóneraimposibleenalgunoscasos,dadoquealgunasdelas

ofensaseraninolvidables.

Algunasmencioneshacíanreferenciaareanudarlainteracción conelagresor(reconciliación)yaceptarquevivaenelmismolugar (cohabitar).Dentrodelasdefinicionesdeperdónemergieron tam-biénalgunasmencionesalperdóndeungrupodepersonashacia otrogrupoqueseconsideracompuestoporofensores.Enesta sub-categoríalosparticipantesconsideraronquenoeraposiblellegara unconsensoanivelsocialparadecidirsiperdonaraunapersonao aungrupodepersonas.

Perspectivasdelperdón

Enelanálisisdeestacategoríasurgieronsubcategoríasen tér-minosdeperspectivasdeordenreligioso,sociofamiliarocomouna capacidadinnata.Lasmencionesdelperdónreligiososeasociaron conlanecesidaddecastigodivinoparaelofensor,refiriéndoseaque esDioselúnicoconelpoderdecastigaraotrossereshumanos.En cuantoalaperspectivasociofamiliar,losparticipantesafirmaron queensushogareslospadreseranunejemplode«...conciliar,y respetarlascualidadesdecadacual_».Finalmente,laperspectivade capacidadinnataseconformóconlasnarrativasenlasquese expo-níaquetodaslaspersonaspodíanperdonaryquenoeranecesario aprenderahacerlo,dadoquesurgíademaneraespontáneaenlos humanos.

Factoresquefacilitanelperdón

Comose observaenla figura2,se generaron15 subcatego-ríasquealudenalosfactoresquefacilitanelperdón.Deacuerdo conla frecuencia con que se mencionaron, las más relevantes fueronel diálogoy,ensegundolugar,elcesedelasofensas.Con menorfrecuencialosparticipantesmencionaronelarrepentimiento, lareconstruccióndeloshechos,elreconocimientodela responsabili-daddelhechoyladisposiciónaperdonaroserperdonado.

Las demássubcategorías se mencionaron de manera menos recurrenteehicieronreferenciaalareciprocidad,elniveldel agra-vio, el tiempotranscurrido desde la ofensa, los cambios en las

condicionesestructurales,lossentimientospositivoshaciael ofen-sor,eltipodevínculoafectivoconelagresor,elestablecimientode acuerdosylaconcienciadelda ˜noporpartedelagresor.

Demaneracomplementaria,lareconstruccióndeloshechosyel reconocimientodelasfaltassonotras2circunstanciasexpresadas demanerafrecuenteporlosparticipantes.Ellosargumentanque parapoderperdonardebenconocerquéfueloquepasó,porquéla otrapersonacometióestosactos,«porquetúnopuedesperdonar algoquenotienesunacertezadecómoocurrió_...».Enrelacióncon lareconstruccióndeloshechos,tambiénsedemandaun reconoci-mientodelaresponsabilidad«...reconocimiento,aceptoyveobien quehagaesereconocimientoyesohacequeyopuedarealmente perdonar».

Porotraparte,elarrepentimientodelofensorresultóunfactor importanteparalosparticipantes,puesexpresabanqueera primor-dialquelapersonanosoloreconocierasuresponsabilidad,sinoque tambiénmostraraarrepentimientofrenteaesta.Relacionadoconel arrepentimiento,existeunacondicióndenominadaactitudsincera; dentrodeestacondiciónsehacealusiónaladisposicióndelofensor enelmomentoyaseadedialogar,dearrepentirseo,engeneral,a sumaneradedisculparse.Losparticipantesresaltanlaimportancia depercibirsinceridaduhonestidadenlosactosdelofensorcomo condiciónparaperdonarlo.Seexigeunarrepentimiento,peroeste debeestarcaracterizadoporunacondicióndehonestidad;la víc-timadebereconoceraspectosenelofensorquelepermitanafirmar quesuarrepentimientoesveraz.

Definicionesdelareconciliación

Comosepuedeverenlafigura3,dentrodelasnarrativas,se observóquelamayoríadelosparticipantesconcibenla reconci-liacióncomoelreiniciodelasinteraccionesqueseteníanconuna personaantesdelhechoofensivoqueinterrumpióotrastornóla convivencia.

Estoimplicaqueaunquehayanexperimentadohechosviolentos yofensivos,laspersonasenelmomentodereconciliarsevuelven acrear lazosentreellas,sevuelven acomunicaryacompartir. Espertinentemencionarquealgunosdelosparticipantesllegan

Reconciliación Es Reiniciode las interacciones (40) Igual a perdonar (10-19) Olvido (1-9) Cohabitar (1-9)

Figura3.Definicionesdereconciliación.

aconsiderarquelasrelacionespuedentransformarseeinclusoser mejoresdeloqueeran.

Tambiénsepudoobservarquelosparticipantesplanteanquela reconciliación comparte similitudes con el perdón, puesto que hablandelreemplazodeemocionesnegativas(odio,iray resen-timiento),elolvidoylacapacidaddecohabitar,característicasque fueronmencionadasdentrodelasdefinicionesacercadelperdón. Condicionesparalareconciliación

Comoseobservaenlafigura4,dentrodelascondicionesquelos participantesse ˜nalaroncomonecesariasparalareconciliaciónse pudieronidentificar3subcategorías.Cadaunadeestas subcatego-ríassejerarquizaronyetiquetarondeacuerdoconlafrecuenciaen quefueronenunciadasporlosparticipantes.Laprimera subcatego-ría(lamásmencionada)fueladecondicionesimprescindiblespara lareconciliación,enlaquefueronincluidos:eldiálogo,la compen-saciónyexperimentaralgunaconsecuenciaporelda˜no.Lasegunda subcategoríafueladecondicionesdemoderadarelevanciaparala reconciliación,talescomo:lamediaciónporpartedeuntercero(la Iglesia,unfamiliar,unlíderoungobernante),lareciprocidadentreel agresoryel agredido,lavoluntaddelas partesparareconciliarse, elarrepentimientosincero,lareconstruccióndeloshechos,el reco-nocimientodelaresponsabilidadenelagravio,elcompromisodeno repetición,elcambioenlascondicionesestructuralesyel restableci-mientodelaconfianza.

Latercerasubcategoría,decondicionesmenosrelevantesparala reconciliación,comprendía:lanecesidaddeperdonarantesde recon-ciliarse,elolvido,elniveldelagravioyelestablecimientodeacuerdos entreelagresoryelagredido.

Competenciassocioemocionalesparalasinteraccionescaraacara Alindagartantoporelperdóncomoporlareconciliación,se pudo observarque los participantes hacían referenciaa ciertas competenciassocioemocionalesquefacilitabanestosprocesos.Las principalescompetenciasmencionadasfueronlaempatía,elmanejo deconflictosylaregulaciónemocional.

Respecto a lasubcategoríade empatíapara el perdóny/o la reconciliación,sehizoreferenciaalaposibilidaddeponerseenel lugardequienhacometidolaofensa,esdecir,tratardecomprender

lasrazonesporlascualeslaspersonasllegaronatomardecisiones queimplicabanperjudicaraterceros,sinqueestoseconvirtiera en la justificación de tales agresiones. Específicamente para la reconciliación,losparticipantesexpresaronquelaempatíapermite reconoceralotrocomounserhumano,quepuedeequivocarsey conquienesposiblerestablecerunarelación.Enelcasodel per-dón,losparticipantesconcebíanlaempatíacomounacompetencia necesariaparaeliminarlosafectosnegativoshaciaelagresor.

Encuantoalmanejodeconflictos,losparticipantesse ˜nalaronque elperdónylareconciliaciónpodríanserformasdegestionarlos conflictos.Específicamentehablarondeaccionestalescomo iden-tificarlospuntosdeacuerdoydesacuerdo,evaluarlagravedaddela situaciónquegeneraelconflicto,generarunespaciodeencuentro conlapersonayacordarunanuevaformadeinteracción.

Porúltimo,lasubcategoríaderegulaciónemocionalrecogiólas narrativasrelacionadasconelcontrolylaexpresióndelas emo-ciones.Enlosprocesosdeperdónelmanejodeemocionesestaría asociadoalacapacidaddemodularelodioyelresentimientopara podervivirconmayortranquilidadconsigomismoyconlosdemás. Enestasubcategoríaalgunosparticipantesmencionaronque algu-nosagraviospuedengeneraremocionesdisplacenteras,quedeben serreguladasparanoterminarejecutandoaccionesdevenganza queimplícitamenteobstaculizaríanelperdónylareconciliación.

Discusión

Laspreguntasdeinvestigaciónqueenmarcaronloscontenidos deesteestudiofueron:¿cuálessonlascomprensionessobreel per-dónylareconciliación?,y¿bajo quécondicioneslosciviles(no necesariamentevíctimas)estaríandispuestosaperdonary recon-ciliarse? De acuerdoconlos procedimientosrecomendados por Pidgeon(1996)yStraussyCorbin(2002),lascategoríasinductivas queemergierondelasnarracionesfuerondefinicionesdelperdón, perspectivasdelperdón,factoresquefacilitanelperdón,definiciones delareconciliación,condicionesparalareconciliaciónycompetencias socioemocionalesinvolucradasenelperdónylareconciliación.

Encuantoala definicióndeperdónque construyenlos par-ticipantes,se encuentraunaconcordancia conlopropuesto por Suwartono,PrawastiyMullet(2006),quienesafirmanqueel per-dónes unprocesoque consisteenretirarlos afectosnegativos queseexperimentanhaciaelofensor.Queademás,elperdónno esposiblecuandoescomprendidocomoolvido,puestoque recor-daresnecesarioparaelproceso,yolvidarunaofensagrave(como unasesinatoounsecuestro)esmuydifícil,dadaslas implicacio-nesemocionalesdelevento(McCulloughyRoot,2005;VanOyen Witvliet,2005).En lasdefiniciones de perdónlos participantes tambiénhicieronreferenciaa 2tiposderelacionesque podrían establecerseconlosagresores:unadeellaseslareconciliación,y laotraesladecohabitarelmismoespacio.Segúnlosparticipantes deesteestudio,tantolareconciliacióncomolacoexistenciaserían sinónimosoresultadosinherentesalperdón;así,deacuerdocon lasafirmacionesdePalanski(2012),labajadisposiciónaperdonar

Condiciones para la reconciliación

Condiciones Imprescendibles Condiciones de moderada relevancia Condiciones de menor relevancia Diálogo (40) Experimentar alguna consecuencia (30-39) Compensación (30-39) Cambio en las condiciones estructurales (10-19) Reconstrucción de los hechos (10-19) Mediación (10-19) Voluntad (10-19) Arrepentimiento (10-19) Reconocimiento de la responsabilidad del hecho (10-19) Confianza (10-19) Compromiso de no repetición (10-19) Reciprocidad (10-19) Necesidad de Perdonar (1-9) Olvido (1-9) Nivel de agravio (1-9) Establecimiento de acuerdos (1-9)

halladaporLópezetal.(2012,2013)podríaexplicarseporla repre-sentaciónqueesteprocesotieneparalosparticipantes,enelqueel perdónvamásalládelagestióndelaspropiasemocioneseimplica unareconstruccióndelasrelacionesentreelagresoryelagredido, ademásdelanecesariacoexistencia.

Sobrelascomprensionesdelperdón,losparticipantestambién mencionaronalgunasdetiporeligioso,sociofamiliar,yasociadas conunacapacidadinnataparaperdonar.

SegúnDjeriouat yMullet(2013) y Bagnulo, Mu ˜noz-Sastrey Mullet(2009),laperspectivareligiosapodríafacilitarelperdón, yaqueimpulsaalaspersonasasentircompasiónporelagresor ydisminuyelanecesidaddevenganza.Ensusestudios,Bagnulo etal.,(2009)observaronquedesdeunaópticareligiosa,debidoa queelcastigoporunaagresiónseríaimpuestoporunsersuperior, ladisposiciónaperdonarestaríaenfuncióndelinvolucramiento enlasactividadesreligiosasynonecesariamentedelhechodeser onocreyente.Loanteriorpermitiríacomprendercómolos par-ticipantesdeesteestudio,quienesamenudosemostraronmás afavordelperdón,hicieronreferenciaa queesteesunaacción queesrealizadaúnicamenteporDiosyquetieneunorigen reli-gioso.Deacuerdoconlasense ˜nanzasdelareligióncristiana(por ejemplo),laspersonasdebenperdonar,igualquelohizoJesucristo consusverdugos,cuandoaunsinhaberculminadolosagraviosya losestabaperdonando(McCullough,2008).EnColombia,dondeel 90%deloshabitantesdicenserreligiosospracticantes(70% católi-cosy20%protestantes),seesperaríaqueladisposiciónaperdonar fueraalta;sinembargo, los anterioreshallazgos deLópezet al. (2012,2013)muestranquehayunacontradicción.Tal contradic-ciónpodríainterpretarsecomounaformadedesentendimientode laciudadaníayunaconcepcióndelperdóncomounestadofinal queúnicamentepuedeserlogradoconmediacióndivina.

Para los participantes, el desarrollo de procesos de perdón depende principalmentede quehaya espacio para eldiálogo y dequeseobtengauncompromisodenorepeticióndelos agra-vios. Estas narraciones coinciden con algunos de los hallazgos deMcCullough(2008),quienhablade3se ˜nalesenla conducta humanaquefacilitanelfindelasagresionesylasretaliaciones.En contraste,dichasse ˜nalesfortalecenlacooperacióndespuésdel con-flicto,elperdóne,incluso,lareconciliación.Talesse ˜nalesson:pedir perdón,emitirse ˜nalesgestuales dearrepentimientoylaopción deobtenerunacompensación.Estasmismasse ˜nalesson mencio-nadasporlosparticipantesdeesteestudio,quieneshablandela importanciadepercibirarrepentimiento,reconocimientodela res-ponsabilidaddelagresorenelhechoviolentoyunaactitudsincera. AdemásdelascondicionesreconocidasporMcCullough(2008), tambiénlosparticipanteshicieronreferenciaalaimportanciade conocerelrelatoverazydetalladodelamaneraenqueocurrieron losagravios.Estoúltimotambiénhasidoobservadoenlosestudios deMukashemayMullet(2012),quienesdicenquela expresión espontáneaygenuinadelossentimientos(tantodelosagresores comodelosagraviados)yelconocimientodeloshechosviolentos promuevenlossentimientosdeperdón.

Lareconciliaciónfuedefinidaporlosparticipantesdeeste estu-diocomounaacciónenlaquelaspersonasretomanorenuevan unainteracciónquepreviamentesehabíaroto.

Algunos participantes hicieron referencia a la reconciliación comoelhechodecohabitarocoexistirconunagresor.Sibienla reconciliación,deacuerdoconlasdefinicionesdePalanski(2012), implicaquelaspartesimplicadasenelconflictoreinicienla interac-ción,nobasta–comoindicanlosparticipantesdeesteestudio–con quelaspartescohabitenenelmismoespacio.Tambiénse observa-ronnarracionesquedefiníanlareconciliacióncomoelolvidodelos agravios,einclusodefinicionesdelareconciliacióncomoperdón. Estascomprensionesdelareconciliacióncomounprocesoigualal delolvidooaldelperdónpuedenobstaculizarquelareconciliación emerja.

Encuantoa lascondicionespara la reconciliación,los parti-cipanteshablaron(dela mismamaneraque enlascondiciones para el perdón)deldiálogo, peroademás plantearon la necesi-dadimprescindibledeunacompensaciónydelaadministración deunaconsecuencia (castigo)alagresor.McCullough(2008)ha mencionadoquela compensaciónfuncionaalgunasveces como mecanismodeperdón(masnodereconciliación)porqueesuna formadeadministrarunaconsecuenciaquepuederesultar dolo-rosaparaelagresory,enparte,alivialanecesidaddevenganza delagredido.Noobstante,lacompensacióntienesuslimitaciones porqueenalgunoscasosloscrímenescometidosnopermitenla restauracióndelagravioymenoscuandodichacompensaciónesen dinero.Loshallazgosdeesteestudiosoncoherentesconlas obser-vacionespreviasdeLópezetal.,(2012),enlasqueloscrímenestales comosecuestrosyasesinatosmostrabanigualesnivelesde dispo-siciónaperdonarsolamenteconelofrecimientodeperdónocon perdónycompensación.

Enloqueserefierealaadministracióndeunaconsecuenciao castigoparaelagresor–comocondiciónparalareconciliación–,los participanteshicieronreferenciaaquelajusticiapenaldebería apli-carlosprocedimientosconformeindicalaley.Aunqueenalgunos casosestetipodejusticiarestaurativahafuncionado,Strang(2002) exponeque,porlogeneral,losprocesospenalessonmanejados porjuecesyabogados,quienesseocupanmásdelseguimientode lanormaquedelprocesoemocionalquehacenlasvíctimasylos victimarios,hastatalpuntoquemuchasvíctimasterminansiendo completamenteajenasyexcluidasdelprocesodereconciliación. SegúnLópez(2014),lajusticiarestaurativaimponeelretodeque losagresoresasumanlaresponsabilidaddesusda ˜nosfrentealas víctimas,queemprendanaccionesdereparacióndelosda ˜nosque cometieron,yaquesinaccionesderestauraciónserámuydifícil quelosagresoressereintegrenasuscomunidades,yqueel diá-logoentrelasvíctimasysusagresoressemantenga demanera respetuosa.

Sobrela últimacategoríaemergente,selogróestablecer una relaciónentrelosplanteamientosdelosparticipantesylanoción decompetenciassocioemocionales(ocompetenciasciudadanas) ampliamenteestudiadasenColombiaporChaux(2012).Lanoción dequedichascompetencias(comunicativas,emocionalesy cogniti-vas)puedenseraprendidasmediantesuinstrucciónysuejecución enlavidacotidianagenerauncompromisoactivoenlaformación delosciudadanosparaelprocesodeperdonary/oreconciliarse. Estaperspectivaconectalaposibilidaddequelashabilidadespara laconvivenciaarmoniosaenpeque ˜noscontextoscomolos familia-resoescolaressegeneralicenalcontextodelanación.

Lapropuestadelascompetenciassocioemocionalesenrelación conloshallazgossobreelperdónylareconciliación(o competen-ciasciudadanas)remitenalanecesidaddeeducarparalapaz.Los participantesdelpresenteestudiopermitieronvisibilizardiversos juiciosyvaloracionesdelperdónylareconciliación.Ellossuponen queelperdónylareconciliaciónsonunestadoynounproceso,que selograconelolvido.Deacuerdoconlosparticipantes,sinolvidose mantienenelresentimiento,elodioylanecesidaddevenganza.Se explicita–segúnlasnarracionesanalizadas–unadificultadde pen-saraccionesconcretasparadesescalarlosconflictosyseentregatal responsabilidadaDiosoalosrepresentantesdelGobierno.

Sin embargo, los estudios rese ˜nados evidencian que para poderconstruirunapazsostenibleesnecesario–entremúltiples acciones–generarintervencionesquepermitanempoderaralas personas.Porestarazónresultafundamentalformaralos ciudada-nosencompetenciasenlasqueseempoderen,secomprometanyse responsabilicenconelejerciciodesuciudadanía.Deigualforma,los ciudadanospuedenaprenderquelapaznoesunestadodeausencia deconflicto,ytambiénaprenderestrategiaspuntuales,creativas yconsideradasconsuopositorparagestionarlasdiferenciasde intereses.

Esteestudiopermitióevidenciarlasopinionesdelagentesobre procesoscomoelperdónylareconciliación.Tambiéndiocuenta dequeelperdónylareconciliaciónseconsideranacciones posi-tivas,independientementedecuálsealainspiraciónparaellas:la religión,elejerciciodelaciudadanía,elbienestaremocional,entre otras.Muestra tambiénlaindispensablenecesidad deponeren contactoalosagresoresconsusagredidos,paraqueenun ejer-ciciodinámicoyrespetuoso(diálogo,establecimientodeacuerdos, reconstruccióndeloshechos,reconocimientodela responsabili-dad,arrepentimiento,compromisodenorepeticióny,enalgunos casos,compensación)sedesarrollenprocesosdeperdóny reconci-liación.

Losresultadosdeesteestudiosonrelevantesenlamedidaen que lograncapturarlos juicios dela gentecomún,quienesson yserándeterminantesenlosprocesosdelegitimacióny sosteni-mientosocialdelapaz.Esdesdeesteconocimientodelasopiniones delagentequesecontribuyeamostrarcuálessonlosaspectos crí-ticosparapromoverintervencionesenlosindividuos,lasfamilias, lascomunidades,lasinstitucionesylasociedadquepermitan pro-moverelperdón,lareconciliaciónyotrosprocesospsicológicosy socialesdeterminantesenunprocesodepaz,comoloafirmaLópez (2015).Esteestudioabretambiénlaposibilidaddenuevas pregun-tasdeinvestigación,talescomo:¿quéotrosconceptoseideastiene lagentesobreprocesospsicológicoscomolajusticia,lamemoria,la reparación,laverdad?,¿quédiferenciashayentreestosprocesosen víctimasyperpetradores?,¿cuálessonlostiposdeaccionesde res-tauraciónquepuedenincrementarlossentimientosdereparación, yladisminucióndelosdevenganzadelasvíctimas?,¿quétipode programasdeformaciónodeintervenciónpsicológicaysocialen procesosdeperdón,reconciliación,memoriapuedenresultarmás reparadoresyrestauradoresparalasvíctimasylosperpetradores? Auncuandolos resultados obtenidosen esteestudio sonun indiciosobrelasideasyconceptosquesobreelperdónyla recon-ciliacióntienelagente,algunasdelaslimitacionesdelaejecución delestudiodebensertenidasencuentasisequierenampliarlas comprensionessobre estos temas.Porejemplo,este estudio no contóconlaparticipacióndevíctimasyperpetradores,quienes, desdeluego,podríanenriquecerlasdefinicionesaquípresentadas. Aunquelametodologíacualitativausadanospermitióestudiara fondolascomprensionesdelosparticipantes,quizáalgunas histo-riasparticulares(alascualesnosetuvoacceso)decómolasvíctimas gestionanlosprocesosdeperdónyreconciliacióntambién permi-tannuevoshallazgos.Parafinalizar,sereafirmalarecomendación realizadaenelestudiodeNeto,Mullet,ChiaramelloySuwartono (2012)respectoalanecesidaddeefectuarnuevosestudiosenlos quesepuedaobservarcuálessonlascondicionesbajolasquelos ofensoresestaríandispuestosapedirperdón.

Conflictodeintereses

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