EL SENDERO DEL ÁRBOL DE LA VIDA

EL SENDERO DEL ÁRBOL DE LA VIDA

Posted on 7 de julio de 2018 by Jaim Frim

Categories: Cabalá, Conceptos básicos Tags: parashat - masei, Pesaj

Primera parte

Clase de Fin de Curso del Segundo Año de la Escuela de Psicología, en la Casa Gal Einai Ierushalaim 27 de Tamuz 5768

Los Dos Árboles del Edén y el Consejero Maravilloso

Buenos Días para todos. Por Providencia Divina hoy es 27 de tamuz, día en que según la tradición nació Iosef el Justo. Como está escrito en nuestro libro de psicología “Transformar la Oscuridad en Luz”, Iosef es el arquetipo del psicólogo o consejero, que ayuda a descifrar los sueños y en general se ocupa del prójimo a encontrarse a sí mismo, para resolver sus conflictos espirituales.

Varias veces me consultaron acerca del objetivo de los cursos de esta escuela y la profesión que se ofrece, ya sea psicoterapeuta, asistente, consejero, etc. De acuerdo a la terminología de la Torá la palabra que más adecuada es consejero, ioetz ץעוי . Por cierto el mismo Mashíaj es llamado Pele Ioetz , “el consejero maravilloso”. Hay una insinuación muy importante de esto, ya que ץעוי אלפ , ( pele ioetz , 287) tiene el mismo valor numérico que אפור , rofé , “médico”. Todo médico debe ser un

“consejero maravilloso” o milagroso. Esto significa que el consejo debe surgir desde lo maravilloso y milagroso, originado en un lugar que está por encima de la naturaleza.

La palabra hebrea ioetz proviene de ץע , etz , “árbol”. Había dos árboles en el lugar donde fueron creados y formados Adam y Javá, el Jardín del Edén primordial, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y el mal, etz hajaim y etz hadaat . El pecado original del hombre fue comer el fruto del árbol del conocimiento antes de haber probado del árbol de la vida, y entonces ya no era bueno para él llegar hasta el árbol de la vida, como cuenta la Torá.

Pero si primero se hubiera consustanciado, fortificado, afirmado con el árbol de la vida, también podría haber rectificado y refinado el otro árbol para que sólo sea del conocimiento del bien, sin mal, como lo será en el futuro por venir.

De esto podemos deducir que así como hay dos clases de árboles, ( etz ), también hay dos clases de consejos ( etzá ) o dos clases de tratamiento psicológico. Uno proviene del lugar en donde todo es vida, jaim , como la expresión “vida eterna”. El otro surge del conocimiento, daat , תעד , y la ciencia, pero allí existe el bien y el mal, y entonces se genera el conflicto de si la persona sabe o no

diferenciar perfectamente entre el bien y el mal conduciéndose por el camino correcto.

En general el bien y el mal están mezclados y confundidos, y el consejero no hace diferencia entre ellos, por lo tanto en general su consejo también está mezclado con los dos componentes de bien mal. Y por eso nuestro empeño aquí, y le pedimos a Hashem así sea, es que los consejos provengan desde el lugar de la vida, y no desde donde el bien y el mal se confunden y entremezclan. En todo

consejo que damos puede haber un porcentaje dado de cosas buenas junto otras con malas.

Está escrito que en el principio de la creación "la luz y la oscuridad actuaban mescladas”, entonces puede darse la situación que le estoy explicando, revelando, le estoy dando luz a una persona, pero con un método que contiene mucha oscuridad. Por eso ese tipo de consejos no ayudan a que la persona y en general toda la humanidad se supere y progrese hacia la verdadera meta, el Mashíaj.

Tenemos que decir entonces que los problemas que tiene la persona deben ser algo bueno, porque lo obliga a fortalecerse, a buscar su esencia y llegar al final al árbol de la vida.

Los Kerubim y La Espada de Fuego que Gira

Está escrito que después del pecado, cuando Adam fue expulsado del jardín del Edén, Dios puso “ kerubim” (ángeles guardianes) y una “espada de fuego que gira” en la entrada “para cuidar el sendero del árbol de la vida”, de manera que no fuese sencillo llegar hasta él. Los kerubim pueden ser algo simpático e inocente, un símbolo de amor como los que estaban en el Templo Sagrado de Ierushalaim sobre el arca del testimonio, pero también pueden ser ángeles de punición ( malajei jabalá ), como en el caso de los que cuidan el Jardín. Pero si actuamos de una manera correcta y rectificada podemos transformarlos en los ángeles de amor del Templo.

De todas maneras, el hecho es que están los kerubim y la espada de fuego, amenazando a todo aquel que no tiene los méritos suficientes para ingresar. ¿Cuándo es meritoria la persona? Los sabios aprende de “el sendero del árbol de la vida” ( derej etz hajaim ) que “sendero” ( derej ) es la senda del bueno comportamiento y “el árbol de la vida” es la Torá, de lo que deducen el gran principio universal que dice “el buen comportamiento antecedió a la Torá”. Si la persona tiene incorporado este principio y está rectificada conduciéndose de acuerdo a este principio, tiene luz verde para entrar y comer del árbol de la vida.

Cuando Javá probó del árbol del conocimiento del Edén fue muy generosa y quiso compartirlo con su marido, esto nos indica que también todo aquel que come del árbol de la vida enseguida quiere invitar a su prójimo. El que “encuentra vida” quiere que los demás también logren vivir, y en

especial la vida eterna, de esa manera es verdaderamente bueno.

¿Qué es el buen comportamiento que precede a la Torá? Sin duda es también parte de la Torá, es la rectificación de la personalidad, del alma. Todas las personas que tienen dificultades, en esencia tienen problemas de derej eretz , carecen de un comportamiento correcto y rectificado, el sendero de cómo vivir como judío.

Seguramente habrán escuchado la expresión “la naturaleza judía”. Es la naturaleza judía que hay que adoptar para vivir una vida buena en este mundo. Por supuesto esto implica el cumplimiento de los preceptos, y entonces cuando decimos “antecede a la Torá”, en este caso la Torá que es un objetivo sumamente Divino, no sólo la parte literal y revelada, sino también los secretos ocultos, que son como una revelación Divina que llega después que la persona se rectificó. Derej eretz (lit. el

sendero del mundo, la forma correcta de conducirse en el mundo) es una reparación, una rectificación que también debe ser hecha de acuerdo con la Torá.

El Consejo que Viene del Árbol

Decíamos que se puede estudiar psicología como un curso o una carrera en la universidad, en cualquiera de sus varias técnicas y vertientes, pero los consejos serán del “árbol del conocimiento del bien y el mal”, con lo que se convertirá en una repetición de lo que sucedió en el principio de la creación. Por lo tanto, no sólo no le permitirá a la persona acercarse al árbol de la vida, sino que justamente causará que se interpongan los kerubim y la espada de fuego para “proteger el sendero del árbol de la vida”. Las recomendaciones mezcladas de bien y mal evitan el progreso y

encaminarse hacia el objetivo. Lo que estamos tratando de conseguir aquí es llegar a los consejos verdaderos de acuerdo con la Torá.

Otra cosa importante respecto a ץע , etz , árbol, la raíz de etzá , “consejo”. El libro, quizás el más importante que hemos publicado, es Perek Avodat Hashem , “Capítulo sobre el Servicio a Dios”.

Como su nombre lo indica, intenta definir qué es servir a Dios. El judío debe ser un obrero. Incluso cuando Hashem puso a Adam y Javá en el Jardín del Edén Primordial, fue explícitamente para eso, para “trabajarlo y cuidarlo”. Hay un dicho que no es de la Torá, al comienzo del libro llamado Shivat Tzión que dice “el servicio es nuestra vida”.

Esto es algo muy cierto, la pregunta es cómo entendemos el concepto avodá , literalmente

“trabajo”, aunque en nuestro contexto ser?”, está lo bueno y lo muy bueno).

Para llegar a lo muy bueno a partir de lo bueno se requiere el trabajo del alma, avodat banefesh . El servicio de tzedaká es dar mucho, muy por encima de la capacidad espiritual con que contamos y del dinero que tenemos en el bolsillo. Mucho más, por encima y más allá de lo que la misericordia natural nos obliga.

La Segunda Naturaleza

Si la persona se acostumbra a esto en el servicio de la tzedaká , “la costumbre se hace naturaleza”, una “segunda naturaleza”.

El “acto de tzedaká” es indudablemente bueno, pero si la persona comienza a darle importancia y movilizarse interior y exteriormente en aras del “servicio de la tzedaká”, siendo que “el servicio es nuestra vida”, entonces la Torá nos asegura “calma y seguridad por siempre”, que tengamos tranquilidad y calma espiritual por siempre.

En la introducción al Tania está escrito que ese libro es para encontrar “sosiego para su alma”. El libro todo se ocupa de dar “buenos consejos para las afecciones del alma”, tal cual sus palabras, y la persona que se cura está tranquila. Por eso está escrito allí que todo es para encontrar “sosiego

para su alma”, que es “la calma y la seguridad por siempre”, y esto se logra sólo a través de la conjunción del servicio y la dádiva, “el servicio de la tzedaká ”.

Un Caminante en el Sendero

Aquí está escrito que el servicio es sólo un tema, trabajar la naturaleza en cuanto a los asuntos de tzedaká , pero nosotros dijimos dos cosas diferentes, que el servicio es el trabajo del alma, la humildad y la autoanulación, y la tzedaká es una segulá , relativamente.

El punto en común es que a través de un buen consejo la persona logra dirigirse y entrar al Jardín del Edén Primordial, regresar al lugar donde Dios quería que viva, y que siga adelante para llegar hasta el árbol de la vida.

El judío es llamado “caminante”, como está escrito “y les di caminantes entre aquellos que están parados”. Los ángeles del cielo están “parados”, si no estáticos completamente, todo el tiempo en un proceso de “correr y volver” suben y bajan pero avanzan retrocediendo, por lo que en realidad no avanzan. Pero el judío realmente camina, avanza hacia la meta, no avanza de forma aparente para luego retroceder. El andar del judío es justamente “el sendero del árbol de la vida”, llega al árbol y allí ya se encuentra preparado nuevamente para como en el principio antes del pecado, porque los consejos –el buen comportamiento- son ya por la inspiración del árbol de la vida. No son consejos del árbol del conocimiento, que no hacen avanzar al hombre, que no lo hacen un caminante verdadero.

Caminar es exactamente el esfuerzo y el servicio por sobre la propia naturaleza, y como ya dijimos esto se expresa principalmente intentando superar nuestra naturaleza respecto a la entrega de tzedaká , espiritual y materialmente. Esta debe ser la motivación básica de todo aquel que viene aquí para estudiar, personas que quieren ayudar al prójimo. Puede haber otros motivos, pero quien quiere curar y llegar a ser un curador del cuerpo y el alma, tiene que sentir que

verdaderamente le duele el dolor del prójimo, y por eso intenta ayudarlo.

Para lograrlo debe trabajar duro consigo mismo, ser un caminante del esfuerzo de dar tzedaká . 1 (del hebreo םצעתהל , lehitatzem , también de la raíz ץע , etz , “árbol”, y que significa ימצע ינא , “yo mismo” o “mi esencia”, el verdadero yo)

2 (Torá y filosofía judía, del Rabí S. Polonsky)

Segunda Parte

La Reparación de la Ansiedad

(Conceptos de la Porción Masei , “Travesías”)

Hasta aquí fue una introducción del tema que vamos a tratar ahora. Hay un dicho que dice

“debemos vivir con el tiempo”, y esto significa con la porción semanal de la Torá. Esta semana es masei , “las travesías”, que comienza con las 42 travesías que tuvo el Pueblo de Israel desde la salida de Egipto hasta la entrada a la Tierra de Israel. Todos los peregrinajes del Pueblo de Israel, que son las peripecias del exilio en este mundo, se dividen en cuarenta y dos viajes. En todos los libros de Jasidut está escrito que esto simboliza las travesías del judío en este mundo, y también las reencarnaciones de cada alma en particular.

Todo lo que le sucede al judío es un proceso, todas etapas desde Mitzraim (Egipto, pero

literalmente “estrecheces” o sufrimientos), desde el estado espiritual de estrechez, de un círculo vicioso sin salida, hacia la tierra bondadosa y amplia, que representa a un estado de amplitud y donde se puede expresar la naturaleza judía, que es estar de manera natural todo el tiempo con el Creador, cuando tiene claro que el Pueblo de Israel, la Torá y Dios son todo uno. Vivir todo el

tiempo con Hashem, con el Pueblo de Israel, con la Torá de Israel, con la Tierra de Israel, y ocuparse de que la conciencia de la Tierra de Israel se extienda a todo el mundo.

En esencia, los 42 viajes son una forma de andar en “el Sendero del Árbol de la Vida”, este árbol dentro del jardín es la Tierra de Israel, la Torá de la Tierra de Israel. Para poder llegar debe haber un proceso, andar en el servicio de la avodá /acción y la tzedaká /donación, el trabajo espiritual de la autoanulación y la donación entregándose entero en aras del prójimo, y esto le permite a la persona que avance permanentemente en su camino.

Pero cada etapa del viaje es una historia diferente, y el nombre en hebreo de cada una de ellas es algo muy especial en toda la Torá, y se encuentran todos en el comienzo de la porción semanal masei .

“Y viajaron desde… y acamparon en…”

En cada verso que describe cada travesía hay una alusión a 42, במ , men bet , porque cada viaje es

"ב ונחיו ... מ ועסיו ...". , vaisú mi … vaiajanú ve …. Cada vez dice “y viajaron desde … y acamparon en ”.

En la historia de los patriarcas está escrito que fueron bendecidos " לכ לכ מ לכ ב" , v acol m icol col ,

“en todo, con todo, todo”. La mem pertenece a Itzjak y la bet a Abraham. En cada travesía existe el deseo de llegar desde la estrechez, la contracción de Itzjak, hasta la amplitud de Abraham.

En cada “y acamparon en…” nos sentimos bien, por lo menos algunos instantes, y por eso queremos detenernos y acampar. Sentimos que llegar de un lugar donde ya nos sentimos oprimidos e inconfortables a uno que por lo menos en este momento es cómodo. Hay una

expresión que la gente utiliza últimamente en la vida diaria que dice “el tren está en marcha”;

estamos de viaje, pero también hay descansos en el camino.

¿Para qué están estas estaciones? Para las personas que todavía no tuvieron la oportunidad de subir al tren, y así poder agregarse. Estamos viajando, y hasta que no lleguemos a la estación terminal estamos todo el tiempo de viaje.

El síndrome del viajero. Una enfermedad judía, la vivencia de salir de Egipto y la búsqueda de la Tierra de Israel

Hay incluso como una enfermedad mental descrita en la ciencia, por la cual hay personas que todo el tiempo tienen que estar viajando, y en verdad es una enfermedad característicamente judía.

Incluso en nuestra tierra, no hay otro pueblo que se la pase viajando y dando vueltas constantemente por el mundo.

¡Qué deseo de llegar a todos los lugares, a toda esquina alejada del mundo! Es una pasión especialmente israelí.

Pero en realidad todos los viajes y travesías son para llegar al final a la Tierra Prometida de Israel, la verdadera. Puede suceder que una persona haya nacido, crecido, y haber sido educado aquí, pero no sepa qué es la Tierra de Israel. Por eso va a la India, a Brasil o a cualquier otro lugar, y así

regresa a su verdadera esencia ( etzem ), a su árbol ( etz ). Pero la de esta semana es una parashá (“travesías”) de vivir transitando, en calidad de viajero.

Está escrito que todas las travesías son etapas de la salida de Egipto. Teóricamente sólo el primer viaje, desde Mitzraim hasta Ramsés se lo puede llamar así, pero se considera que todas son etapas de la salida de Egipto, donde cada estación vuelve a ser Mitzraim, estrechez, limitación, un lugar cerrado, como una cárcel espiritual, y por eso se necesita nuevamente que “y viajaron de…” y entonces “acamparon en…” y así continuamente. Como dijimos hay 42, במ , y cada uno debe atravesar todas a lo largo de su vida.

La Travesía de la Ansiedad

De las 42 travesías, la estación y el viaje cuyo nombre está más asociado con los problemas y

necesidades psicológicas se llama הדרח , jarada . Por eso queríamos hablar hoy acerca de la jaradá ,

“la ansiedad” como el ejemplo tal vez más importante que hay que conocer y saber cómo tratar, aconsejar qué hacer con ella y las distintas clases de fobias.

Los jasidim explican la expresión “En el principio creó ( ארב )”, que el principio de todo es estar sano ( אירב , barí , de la misma raíz), y para eso hay que mirar en la vida, la Torá de la vida, porque está dicho que “Miró en la Torá y creó el mundo”. Se supone que todas las estaciones en el camino son algo positivo, es imposible llegar a la Tierra de Israel sin atravesar jaradá , es algo necesario en la vida de la persona.

42 Travesías – El Secreto de “ ehié asher ehié , “seré lo que seré”, el Nombre de la salida de Egipto

Como veremos, de las 42 es posiblemente el lugar más importante, además de la última. 42 , ב מ, se divide en 2 veces 21 , אכ, que en Cabalá es el Nombre sagrado: היהא , ehié , que se le reveló a

Moshé cuando preguntó qué le iba a responder cuando le pregunten los hijos de Israel quién lo envió a salvarlos, y Dios le respondió “ היהא רשא היהא ”, “ ehié asher ehié ”. Sólo en este verso esta palabra es un Nombre sagrado, y este Nombre no se encuentra en ningún otro lugar en el Tana”j.

Por lo tanto, es un Nombre especial de la salida de Egipto.

Significado que en toda oportunidad yo aspiro a ser, a ser lo que soy de verdad, que está en un estado de ocultamiento esencial. La salida de Egipto es que todo el tiempo “seré”, seré lo que seré, incluso si me parece que ya fui, que hay un solo seré pero sin embargo hay otro, que hay que estar ser nuevamente. Este Nombre representa la experiencia de la salida de Egipto, que describe el viaje de la vida, el “sendero del árbol de la vida”, avanzando constantemente hacia el árbol de la vida.

Cada vez que me parece que conozco o comprendo algo, me doy cuenta que “el objetivo del conocimiento es que no sé nada”. De repente eso que sabía desaparece, se anula y entonces hay que comenzar un nuevo “seré”.

Está escrito que ehié es el nombre de la madre que da a luz, de la preñez y el nacimiento, por eso en Cabalá es un Nombre del partzuf Ima (madre, biná, “la madre se alegra con los hijos”). También es “yo en el futuro seré”, y también “en el fututo daré a luz” (el primero de los 28 “tiempos” de Eclesiastes es el “tiempo de nacer”). Cuando la madre da a luz en esencia está dando nacimiento a su verdadera identidad, por eso ella dice “seré” en relación al parto que tendrá. Por eso toda la salida de Egipto es una parábola en Cabalá del parto, por eso las heroínas de Egipto fueron las parteras hebreas Shifra y Púa , (luego nos referiremos en especial a Shifra ), que de acuerdo a los sabios de bendita memoria son Iojeved y Miriam (la madre y la hermana de Moshé).

Tercera Parte

Jaradá la travesía número 21

Nos referíamos entonces a la salida de Egipto y las subsiguientes Ekié Ekié (42) travesías. (También en el precepto de tefilín , que de acuerdo a la Cabalá tiene el propósito de transmitir al hombre hebreo una forma de pensamiento llamada en Cabalá mojín de Ima , la alegría de ir por la vida de

“logro en logro”, figura el Nombre de Dios Havaía 21 veces en el tefilín del brazo, y también 21 veces en el de la cabeza, ] “21 asher 21” se refiere al nivel de Ima (madre), de la madre preñada, que es

“yo seré”, en el futuro daré a luz en este mundo un alma nueva. Este es en esencia la culminación de mi camino, dar nacimiento a un alma nueva, multiplicar la semejanza de Hashem en este

mundo.

¿Qué es ansiedad ? Explica el Baal Haturim , uno de los comentaristas de la Torá que explica la tradición y relaciona las apariciones de las palabras: “Sobre el verso ‘En coros bendijeron a Dios', los sabios explican que son los niños por nacer que cantaron antes que todos”. ¿Pero qué tiene que ver con nuestro verso “Y viajaron desde Jarada y acamparon en Makhelot” ? Explica este sabio que la principal ansiedad es por la persecución de Egipto. Antes de la partición del mar rojo los hijos de Israel estaban ansiosos porque vieron a los egipcios que los estaban persiguiendo, tanto a los egipcios de carne y hueso al frente de los cuales estaba el Faraón rey de Egipto, como a su ministro , la fuerza espiritual de Egipto. (Es su raíz espiritual, un enemigo espiritual que es un ser existente, verdadero. Porque no sólo las personas que pueden ser vistas son las que persiguen, también hay algo espiritual real que persigue).

Esto es la ansiedad, tal como lo explica el Baal Haturim, y cuando Hashem realiza el milagro de la apertura del mar y surge el canto de agradecimiento y alabanza es Makhelot , el coro. O sea que el objetivo de la ansiedad era para llegar a la formación del coro.

El Canto del Mar, un método para pasar de un estado de embrión y ansiedad a la tranquilidad y la seguridad

Cuando alguien se nos acerca presentando un estado de ansiedad, en nuestra calidad de

consejero, psicólogo, o como lo queramos llamar, podríamos tener la posibilidad de echar mano a los fármacos. Pero nosotros no queremos darle a una mujer pastillas tranquilizantes sino una guía correcta para que pueda ayudarse a sí misma. Ante todo, es importante saber que entre los

sistemas jasídicos, Jabad dice que no hay artilugios fáciles y exige que la persona solucione sus problemas psicológicos a través su propio trabajo y esfuerzo. Lo que caracteriza a Jabad de entre el resto de las demás corrientes es la expresión: “el trabajo a través del esfuerzo propio”.

Entonces llega la persona con sus problemas, y por supuesto se necesita un proceso, un trabajo de superación. Pero dijimos que las personas buscan segulot , algún objeto, frase o acción que tenga el poder de provocar aquello que deseamos. Y en la Torá se puede encontrar muchas opciones para esto, que alivia y endulza sin gran esfuerzo. Así se consigue rápidamente un buen consejo para endulzar la situación. Vimos hasta ahora que una segulá simple es el “Canto del Mar”.

Efectivamente, está escrito en los libros sagrados que cuando una joven busca pareja y todavía no la encuentra, que diga este canto todas las mañanas con mucha intención.

En general, no sabemos cuál es la conexión entre las segulot y aquello que deseamos, sólo que es aceptado, experimentado y comprobado que funciona, pero en el tema que estamos tratando es más comprensible porque hay un respaldo en la Torá, si se quiere atravesar ( over , רבוע ) rápido la ansiedad ( jaradá ) se debe llegar a makhelot , al coro. La situación de atravesar o cruzar al otro lado

es un estado “embrionario” ( uvarí , ירבוע ), todavía no es mi estado maduro y completo.

Para entender lo que es ubar (el feto dentro de la madre) traeremos otro ejemplo del Tania, el libro básico del Jasidut Jabad. Para despertar el amor y el temor hace falta meditar ( hitbonenut , de biná,

“entendimiento”) ¿Pero qué sucede si la meditación no funciona? Esto no quiere decir que no sea verdadera, sino que actuó en la psiquis a nivel embrionario. Se ha logrado tener amor y temor pero en un estado embrionario, que todavía no se ha logrado dar a luz, aunque algo se hizo.

Meditación es la madre, y allí el amor y el temor están en estado embrionario dentro del vientre materno. También en este caso primero los nonatos recitan el canto. Este estado embrionario ya puede ser por sí mismo salir de la ansiedad hacia un lugar alegre, de silencio y seguridad. Entonces tenemos aquí una segulá hermosa, empezar a cantar un agradecimiento a Hashem.

El Canto de Devorá

En la Biblia, se puede hacer un paralelo entre el Canto del Mar y el Canto de Devorá. Por ese motivo el canto de esta mujer es la lectura de las escrituras ( haftará ) que se lee luego de la porción “Y envió”, donde está el Canto del Mar”. Ante todo notemos que el valor numérico de Devorá , הרובד , sumá 217 como Jaradá , casi las mismas letras, salvo que se reemplaza bet y la vav por la jet . Por lo que parecería que este canto también es un intento de superar la ansiedad.

En este relato, la mujer era más fuerte que su marido Barak hijo de Avinoam. No estaba seguro de sí mismo, y por eso tuvo que obligarlo a salir a la guerra, a infundirle una confianza absoluta de Dios. Era una profetiza, el origen del espíritu sagrado y de la valentía. Ella canta esta poesía que en cierto sentido es la más elevada de toda la Biblia, de acuerdo con los sabios.

La Segulá de la Providencia Divina – La Adivinación Sagrada

Tenemos entonces a nuestra disposición el esfuerzo personal y las segulot . Aunque lo primero es lo recomendable, las segulot también son algo bueno y las principales son las que obtenemos de la Torá. El consejero que se basa en la Torá debe tener un gran repertorio para ofrecer al paciente, como un cantante que tiene muchas canciones, pero lo principal es que debe cumplir con el pedido de “vivir con el tiempo”, con la porción de la Torá que corresponde ese día.

Por ejemplo, si alguien viene hoy a mi es por Providencia Divina, y debe estar conectado con Iosef el justo (quien relaciona todos los fenómenos de la psiquis con la dimensión temporal, como

explicamos en otra parte) con la parashá de esta semana, con lo que acabo de estudiar o me dijeron (según nos enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov). Sobre Iosef está escrito (Bereshit 44:15) “…un hombre como yo puede adivinar”, y esto no es simple de entender, porque está escrito

“no adivinarán”, y para poder diferenciar entre la adivinanza correcta de la negativa hay que ser un médico experto.

Está escrito en el libro Keter Shem Tov, que el médico experto puede y debe utilizar drogas

mortíferas para curar, pero para poder curar con esos venenos hay que ser muy experto. También es así con el tema de la adivinanza. Cuando lo dice Iosef se está refiriendo a la profecía, no a la adivinanza prohibida por la Torá sobre la que está escrito “No habrá adivino en Iaacov ni magia en Israel”. De todas maneras, hay algunas cosas beneficiosas que por cierto no perjudican. No se aconseja en reemplazo del esfuerzo propio, pero para el que se encuentra con angustia y ansiedad seguramente no será perjudicial llegar rápidamente a los “coros”, y puede ayudar. De esta manera explicamos lo que trae el Baal HaTurim acerca de esta tradición.

Complejo (ansiedad) de persecución de los traumas del pasado

Ahora vamos a decir algo más profundo, que ya es parte del trabajo propio: de acuerdo con la explicación del Baal HaTurim, todas las ansiedades son síndromes de persecución, que la psicología moderna lo llama paranoia. En otras clases explicamos el vínculo entre las diferentes festividades hebreas y las enfermedades mentales. Cada festividad tiene el poder de curar una determinada enfermedad, y como la medicina homeopática, la forma que tiene Dios de curar es “similar con lo similar”.

Por ejemplo, la esquizofrenia es en Purim, y así las demás, y si todo el libro de Tania son consejos para los padecimientos del alma, así también se debe comprender perfectamente bien el

significado de cada festividad y vivirlo a pleno, cada uno en su momento.

La festividad de la paranoia es el Séptimo día de Pesaj. El primer día de Pesaj es salir de Egipto, de las restricciones y el encierro, curándonos de la claustrofobia. Pero el séptimo día de Pesaj es el complejo de persecución. Esto se evidencia cuando ya se hizo la mitad del camino luego de 21 travesías y se llega a Jarada, donde justamente se siente la ansiedad, en el medio se produce la crisis ante la duda de seguir adelante o volver. Pero la ansiedad se produce porque en la mitad del desierto aun siguen estando perseguidos. El pasado aun lo sigue persiguiendo. En general, ¿qué es lo que persigue a la persona que sufre de ansiedad?: Los traumas del pasado. En el momento en que se originó el trauma se sintió paralizado, no se podía mover, y ahora camina, avanza pero con el miedo de volver a paralizarse lo persigue.