Ficha de talismanes y materiales
Índice por entregas
Prólogo – Talismanes y magia rúnica – Tiñendo los propios misterios 1.
El Taufr y la magia talismánica – ¿cómo usar amuletos y talismanes?
¿Cómo se hace un amuleto? – Consagración. [pp. 3 a 7]
Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos 2.
del futhark nórdico del sg. VI. – del futhork anglosajón y de Northumbria
de otros futharks [pp. 8 a 13]
Gandrar y bindrúnar [pp. 14 a 18]
3.
Gandrar y bindrúnar (cont.) [pp. 19 a 23]
4.
Signos ideográficos [pp. 24 a 29]
5.
Lønnrúnar, myrkstafir u las runas enlazadas 6.
Hipótess para un valor numérico de las runas – Bindrúnar
Simbolismo cromático [pp. 30 a 33]
Anexo de materiales – Maderas – Piedras gemas y metales 7.
[pp. 34 a 40]
Piedras gemas y metales (cont.) [pp. 41 a 48]
Prólogo
Esta ficha está pensada como complemento del Manual del oráculo de Runas (que seguramen-te ya han recibido). No es más que una colección de los talismanes más comunes (más algunos que son producto de mi propia investigación) en el ámbito de la magia rúnica tradicional y moderna. Estos signos y talismanes están ordenados según por familiaridad en signos rúnicos y pre-rúnicos (nombre usual bastante equívoco). Siguen los signos talismánicos, donde se mezclan en forma casi indistinguible talismanes tradicionales y modernos con bindrúnar más "de diseño" que invocan potencias particulares y una reseña de los ideogramas más característicos de la magia nórdico-germánica. Cerrando con un análisis de los materiales para la construcción de amuletos.
Talismanes y magia rúnica
Mucha gente utiliza cualquiera de los futharks para escribir textos y palabras; pero en la actuali-dad muy pocos comprenden realmente que esta escritura es en realiactuali-dad una escritura mágica. El texto o la palabra escrito con runas porta una "carga mágica" intrínseca referida a las runas que lo componen y que no solo surge de la mera "sumatoria simbólica" sino que hay una sinergia entre los símbolos empleados en tal palabra creándose un verdadero conjuro gráfico único y complejo. No sólo la palabra, la frase o el logotipo escrito en runas se ve potenciado por las runas que lo componen1 sino que al diseñar y escribir tal texto o logotipo se está creando y "dando vida" a un
gandr, un verdadero talismán rúnico.
Incluso en la magia oracular, derivada de la magia gandrar, la forma y reunión de las runas que aparecen en una lectura dada conforman un verdadero "talismán" rúnico que nos está hablando de la situación del consultante en ese momento. Es por esto que en una lectura oracular, se activa la red del Vyrdhr sin que el oráculo necesariamente interprete la lectura. Las mismas runas que aparecen ya están actuando sobre la trama del destino del consultante y del oráculo.
Tiñendo los propios misterios
La costumbre y el habitual consejo de fabricarse uno mismo las runas viene de una tradición bastante particular. Los seidhmadhr (brujas o magos, literalmente: “persona de magia”) no eran solamente “runistas” (rúnamál: “quien habla por las runas”) sino que practicaban todo tipo de ma-gia nórdica o germánica: invocaciones, talismanes, poesía (mágica), lectura de runas, lectura de sueños, farmacopea natural, admoniciones (si, la magia negra no era tan “mal vista”), magia ritual (iniciaciones, rituales eróticos, rituales de pasaje, rituales sociales) y un larguísimo etcétera que tenía que ver, supongo, con la experiencia y preferencias o “especialización” de cada uno.
Cuando un vitki deseaba leer las runas2 primero buscaba un árbol específico y consagrado a
alguna potencia o deidad3, invocaba a esta potencia y le pedía el favor del oráculo4 cerrando un
cír-culo mágico en la zona donde se deseaba leer el orácír-culo. Finalmente cortaba ritualmente una rama de este árbol, o su corteza, la trozaba en 24 varillas alargadas y en ellas sangraba5 los stafir.
Luego de esta consagración ya estaba preparado para hacer la “tirada de runas”. Literalmente arroja las 24 runas al aire e interpreta cómo caen, el dibujo que forman, las runas que salen ilu-minadas (vueltas hacia arriba), las que salen oscuras (ocultas con la cara hacia abajo) y las que caen fuera del círculo o “se escapan”.
Se trataba de una lectura muy compleja y hecha en la soledad de una invocación que muy fá-1 Incluso este hecho casi obvio es ignorado.
2 O “montar el carro” como se le decía oscuramente.
3 Que podía ser un fresno, un roble, un tejo u otro árbol mágico. 4 Con alguna fórmula personal u otra “de manual”.
5 Si, las runas eran tradicionalmente teñidas con la propia sangre del dedo pulgar (Freyja), índice (Thor), medio (Loki), anular o médico (Freyr) o del meñique (Odín). También, mucho más raramente, podrían ser teñidas con san-gre menstrual obviamente consagrada a la Diosa Tierra (Frigg).
cilmente podría durar casi todo un día6. Luego de interpretadas las runas el conjunto de varillas
se quemaban en una ceremonia de cierre del ritual y que muy probablemente emplease el humo de ese fuego7 para inspirar algún poema profético o entrar en algún sueño premonitorio o un viaje
chamánico con la guía de lo “escuchado” en el rúnamál.
Obviamente que la idea de “hacer las propias runas” no es para seguir esta tradición; aunque si debe tenerse en cuenta la dedicación y el simbolismo que este, un auténtico acto mágico, implica. Con la confección de amuletos ocurre algo similar. Cada amuleto posee un ritual particular que tiene que ver con el propio talismán utilizado y también con el destino que se le dará al amuleto.
Los amuletos y diversos conjuntos (o juegos) de runas que se pueden comprar pueden servir muy bien8. También pueden hacerse con muy diversos materiales, incluso materiales considerados “no
nobles” como la masilla epoxi, las diferentes arcillas naturales o sintéticas y el cartón o papel.
El Taufr y la magia talismanica
El amuleto o "punta" (en nórdico teinn) es considerado un ser con vida propia, una fylgja que porta una historia y una carga kármica propia, asociada con la de quien lo construye y pone en funcionamiento. La naturaleza viviente de una "punta" puede llegar a ser de tal naturaleza que podrá a llegar a presentar una "personalidad" o identidad propia diferente de otra punta elaborada a partir del mismo talismán. Es probable que como parte de la elaboración del amuleto el o la vitki le den un nombre. Este detalle se nos muestra en los numerosos objetos talismánicos y armas mágicas presentes en las Eddas y Sagas que poseen un nombre y una personalidad y uso propios, ligados a la personalidad del héroe o la potencia divina que los porta o utiliza9.
¿Cómo usar amuletos y talismanes?
El método más simple de utilizar los talismanes rúnicos es dibujarlos sobre un papel o sobre el objeto que se los quiera utilizar. El talismán "vivirá" tanto como el amuleto de papel o el objeto donde se lo diseñe. He aquí el concepto más importante del uso de talismanes y amuletos; el amuleto es un ser vivo en la medida en que está magnetizado (cargado con el hamr) por quien lo fabrica o dibuja. Es por esto que, como todo objeto viviente, posee un tiempo histórico de na-cimiento, vida y muerte. Es decir que cada amuleto tiene por así decirlo una "vida útil" que debe ser decretada en el momento de fabricarlo. Esta vida útil puede ser instantánea como el dibujo formado por las runas en una lectura o en una aplicación (en sanación) sobre el campo energético de un ser; corta como la de un taufr de uso "puntual" y hasta que se cumpla su cometido, o "eter-na" o hasta que su fabricante se muera o incluso hasta una o varias generaciones posteriores10.
Lo que en realidad ocurre con los gandrar o taufr (los amuletos) es que conforman un verdadero "nudo espacio-temporal" donde se reúnen el tiempo cíclico de las potencias naturales, que le dan 6 Para efectuar ese acto de magia oracular se elegía un día o noche específicos del calendario esotérico, tenien-do en cuenta las fases de la luna, la edad del sol, la hora del día (la fase de la tierra) y probablemente la posición o período de algún planeta; aunque de esto último no hay ninguna prueba tradicional, escrita o mucho menos antro-pológica. Los estudios sobre la astronomía nórdica están basados en unos pocos hallazgos arqueológicos y ningún testimonio tradicional. Por otro lado lo único que se puede suponer de una improbable astrología germánica se basa en un intento de asociarla con otros sistemas astrológicos de Asia, África o incluso América.
7 Téngase en cuenta que era el fuego de una “madera sagrada” y por lo tanto con propiedades particulares según la madera de que se tratase. Un ritual oracular nunca era sólo eso y seguramente se trataba de lo que hoy diríamos un “disparador” para una amplia variedad de opciones rituales.
8 En el caso de los juegos de runas; los que están en el mercado suelen traer una pieza vacía que Blum ha deno-minado la “runa vacía” y que no es más que una pieza sobrante que no posee ninguna utilidad oracular, puede ser descartada tranquilamente.
El hecho de que un libro traiga un juego de estas 25 runas ya es un fuerte indicio para desconfiar de su autor o autora o por lo menos para sospechar poca profundidad en su investigación en los antiguos misterios. Presento un mejor análisis de esta “runa vacía” en la décimo quinta entrega del Manual de Runas.
9 Su lista sería interminable, pero basta nombrar como ejemplos más conocidos a la espada Gramr del héroe Sí-gurd, el collar Brísingi de Freyja, la maza Mjöllnir del dios Thor o la lanza Gungnir de Odín.
10 Este tipo de "eternidad" es siempre relativa al tiempo histórico de la vida física de quien diseña o desarrolla el taufr. Un ejemplo de esta "eternidad" lo tenemos en las mismas runas utilizadas por el runista para sus lecturas. En la Völsunga-saga y las Eddas encontramos la conocida "maldición del Anillo de los Nibelungos", el anillo maldito de Andvari que destruyó por lo menos cuatro o cinco generaciones de "portadores del anillo".
"poder" al talismán, el alma del amuleto; el tiempo inmanente de la invocación y acto mágico que activan y anclan su espíritu y el tiempo histórico del mismo taufr o amuleto, que es una metáfora y referencia directa del tiempo histórico de la vida física del mago; al quien está ligado en la misma manera que una fylgja o proyección astral. Según este esquema hay que considerar que la punta se "descarga" (o muere) según la fórmula con que el o la vitki la magnetiza. Según dice Thorsson11
el amuleto es el centro de un vórtice de potencias que toma hamingja, la formula de acuerdo con el forlag12 del vitki (su carga kármica) y la re-expresa en los campos causales, dirigiendo su acción
al resultado deseado. En los casos de los talismanes de protección, este poder puede ser retenido dentro de los campos causales del mismo portador del amuleto. La eficacia de este proceso de magnetización depende del grado de concentración y visualización que se puede manejar. Para esto muchas veces es necesario algún tipo de meditación y consagración previa del lugar y los elementos con los que se va a trabajar. Otro aspecto importante es el vínculo (grado y tipo) que la punta establece con su objetivo, sea una situación o una persona u objeto. Este vínculo mágico puede fortalecerse dando o incluyendo objetivamente en el amuleto una fórmula rúnica escrita, que exprese el nombre o la acción a la que el taufr está destinado o ligado13. Esto puede lograrse
de muchas maneras (todas las que el vitki imagine) transcribiendo por ejemplo el nombre del des-tinatario o la palabra y objeto de acción en stafir de alguno de los futharks14 o bien simplemente
con la mera proximidad al taufr (un collar, pulsera o anillo y un gran etcétera); también podrán emplearse cualquier otra técnica de magia homeopática con la que se esté familiarizado.
¿Cómo se hace un amuleto?
Los símbolos se trazan usualmente en color rojo, en referencia al uso tradicional de la sangre del mago15. Esto puede hacerse con una fibra roja, con tinta, con anilinas o con cualquier medio
que tiña la superficie a trabajar. No se deberían utilizar pinturas que cubran esta superficie como el óleo espeso o las pinturas acrílicas. Tampoco es aconsejable cubrir el amuleto con lacas, barnices o plastificados que lo "encapsularían" impidiendo la libre circulación de la hamingja. En general hay que manipular al taufr como si de un objeto viviente se tratase. Si en cambio es inevitable (o deseable) imprimir los talismanes por medios mecánicos o electrónicos, estos no "cobrarán vida" hasta que una persona pase por lo menos su dedo (medio, índice o meñique) trazando su forma e invocando su potencial. Así y todo este acto mágico no posee gran poder y la acción del talismán impreso no perdurará por mucho tiempo. Es, por así decirlo, un gand instantáneo o de vida corta. Muchos magos poseen una lista impresa de los talismanes que utilizan frecuentemente para tra-bajarlos en forma diagnóstica, acompañando sus lecturas oraculares o para activarlos en forma puntual para una acción concreta y de "corto alcance". Para esto o para la forma diagnóstica se puede utilizar un método de lectura como el péndulo.
Con respecto a los materiales de soporte del talismán, en el anexo que acompaña a este manual hay una lista bastante pormenorizada de los materiales que se pueden elegir y sus connotaciones esotéricas y relaciones mágicas y míticas.
En aplicaciones circunstanciales se pueden usar una gran variedad de soportes y medios para grabar talismanes. Los talismanes relacionados con la magia de la tierra y la fertilidad pueden ser labrados en la misma tierra o incluso en un alimento (usualmente queso o preferentemente un ve-getal) para ser ingeridos por el mago o el consultante. Los conjuros sexuales suelen ser grabados 11 Edred Thorsson: “Futhark – Manual de magia Runa” [FUTHARK – A Hand book of Rune Magic] – 1984; p. 150 12 Forlag (pl: forlög) es literalmente la “provisión para la vida”; el “destino” o la “ley previa” referido esotéricamente a la “carga kármica” con que cada uno llega a este plano de existencia o el “quantum kármico” que porta cada indi-viduo relacionado con los registros akáshicos considerados en la teosofía y el akash o éter védico.
13 Este por ejemplo es el caso de las famosas piedras runa que consagran la memoria y la acción mágica sobre un punto geográfico o un túmulo sepulcral. Estas piedras así pueden ser vistas como verdaderos amuletos "eter-nos" de magia telúrica.
14 Y en el idioma con el que el o la vitki se sienta más cómodo o identificado según el objetivo del amuleto. 15 El talismán es visto como una extensión física (hamr) del seidhmadhr y es por esto que va "teñido con su san-gre" y comparte su mismo momento de vida.
con sangre16 o semen. También pueden grabarse conjuros puntuales con saliva o sangre en el
propio cuerpo. Los tatuajes de Henna pueden ser muy útiles para activar un talismán en el propio físico, en algún chakra o alguna zona del cuerpo que lo necesite con fines terapéuticos puntuales; en este caso la duración puede ser de unas 4 a 6 semanas dependiendo de las intenciones del mago. Por lo explicado respecto a la vida y uso de los talismanes, no es recomendable tatuarse permanentemente un talismán, runas o un conjuro de runas (como lamentablemente se ve en forma muy habitual) ya que este tatuaje literalmente "congela" esa zona del cuerpo en la función talismánica, anclando su energía sin permitir el libre fluir de la energía vital entre los varios cuer-pos del tatuado. Así y todo existen talismanes particularmente poderosos para ser llevados de por vida en el cuerpo y son aquellos referidos a la magia de defensa y a la magia de invocación. Particularmente el Ægishjálmur (el "casco de Ægir" o chakra coronario), el Vegvisir (la "brújula rúnica") o los Freyjasnot o Freyrsnot (el "nudo de Freyja" o "Freyr" o triketa); así como diversos animales de poder relacionados con alguna fylgja del mago.
La forma más simple de utilizar un talismán, y tal vez la más profunda, es simplemente invocán-dolo imaginando su forma y color, para proyectarlo en relación al cuerpo del mismo seidhmadhr. Por ejemplo proyectar un Ægishjálmur alrededor del chakra coronario, para luego abrirlo rodeando el propio cuerpo en meditación es la mejor forma de invocar un círculo mágico, más allá de que éste se encuentre graficado o no en el área de trabajo. Otra forma de este tipo de invocación la tenemos en las misma posiciones de meditación del Stadhagaldr, donde el cuerpo del meditante evoca e invoca la forma de cada runa para penetrar en su símbolo. En este sentido ayuda mucho en la evocación mágica de talismanes realizar un pase mágico (sea con las manos o alguna otra parte del cuerpo) o un mudra relacionado con el signo.
Consagración
Para consagrar y activar un talismán hay que hacer un ritual que puede ir desde una oración en silencio y un pase mágico sobre el talismán a la complejidad que se desee o lo requiera el uso del gandr. Básicamente esta consagración tiene dos objetivos, expresados en dos acciones concretas que deben hacerse en su orden correcto.
Primero se necesita activar el talismán enunciando su propósito claramente. Esto se puede hacer recitándole una oración, enunciando un decreto o, más poderosamente, escribiendo este propósito en un papel para quemarlo frente al gand.
La segunda acción para completar la consagración es magnetizar o darle vida al talismán y al gand. Esto puede estar implícito en la activación mediante el soplo o el recitado de una oración o poema, pero a veces es necesario una acción específica que consagre al gand. En la magnetiza-ción es necesario invocar la potencia o deidad que le dará vida y para esto nos podemos servir de la guía que nos ofrecen las Eddas.
Invocar a la Diosa en cualquiera de sus formas Freyja, Frigg (o alguna de sus "sacerdotisas" o proyecciones17) o las nornir18. A Freyr, Odín, Thor, Týr, Njördhr o Ullr19. También puede invocarse
16 Evitando la sangre menstrual por sus connotaciones tanáticas.
17 Freyja: amor, buenaventura, lucha, magia – Bil: limpieza de las energías sobrantes, la luna menguante – Hnoss: guardar tesoros o joyas – Saga: memoria y tradición – Sjöfn: amor y enamoramiento – Sól: iluminación.
Frigg: nobleza femenina, maternidad, magia – Ejra: sanación – Fulla: fertilidad, magia oracular – Gefjun: fertilidad
de los campos, femineidad, encuentro de pareja – Gnár: mandar un mensaje, proyección por aire – Hlin: protección contra los riesgos, aliviar la tristeza, consuelo, elevar plegarias a la diosa – Lofn: reconciliación – Snotra: recuperar el "sano juicio" – Syn: justicia entre pares, procesos judiciales, protección de portales – Vár: cumplimiento de las promesas y votos – Vör: sensatez, sagacidad, revelar secretos o situaciones ocultas.
18 En especial Shuld, invocando al destino y la inevitabilidad de los sucesos desencadenados. Hay que hacer una advertencia al respecto de esta invocación puesto que no por casualidad forma parte de las admoniciones, maldiciones y en especial de los helreidh; los conjuros para "forzar el destino".
19 Freyr y Njördhr son invocados como dadores de riquezas, Njördhr en especial para los viaje por el mar. Thor: la fuerza, sanación, sabiduría – Týr: justicia, victoria – Ullr: enfrentamiento "cuerpo a cuerpo", valentía, sobrellevar la adversidad – Odín: inspiración, magia, enfrentar una batalla. La invocación a Odín o cualquiera de sus valkyr-jur es la más común, o al menos lo fue en tiempos antiguos, antes del advenimiento del neo-paganismo y el culto renovado a la Diosa.
el talismán a los propios ancestros y en especial alguno cercano con el que se tenga particular afinidad en el terreno mágico; algún totem clánico, animal de poder o directamente, y si es el caso, al espíritu del que se desea liberarse20. En todos los casos la invocación elegida deberá guardar
una íntima relación con el tipo y propósito del talismán y gandr a consagrar. La misma relación que deberá tener ese talismán a la experiencia y entorno mágico o energético en el que se mueva quién invoca y crea el gandr.
Así para una consagración completa debe verbalizarse o expresar en forma positiva el propósi-to del talismán21, darle imagen y existencia en el plano físico creando un gand y por último debe
"dársele vida" a este gand mediante una invocación o un pequeño sacrificio donde el mago "pone algo de su propia vida" en el cuerpo del gand. Según el propósito y destino, esta carga puede hacerse con la propia sangre, la saliva, una ofrenda o solamente con una invocación correcta y la imposición de manos o el soplo, como ya se explicó.
Los talismanes constituyen un excelente foco de meditación y esta es tal vez la forma más fuerte de carga y magnetización de un talismán, incluso sin la necesaria presencia de un gandr que le de sustento físico. Meditar en la forma, nombre y propósito de un talismán es activarlo y darle vida. Cuanto más se estudie sobre él y más experiencia se tenga en su uso, tanto más fácil y fuerte será su evocación. Estar "familiarizado" con un gandr es la mejor forma de que este mismo gandr actúe en armonía con las intensiones propias; al punto de depositar la entera confianza en su pre-sencia sin ser casi necesario "explicarle" su propósito de existencia. Esta forma de uso profundo de los gandrar actúa a modo de "tatuaje mental", es por esto que debe elegirse cuidadosamente con qué imágenes uno se va relacionando mágicamente en su actividad y su obra cotidiana. Por ejemplo se debe tener cuidado qué talismanes se aconseja usar a los consultantes ya que estos mismos talismanes actúan también en uno mismo, e incluso con más poder que en el consultante debido a la costumbre de "recetarlos".
Finalmente, es muy común bautizar al gand en su consagración. En este sentido el ritual con fue-go descripto anteriormente es muy común y debe hacerse con objetos talismánicos que soporten la llama. Por ejemplo un gand de madera dura, metal o piedra puede consagrarse envolviéndolo con el papel que se enciende para que el gand "entienda a fuego" cuál es su propósito en este plano. En este papel debe estar por supuesto escrito el propósito del gand, pero también puede incluirse una oración, la especificación del destino y plazo de acción del gand e incluso algún "stafr de activación" de acción puntual para magnetizar y consagrar el gand. Otro tipo de ritual de activación puede hacerse con cualquier otro elemento, no sólo con fuego. Los elementos en el sistema mágico nórdico son cinco: aire, tierra, agua, hielo y fuego. Pueden desarrollarse rituales de activación con cualquiera de estos cinco elementos dependiendo del tipo de potencias que se quieren convocar para magnetizar el gand. Para esto se puede seguir la guía de esta tabla.
elemento potencia que invoca cómo consagrar el gandr
aire vuelo, inteligencia, soplo de vida soplo, poema, sahumado
tierra fertilidad, mutabilidad, memoria clánica tierra, cenizas, vegetales
fuego saber, proyección llama directa, velas
agua fluidez, abundancia, memoria ancestral corriente de agua
hielo fijeza, sabiduría, tradición, conectividad congelamiento, cristales puros 20 En este caso se trata de un conjuro de "anclado" en donde mágicamente se ata al espíritu desencarnado a un gand con el fin de "darle un cuerpo" para que deje de herrar y en el sacrificio de este nuevo cuerpo transitorio poder liberarse de este plano de densidad física. Este es un ritual que hay que practicar con sumo cuidado y respeto por el ser que se desea liberar.
21 Esto es una advertencia para evitar el uso de las palabras "no", "nunca" y cualquier sentencia negativa en este tipo de decretos pues "a veces los dioses son muy literales". En realidad lo que sucede es que al expresar un decre-to en forma de negación, a lo que se está dando forma (y vida) es a lo que "no se desea hacer" y "lo que se desea evitar" con el uso del talismán.
Eh [pron.: e] – equivalente a la runa
e
.Esta consagrada a la potencia de Ullr (probable versión germánica de Set), el dios con cabeza de caballo.
Uso mágico: Evocación de los ritos solares paganos en el complejo mítico Sa-turno/Bran/Cronos y las deidades ancestrales vinculadas a la magia neolítica y el culto a los caballos. Construir el vínculo con las raíces divinas. Como invocación a Ullr se la usa en el combate cuerpo a cuerpo, la forma más noble de combate y para "pasar el invierno", es decir para sobrellevar una situación difícil fortaleciendo nuestro vínculo con las deidades ancestrales dedicadas a la Madre-Tierra.
Ura [pron.: ura] – equivalente a la runa
u
.Está posiblemente consagrada a las "matronæ", las Diosas Madre del complejo mítico Ura-Anna; la diosa del uros y de los vientos, evocada en la tríada
u n b
.Uso mágico: Evoca las "altas cumbres" y los centros de poder de la tierra ma-dre. Invocación del lugar sagrado. Invocación para propiciar el chamanismo y los rituales de iniciación chamánica.
Thurs (nombre probable) [pron.: zurs] – equivalentes pre-rúnicos la runa
T
. Se la juzga "consagrada" a los jötnar o gigantes; en realidad representa a un "demonio ancestral" y probablemente a los demonios del Muspelheim.Uso mágico: Invocación a un demonio ancestral, Surt o un demonio de fuego. Representa el desborde, las fuerzas de disrupción y el abuso de poder.
Madhrstá ("estrella del hombre") [pron.: mád-sta] – equivalente a la runa
m
. Probablemente consagrada a una versión preodínica de Heimdhál, al Bure solar o al mismo Heimdhál como dios-estrella en oposición a Thor.Uso mágico: Acción afirmativa y posibilitadora, generalmente para el inicio de una acción mágica o dentro de la esfera de auto-conocimiento y el proceso de formación de la identidad. Evocar una estrella guía e iluminación del destino.
— equivalente a la runa
f
.Símbolo neolítico de la fecundidad posiblemente consagrado a Freyja o la Diosa Madre.
Uso mágico: Invocación a Diosa-Madre en la tríada Freyja-Frigg-Modgud. Pro-moción del perfeccionamiento, la profesionalidad, la industriosidad y en general cualquier relación con la concreción de un trabajo.
Sigue una lista de los principales talismanes (gandrar) e ideogramas talismánicos tradicionales y modernos. Muchos de ellos tienen un origen prehistórico (Meso y Neolítico) y otros un inseparable vínculo cultural con los pueblos germánico-nórdicos, a pesar de provenir algunos de otras culturas no germánicas (la svástica o la triketa, por ejemplo). Verán que en algunos talismanes aparecen dos o más signos; salvo indicación contraria, esto es que el gandr tiene esas dos posibles formas tradicionales. Respecto a esto la forma de trazar los gandrar está incluso menos pautada o esta-blecida que la de los propios stafir del futhark y depende mucho del "estilo" de cada vitki.
del futhark nórdico del sg. VI
Hagallaz [pron.: hagatlas] – equivalente moderno de
h
.Significado esotérico: Evocación del huevo del mundo o el huevo de la vida con una evidente relación a la Flor de la Vida22.
Uso mágico: Obrar acorde a las leyes del ørlög o destino. Invocar el poder má-gico primordial. Obrar acorde a los tres principios mámá-gicos. Es particularmente utilizada, a veces en forma intuitiva y no deliberada, como runa raíz de muchas bindrúnar.
Sowuilo o saugil [pron.: sóvilo, soiguil] – equivalente moderno de
s
.Significado esotérico: el fin de un plazo, el final de una acción, un desarrollo o un plazo.
Uso mágico: Invocación a la norna Shuld ("lo que debe ocurrir") para cerrar de un asunto pendiente. Provocar una acción “que debe ser cumplida”. Generar un "conjuro de oscurecimiento". Evocar una zona oscurecida para ocultar una acción o un objeto mágicos de la mirada de los demás.
Ýr [pron.: ür] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a
I
.Significado esotérico: Evocación del símbolo del tejo (ýr), un arco de tejo y el complejo mítico Yggr/Odín que muestra al dios autosacrificado en el Yggdrasil.
Uso mágico: Invocación a los "propios muertos" o antepasados. Provocar el éxtasis iniciático. Consagrar un sacrificio (generalmente de la propia sangre) de iniciación chamánica. La forma de ýr es la del teinn o cuchillo de sangrado.
22 El signo de este talismán así como el de muchos otros, la Glücksterne por ejemplo, po-seen una relación formal con la Flor de la Vida y el Cubo de Metatrón estudiados por la geo-metría sagrada.
fehu uruz thurisaz ansuz raidho kaunaz
hagallaz nauthiz isa jera elhaz sowilo
tiwaz berkano ehwaz mannaz laguz
Øs [pron.: ös] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a
o
aunque fonéticamente es la ø nórdica o la ö sueca y germana, y no la o abierta.Significado esotérico: Representa en cierta forma el sentido opuesto al de la
madhrstá ( ); es una clara negación y una advertencia o límite.
Uso mágico: Decretar un "NO" rotundo o provocar una acción negadora. Es-tablecer una advertencia, una señal de freno o un límite claro.
Es de notar que en su stafr está incluido el de
i
como runa del congelamiento. La runa øs por si sola constituye un gand muy peligroso de usar pues homeopá-ticamente esta llamando a lo que niega. A pesar de esto se la puede ver incluida en el Ægishjálmur, uno de los talismanes más comunes y utilizados; pero aquí se encuentra "contenido" porz
que restringe, expresa y encausa su propósito.del futhork anglosajón y de Northumbria
Ós [pron.: os] – versión anglosajona de la runa
a
, con valor fonético o.Significado esotérico: Complejo mítico en parte relacionado con el arcano III “La Emperatriz” del Tarot. Evoca a la diosa celta Danu equivalente a la Freyja nórdica como "madre de los ejércitos y capitana de las valkyrjur; la Diosa-Madre que garantiza la regeneración, el renacer y vuelta a la vida luego de la muerte del cuerpo físico.
Uso mágico: Invocación a la diosa Anna/Danu, la Diosa-Madre. Provocación de abundancia y regeneración. Sanación y recuperación de tejidos muertos.
Cén [pron.: kien] – versión anglosajona de la runa
c
.Significado esotérico: Iluminación, luz proyectada.
Uso mágico: Provocar una experiencia luminosa o revelación. Iluminar una acción mágica o un gandr.
feoh úr thorn ós rádh cén gyfu wynn
hægl nyd is gér éow peorth eolh sigel
tyws beork eh mann lagu ing dæg éthel
ác æsc ýr ior
éar cweordh calc stan gar
runas “agregadas” del Anglo-sajón
Gér [pron.: guier] – versión anglosajona de la runa
j
.Significado esotérico: Unión esotérica y runa oculta tras la díada
T c
(los “vigías del portal”). Representa míticamente a Möndul, el molino cósmico.Uso mágico: Evocación de Gungnir, la lanza de Odín. Invocación del "ojo cer-tero de Odín". Manifestación del Vyrdhr en el plano físico; provocar una acción deseada manejando los sutiles hilos de la red causal del destino.
Ác [pron.: ak] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético á.Significado esotérico: El roble (eik) consagrado a Thor. Complejo mítico en parte equivalente al arcano IV “El Emperador” del Tarot.
Uso mágico: Invocación directa a Thor23. Sacralización de una acción o un
objeto mágicos. Consagración en general de cualquier objeto u obra. Invocación del poder del rayo y el complejo mítico Zeus/Thor.
Æsc [pron.: áisk] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético æ.Significado esotérico: El fresno (askr) consagrado a Odín; la madera del primer varón (Ask) creado por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia mascu-lina y patriarcal Poseidón/Odín; el Adán bíblico.
Uso mágico: Invocación a Odín o al antepasado mítico Ask. Invocación a la magia odínica de creación y al don del ønd (la inspiración y el soplo de vida) dado por Odín a la primer pareja humana. Contextuar una acción u objeto má-gico dentro de los cánones de la magia odínica. Consagrar un gandr u objeto mágico con el soplo divino odínico.
Yr [pron.: ir] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético y.Significado esotérico: El oro (gull), una joya de oro o el valor del oro.
Uso mágico: Invocación a Bure, el primer ser, el “Adam” alquímico y antepa-sado mítico de los humanos y dioses24.
Ior [pron.: ior] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor
fonético io].Significado esotérico: La serpiente Jörmungard que une los nueve mundos y también un castor o animal anfibio, pequeño y oscuro.
Uso mágico: En equivalencia con la versión de hagallaz ( ) del futhark nórdico del Sg. VI, obra atando las bindrúnar.
Éar [pron.: iear] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con
valor fonético ea.Significado esotérico: Símbolo relacionado al Irminsul. El fuego ritual de la pira funeraria y el pasaje otros mundos.
Uso mágico: Evoca la columna de fuego, eje del mundo. Evoca el eje de Mön-dul. En relacionado a la bindrúna Sigtýr ( ) es un invocación al éxito y la buena fortuna.
23 Incluso más precisamente dirigida que mediante las runas u y r, también relacionadas con Asathor.
24 En comparación con madhrstá esta runa posee un símbolo esotéricamente más profundo y contextuado dentro de la tradición odínica patriarcal.
Kweordh [pron.: 'veord] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona con
valor fonético kv.Significado esotérico: Representa un túmulo. El "lugar de los muertos". Uso mágico: Consagrar un altar y en especial un lugar de sacrificios.
Calc [pron.: kalk] – sin equivalente en el FNA, aunque es equivalente a
c
. runa anglosajona o frisia con valor fonético k.Significado esotérico: El ödhrörir, el cáliz, copa o tasa ritual, el hidromiel (mead) de la sabiduría. Evoca el cuerpo físico de la víctima de sacrificio, portadora de la sangre sacrificial.
Muchos la confunden con una versión invertida de
z
, pero en realidad se trata de un stafr y una runa diferentes.Uso mágico: Consagración de una copa para su uso ritual, generalmente en asociación con la runa
l
. Evocación del kvásir la bebida destilada de la sangre del gigante Kvásir. Poderoso talismán de necromancia relacionado con lato-desrún ( ).
Stan [pron.: stan] – sin equivalente en el FNA, runa de Northumbria con valor
fonético st.Significado esotérico: La piedra (como material), el altar o el basamento de un templo o casa, también el “hueso” o “los dientes” de los gigantes. Unión esoté-rica y runa oculta tras la díada
i p
(las columnas del portal).Uso mágico: Consagración de un templo y en especial de los templos paga-nos al estilo de los círculos de piedras o kromlech del Neolítico. "Invocación" del corazón del ogro, cede del alma. Protección o sellado de un conjuro u objeto mágico para ocultarlo de la indiscreción o búsqueda de los demás.
Gár [pron.: gar] – sin equivalente en el FNA, aunque equivalente a
g
, runa de Northumbria con valor fonético g.Significado esotérico: Representa un arma de filo o a Gungnir, la lanza de Odín, relacionada también con gér ( ).
Uso mágico: Lanzar un conjuro amoroso en la magia erótica seidhr. Provocar la certeza y precisión en un conjuro o el viaje de una fylgja.
de otros futharks
Madhr [pron.: mad] – del futhark nórdico del sg. VIX, equivalente a
m
.Significado esotérico: El olmo (álmr – embla) consagrado a Frigg; la madera de la primer mujer (Embla) creada por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia femenina y matriarcal Embla, lo femenino; la Eva bíblica. Símbolo que representa la vulva, el vacío y el “hara” u ódhilahvel.
Uso mágico: Invocación a Erdha/Frigg o al antepasado mítico Embla. Felicidad. Invocación a la magia femenina seidhr, las "capacidades" femeninas. Contextuar una acción u objeto mágico dentro de los cánones de la magia seidhr. Consagrar un gandr u objeto mágico con la potencia de la tierra y la Naturaleza vegetal. Concentrar la energía vital en el hara. Limpiar el hamr o "energía densa" con la que se cargan los cuerpos sutiles. Purificar y "hacer sutil lo denso"; en este sentido también constituye una invocación a Bil (la luna menguante) para la "limpieza de las energías sobrantes".
Nauthiz o naudhr [pron.: nauzis, naud] – del futhark nórdico del sg. VIX,
equivalente an
.Significado esotérico: Un maestro severo
Uso mágico: Invocación a un gran maestro personal, en especial algún es-píritu familiar. Preparación para una prueba dura, un rito de iniciación o un bautismo.
Algis [pron.: alguis] – del futhark gótico, equivalente a
z
.Significado esotérico: El alce (elgr) o el ciervo (veidhidýr) consagrado a la dio-sa Skadi/Öndurdís; equivalente matriarcal del dios Cernunos celta o la Diana romana.
Uso mágico: Invocación para la caza. Provocación de una fylgja en forma de alce o ciervo. Invocación para internarse en "bosques oscuros" y lugares te-nebrosos consagrándose a la "diosa de las nieves" Öndurdís. Es un excelente medio para acercarse a la potencia incontrolable de los thursar. En especial asociación con eh ( ) consagrada a Ullr, su "esposo".
Gibor [pron.: guibo] – del futhark Armanen (germano moderno), equivalente a
la runag
.Significado esotérico: Runa oculta tras la díada
a r
, improbable runa de Loki como enlazador de mundos.Uso mágico: Integrar el lado oscuro o la sombra en una acción mágica; in-vocación a Loki, el principio de transmutación para operar en la magia de transformación (hamfar). Poderosa invocación mágica para atar “almas geme-las” o unir un alma a una propiedad.
Gandrar y bindrúnar
Agáz [pron.: ágas] – bindrúna
aga
.Provocar el encuentro y la comunicación de pares. Abrirse a los buenos con-sejos y la buena suerte. Contrapartida “blanca” de gibor ( ).
Uso mágico: Búsqueda de pareja. Consagrar un hogar, en especial el de una pareja recién formada. Este es un gand que se encuentra fácilmente en la cime-ra de las casas tcime-radicionales del medioevo nórdico; ecime-ra construido como parte integral de la misma casa.
Alúnd u Ølúnd ("sinceridad") [pron.: álund, ölund] – bindrúna
alu
.Conjuro para provocar el éxtasis poético. Evocación del símbolo del hidromiel y la "intoxicación mística"; en este sentido cada mago se le suele marcar este signo con saliva o sangre en su propia frente o en la garganta. Ha de tenerse cuidado en no marcarlo directamente sobre una copa25 pues se corre el riesgo
de "envenenar" el contenido de ésta. También es un conjuro de sinceramiento entre cofrades.
Akkery (“ancla”), Árarúnar ("runas de remo") o Brimrúnar ("runas del
desli-zador"). [pron.: ákeri, áraruna, brimruna].Protección para los viajes, permitiendo llegar a buen puerto y volver a salvo. In-vocación a Ægir/Ran o Brimir (gigante de las tempestades marinas) para obtener su favor y protección. Talismán que usualmente se grababa a babor, a estribor (en los escudos de las bandas del barco), en la pala de los remos o directamente tatuado en el brazo de los mismos remeros y del que derivó el clásico tayuaje del ancla de los marinos.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) o Skräckhjälm voz germana (“casco del
te-mor”) [pron.: áiguis-ialmur, skrek-ialm] – unión de la díadaz s
.Invocación a la protección de Ægir, potencia primordial marina. Formación del círculo sagrado. Es muy útil para usarlo como rúnapryddr consagrando un recinto sagrado o donde se practicará algún ritual de magia rúnica; un acto ora-cular por ejemplo.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].
Invocación a la protección de Ægir, Disipador de enemistades. Debe grabárselo en el escudo o en el casco.
Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].
Invocación a la protección de Ægir y las deidades primordiales, Protección contra el abuso de poder tanto ajeno como del propio, Volverse "irresistible" en la batalla. Debe grabárselo dentro del casco o ponerlo en contacto con el chakra coronario. Es una probable representación del mismo chakra coronario.
Es un talismán muy poderoso hecho en la condensación mágica de diversos signos diferentes.
Bjargrúnar o bókrúnar ("runa de parto” o "runas de haya")
[pron.: biárg-runa, bokruna] – bindrúnabor
.Ayudar en el parto y dar tranquilidad en el embarazo. Invocación a las diosas madres y a la tríada Frigg-Freyja-Fulla, facilitadoras del parto.
Las comadres y parteras se la solían tatuar en la palma de las manos o en las uñas. También se las suele grabar en las cunas de madera de haya. Es uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.
— bindrúna
br
.Invocación por la paz, tal vez consagrándola a Lofn o a Thor.
Cruz
Ordenar el cosmos, el templo, el altar o el recinto sagrado. Un excelente stafr para anclar varias runas en una bindrúna; de hecho este es uno de los stafir que "da cuerpo" al ægishjálmur.
Símbolo solar que viene del Neolítico y luego pasa a representar el poder y acción odínica, las cuatro direcciones del sol y el plano del ordenamiento odínico: Norte, Sur, Este, Oeste; en su primer intervención triádica como Vidhrir-Vé-Vili ordenando el cosmos luego de muerto el gigante primordial Ymir.
Cruz celta o solar
Consagrar y configurar un templo, un recinto sagrado o un rúnapryddr oracular. Armonizar el espacio y el tiempo sagrados y de cualquier ritual o acción mágica. Símbolo del ciclo solar a lo largo del año. Como conjuro de "evolución solar" se la suele encontrar con sendas
e
en sus ramas en un signo que recuerda a una svástica; en una probable representación de Sleipnir, el caballo octópodo de Odín.Cruz o rueda solar
El gran "colector" de hamingja, buena suerte y energía cósmica. Provocación del orden cósmico. Cierre mágico de una "gestalt"26. Invocación al orden odínico.
Evocación y símbolo de la comunidad religiosa Ásatru.
Cruz de San Andrés
Talismán relacionado con la runa hagallaz ( ) del futhark del sg.VI.
Sanación, recuperación del estado óptimo. Símbolo de protección usado habi-tualmente para identificar a los sanadores. En la antigüedad se lo solía grabar en el instrumental médico. Mientras que en la actualidad se lo emplea en el mismo sentido como símbolo de la medicina en reemplazo del caduceo hermético y de la cruz roja que devino en un símbolo institucional mundial.
26 Al representar la llamada a una completud, este gand no implica una invocación a Shuld. Es más una muestra homeopática de "la simpleza del orden cósmico" que la tracción hacia un orden de las acciones en la red del Vyrdhr.
Cruz de San Juan
Gand relacionado con el Skjölnut ( ) y el Eldauga ( ).
Uso mágico: Provocar la visión clara y la precognición. Conjurar un oráculo. Consagrar un rúnapryddr oracular. Por si mismo se constituye en un excelente rúnapryddr para la lectura oracular de runas.
Donderbezem ("escoba del trueno”) [pron.: dónder-bezem].
Invocación a Thor. Protección contra los rayos y las tormentas. Actúa a modo de pararrayos o como mismo roble consagrado a Thor27, llamando al rayo y
ca-nalizándolo a la Madre-Tierra para que no dañe la cosecha.
Es un poderoso encausador de energías sin importar la "polaridad" de estas. Es por esto que se la usa como runa de defensa contra los maleficios o como runa para la curación encausando las energías cósmicas y sobre todo el poder vitalizante de Thor.
Draumstafir ("runas de sueños") [pron.: droim-stav].
Gandr compuesto de cuatro stafir. Para soñar lo que se desea. Conocer un deseo profundo en sueños.
Forma de uso: grabar en plata o cuero en una noche del solsticio vernal, dormir sobre él. El sueño revelador se producirá cuando el sol se acerca al horizonte.
Eihagall [pron.: ái-hagatl] – bindrúna
Ih
y runa oculta tras la díadaz s
.Meditación y viaje astral a través de los nueve mundos. Evocación del símbolo del Yggdrasil como eje cósmico.
Eldauga ("ojo de fuego") [pron.: éldauga].
Símbolo del fuego elemental e invocación al gigante Surt. Talismán conocido también como el "ojo de Hel" para provocar la clarividencia, la "visión de Hel". Ver la verdad referida a un asunto dado pasado, presente o futuro. Esta "invo-cación a Hel" es en realidad una invo"invo-cación a las nornir en la presencia de la "guardiana de los muertos".
Espiral simple
Evocación del camino evolutivo y los ritos de pasaje.
Símbolo de la entrada al castillo espiral usualmente inscripto en los viejos tú-mulos neolíticos para conjurar la vida.
Espiral doble o “laberinto de New Grange”. conjunción de la tríada
r I l
, la columna interior del portal.Evocación del tránsito a través del portal de iniciación.
Erdha ("tierra") [pron.: érda].
Talismán germánico derivado de la runa
o
. Complejo mítico de Erdha/Frigg. Invocar la protección de Erdha/Frigg. Fortalecer el vínculo con la tierra. Forta-lecer el vínculo con la “Matria”, la tierra de origen. Por esta conexión fue trocado a símbolo de la "patria" por los grupos neonazis para invocar la protección de la madre tierra. Símbolo de la xenofobia de los grupos neonazis.Fylfot voz sajona ("muchos pies") [pron.: filfot] o Rueda anti-solar
Protección. Concentración del poder mágico. Conjuro de transmutación. Invo-car la protección mágica del cosmos rúnico en movimiento centrípeto.
Gand ("talismán") [pron.: gand].
Atraer y provocar la buena suerte. Expresar la hamingja en los nueve mundos. Meditación iniciática.
Símbolo y talismán complementario de la "red de Vyrdhr" ( ), que muestra el tránsito entre los nueve mundos28.
Gapaldur (posiblemente "fauces muy abiertas") [pron.: gápaldu].
Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga (glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies del luchador. Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha cuerpo a cuerpo.
Ginfaxi (posiblemente "cara de fiera" o "cara con grandes fauces")
[pron.: guínfaxi].Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga (glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies del luchador.
Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha cuerpo a cuerpo. Es necesario advertir que este par de talismanes no debe ser usado como tatuaje.
Glückstern voz germana ("estrella de la suerte") [pron.: glükn-shtern].
Talismán de origen neolítico en forma de semilla de la vida muy utilizado en las piedras rúnicas. Esotéricamente etá conformado por la reunión de las dos triketas; los "nudos de Freyja" ( ) y "de Freyr" ( ), representando la acción mágica uniendo los tres principios de la acción mágica con las dos polaridades de la acción mágica.
Uso mágico: Acción acorde a las leyes del ørlög. Acción plena en la tradición seidhr. Invocación de "buena suerte", de las hamingjur o las fuerzas cósmicas de la Naturaleza. Sanación. Conjuro de buena fortuna y "entrega" acorde a las fuerzas naturales. Evocación y símbolo (junto al pentáculo) de los grupos reli-giosos y esotéricos Wicca y del neo-paganismo reemplazando, en parte, a la estrella de David.
Hammarsmark ("señal del martillo") [pron.: hámmas-mark]
– probable bindrúnatj
.Poderoso conjuro de sanación. Invocación de la fuerza transmutadora del mjöllnir e invocación a Thor.
Himinnstjarna (“estrella celeste”) [pron.: hímin-stiarna].
Talismán que representa a Sleipnir, el corcel octópodo de Odín; símbolo de las ocho direcciones del cielo, la rosa del los vientos, los nueve mundos y probable representación de la estrella polar.
Uso mágico: base o runa enlazante para la creación de numerosos gandrar y bindrúnar. Transitar libremente entre los nueve mundos de la misma forma que el Gand ( ). De hecho se trata de la versión nórdica del Gand del pueblo Sami de Finlandia.
Hjarta ("corazón") [pron.: 'iárta].
Invocación a Freyja/Erdha. Consagración de rituales eróticos. Conjuro sexual. Probable Invocación a Sjöfn o Gefjun como sacerdotisas del amor erótico. Sím-bolo ideográfico de los genitales femeninos.
Hræthigaldur ("conjuro del peligro") [pron.: kráizi-galdur].
Talismán usado junto al Ottastafur ( ) para invocar el terror en el enemigo que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, tal vez grabado en la camisa o la pechera del armadura o tal vez en el bolsillo junto al corazón.
Hugaugánd ("talismán del ojo de la mente" o "del tercer ojo")
[pron.: húgau-gand] – bindrúna YYY.Apertura a la sabiduría de la mente superior. Conocer lo que está por fuera de uno. Fomentar la intuición. Como bindrúna el hugaugánd puede ser visto como la triple invocación a Odín autosacrificado, constituyéndose en una clara imagen esotérica del tercer ojo visto como el canal o portal hacia nuestro inconsciente o hacia la "visión interior más profunda", que es la que Odín/Yggr tiene cuando alcanza el Hvergelmir29.
Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna
fna
.Uno de los conjuros que narrado en la Völsunga-saga Brünhild le enseña a Sigurd y según la valkyrja otorgan sabiduría a quien las lleva.
Conjuro y gandr para aprobar exámenes. Pasar una prueba intelectual. Poder decir "las palabras necesarias".
Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna
ma
. Uno de los conjuros de Brünhild.Abrirse al saber poético, la elocuencia y los misterios de la mente. Abrir y desa-rrollar el hugr, la "mente de la autoconciencia" en una invocación a Hænir/Thor. Obrar invocando la potencia del ödhr y las hamingjur. Acrecentar la excelencia y el rendimiento mental.
Jévar [pron.: iiéva] – bindrúna
jI
. Runa oculta tras la díadaz s
. Evocación mítica del tiempo cósmico.Transitar por el eje del Yggdrasil. Hacer conscientes contenidos ocultos en el inconsciente. Iniciar o cerrar un "ciclo cósmico" o kármico.
29 Según la Gylfaginning, el "caldero burbujeante" es la fuente hundida en el más profun-do de los infiernos del Nifflheim a profun-donde Odín se proyecta para "recuperar" nueve conjuros rúnicos.
Kaupaloki ("cierra-negocios") [pron.: káupaloki].
Invocación para la buena suerte en los negocios. Atraer dinero. Promover los emprendimientos laborales. Lograr negocios propicios. Promover las riquezas.
Limrúna ("runa en ramas"
30) [pron.: límruna].Invocación a Ejra para la fertilidad y la sanación. Talismán de la medicina herbal.
Lásabrjótur ("quiebra-candados") [pron.: lása-briotu].
Talismánusado para abrir cerraduras, candados y grilletes sin necesidad de una llave. Su invocación y uso implican un conjuro de necromancia. Algunos ma-gos se lo suelen tatuar junto al Vegvisir en una supuesta invocación de "libertad" sin considerar la posibilidad de quedar anclados en su propio conjuro.
Uso mágico: liberarse de ataduras. Abrir puertas y cerraduras. Aflojar las tra-bas de una situación "cerrada".
Málarúnar ("misterio de la elocuencia") [pron.: málaruna] – bindrúna
tr
.Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga. Según la valkyrja evitan que “alguien pueda herirte con su odio”. Para consagrar el conjuro se la debe "mezclarlas en el thing".
Uso mágico: Invocación a Týr y a Thor para obtener la justicia divina. Obtener justicia. Ganar un juicio. "Mezclar las voces" en el thing31 para confundir a los
contendientes.
Manismark ("señal de la luna") [pron.: mánismark].
Runa de Mani, deidad de la Luna, relacionada a Freyr/Yngvy, a la runa
N
y alYngstan ( ). Evocación de las tres faces de la luna32. Promover el parto y los
ri-tuales de fertilidad. Centrarse en la semilla de la vida. Reunir la energía lunar.
Midhgand ("talismán del centro") [pron.: mízgand].
Símbolo derivado de la imagen simbólica del Yggdrasil y vinculado al
Donder-bezem ( ); es el talismán del profesionalismo.
Invocación a Thor como protector del Midhgard – Conjurar el profesionalismo en toda obra física – Generar trabajo y producción.
Modgud ("la Diosa Madre") [pron.: módgud].
Complejo mítico de la Diosa Triple nórdica en la tríada Freyja-Frigg-Modgud. Invocación a la diosa madre Modgud. Conjurar y protegerse para el pasaje a la otra vida. Conjurar la buena muerte. Una vez instalado el cristianismo en el seno del paganismo nórdico fue fácilmente asimilado por éste como una invocación a la protección y guía de la Virgen María.
30 Nombre de un tipo particular de bindrúnar que se enlazan a un único eje vertical, y tam-bién de una forma de encriptar u "oscurecer" runas en una sentencia para que esta no pueda ser leída por los no iniciados.
31 El thing es la asamblea comunitaria donde se debaten (a veces muy airadamente) las cuestiones legales y territoriales dentro de los clanes nórdicos.
32 Mani (luna llena) – Bil (Luna menguante), una de las dísir sacerdotisas de Freyja – Hjúki (luna creciente, la "amamantadora")
Óttastafur ("signo de terror") [pron.: óuta-stav].
Talismán usado junto al Hræthigaldur ( ) para invocar el terror en el enemigo que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, grabado en un trozo de roble que se coloca en la camisa o la pechera o se lo arroja a los pies del enemigo.
Seidhmadhr ("runa del mago") [pron.: sáid-mad].
Talismán utilizado para impulsar la acción mágica; la acción del seidhmadhr. Uso mágico: invocación de conocimiento de las leyes de Vyrdhr. Impulsar la acción mágica.
Sigrúna ("runa de la victoria"), sígtýr ("dios de la victoria"), meginrúnar
("runa de poder”) o Ziu [pron.: sígruna, sigtür, meguin-runa, tzíu] – bindrúnats
.Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga. Según la valkyrja deben grabarse en el puño, las ranuras y sobre la hoja de la espada para "invocar a Tyr dos veces".
Invocación al dios Týr o al complejo mítico Týr/Ziu. Lograr el éxito en la gue-rra o en algún conflicto legal. Canalizar las energías cósmicas para provocar el éxito. Establecer la propia ley o conformar un orden operativo. Invocar la ley cósmica.
Skjölnut ("escudo anudado", "nudo de escudo") [pron.: skiöl-nut]
– conjunción de la tríadar I l
.Talismán en forma de cruz solar anudada y una de las formas de representar la red del Vyrdhr.
Uso mágico: fomenta la interconectividad entre todos los seres vivientes.
Spöng ("copo de hielo") [pron.: spöng] – equivalente a
h
.Al igual que hagalaz ( ) es un símbolo del huevo del mundo. Uso mágico: defensa, buena suerte y buenos augurios.
Svástica (del sánscrito: “buena suerte”) o Rueda solar
– relacionada con
I
ys
– conjunción de la tríadaT i e
, el "primer portal". Su significado esotérico: Representa desde tiempo inmemorial el grado su-premo de soberanía ostentado por la diosa Tierra como “eje del cielo” y por sus hijos Odín y Thor en su carácter respectivo solar y del trueno; en la forma más antigua del mito. También representa la rueda solar o de fuego que guarda la entrada al “castillo espiral”; en este carácter se la vincula con los querubines protectores del portal.Uso mágico: Conjuro de buena suerte y efusión del poder mágico. Acción má-gica en la trama del Vyrdhr. Movimiento energético radiante y centrífugo.
Svefnthorn ("ganchos de dormir") [pron.: svépn-zorn].
Gandr compuesto de cuatro stafir. Ayuda a conciliar el sueño hasta en las condiciones más adversas. Poner alguien a dormir. Adormecer. Probablemente esté relacionado con los draumstafir ( )
Talismán del trabajo
Promotor de trabajo.Talismán del ahogado
Previene de ahogarse o naufragar en ríos, mar o aguas abiertas.
Talismán del amor
Conjuro para promover el amor entre iguales. Armonizar voluntades divergen-tes. Inspiración artística.
Talismán del espejo
Detectar fantasías. Protegerse y proteger contra engaños y falsas imágenes.
Talismán de buena suerte
Generar energía positiva. Limpiar el forlag propio (limpiar karma).
Todesrún ("runa del muerto") [pron.: tódes-run] – relacionada con calc ( ) y
z
. Talismán nórdico usado para designar y consagrar a la víctima de un sa-crificio. Es símbolo tanto de la víctima de un sacrificio como de su muerte e indefensión.Uso mágico: Entregarse a la ley divina; similar al del Valknutr.
Trefot voz sajona ("Tres pies") – bindrúna
lll
o triskelion – versión celta del símbolo.
Símbolo lunar relacionado con Odín/Gwidion.
Uso mágico: invocación a la fluidez en los tres principios mágicos. Invoca-ción a las nornir del Yggdrasil desde la tradiInvoca-ción odínica. Conjuro de inspiraInvoca-ción extática.
Triketa o Freyrnot ("nudo de Freyr" o "del señor") [pron.: fréi-not].
Talismán de energía dinámica. Invocación a Freyr. Conjurar el triple principio mágico desde la acción de Freyr.
Triketa o Freyjarnot ("nudo de Freyja" o "de la señora") [pron.: réia-not].
Talismán de energía receptiva. Invocación a Freyja. Conjurar el triple principio mágico desde la acción de Freyja.Thjófastafur ("runa del ladrón") [pron.: ziófa-stav].
Para saber quién ha robado.Forma de uso: Grabar el stafr en el fondo de un cuenco de madera que se llena con agua limpia y se ponen algunas flores de manzanilla. Luego de recitar una invocación el rostro del ladrón aparece en el agua.
Thorshammar ("martillo de Thor") [pron.: zórs-hamma].
Representación simbólica de mjöllnir, talismán de sanación y protección. Uso mágico: conjuro de sanación y protección universal. Expresar de la vo-luntad del mago. Impulsar de la shuldabréf o cadena mágica, especialmente integrando una bindrúna.
Ullr [pron.: útl] – bindrúna
ul
.Invocación a Ullr, potencia de los caballos y la Naturaleza salvaje, libre y vi-tal. Invocación al complejo mítico Ullr/Skadi, la caza y la vida en la naturaleza. Señalar un punto de quiebre. Cortar lazos con la sociedad y en especial con lo burocrático. Romper automatismos. Sanar por recuperación de fuerzas.
úlfsöngull o wolfsangel ("gancho del lobo", en referencia a Fenris)
[pron.: úlf-söngutl, vólf-sangl] – runa oculta tras la díadat b
.Talismán medieval usado para convocar el úlfshugr o frenesí guerrero. Repre-senta al lobo Fenris y a Freyja como Diosa Blanca de los lobos o a los lobos de
Odín/Herjafödr, Geri (voraz) y Freki (fiereza). Llega a convertirse en el símbolo
ásatru del nazismo.
Uso mágico: Provocar el frenesí guerrero, el úlfshugr extático y el trance mági-co para el mági-combate. Convocar a un licántropo. Conjuro de liberación. Dar forma a un fylgja como háluskær (el “caballo de la giganta”). Invocar al “gran liberador”
Fenris.
Vár ("voto") [pron.: var] – bindrúna
war
.Invocación de la diosa Vár, sacerdotisa de Frigg para cumplir y hacer cumplir las promesas, votos o compromisos adquiridos.
Vodanot ("nudo de Odín") o Valknutr ("nudo de los caídos”)
[pron.: vóda-not, válk-nut].Talismán medieval del "nudo de Odín" equivalente al sello de Salomón o pen-táculo del macrocosmos.
Uso mágico: invocación a Odín. Conjurar el triple principio mágico desde la acción odínica. es un nudo complementario al Freyrsnot.
Valknutr o Walknot ("nudo de los caídos”, "nudo de las valkyrjas")
[pron.: válk-nut, válk-not].Símbolo de la atadura de las almas y la shuldabréf o cadena mágica.
Uso mágico: entregarse a los designios del ørlög. Invocación a las valkyrjur de Odín33. Auto-sacrificio y entrega a la voluntad de Odín.
Vé ("recinto sagrado") [pron.: ve] – bindrúna
rr
oow
.Invocación de Vé. Santificar y consagrar el templo o el altar. Cerrar un círculo mágico. Consagrar y proteger el recinto sagrado o el hogar.
33 Para que "vengan a buscar a un moribundo" o para expulsar una posesión demoníaca por ejemplo.
Vegvisir ("conocedor del camino", "quien muestra el camino") [pron.: veg-visi].
Talismán medieval llamado "compás rúnico" y consagrado a Odín/Veg-tham, el "pariente de los caminos", la imagen de Odín como un vagabundo o un guerrero errante muy común en las sagas nórdicas y el protagonista de laVegthamsvida.
Uso mágico: invocación a Odín para no perderse en los caminos o en un "tránsito por vías desconocidas". Invocación a Odín por consejo sobre el rumbo a tomar.
Forma de uso: Grabarlo dentro del casco o el gorro (de forma similar al
Ægis-hjálmur) o marcarlo sobre la frente con saliva o sangre.
Vøra ("sensatez") pron.: [vöra] – bindrúna
w ra
.Invocación de la diosa Vör, sacerdotisa de Frigg para revelar secretos o situa-ciones oscuras.
Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird].
Símbolo y esquema de los nueve mundos. Stafr moderno formado por la re-unión de las 24 runas del futhark nórdico antiguo. Es usado como símbolo ásatru de las artes marciales Stáv.
Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird] – runa oculta tras la díada
z s
.Símbolo y esquema de los nueve mundos. Antiguo stafr complementario de
Gand ( ) utilizado como tablero del juego mítico del "tres en línea".
Uso mágico: Consagrar y configurar un círculo sagrado o un rúnapryddr ora-cular. Invocar el conocimiento mágico. Meditación iniciática.
Yggdrasil ("corcel de Yggr”, "corcel de la ansiedad ") [pron.: íg-drasil]
– bindrúnazz
.Evocación simbólica de la metáfora de Yggdrasil, el árbol cósmico que conecta los nueve mundos y el "cadalso" de Yggr/Odín. Símbolo relacionado con el
Mid-hgand ( ) y el Donderbezem ( ); representa la base de esto gandrar.
Uso mágico: Conectar los nueve mundos. Conjuro para potenciar la obra mágica.
Yngstan ("altar de Yngvy") [pron.: íng-stan]
– bindrúna y runa oculta tras la díadaeN
.Símbolo esotérico de la “semilla dentro de la piedra”, vinculando los símbolos de e
N
.Uso mágico: Conjuro de los rituales eróticos y tántricos. Evocación del ritual esotérico de la cámara nupcial.
— Bindrúna y conjunción la tríada
c p N
, la columna exterior del portal.Símbolo esotérico de las tres actitudes del mago: "saber", "callar" y "osar". Invocación a la potencia mágica. Talismán del seidhmadhr.
Älg ("alce") [pron.: elg] – vinculado con y
z
.Dyr ("ciervo") [pron.: dir] – vinculado con y
N
Tanto el alce como el ciervo (y más este último) son considerados como “el animal genérico”, es decir el animal más común que no es ni reptil ni ave; que es “tan común como los pastos”. Esta asociación del ciervo con los pastos se encuentra presente en la runa
z
que representa tanto al alce o ciervo, como a una pradera de pastos altos. Entre las antiguas culturas nórdicas del Meso y Neolítico, el ciervo estaba relacionado con el dios proto-celta Cernunos (“el cornudo”) pronunciado quernunos. Este dios de la Naturaleza y “esposo” de la Diosa-Madre-Tierra luego derivó en la potencia de Ullr (dios nórdico primordial consagrado a los caballos y los animales en general) y cediendo ciertos aspec-tos "agrarios" al dios Thor. En la tradición odínica la simbología del Cernunos original (conservada entre los celtas) fue retomada, con varias modificaciones, por Freyr y su versión menos esotérica Yngvy, Ænguz o Inguz.Esotéricamente el alce y el ciervo es metáfora la fertilidad de la Naturaleza en su carácter masculino y la devoción masculina a la Diosa Madre; también la defensa ante el mal.
Bjarndýri ("oso") [pron.: byatn-düri] – tal vez un aspecto de
t
.Bjarnfeldr ("capa " o "piel de oso") [pron.: byatn-feld]
o en anglosajón Berserkr ("piel de oso") [pron.: byandüri], los guerreros consa-grados a Odín
El oso es un animal de poder indomable. La palabra berserkr nombra a los guerreros de Odín que salían a la batalla cubiertos de pieles de oso o transmu-tados en osos (o lobos). Esta práctica, la transmutación, es muy común en la magia rúnica y es en “la piel de un oso” en lo que el vitki se "viste" para librar las batallas más decisivas. El berserkr, como el animal, no puede ser vencido, pelea en trance y posee una fuerza tal que ningún hombre puede doblegar. en la pictografía germánica los osos siempre aparecen asociados a la figura de Týr, pero esto puede ser una transposición del símbolo primitivo de esa potencia como dios de la guerra, atributo luego tomado en parte por Odín.
La forma del oso es una de las elegidas tanto para imprimir en una fylgja o disfrazarse si se quiere invocar el poder guerrero indomable de Odín.
Signos ideográficos
En esta lista se incluyen, entre otros signos ideográficos los animales con significación mítica especial y de representación artística más habitual entre los pueblos nórdicos. Muchos de ellos portan una hamingja particular (un significado mítico o potencia sagrada) que puede ser invocado en los rituales. Su simbología también es de gran utilidad en la “interpretación” de los sueños. El significado esotérico de los diferentes animales en las culturas nórdico-germánica y celta (que se agrega para su comparación) puede ser discriminado y utilizado por cada vitki según sus objetivos mágicos y preferencias culturales.
