EL ENFERMARSE EN EL CUERPO: UNA MANIFESTACIÓN DE UN TRAUMA INCONSCIENTE?

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“EL ENFERMARSE EN EL CUERPO:

¿UNA MANIFESTACIÓN DE UN TRAUMA INCONSCIENTE?”

Angelica Herminia De Aguiar Oliveira

Eje temático: Cuerpo en la clínica

Descriptores: inconsciente, cuerpo, irrepresentable

Resumen:

Este trabajo tiene como objetivo levantar una hipótesis del enfermarse en el cuerpo como una manifestación de un trauma inconsciente. La idea es investigar si es posible que el enfermarse en el cuerpo tenga la misma lógica que el enfermarse psíquicamente propuesta por Freud, o sea un trauma, carga de afecto/excitación superior a la posibilidad de ser metabolizada, absorbida y descargada por vías psíquicas y somáticas, restando como salida el síntoma, sea en el ámbito del psiquismo o en el del cuerpo. Presento una viñeta clínica, donde traigo el relato de un paciente, donde intento hacer asociaciones de los hallazgos en las sesiones, entre lo dicho y lo no dicho, con aspectos de lo que traen esos autores en sus teorías, buscando subsidiar aún más esa discusión articulada entre el cuerpo y la mente, así como también reflexionar como el psicoanálisis puede, hoy, posicionarse sobre el enfermarse en el cuerpo somático e incluso, como podemos con el método psicoanalítico, replantear la clínica, a fin de contemplar la comprensión y la analizabilidad de esos síntomas cada vez más frecuentes.

Organiza

Federación Psicoanalítica de América Latina Septiembre 13 al 17 de 2016

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Desarrolllo

¿Qué determinaría que la presentación de un síntoma o de un trastorno, fuera en el psiquismo o en el cuerpo físico? ¿Es posible que situaciones traumáticas vividas en momentos anteriores al lenguaje, determinen marcas, secuelas, o impedimentos que cuando son activadas por un hecho posterior, puedan sacar a la luz un síntoma, o incluso, una patología en el cuerpo que hable de ese sufrimiento, que lo reproduzca, o mejor dicho, que revele esta marca, este dolor? Para dialogar en torno a esas interrogantes, hago un recorrido preambular a partir de Freud, , articulando a los autores que ya estudiaron el síntoma en el cuerpo, apuntando a este vértice de lo no representable como Winnicott, Joyce Mcdougal, André Green, y Arnaldo Rascosviski, que se centraron predominantemente en el campo de las experiencias primitivas en la relación con el otro, experiencias de la orden de la sobrevivencia y de la necesidad y por lo tanto anteriores al pulsional representable. Estos autores señalan y en cierto punto convergen en el sentido de que las fallas en este campo de experiencias ás primitivas, dependiendo de su gravedad, generan fallas estructurales incluyéndose allí las enfermedades somáticas o estados disociados que, al surgir en la clínica, demandan nuevas formas de manejo, diversas, aquellas apropiadas para lidiar con el inconsciente reprimido en estructuras ya establecidas.

UNA VIÑETA CLÍNICA

Se trata de una paciente, con 37 años de edad, soltera, abogada, que me buscó para tratarse de un cuadro clínico con muchas manifestaciones en el aparato ginecológico: quistes ováricos, bultos en la mama y endometriosis. Este cuadro venía asociado a una fibromialgia intensa: dolores musculares generalizados en todo el cuerpo. La misma, entendía que tenía una depresión subyacente a todo ese cortejo sintomático, por eso decidió buscar examinarse con otra doctora, así se presentó.

En nuestro primer contacto hablando de sí, usó la expresión “Soy entendida y no tengo problema en admitir o asumir esto”

. Yo no comprendí lo que ella me estaba diciendo

y ella se explicó diciendo que esta expresión “entendida” significaba ser homosexual, y este

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era un término usado entre ellos para designarse. En este discurso, la negativa presupone la afirmativa, tengo problemas con eso, revelado por la extensa disfuncionalidad de su aparato genital, traduciéndose como una gran herida en su feminidad.

Su cuerpo es masculinizado, su pelvis es estrecha y sus hombros son anchos. Su habla y su dulzura son femeninas. Ella es delgada, de tono muscular rígido. Su nombre trae en su composición una conjugación, un nombre compuesto, siendo uno masculino y el otro, femenino. A ella no le gusta y escoge ser llamada por el nombre que está en femenino.

Al describir su relación familiar, demuestra una falta de intimidad, un distanciamiento afectivo. “Somos once hermanos y yo soy la sexta. Soy de familia pobre, mi

papá es albañil y mamá, empleada doméstica. Padres distantes de los hijos. Él es alcohólico

y machista. Fue todo un sufrimiento para la mamá. Papá no quería que estudiase, era para

que yo me casara. Salí de casa para estudiar en la capital y papá dejó de hablar conmigo”

.

Durante las sesiones traía a su madre como una mujer pasiva, sufrida e indiferente. “Yo me

apegaba a las mamás de mis compañeras de clase que me admiraban porque yo era

estudiosa”.

Iniciamos el análisis con dos sesiones semanales que transcurrieron por 4 años. Antes del análisis, sus relaciones eran siempre con chicas más necesitadas que ella, ya sea financieramente, culturalmente, inclusive más jóvenes. A ese respecto, comentaba... “Con el

tiempo, las personas con las que me relacioné, se desarrollaban, evolucionaban, y cuando

no necesitaban más de mí, me dejaban”.

Así se sentía, usada. “Tengo atracción por personas

jóvenes, complicadas, para que yo las cuide. Siempre como una madre incisiva. Soy

mandona, independiente, tengo que tener a alguien por lo menos para pensar, soñar y

hacer planes”

.

Su relación con el trabajo era de exclusivo cumplimiento del deber, no tiene ningún placer, a pesar de ser bien remunerada y tener un empleo público adquirido por concurso. Tiene un buen nivel de vida, pero esto no la hace vibrar. Nada la hace feliz, siempre se queja de aburrimiento. No fue difícil para que ella comprendiera su intensa fibromialgia. ¡Qué esfuerzo para vivir esa vida sin placer, esta vida aburrida! – señalé -. Esta fibromialgia frecuentemente le generaba ausencias en el trabajo por licencia de salud. ¿Qué es lo que la enfermedad, o su trastorno le revelaba a ella? Con la ausencia, era fácil decir que ella no

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quería ir a trabajar. El inconsciente de ella manifestado allí en su corporeidad, le revelaba, que lo que le gustaría en verdad era ser cuidada “gratis”, expresión que ella usaba varias veces en las sesiones: “Nao me parece nada interesante luchar yo misma y costear mi vida...lo bueno en realidad era tener todo eso gratis”

.

Decía yo: ¿Por qué crees tú que se formó esa contusión en tu útero, en ese órgano que representa en nosotras la maternidad? Ella seguía diciendo: ¡Mi madre es seca! No

tiene placer en nada. Nos cuida, como alguien que cuida los platos. No me gusta ir a la

provincia. No siento placer en verla, pero no creo que eso me enferme. Ni siquiera pienso

en ella. Yo me alejé de ella tan temprano...”

En estos cuatro años de análisis, ella no salió con nadie. Solamente se estaba interesando por mujeres heterosexuales (¡naturalmente...!). Pasó a soñar embarazándose varias veces. Siempre niños. Los dolores del cuerpo pasaron. Se estaba sintiendo bien y quiso parar con el análisis. Sus exámenes no revelaron más endometriosis. Eso la dejó muy feliz. Estuvimos de acuerdo con el fin de aquel período analítico.

Pasó un año y volvió al análisis diciendo esta vez que solo quería parar “cuando se encontrase de verdad”.

En este período que se quedó sin análisis, conoció a una chica

interesante, también exitosa. Entusiasmada con su cambio de patrón emocional, se involucró afectivamente y sexualmente. “Me entregué

”, me dijo. Y ocurrió lo contrario de lo

que ella esperaba vivir. Se comportó como una chica, mendigando el amor de la otra mujer, ambas no supieron que hacer y la relación acabó. ¡Ella sufrió demasiado! ¡Ahora ella sabía que dolor era este! Un dolor que nunca sintió antes: dolor del alma. Lloraba mucho, como una niña de 3 a 5 años. Probablemente en el lugar de este sufrimiento estuvo instalado por muchos años, posiblemente los dolores fibromialgicos, los dolores encapsulados en forma de quistes y bultos, las heridas endometrióticas.

Antes era a la sequedad del alma registrada

en un cuerpo que dolía inmensamente. Ahora era la expresión genuina del dolor de un ser humano que clama por amor, por pertenencia, por ser de alguien. Y esto ella sintió y puede comprenderse.

Continuó en análisis, intensificándose los sueños, generando hijos. Con un año más, decidió adoptar un niño. Siguió toda la gestación de la madre que donaría al niño. No sabía el sexo. Decía que prefería hombre, pero entendió que debería aceptar lo que viniese como

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si fuera obra del destino..., “así como son los hijos verdaderos... no los escogemos,

¿verdad?” - ella decía. Y vino una niña, la que me permitió revelar el verdadero nombre, por

ser muy significativo. El nombre que ella escogió para la niña fue “Vida”. Con el nacimiento y adopción de la hija, ella tuvo el derecho a seis meses de licencia de maternidad. Sobre eso comenta:“Ese es el primer período que estoy siendo remunerada para no hacer nada, solo para cuidar de Vida... quiero aprovechar al máximo ese tiempo, especialmente para conocerme...”

El relato de ese caso clínico me surgió para demostrar una forma de abordar el sufrimiento en el cuerpo, en una junción con su psiquismo y muy probablemente con su vida intrauterina. Aunque el propio paciente no comprenda la naturaleza de su sufrimiento, aunque no sepa hablar de él, es lo que más necesita, como forma real de aumentar su edad psíquica, física y emocional; manera real de prevenirse sufrimientos y sustos posteriores, cuando nos salta un retorno de lo no representable, por así decir. Y salta bajo la forma de patologías, cada vez más graves, como es el caso de los cánceres, patología muy frecuente actualmente, representante de ese vacío representacional en el cuerpo, patologías como endometriosis, fibromialgia que la medicina tradicional no tiene fundamento etiológico que justifiquen las patologías del vacío propiamente dichas.

Podemos ver que la referida paciente tiene su vida y su advenimiento al mundo, marcada por un contra deseo del padre, que prefería que ella fuese del sexo masculino, como si eso no bastara, le da un nombre que traía en sí una marca de lo masculino-femenino. Esta trama vincular de los padres, según Rascovsky, en su teoría del psiquismo fetal, ya es sentida por el feto y registrada en el cuerpo bajo forma de dolores y disfunciones.

Ella, la unidad psicosomática, no es algo dado, es un fenómeno que depende de las condiciones ambientales que garanticen la continuidad de la existencia de todo individuo que inicia su vida. La construcción del cuerpo es relacional y está vinculada al ambiente sustentador del proceso de maduración del bebé. (WINNICOTT, 1987e[1966] /1988, p. 10).

Para Winnicott (1966d[1964] /1994), el disturbio psicosomático constituye un sistema defensivo formado por una división y varios tipos de disociación. Ese sistema

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defensivo es creado por el bebé prontamente en el inicio de su proceso de maduración, lo que significa que necesita ser comprendido como una patología que está en la línea de las psicosis. Esa organización defensiva tiene la función de alejar la amenaza de aniquilamiento. Winnicott nos muestra que todas las experiencias que el bebé necesita para volverse una persona entera son permeadas por las experiencias corpóreas personales muy precoces y, por eso, el modo como el bebé entra en contacto con su cuerpo no es de dominio del campo representacional y sí del campo experiencial, de las situaciones concretas que experimenta día a día. Esas experiencias ocurrirán por medio de aspectos de la corporeidad humana: olores, sonidos y gestos que están presentes en una comunicación sutil y concreta hecha entre madre e hijo.

En el caso de mi paciente, su cuerpo duro, seco y rígido, repleto de dolores, revelan más de que un acto fallido, o un chiste, una marca profunda, antigua, imposible de ser dicha, un síntoma, un dolor. André Green, sugiere que en la defensa somática hay un intento fracasado de escenificar un conflicto entre el yo y el objeto en el cual los impulsos agresivos dirigidos para el soma acaban provocando una lesión orgánica, caracterizando una especie de acting-in

, una actuación-dentro o un actuar sobre el cuerpo que revela la

inflexión de la agresividad ante la imposibilidad de representar, de expresar simbólicamente el sufrimiento psíquico (Green, 1988c, p.45).

Por medio del dolor, lo fronterizo puede experimentar cierta determinación entre yo/otro, realidad interna/realidad externa, compensando, al menos en parte, la acción fracasada del negativo en la constitución de los límites. Sin embargo, es principalmente el uso defensivo del clivaje, además del intento de separación, de la anestesia y del recurso al dolor, lo que más caracteriza a esos pacientes.

Cuando la interrogo sobre qué daño sería ese que está en su útero, ella dice en un acto de asociación libre, como en un soñar posiblemente..., “¡Mamá es seca! No tiene placer

en nada. Nos cuida, como quien cuida los platos. No me gusta ir a la provincia. No siento

placer en verla, pero no creo que eso me enferme. Ni siquiera pienso en ella. Yo me alejé de ella tan temprano...”

Observamos en este discurso, que la propia paciente no cree que eso la enferme como proponen todos esos autores, la cuestión del vacío representacional, la falta de

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expresión simbólica. McDougall explica que la función de la madre sería el papel de “para-excitación”, de proporcionar significantes para que el bebé pueda hacer frente a esta energía, permitiendo el acceso del niño, a la palabra y favoreciendo el desarrollo de la capacidad de simbolización. No obstante, si ese ambiente que posibilitaría que el individuo enfrentase esa energía pulsional no existe, el bebé no tiene acceso a los significantes provenientes de la madre, no pudiendo, entonces, drenar la energía a través de la circulación de esta por entre los significantes. No ocurriendo esto la salida sería, según la autora, la desafección, con salida para la somatización, como es el caso de nuestra paciente.

Usé la enfermedad como expresión del inconsciente, interpretando siempre con los símbolos, las metáforas pertinentes a lo que se presentaba en la relación analítica. Interpretaba el cuerpo como la expresión más genuina de su sentir, aunque no comprensible por el orden de la palabra. Sí, tendría que hacer de esa forma, si no la sesión se volvería el aburrimiento del que ella tanto se quejaba en su vida, ya que ella era muy silenciosa. Nuestra relación se transformaría fatalmente en una relación fría y seca, como ella se refería a su madre.

Joyce Mccdougall se refiere a la vivencia transferencial de esos tipos de pacientes, con el analista, que se hace en la intensidad de afecto, resaltando el hecho de que generalmente este tipo de paciente presenta dificultades de base narcisista, y consecuente negación de la aceptación para auxilio.

Las dificultades contratansferencia

les que casi inevitablemente surgen

en este tipo de trabajo no residen en la incapacidad de identificarse

con el lactante escondido en el mundo interior de nuestros analizados. Transcurren, antes, de su total incapacidad de creer que podrían ser

ayudados, a pesar del sufrimiento que existe en ellos. Prefieren

destruir cualquier oferta de auxilio a tener que sumergirse

nuevamente en las experiencias traumáticas del inicio de la infancia

(MACDOUGALL, 1991, p. 129)

MacDougall (1991) defiende que para que el proceso de análisis pueda suceder de modo eficiente, es indispensable que el sujeto sea capaz de entrar en contacto con su sufrimiento y estar disponible para reflexionar sobre influencias conscientes. Más que eso, es necesario también una estructura egoica fortalecida, con capacidad de enfrentar las angustias consecuentes del proceso analítico. Después de todo, cuanto más perjudicado sea

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el equilibrio interno del sujeto, él necesita luchar más para mantener sus defensas activas y presenta imposibilidad de pensar sobre factores conectados a su propia enfermedad.

“No me gusta ir a la provincia. No siento placer en verla, pero no creo que eso me

enferme. Ni siquiera pienso en ella. Me alejé de ella tan temprano...” (Cuando se refiere a la provincia, piensa estarse refiriendo a su ciudad que está en provincia, donde nació, y residen sus padres, pero podemos pensar, en su interior, una cierta isla de sequedad y frialdad de afectos. “Estos núcleos pueden recibir la designación de archipiélagos”

Según Green tal metáfora nos remite a la imagen de una isla cercada por agua que alude a la falta de unidad, coherencia y comunicación entre el ego y sus elementos divididos. Son esos espacios vacíos, más que las islas, que caracterizarán la constelación psicopatológica del paciente fronterizo como “una coexistencia de pensamientos, afectos, fantasías contradictorias, pero, además, subproductos contradictorios del principio de placer, del principio de la realidad, o de ambos” (Green, 1988d, p. 85). Un discurso vacío, repleto de palabras inconexas, sin encadenamiento como un “collar de perlas sin hilo” (Green, 1988d, p. 85), expresa elocuentemente la dificultad de representar y de expresar afectos, así como el contacto limitado con el otro, aspectos característicos del paciente fronterizo que indican la prevalencia del mecanismo de clivaje.

Así como en los síntomas psíquicos, en el físico también parece ocurrir, la negativa, la defensa, la represión, o aun lo irrepresentable como denominaría André Green. Y cuando esos traumas ocurren en un período muy tierno de la vida, antes de la representación verbal, o incluso en la vida intrauterina, como postuló Rascovsky, más inconsciente es el dolor, y más difícil es para el paciente acceder al sentimiento generador de tal disfuncionalidad. Así como tan difícil será el manejo en la relación transferencial, en el abordaje de esos pacientes que traen el sufrimiento estampado en su corporeidad. Acerca de ejemplificar esa hipótesis del psiquismo fetal, inferimos que toda la negación de su feminidad, expresada en su cuerpo, a través de bultos y quistes mamarios y ovarianos, así como un útero con endometriosis, pueden haber derivado desde la negación del deseo de los padres, como la falta de identificación, con ese femenino de la madre, tan negado. Incluso el asunto de su homosexualidad, asume un carácter contradictorio, no comprensible por ella. A principio, dice ser “entendida” y no tener problemas en asumir su

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homosexualidad, pero no usa de pronto el término pertinente. Posteriormente, su deseo, a pesar de que le gustan las mujeres, solo era adoptar un hijo hombre.

Inferimos que la salida para el encuentro de esa paciente con ella misma se dio a través de la endometriosis, de sus quistes, bultos y de la fibromialgia, como proponen todos los autores referidos aquí. La evolución del caso demuestra que las antiguas marcas de sufrimiento psíquico, sin memoria o representación de palabra o incluso simbólica, pueden ser contenidas, comprendidas, interpretadas y decodificadas, ayudando al paciente a comprenderse y usar su psiquismo, las otras líneas de su archipiélago, para cambiar su historia y no quedarse rehén de la enfermedad corporal, como un estatuto de saber apenas del otro, en este caso, de la medicina.

La paciente que vino marcada al mundo, destinada a no tener hijos, por la propia “biología” de su cuerpo, biología esa que podemos comprender un poco más de que apenas su determinismo genético, e incluso si fuera, cambió su vida. ¡Tuve hijos! ¡Sí, hijos! Un año después, adoptó otro, ahora un hombre, al que dio el nombre de su abuelo materno, donde fue a buscar un modelo de afiliación e identificación afectiva. Si no podemos cambiar el cuerpo, que en un futuro hasta podrá pensarse, que podamos con el psiquismo comprenderlo, ayudarlo a crear nuevas formas de satisfacción libidinal, nuevos arreglos cuerpo-mente, capaces de traer de un modo más creativo y verdadero, la armonía y más salud integral.

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