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EL GITA MAHATMYA.
del Padma Purana
Maestro Sri Deva Fénix
(Prof. Félix E. Díaz)
DEDICADO A TODOS LOS CURIOSOS
DEL MUNDO
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EL GITA MAHATMYA.
del Padma Purana
por
Maestro Sri Deva Fénix (Prof. Félix E. Díaz)
Introducción
¿QUE SON LOS PURANAS?
Los Puranas (en sánscrito “de tiempos antiguos”) son importantes textos religiosos budistas, hindúes y jainíes, que consisten en narraciones de la historia de la creación y destrucción del universo, la genealogía de los reyes, héroes, sabios, y semidioses, y la descripción de la cosmología hindú, filosofía y geografía.
Los puranas suelen dar importancia a una deidad en particular, utilizando una gran cantidad de conceptos religiosos y filosóficos. Por lo general están escritas en forma de historias relatadas por una persona a otra. Los Puranas están disponibles en traducciones vernáculas y son transmitidas por los académicos brahmanes, quienes leen las historias, normalmente en sesiones Katha (un estilo indio de contar historias en donde un
brahmán viajero se asienta durante dos o tres semanas en un templo y narra partes de una Purana).
La diosa Ambika o Durga guiando los ocho Matikas en la Batalla contra el demonio Raktabija. Folio del Devi Mahatmya, Markendeya Purana. Principios del siglo XVIII.
Vyasa, el narrador del Mahabharata, es considerado tradicionalmente como el que
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Sin embargo, las versiones escritas más antiguas datan de la época del imperio Gupta (Siglos III y V d.C.) y mucho material puede ser fechado, a través de referencias históricas, en este periodo y en los siglos siguientes. Los textos fueron escritos probablemente alrededor de toda la India.
La fecha de la producción de los textos escritos no define la fecha de origen de los Puranas. Por un lado, los puranas existían en forma oral antes de ser escritos, mientras que al mismo tiempo fueron modificándose hasta bien entrado el siglo XVI.
Una de las primeras referencias se encuentra en el Upanishad Chandogya (alrededor del año 200 a.C.). El Upanishad Brhadaranyaka hace referencia a purana como el “quinto veda”, reflejando la pronta importancia religiosa de estos mitos, presumiblemente en forma puramente oral.
CONTENIDO
Según el Matysa Purana, se dice que narra cinco temas, aunque algunos académicos
han sugerido que estos son compartidos por otras escrituras religiosas:
1. Sarga:
la creación del universo.2. Pratisarga:
creaciones secundarias, en su mayoría recreaciones después de la disolución.3. Vamsa:
genealogía de los dioses y los sabios.4. Manvantara:
la creación de la raza humana y de los primeros seres humanos. La época del principio Manus, 71 Yugas celestiales de 308,448, 000 años.5. Vamsanucaritam:
las historias de los patriarcas de las dinastías lunares y solares. Los Puranas también ponen énfasis en mantener el registro de las dinastías, y como dice Vayu Purana: “para preservar las genealogías de los dioses, sabios, reyes gloriosos y las tradiciones de los grandes hombres”.La genealogía de los puranas indica por ejemplo que Sraddhadeva Manu vivió 95 generaciones antes de la guerra Bharata.
Los Mahapuranas
De los muchos textos designados como “Puranas” los más importantes son los Mahapuranas. Se ha dicho siempre que son dieciocho en número, dividido en tres grupos de seis, aunque de hecho no se cuentan siempre de la misma manera. A continuación mostramos veinte nombres:
Agni purana.
15.400 versos. Contiene detalles de Vastu Shastra y gemología.Bhagavata purana.
18.000 versos. El indólogo Ludo Rocher considera que es el más famoso y popular de los puranas, que habla sobre los 10 Avatares de Vishnu. Su décimo y canto más largo narra las hazañas de Krishna, añadiendo sus hazañas infantiles, un tema después elaborado por muchos movimientos Bhakti.Bhavishya purana.
14.500 versos. Contiene un registro de las profecías. Algunas partes del texto existente se extraen del libro de las leyes de Manu.4
Brahma purana. 10.000 versos. Describe el río Godavari y sus afluentes. Es el más corto de los Puranas.
Brahmanda purana.
12.000 versos. Incluye el Lalita Sahasranamam, un texto que algunos hindúes recitan como oración.Brahmavaivarta purana.
17.000 versos. Describe la manera de adorar a Devis, Krishna y Ganesha.Garuda purana.
19.000 versos. Describe la muerte y sus secuelas.Harivamsa purana.
16.000 versos. Es considerada una poesía épica.Kurma purana.
17.000 versos.Linga purana.
11.000 versos. Describe la magnificencia del Lingam, símbolo de Shiva, y el origen del universo. También contiene muchas historias del Lingam, una de las cuales implica como Agni Lingam resuelve conflictos entre Vishnu y Brahma.Markandeva purana.
9.000 versos. El Devi Mahatmya, un texto importante para los Shaktas (veneran a Shakti), y está incrustado en él.Matsya purana.
14.000 versos. Narra la historia de Matsya, el primero de los diez principales Avatares de Vishnu.También contiene detalles genealógicos de varias dinastías.
Narada purana.
25.000 versos. Describe la grandeza de los Vedas y los Vedangas.Padma purana.
55.000 versos. Describe la grandeza del Bhagavad Gita.Shiva purana.
24.000 puranas. Describe la grandeza de Shiva, la grandeza en la adoración de Shiva y otras historias sobre él.Skanda purana.
81.100 versos. Describe el nacimiento de Skanda (o Karthikeya), segundo hijo de Shiva.La más larga Purana, es una guía de peregrinación extraordinariamente meticulosa, que contiene las ubicaciones geográficas de los centros de peregrinación en la India, con leyendas, parábolas relacionadas, himnos e historias.
Muchas citas sin marcar se atribuyen a este texto.
Vamana purana.
10.000 versos. Describe la zona alrededor de Kurukshetra en el norte de la India.Varaha purana. 24.000 versos. Describe diversas formas de oración y devoción a Vishnu. También hay ilustraciones de Shiva y Durga.Vayu purana.
24.000 versos.Vishnu purana.
23.000 versos. Describe algunas obras míticas de Vishnu y varias formas de adorarle.Los Upapuranas
Los Upapuranas son textos menores y secundarios, y se suele decir que son unos dieciocho. Como Upapuranas podemos citar: Sanat-kumara, Narasimha, Brihan-naradiya, Siva-rahasya, Durvasa, Kapila, Vamana, Bhargava, Varuna, Kalika, Samba, Nandi, Surya, Parasara, Vasishtha, Devi-Bhagavata, Ganesha, Mudgala y Hamsa. Los puranas de Ganesha y Mudgala están dedicadas a Ganesha.
La purana Devi-Bhagavata enzalza a la diosa Durga, y se ha convertido en un texto básico para los que ofrecen culto a Devi.
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Sthala Puranas
Estos textos hablan de los orígenes y las tradiciones de templos y santuarios particulares de Tamil. Hay numerosos Sthala Puranas, la mayoría escritos en lenguas vernáculas, algunas también en versión en sánscrito.
Kula Puranas
Estos puranas trata del mito del origen, historias y leyendas de la casta (la palabra Kula significa “familia” o “tribu” en sánscrito). Resultan unas fuentes muy importantes para la identidad de castas, aunque por lo general son impugnadas por castas rivales. Este subgénero normalmente es transmitido en lengua local, y en ocasiones permanece de forma oral. Estas puranas han sido poco investigadas, a pesar de estar documentadas en la sección de castas del Censo Británico de la India.
El Padma Purana
(
Extraído del Vishnú Purana, traducido del Sanscrito al inglés por Horace Hayman Wilson, 1840)Padma Purana. Contiene un relato de la época en que el mundo era un loto dorado
(padma), y de todos los acontecimientos de la época, por eso se llama el Padma por el sabio: contiene cincuenta y cinco mil estrofas.
El Padma Purana es el segundo en las listas habituales siempre es un trabajo muy voluminoso, que contiene, según su propia declaración, así como la de otras
autoridades, cincuenta y cinco mil slokas, una cantidad no muy lejos de la verdad. Estos se dividen entre los cinco libros o Khandas,.
1 Khanda la Srishti,
o sección sobre la creación,2 Khanda Bhumi
, la descripción de la tierra.3 Khanda el Swarga,
capítulo sobre el cielo.4 Patala Khanda,
capítulo sobre las regiones por debajo de la tierra.5 el Uttara Khanda,
último capítulo o complementario.También existe una corriente sexta división, el
Kriya Yoga Sara
, un tratado sobre la práctica de la devoción...Las denominaciones de las divisiones de la Convey Padma P., sino una noción imperfecta y parcial de su contenido.
En la primera, o de la sección que trata de la creación, el narrador es el Ugrasravas Suta, el hijo de Lomaharshana, que es enviado por su padre a los Rishis en Naimisháránya para comunicarles el Purana, que, por su figura una relación de las loto (padma), en el que Brahmá apareció en la creación, que se denomina el Padma Purana o Padma. Las repeticiones Suta lo que se comunicó originalmente por Brahmá a Pulastya, y por éste a Bhishma.
Los primeros capítulos narran la cosmogonía y la genealogía de las familias
patriarcales, tanto en el mismo estilo, y muchas veces con las mismas palabras, como el Vishnu, y las cuentas de cortos de la Manwantaras y dinastías regias; pero éstos, que son cuestiones legítimas Pauránik , para luego dar paso a los nuevos inventos e
inauténtica e ilustrativos de las virtudes del lago de Pushkara o Pokher en Ajmir, como un lugar de peregrinación.
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El Khanda Bhumi, o una sección de la tierra, aplaza la descripción de la tierra hasta
cerca de su fin, llenando de ciento veintisiete capítulos con leyendas de una descripción muy variadas, algunos antiguos y comunes a otros Puranas pero la mayor parte peculiar a sí mismo, ilustrativo de tirthas ya sea en sentido figurado así llamado - como una esposa, un padre o una Guru, considerado como un objeto sagrado - o lugares a los que se debe realizar la peregrinación real.
El Khanda Swarga describe en los primeros capítulos de las posiciones relativas de los
Lokas o esferas por encima de la tierra, poniendo por encima de todo Vaikuntha, la esfera de Vishnu, una adición que no se justifica por lo que parece ser la más antigua cosmología Varios avisos de algunos de los príncipes más célebres después triunfar, conforme á las narraciones habituales, y éstos se siguen las reglas de conducta para las varias castas, y en diferentes etapas de la vida. El resto del libro está ocupada por leyendas de una descripción diversificada, introducidas sin método mucho o
maquinación; algunos de los cuales, como el sacrificio de Daksha, son de fecha antigua, pero de los cuales la mayor parte son originales y modernos.
El Khanda Patala dedica una breve introducción a la descripción de Patala, las
regiones de los dioses-serpiente, pero el nombre de Rama de haber sido mencionado, Sesha, que ha logrado Pulastya como portavoz, procede a narrar la historia de Rama, su descenso y su posteridad, en la que el compilador parece haber tomado el poema de Kalidasa, la Vansa Raghu, por su máxima autoridad. La originalidad de la adición se puede sospechar, sin embargo, en las aventuras de los caballos destinados por la rama de un Aswamedha, que son objeto de un gran número de capítulos. Al punto de ser sacrificado, el caballo resulta ser un brahmán, condenado por una imprecación de
Durvasas, un sabio, de asumir la naturaleza equina, y que, por haber sido santificado por relación con Rama, se libera de su metamorfosis, y enviado como un espíritu de luz hacia el cielo. Esta pieza de ficción Vaishnava es seguido por alabanzas del Bhagavata Sri, una cuenta de juvenilities de Krishna, y el fondo de adorar a Vishnu. Estas cuentas se comunican a través de una maquinaria prestada de los Tantras: se les dice por
Sadasiva a Parvati, los interlocutores ordinarios de composiciones tántrico.
El Uttara Khanda es una agregación más voluminosa de asuntos muy heterogéneos,
pero es consistente en adoptar un tono decididamente Vaishnava, y admitiendo ningún compromiso con ninguna otra forma de fe. Los temas principales se discutió por primera vez en un diálogo entre el rey y Dilipa
El Vasistha Muni, tales como los méritos de bañarse en el mes de Magha, y la
potencia del mantra o una oración dirigida a Lakshmi Narayana. Pero la naturaleza del Bhakti, la fe en Vishnu - el uso de las marcas de Vaisnavas en el cuerpo - las leyendas de avataras de Vishnú, y en especial de Rama - y la construcción de imágenes de Vishnu - es demasiado importante para dejarla en manos mortal discreción: se explica por Siva a Parvati, y terminó por la adoración de Vishnu por las divinidades. El diálogo vuelve entonces al rey y el sabio, y por qué estos últimos Estados Vishnu es el único de la tríada derecho al respeto; Siva ser licencioso, Brahmá arrogante, y Vishnu solo pura. Vasishtha repite, después de Siva, el Mahatmya del Bhagavad Gita, el mérito de cada libro de la cual se ilustra en las leyendas de las buenas consecuencias para los
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considerables de este Khanda, especialmente el Mahatmya Kartika, o santidad del mes Kartika, ilustrado como siempre por las historias, algunas de las cuales son de origen temprano, pero la mayor parte moderna y peculiar de este Purana
El Kriya Yoga Sara es repetido por Suta de los Rishis, después de la comunicación de
Vyasa de que Jaimini, en respuesta a una pregunta cuán religioso mérito puede ser asegurado en la era de Kali, en la que los hombres se han vuelto incapaces de las penitencias y la abstracción por el cual definitivo liberación era antes de ser alcanzado. La respuesta es, por supuesto, lo que da a entender en el último gancho del Vishnu Purana - devoción personal a Vishnu: pensando en él, repitiendo sus nombres, el uso de sus marcas, adorando en sus sienes, son un sustituto completo para todos los demás actos de mérito moral o devocional o contemplativa.
Las diferentes partes del Padma Purana son con toda probabilidad, ya que muchos trabajos diferentes, ninguno de los cuales se acerca a la definición original de un Purana. Puede haber alguna conexión entre las tres porciones primera, al menos en cuanto a tiempo, pero no hay ninguna razón para considerar como de gran antigüedad. tanto por su nombre y las prácticas;. Hablan de Mlechchhas, 'bárbaros', floreciendo en la India, sino que elogiar
El uso de las marcas Vaishnava frontal y otro, y se dan cuenta de otros sujetos que, como ellos, no son de origen remoto. El Khanda Patala mora abundantemente en el Bhagavata, y por consiguiente es posterior a la misma. El Uttara Khanda es intolerante Vaishnava, y por lo tanto, sin duda moderno. Se ordena a la veneración de la piedra salagram y planta de Tulasi, el uso de la tapta-mudra, o estampado con un hierro
candente el nombre de Vishnu en la piel, y una variedad de prácticas y observancias, sin duda, ninguna parte del sistema original. Habla de los templos de Sri-Rangam y
Venkatádri en el Dekhin, los templos que no tienen ninguna pretensión de la remota antigüedad, y se nombra Haripur en el Tungabhadra, que es con toda probabilidad la ciudad de Vijayanagar, fundada a mediados del siglo XIV . El Kriya Yoga Sara es igualmente un moderno, y al parecer una composición bengalí. Ninguna parte del Padma Purana es probablemente anterior al siglo XII, y las últimas partes puede ser tan reciente como el siglo XV o XVI.
El Padma-purana es uno de los 18 majá-purana ograndes Puranas, libros sagrados para los hinduistas.
Tradicionalmente se dice que hay 18 Majapuranas y 18 Upapuranas. De los
Majapuranas, se dice que 6 pertenecen a la calidad (guna) de la bondad (sattva), 6 a la pasión (rajas) y 6 a la ignorancia (tamas).
De acuerdo con el Padma-purana, los Majapuranas y sus respectivas cualidades son las siguientes:
Puranas sátuicosSátuika (en „bondad‟, exaltando al dios Visnú)
Visnú-purana
Bhagavata-purana („la historia de Bhagavan [Krisná]‟): es el más célebre de los
Puranas. Trata acerca del visnú bhakti, relatando las hazañas y actividades de los avatara de Visnú (entre ellos aparece una versión del mito judeocristiano del Diluvio universal). Su décimo canto (el más largo) narra los lila (pasatiempos) de Krisná y — posiblemente por primera vez—, cuenta sus actividades como niño, un tema elaborado más tarde por muchos movimientos de bhakti. Es narrado por Suka (hijo de Viasa) al rey Pariksit (nieto del pándava Áryuna).
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Nárada-purana Garudá-purana Padma-purana
Varaja-purana: el decimoquinto Purana, glorificando al tercer avatar de Visnú, como
jabalí.
2) Puranas rajásicos Rayasa (apasionados, que exaltan al dios Brahmá)
Brahma-purana (también llamado Adi-purana), supuestamente revelado por el dios Brahmá a Daksha; su objeto principal no es Brahmá sino la promoción de la adoración a Krisná.
Brahmanda-purana: supuestamente revelado por el dios Brahmá; trata acerca del
universo —el „huevo (anda)de Brahmá‟— y los futuros kalpas.
Brahma-vaivarta-purana (las metamorfosis de Brahmá): el más moderno de los 18
Majapuranas, contiene invocaciones dirigidas a Krisná, y narraciones acerca de sus amoríos con Radhá y el resto de las gopis (pastorcillas vaqueras).
Markandeia-purana: escrito y narrado por el antiguo sabio Markandeia Rishi.
Contiene el Deví-majatmia, que no glorifica a Brahmá sino a la diosa Durga.
Bhavishia-purana („historias del futuro‟; a finales del s. XIX se decía que el original
presentaba profecías de Brahmá. En la actualidad no es más que un manual de ritos religiosos). Se encuentran citas apócrifas en textos ocultistas e hinduistas. A principios del s. XX (mientras los indios estaban ocupados por el imperio británico), los
nacionalistas indios empezaron a fraguar «citas sánscritas» de este texto (aunque sin nunca mostrar la fuente), y afirmaban que en el Bhavishia aparecía: el mito
judeocristiano de la creación (Adán y Eva serían nombrados allí como Adama y Havyavati); la historia de Moisés; una mención a Jesús (en idioma arameo Ieshu, nombrado en sánscrito como Isha, „el Señor‟), acerca de su encuentro con el rey de Cachemira, luego de su crucifixión y huida de Israel; Mahoma (en árabe Mohamed, nombrado como Mahamada: „gran locura‟ o Mohamada: „estupidez y locura‟ los musulmanes también habían invadido la India durante la época medieval; la reina Victory (como la malvada reina Vichiavati).
Una mención a un demoníaco lenguaje asura (aparentemente el idioma inglés) que contenía palabras tales como february.
Vamaná-purana: recitado por el sabio Pulastia a Narada, acerca de Vamaná (quinto
avatar de Visnú), como enano que se convirtió en gigante.
Puranas tamásicosTamasa (en „ignorancia‟, exaltando al dios Siva)
Sivá-purana: alaba a Shivá. Posee 12 samhita: Vighesa, Rudra, Vinayaka, Bhauma,
Matrika, Rudraikadasa, Kailasa, Sata-rudra, Koti-rudra, Sahasra-koti-rudra, Vayaviya y Dharma.
Linga-purana: Siva, presente en el Agni-Linga (el falo de fuego), presenta un relato
sobre la creación, y sobre sus propias encarnaciones, como opuesto a Visnú.
Skanda-purana: probablemente el más largo de todos. Es un vasto depósito de
parábolas, leyendas e historias, con múltiples versiones y recensiones. Muchas citas al “Purana” se atribuyen a este texto. Consiste en varios khandas (capítulos), el más celebrado de los cuales es el Kasi-khanda, que glorifica los templos shivaístas de la ciudad de Kasi (Benarés).
Agní-purana o Vaiú-purana
Matsia-purana: hablado por Visnú en su primer avatar, como pez, para salvar al
séptimo Manu del diluvio universal.
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EL BHAGAVAD GITA
El Bhagavad Gita es uno de los más importantes y convincentes textos de la tradición hindú junto con los Upanishads y los Brahma Sutras. Es sin duda una de las escrituras espirituales y religiosas más importantes del mundo.
Ha sido siempre un texto creativo para los sacerdotes hindúes y los yogis. Aunque no es una parte estricta de las normas de los escritos védicos, casi todas las tradiciones
hindúes se acercan al Gita como si de una autoridad se tratara.
Es tanta la influencia del Bhagavad Gita que normalmente llega al mismo nivel que el Upanishad. Se le ha llamado "la biblia favorita de los indios", y se considera al
Ghagabad Gita como la primera fuente de inspiración de Mahatma Gandhi. Entre los grandes sabios y filósofos que han sido inspirados por el Ghagabad Gita encontramos a Chaitanya Mahaprabhu, el cual inició el famoso mantra del Hare
Krishna.
Lo que puede llegar a transmitirnos el Bhagavad Gita es el deber que tenemos todos a enfrentarnos a nuestros propios miedos.
Siempre pensamos en lo que hay fuera de nosotros, en la violencia que se proyecta en el mundo exterior la cual es muchas veces proyectada desde nosotros mismos.
Por lo cual debemos mirar hacia nuestro interior ya que a veces ese miedo y esa violencia vive dentro de nosotros.
Sin duda, lo más importante no es intentar cambiar el mundo, sino cambiar y mejorar de una manera individual. Eso producirá unos efectos que harán que el mundo mejore.
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El Bhagavad-Gita es un texto o libro escrito en idioma sánscrito donde se describen las enseñanzas del dios Krishna a su amigo y discípulo Arjuna. La Bhagavad-Gita forma parte de la gran obra épico religiosa del Mahabharata.
El Bhagavad-Gita es un poema filosófico de 700 versos divididos en 18 capítulos.
Los versos usan una métrica y un estilo del sánscrito así como símiles y metáforas de tal manera que tradicionalmente se cantan.
Para referirse a la Bhagavad-Gita se usa comúnmente el término
"el Gita".
Bhagavad-Gita significa "La canción de Bhagavad (opulento)", siendo Bhagavad una manera que tienen los hindúes de llamar a Dios. "Bhaga" es riqueza, y "vat" el que
posee.
Básicamente es un monólogo de Krishna con pequeñas intervenciones de Arjuna, el cual le hace preguntas escuetas.
Se encuentran en el campo de batalla de Kurukshetra justo antes de que empiece la guerra.
La lucha de los ejércitos es sin duda una metáfora para expresar la lucha interna del personaje y de la humanidad. Respondiendo al dilema moral y a la confusión que tiene Arjuna, Krishna le explica sus obligaciones como guerrero y príncipe, y elabora diferentes filosofías con ejemplos y analogías.
Esto ha supuesto que el Gita sea descrito a menudo como una guía concisa de la filosofía hindú, así como una guía práctica para la propia vida. Durante el discurso, Krishna revela su identidad como ser supremo (Bhagavan).
Este libro agrada a filósofos, teólogos, educadores, científicos y escritores de
occidente.
Como ejemplo se puede citar a Henry Thoreau que en su diario escribió lo siguiente:
"Todas las mañanas lavo mi intelecto con la estupenda y cosmogónica filosofía de la Bhagavad Gita. En comparación con estas enseñanzas, nuestra civilización y literatura modernas me parecen mezquinas y triviales".
ORIGENES
La fecha en que se elaboró el Bhagavad Gita es aparentemente desconocida. Los académicos dan muchas fechas posibles.
Basado en las diferencias de los estilos poéticos y diversas especulaciones se suponen influencias externas del Patanjali´s Yoga Sutra y se dice que el Bhagavad Gita fue añadido al Mahabharata posteriormente.
Eknath Easwaran apoya la teoría de una interpolación tardía y la creencia de que el primer capítulo, el cual ofrece un pequeño sumario, tenía la intención de servir como puente entre el material épico y el capítulo dos a través de dieciocho de los Gitas, los cuales están enfocados en material filosófico.
La teoría de la interpolación es apoyada por Robert N. Minor, el cual escribe: "El Bhagavadgita fue escrito sobre el año 150 A .C por devotos de la deidad india Krishna, cuya popularidad se extiende por toda India.
Su intención fue incluirla en el Mahabharata por un bhakta de Krishna para mostrar que la devoción por Krishna es la llave para entender la religión védica".
Dentro del texto de Bhagavad-Gita, Krishna declara que el conocimiento del yoga que se encuentra en el libro fue enseñado a la humanidad desde el comienzo de su
existencia.
Es algo común, en las tradiciones religiosas dentro del hinduismo, creer que las enseñanzas del Gita son más antiguas que las fechas que manejan los académicos.
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CONTEXTO
El discurso que relata el Bhagabad Gita empieza antes de dar comienzo la culminación de la batalla de Kurukshetra.
Comienza con las dudas del príncipe Arjuna en el campo de batalla, con sus dudas y sus miedos, unos miedos existente en cualquier ser humano.
Se daba cuenta que sus enemigos eran sus propios familiares, eran amigos queridos y venerados profesores, dirigiéndose entonces en busca de Krishna para pedirle consejo. Como resumen se puede decir que el tema filosófico principal del Bhagavad Gita es la explicación de cinco conceptos básicos o cinco verdades básicas:
Ishvara (El orden supremo) Jiva (La vida del ser / del alma)
Prakrti (materia) Karma (acción)
Kala (tiempo)
Krishna aconseja a Arjuna sobre la idea del dharma o sobre la idea de la armonía universal y sobre las obligaciones.
Comienza con la creencia de que el alma es eterna e inmortal. Cualquier muerte en el campo de batalla supondría sólo despojarse del cuerpo, pero el alma permanecería. Las dudas de Arjuna provenían de no entender de una manera clara la naturaleza de las cosas, el privilegio de lo irreal sobre lo real.
Su miedo y reticencia se convirtió en un impedimento para alcanzar un equilibrio en el orden dhármico universal.
Esencialmente, Arjuna desea abandonar la batalla, desea dejar de realizar acciones. Krishna le advierte, sin embargo, que sin acciones el cosmos podría deteriorarse y la verdad se escondería.
Para aclarar este punto, Krishna expone varios procedimientos del yoga y el conocimiento de la verdad natural del universo.
Krishna describe los caminos del yoga de la devoción, la acción, la meditación y el conocimiento. Fundamentalmente, el Bhagavad Gita propone que la iluminación de
la verdad viene del crecimiento más allá de la identificación del ego temporal, del "falso ego", o del mundo efímero, identificándolo, por lo tanto, con la verdad de la inmortalidad, y con el alma.
A través del distanciamiento del sentido material del ego, el practicante de yoga así como los seguidores de un camino particular del yoga, pueden superar su mortalidad ilusoria y el apego al mundo material entrando en el reino del supremo.
Se debe tener en cuenta que Krishna no propone que el mundo físico deba ser
olvidado o descuidado. De hecho propone lo contrario, y dice que la vida en la tierra debe ser vivida en concordancia con las grandes leyes y con la verdad. Hay que acogerse a los deberes temporales, actuar por el bien de las acciones sin considerar los resultados de los mismos. La vida debería ser conducida de forma natural hacia la estabilidad, la felicidad y en último extremo a la iluminación.
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PREFACIO
En el Mahabharata (Santi-parva 348.51-52) podemos trazar la historia del Gita, de la
siguiente manera.
Al comienzo del milenio conocido como Treta-yuga, esta ciencia de la relación con el Supremo, fue entregada por Vivasvan a Manu. Manu, siendo el padre de la humanidad, la dio a su hijo, Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu, en la cual apareció el Señor Ramacandra.
Por lo tanto, el Bhagavad-gita existió en la sociedad humana desde la época de Maharaja Iksvaku.
En la actualidad, han transcurrido cinco mil años de Kali-yuga, que dura 432.000
años.
Antes de ésta, estaba Dvapara-yuga (800.000 años), y antes Treta-yuga, (1.200.000
años).
Así pues, unos 2.005.000 años atrás, Manu habló el Bhagavad-gita a su discípulo e hijo Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra.
La era del Manu corriente, se calcula en unos 305.300.000 años de duración, de los
cuales han transcurrido 120.400.000.
Aceptando que antes del nacimiento de Manu, el Gita fue hablado por el Señor a Su discípulo, el dios-sol Vivasvan, se estima someramente que el Gita fue hablado por lo menos hace 120.400.000 años atrás, y que ha existido en la sociedad humana por dos millones de años.
Fue vuelto a hablar por el Señor Krisna a Arjuna, hace unos cinco mil años. Esa es la estimación somera de la historia del Gita, de acuerdo con el Gita mismo, y de acuerdo con la versión del orador, el Señor Sri Krishna.
Fue hablado al dios-sol Vivasvan, porque él es también un ksatriya y es el padre de todos los ksatriyas descendientes del dios-Sol, o los surya-vamsa-ksatriyas.
Dado que el Bhagavad-gita es bueno, es el Veda, hablado por la Suprema Personalidad de Dios, este conocimiento es apauruseya, supra-humano.
Puesto que las instrucciones Védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, el Gita debe, en consecuencia, aceptarse sin interpretación mundana.
Los filósofos e investigadores pueden especular sobre el Gita de distintas maneras, pero ese no es el Bhagavad-gita tal como es. Por lo tanto, el Bhagavad-gita tiene que ser aceptado tal como es, de la sucesión discipular, y aquí se describe que el Señor lo habló al dios-Sol. El dios-Sol lo habló a su hijo Manu, y Manu lo habló a su hijo, Iksvaku.
Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Del Bhagavad-gita tal como es
1. Las glorias del Capítulo Uno
Parvati dijo: "Mi querido esposo, Tú conoces todas las verdades trascendentales, y por Tu misericordia, he oído las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna.
Oh, Señor, ahora anhelo oírte hablar de las glorias del Srimad Bhagavad-gita, que fuera hablado por el Señor Krishna y que por oírlo, aumenta la devoción individual por el Supremo Señor".
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El Señor Shiva replicó, "A esa persona, cuyo cuerpo es del color de una nube de lluvia oscura, cuyo transportador es el rey de los pájaros, Garuda, y quien yace sobre Ananta-Sesha, la serpiente de mil cabezas, ese Señor Vishnu, cuyas glorias son ilimitadas, estoy yo siempre adorando.
Mi querida Parvati, una vez, luego que el Señor Vishnu hubiera matado al demonio Mura, estaba descansando tranquilamente sobre Ananta-Sesha, cuando la dispensadora de toda buena fortuna en el universo, Sri Laksmi, Le preguntó respetuosamente: "Bhagavan, Tú eres el controlador y sustentador de todo el universo, mas de todos modos, estás durmiendo infeliz en este océano de leche. ¿Cuál es la razón?". El Señor Vishnu dijo: "Mi querida Laksmi, Yo no estoy durmiendo, sino que estoy observando cuán maravillosamente funciona Mi energía.
Es debido a esta maravillosa energía Mía, que controlo todas las cosas y aún así,
permanezco separado. Y es por recordar estas divinas actividades Mías, que los grandes devotos y yogis se las ingenian para liberarse de la rueda del nacimiento y la muerte, y alcanzan Mi naturaleza trascendental, que es eterna y libre de todas las dualidades". Laksmi dijo, "Oh, controlador de todas las cosas, Tú eres la meta de la meditación de los grandes yogis. Nada puede suceder sin Tí. Y aun así, Tú estás aparte.
Tú eres la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de todos los universos materiales. Ten la amabilidad de informarme acerca de las funciones de Tus
maravillosas energías, que son tan atractivas, que incluso Tú, yaciendo aquí, estás meditando en ellas".
"Mi querida Laksmi, las funciones de mis energías múltiples, y la forma de liberarse de las ataduras del nacimiento y la muerte, y alcanzar Mi Naturaleza eterna, solo pueden ser comprendidas por quien tenga inteligencia pura, quien tenga una inclinación por prestar Me servicio.
Este conocimiento trascendental, se explica completamente en el Srimad Bhagavad-gita. Laksmi preguntó, "Mi querido Señor, si Tú Mismo te maravillas, por las obras de Tus
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Bhagavad-gita pueda describir estas ilimitadas energías Tuyas, y la forma de cruzar por encima de ellas, y alcanzar la naturaleza trascendental?".
El Señor Vishnu dijo, "Yo Mismo Me he manifestado en la forma del Bhagavad-gita. Por favor, entiende que los primeros Cinco Capítulos, son Mis Cinco Cabezas, y los siguientes Diez Capítulos, son Mis Diez Brazos, y el Décimo-sexto Capítulo, es Mi Estómago. Los últimos Dos Capítulos, son Mis Pies de Loto. De esta forma debes entender la Deidad trascendental del Bhagavad-gita. Este Bhagavad-gita, es el destructor de todos los pecados.
Y aquella persona inteligente que recite diariamente un capítulo, o siquiera un sloka, o al menos un cuarto de sloka, alcanzará la misma posición que alcanzó Susharma. Laksmi preguntó, "¿Quién era Susharma; a qué clase pertenecía, y qué destino alcanzó?".
"Mi querida Laksmi, Susharma era un hombre muy pecaminoso y débil. Aunque había nacido en una familia brahmana, su familia no poseía conocimiento Védico. Y él solo se complacía en herir a los demás. Nunca se ocupó en el canto de Mis Nombres, en dar caridad o en recibir invitados.
Ciertamente, él nunca realizó ninguna actividad piadosa. Para vivir, colectaba hojas, y las vendía en el mercado. Disfrutaba especialmente al beber vino y comer carne. Así transcurrió su vida. Un día, ese tonto Susharma había ido al jardín de un sabio para colectar hojas, cuando vino una serpiente y lo mordió, y murió.- Después de su muerte, fue castigado en muchos infiernos, donde sufrió por mucho tiempo, tras lo cual, obtuvo el cuerpo de un toro.
Ese toro fue comprado por un hombre manco, quien lo empleó en su servicio. Por unos siete u ocho años, transportó pesadas cargas. Un día, ese manco había apilado una carga sumamente pesada sobre el lomo de su toro. Lo obligaba a caminar rápido, cuando de repente el toro cayó y se desmayó.
Se reunieron muchas personas para ver qué estaba sucediendo, sintiendo pena por el toro. Un hombre piadoso, dispensó sobre ese toro los resultados de algunas de sus actividades piadosas. Al ver esto, otras personas que estaban allí paradas, comenzaron a recordar sus actividades piadosas, y ofrecieron los resultados de algunas de esas
actividades al toro.
En ese grupo, había asimismo una prostituta que ignoraba si había realizado alguna vez actividades piadosas, mas al ver que todos los demás ofrecían sus créditos piadosos al toro, ella también ofreció los resultados de cuales quiera actividad piadosa hubiera realizado. Luego de eso, el toro murió, y fue llevado a la morada de Yamaraja, el Dios de la Muerte.
Allí, Yamaraja le informó: "Ahora estás libre de las reacciones de todos tus actos anteriores pecaminosos, debido a los créditos piadosos que te otorgara esa prostituta. Luego, él tomó nacimiento en una familia brahmana. En ese nacimiento, pudo recordar sus vidas pasadas. Al cabo de muchos días, decidió salir a buscar a esa prostituta, quien había sido la causa de su liberación de esta situación infernal.
Luego que la encontrara, y se hubiera presentado a la dama, le preguntó, "¿Cuáles fueron las actividades piadosas realizadas por tí, los frutos de las cuales, me liberaron de la situación infernal?". La prostituta le contestó, "Mi querido señor, en esa jaula hay un loro, que recita algo cada día. Al oír ese recitado, mi corazón se ha vuelto
completamente puro. Yo te entregué los resultados de oír ese recitado".
De ahí en más, ambos preguntaron al loro acerca de su recitado. El loro, recordando su vida anterior, comenzó a narrar esta historia. "Anteriormente, yo había sido un
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eruditas. También era sumamente celoso. Luego de morir, fuí castigado en muchos infiernos, y después de un largo tiempo de sufrimiento, obtuve este cuerpo de loro. Debido a mis actividades pecaminosas pasadas, mi padre y mi madre murieron cuando yo era un bebé.
Un día, mientras estaba yaciendo en las arenas calientes, sin protección, me vieron unos Rishis, y me llevaron a su asrama, y me pusieron en una jaula. En ese mismo lugar, los niños de esos Rishis, estaban aprendiendo el recitado del Primer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Al oírlos repetir esos slokas, yo también comencé a repetirlos, junto con ellos.
Poco después, un ladrón me robó de ese sitio y me vendió a la dama piadosa. Por recitar el Primer Capítulo del Bhagavad-gita, ese loro se había vuelto completamente puro. Y por oír ese recitado, esa prostituta también se había vuelto completamente pura. Y por recibir algunos de los resultados piadosos de oír ese recitado, Susharma también se volvió completamente puro.
Luego de discutir por algún tiempo las glorias del primer capítulo del Bhagavad-gita, Susharma regresó a su hogar, y los tres, individualmente, se ocuparon en recitar el Primer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y muy rápidamente llegaron al destino supremo, Vaikuntha. Todo aquel que recite o estudie el Primer Capítulo del Bhagavad-gita, cruzará muy fácilmente sobre el océano de las miserias materiales, y obtendrá el servicio de los Pies de Loto del Señor Krishna.
CANTO UNO
OBSERVANDO LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE BATALLA
DE KURUKSETRA
VERSOS DEL 1 AL 46
-Dhrtarastra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear?
- Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras.
- ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada.
- Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada.
- También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya.
- Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. - Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar.
- Hay personalidades tales como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. - Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar.
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- Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada.
- Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma.
- Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana.
- Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.
- En el bando opuesto, tanto el Señor Krisna como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales. - El Señor Krisna hizo sonar su caracola, llamada Pañcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhima, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Paundra.
- El rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupad…, y los demás, ¡oh, Rey!, tales como el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas.
- El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra.
- En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh, Rey!, después de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Krisna con las siguientes palabras.
- Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.
- Déjame ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra.
- Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de Bharata!, el Señor Krisna, después de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos.
- En presencia de Bhisma, Drona y todos los demás caudillos del mundo, el Señor dijo: Tan sólo mira, ¡oh, Partha!, a todos los Kurus aquí reunidos.
- Ahí, Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos,y también a sus suegros y bienquerientes.
- Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llenó de compasión y dijo lo siguiente.
- Arjuna dijo: Mi querido Krisna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando.
- Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde.
- Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Krisna, destructor del demonio Kesi!
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- No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krisna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuente.
- ¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra?
- Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto, no está bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. ¡Oh, Krisna, esposo de la diosa de la fortuna!, ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes?
- ¡Oh, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados?
- Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.
- ¡Oh, Krisna!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vrsni!, surgen los hijos no deseados.
- Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo.
- Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados.
- ¡Oh, Krisna, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno.
- ¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes.
- Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia.
- Sañjaya dijo: Arjuna, habiendo hablado así en el campo de batalla, echó a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sentó en la cuadriga.
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El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, has oído de Mí las glorias del Primer Capítulo del Bhagavad-gita. Ahora escucha por favor, cuidadosamente, mientras te refiero las glorias del Segundo Capítulo.
Había una vez, un brahmana muy erudito, de nombre Devashyama, que vivía en el Sur de la ciudad de Pandharpur.
El podía realizar toda clase de sacrificios. También conocía la importancia de recibir invitados, y por sus actividades, se las ingeniaba para satisfacer a todos los semidioses. Mas no tenía el corazón feliz, ni la mente tranquila.
Tenía el deseo de obtener el conocimiento de la relación del alma con la Superalma, el Paramatma, y con ese fin, solía invitar a muchos yogis y tapasvis y les prestaba toda clase de servicios y les preguntaba acerca de la Verdad Absoluta. De esta forma, pasó muchos años de su vida.
Un día, mientras caminaba, vio a un yogi frente a él, sentado con las piernas cruzadas, con los ojos fijos en la punta de la nariz, totalmente absorto en la meditación.
Devashyama pudo percibir que este yogi estaba completamente sereno y sin ningún deseo material. Devashyama, con gran respeto y reverencia, cayó a los pies de ese yogi, y le preguntó cómo podía alcanzar la completa paz mental.
En ese momento el yogi, que poseía un conocimiento completo de la Suprema
Personalidad de Dios, el Señor Krishna, aconsejó a Devashyama que fuera a la villa de Sovpura y buscara a un tal Mitravan, quien era arriero de cabras de profesión, y tomara instrucciones de él, sobre la ciencia de la realización de Dios.
Al oír esto, Devashyama ofreció sus respetuosas reverencias una y otra vez a los pies de ese yogi, y partió de inmediato para Sovpura. Al llegar allí, descubrió en el lado norte, un hermoso bosque, donde le informaron que vivía Mitravan.
Cuando entró al bosque, vio en la orilla de un pequeño río a Mitravan, sentado en lo alto de unas rocas.
Mitravan tenía un aspecto muy hermoso, y totalmente tranquilo. En ese bosque, el viento soplaba muy suavemente, y un hermoso aroma se esparcía por todas partes. Las cabras se movían tranquilas de un lado al otro, sin temer nada.
Algunas se veían cerca de los tigres y otros animales feroces, muy pacíficas.
Cuando Devashyama observó esta escena, su mente se puso muy tranquila, y se acercó respetuosamente a Mitravan, sentándose junto a él.
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Mitravan parecía estar completamente absorto en su meditación. Al cabo de un rato, Devashyama le preguntó cómo podía lograr la devoción por el Señor Krishna. Cuando Mitravan oyó esta pregunta, por un momento se perdió en un profundo
pensamiento, mas luego replicó, "Mi querido Devashyama erudito, una vez hace mucho, yo estaba en el bosque cuidando las cabras, cuando un tigre muy feroz atacó.
En ese momento, todas las cabras corrieron para todos lados, tratando de salvarse. Y yo también corrí, por miedo al tigre.
Desde cierta distancia, miré hacia atrás, y ví que una de mis cabras había sido hallada por ese tigre en la ribera de este río.
En ese instante, sucedió algo maravilloso y extraño. El tigre perdió toda su ira y deseo de comerse a mi cabra, por lo que mi cabra le preguntó: "Alcanzaste tu comida, entonces, ¿porqué no te comes la carne de mi cuerpo? Debes matarme de inmediato, y comer mi carne con gran deleite. ¿Por qué dudas?" Ese tigre dijo, "Mi querida cabra. Al venir a este lugar, toda ira me ha abandonado, y ya no tengo ni hambre ni sed. La cabra dijo, "Yo tampoco sé porqué me siento tan tranquila y sin temor. ¿Cuál puede ser la razón de esto? Si lo sabes, por favor dímelo": El tigre replicó, "Yo tampoco lo sé. Preguntemos a esa persona".
Cuando observé el cambio que había tenido lugar en las actividades del tigre y la cabra, me sorprendí muchísimo. En ese momento, ambos se me acercaron, y preguntaron el motivo. Observé que había un mono sentado en la rama de un árbol cercano. Fuí con ellos y le preguntamos al rey-mono.
El mono contestó a nuestra pregunta con mucho respeto. "Escuhen lo que les relataré. Es una vieja historia. En ese bosque, justo enfrente de ustedes, hay un templo muy grande en el cual el Señor Brahma instaló una Sivalinga.-
Hace mucho, vivió allí un sabio erudito, de nombre Sukama, quien había realizado muchas austeridades. El solía traer flores diariamente, del bosque, y agua del río, y adoraba al Señor Siva.
De esta forma, vivió aquí por muchos años, cuando un día, llegó otro sabio. Con tal motivo, Sukama trajo frutas y agua, y alimentó al sabio. Luego que éste hubiera comido y descansado, Sukama le habló, "Oh, erudito, estoy viviendo aquí solo por obtener conocimiento del Señor Krishna.
Realizo austeridades y adoración. Pero los resultados de mis austeridades, los he alcanzado hoy, al ponerme en contacto contigo".
Cuando el sabio oyó las palabras de Sukama, llenas de sumisión, se complació muchísimo. Y en un trozo de piedra, escribió el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.
Luego, le instruyó a Sudama que leyera diariamente esos versos. "Por así hacerlo, alcanzarás tu meta muy rápidamente". Tras haber hablado de este modo, el sabio desapareció del lugar, mientras Sukama lo contemplaba.
Luego, siguiendo las instrucciones que le dejara, Sukama recitó esos versos
diariamente, por el resto de su vida. Muy rápidamente obtuvo el conocimiento completo del Señor Krishna. Y a partir del día en que comenzó a recitar esos versos, ya no sintió más hambre ni sed.
Y debido a sus austeridades y devoción en ese lugar, todo aquel que visite aquí, ya no siente los dolores del hambre y la sed, y obtiene paz inmediata.
Mitravan dijo: "Mi querido Devashyama, luego que el mono terminara de relatarnos esa maravillosa historia, fuí junto con el tigre y la cabra a ese templo. Allí encontramos en un pedazo de piedra el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita". Y comencé a
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recitar esos versos diariamente. De esta forma, pudimos obtener muy rápidamente, devoción por el Señor Krishna.
Mi querido brahmana, si tú también recitas los versos del Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, muy pronto alcanzarás la misericordia del Señor Krishna": El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, de esta forma, Devashyama obtuvo el conocimiento de Mitravan y después de adorar a esa gran alma, el regresó a Pandharpur y recitó diariamente el Segundo Capítulo.
Y quienquiera visitara Pandharpur, Devashyama le recitaba primero el Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. De esta forma, Devashyama alcanzó los pies de loto del Señor Krishna.
Mi querida Laksmi, estas son las glorias del Segundo Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.
CANTO DOS
RESUMEN DEL CONTENIDO DEL GITA
VERSOS DEL 1 Al 72
- Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusudana, Krisna, se dirigió a él con las siguientes palabras. - Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.
- ¡Oh, hijo de Prtha, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!
- Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona, que son dignos de mi veneración?
- Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre. - Ni sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla.
- Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor,
instrúyeme.
- No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo.
- Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krisna "Govinda, no pelearé", y enmudeció.
- ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krisna, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras.
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- La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te
lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
- Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.
- Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio.
- ¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su
desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.
- ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación.
- Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos.
- Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.
- El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, ¡oh descendiente de Bharata! - Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado.
- Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.
- ¡Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?
- Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
- Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla.
- Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma
- Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.
- Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun así no tienes por qué lamentarte, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!
- Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, después de morir, es seguro que uno volverá a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeño de tu deber, no debes lamentarte.
- Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el ínterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, ¿qué necesidad hay de lamentarse?
- Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.
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- ¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente.
- Considerando tu deber específico como ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; así que, no tienes por qué titubear.
- ¡Oh Partha!, dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes
oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales. - Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perderás tu buena reputación como guerrero.
- La gente siempre hablará de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte.
- Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor, y, así pues, te considerarán
insignificante.
- Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?
- ¡Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea.
- Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar así, nunca incurrirás en pecado. - Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. ¡Oh, hijo de Prtha!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras.
- En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos.
- Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones.
- Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay.
- En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la
determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo.
- Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser.
- Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.
- Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jamás te apegues a no cumplir con tu deber.
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- Desempeña tu deber de un modo equilibrado, ¡oh, Arjuna!, abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga.
- ¡Oh, Dhanañjaya!, mediante el servicio devocional, mantén muy lejos todas las
actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros.
- Incluso en esta vida, el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfuérzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo.
- Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor, grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios].
- Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse.
- Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización, habrás llegado entonces a la conciencia divina.
- Arjuna dijo: ¡Oh, Krisna!, ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?
- Krisna dijo: ¡Oh, Partha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invención mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfacción únicamente en el ser.
- Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de
sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que está libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable.
- En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.
- Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón, tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto.
- Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.
- ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos.
- Aquel que restringe los sentidos, manteniéndolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.
- Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.
- De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material.
- Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor.
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- Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krisna], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. - Aquel que no está relacionado con el Supremo, no puede tener ni inteligencia
trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?
- Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la
inteligencia del hombre.
- Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. - Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo.
- La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece
calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.
- Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso.
- Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios.
3. Las glorias del Capítulo Tres
El Señor Vishnu dijo, "Mi querida Laksmi, en la ciudad de Janasthan, había un brahmana, de nombre Jada, quien nació en la dinastía de Kaushik.
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Ese brahmana, abandonó las actividades religiosas ordenadas en los sastras, para la clase brahmínica, y adoptó muchas actividades irreligiosas. Era muy aficionado a apostar y a beber, a cazar y a visitar a las prostitutas.
De esta forma, perdió su salud. Fue a los países del Norte, en un viaje de negocios. Mientras estaba allí, ganó mucha riqueza y decidió volver a Janasthan. Luego de haber recorrido una gran distancia, descubrió que estaba en un lugar muy desierto.
Un día, cuando el Sol se ponía y todo era envuelto en la oscuridad, decidió ir a pasar la noche debajo de un árbol.
Mientras descansaba, vinieron algunos ladrones y lo golpearon hasta morir, robándole su riqueza. Dado que Jada había abandonado todas las actividades religiosas y llevado una vida pecaminosa, después de su muerte, obtuvo la forma de un fantasma.
El hijo de Jada era muy religioso y erudito en los sastras Védicos.
Cuando observó que su padre no había regresado a Janasthan después de tanto tiempo, decidió ir a buscarlo. Viajó por muchos días, aquí y allá, preguntando a todos los viajantes con los que se encontraba acerca de su padre.
Un día, conoció a una persona que había conocido a su padre, y le informó lo que había sucedido. Cuando el hijo de Jada se enteró de la muerte de su padre, decidió ir a Kasi (Benarés), a ofrecer pinda (adoración), para la liberación de su padre de la condición infernal.
La noche de su viaje, sucedió que fue a descansar al mismo árbol en que su padre había sido matado. En ese sitio, a la noche, celebró su adoración diaria al Señor Krishna, y también recitó el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.
Al completar su recitado, se oyó un sonido fuerte proveniente del cielo. Cuando miró hacia arriba, vio a su padre allí, y frente a sus ojos, la forma de su padre cambió a un ser muy hermoso, que tenía cuatro manos y usaba un dhoti amarillo.
Su cuerpo era del color de una nube de lluvia oscura, y la refulgencia de su cuerpo, brillaba en todas direcciones. En ese momento, su padre le ofreció reverencias. El hijo le preguntó al padre el significado de estos sucesos maravillosos. El padre dijo, "Mi querido hijo, tú recitaste el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, y así me liberaste de la forma de fantasma que recibiera debido a mis actividades pecaminosas pasadas. Ahora, debes regresar a casa, pues el propósito por el cual viajabas a Kasi (Benarés), ha sido alcanzado por tu recitado del Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita.
Cuando el hijo preguntó al padre si había alguna otra instrucción para él, el padre dijo, "Mi hermano tambien ha llevado una vida muy pecaminosa y está sufriendo en alguna parte de las oscuras regiones del infierno.
Si tú quieres liberarlo, y a otros ancestros nuestros, que están sufriendo aquí y allá, en diferentes especies en el universo material, entonces, ten la amabilidad de recitar el Tercer Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. Por ese recitado, ellos lograrán una forma similar a la del Señor Vishnu e irán a Vaikuntha.
Cuando el hijo oyó las instrucciones del padre, replicó, "Si ese es el caso, entonces recitaré el Tercer Capítulo, hasta que todas las almas que están atrapadas en la vida infernal sean liberadas". En ese instante, su padre lo bendijo con las palabras, Así sea. Luego, llegó un aeroplano del mundo espiritual de Vaikuntha, y llevó al padre a su destino.
