UNIVERSIDAD CATÓLICA SAN PABLO
FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICO EMPRESARIALES Y
HUMANAS
ESCUELA PROFESIONAL DE PSICOLOGÍA
PENSAMIENTO MÁGICO Y RELIGIOSO: UNA PERSPECTIVA OCCIDENTAL Y PERUANA
TRABAJO DE INVESTIGACIÓN presentado por la estudiante:
Evelyn Espiñeira
Para obtener el Grado Académico de BACHILLER EN PSICOLOGÍA
Asesor: Dr. Walter Lizandro Arias Gallegos
2 PENSAMIENTO MAGICO Y RELIGIOSO: UNA PERSPECTIVA
OCCIDENTAL Y PERUANA
RESUMEN
El presente trabajo tiene como objetivo Revisar la literatura histórica y actual sobre la repercusión del pensamiento mágico y religioso desde una perspectiva antropológica y de la salud mental haciendo una recapitulación occidental y local. Como el pensamiento mágico-religioso es muy abarcativo se decidió abordarlo a partir de diferentes puntos de vista: desde el aspecto religioso, mágico, espiritista, primitivo y folklórico. Para ello se revisaron diferentes libros de texto y artículos en forma física y digitalizada seleccionando google scholar en revistas indexadas como Scielo, Redalyc y Latindex, como también revistas de investigación universitaria, que incluyeran en sus títulos algunos de estos términos seleccionados. Se realizó una revisión sistemática a partir de un diseño bibliográfico que fue plasmado con la técnica de fichaje digital. Esta revisión muestra como resultados que no hay un término específico para referirnos al pensamiento mágico y religioso, como también que este factor se diversifica según el país ya que es una apropiación cultural, y por último que tiene un fuerte impacto en la salud mental sobretodo en el Perú donde todavía se presenta a gran escala.
PALABAS CLAVE: mágico, religioso, espiritismo, primitivo, síndrome folklóico.
ABSTRACT
This research has as objetive make an historical and actual literatue review about the repercussion of magical and religious belief from an anthropological and mental heath perspective making a global and local recapitulation. As magic and religious belief it is very extensive, it was decided to approach it from different points of view: from the
3 religious. Magical,spiritualistic,primitive andfolkloric issues. For that different kind of books and articles physically and digitized were reviewed by selecting google scholar in indexed journals such as Scielo, Redalyc and Latindex, as well as universitiy researchs, which was included in their titles some of these selected terms. A systematic review was carried out based on a bibliographic design that was captured with the digital signing digital marking technique. This review shows as results that there is no specific term to refer to magical and religious belief as well as that this factor is diversified according to the country since it is a cultural appropriation, and finally that it has a strong impacto n mental health, specially in Peru where it is still on a large scale.
4 CAPITULO I
Planteamiento del problema
Justificación
El presente trabajo, nos induce a una revisión histórica y cronológica que analiza, a lo largo de los años las diferentes dimensiones que forman parte del sistema de creencias mágicas/religiosas desde las perspectivas antropológica y de la salud, sobretodo haciendo hincapié en la salud mental. Como dice Botero (2000), quien nos induce al universo de lao mágico y religioso refiriendo que ambas creencias tienen su origen y se ponen en marcha en situaciones de gran impacto emocional, como puede ser el fracaso, las crisis nerviosas, la muerte, y el amor. Dichas variables van brindando a lo largo de los años diferentes tipos de solución en torno a una cura y un tratamiento, y es por esa razón que la gente se emerge en ellas.
Chomba y Vázquez (2016) sostienen que las costumbres culturales están compuestas por diferentes creencias, rituales, usos y costumbres, que establecen el modo en el cual las personas deben actúan intervenir en diferentes contextos rutinarios; de tal modo, pertenecen a diversos sistemas definidos como cosmovisión, religión, ideología o el pensamiento. El ejercicio de las practicas mágico-religiosas tienen un alto componente popular (Chomba y Vázquez, 2016), si tomamos en cuenta la percepción en el ámbito de la salud encontramos, según los autores, que la enfermedad se da por un desequilibrio entre el individuo y los espíritus que yacen a su alrededor.
Es menester conocer cómo, a través de la historia se va estableciendo este tipo de creencias, a partir de diferentes puntos de vista, que se van formando en cada comunidad según su procedencia, ya sea en determinado continente o país, y sobre todo en Perú que aún conserva a gran escala un sincretismo cultual enriquecedor que integra la cultura tradicional andina y la religiosa (cristiano-católica- proveniente del mundo de la colonia).
5 Chomba y Vázquez (2016) se dedicaron a investigar comportamientos que manifiestan los individuos o el grupo, así como también sociedades y determinaron que son estas el resultado de costumbres milenarias.
La base del sistema de creencias mágicas, como dice Valdizán (1918) arranca en la prehistoria, ya, desde aquel entonces la concepción de salud física y mental, se le era atribuida al poder de los dioses; En una de sus primeras investigaciones, Valdizán en 1918, revisa que en la antigüedad se creía que había dioses malignos que afectaban la salud de la persona al punto de causar su muerte, pero también existían dioses piadosos que velaban por la salud tanto física como psíquica del ser. Es así que cronológicamente y a la par del progreso científico en el área de salud, estas cuestiones esotéricas se sostienen hasta la actualidad.
Desde el punto de vista religioso, Gonzáles (2004) indica que se utiliza como herramienta de afrontamiento cuando surgen crisis existenciales, es por eso que permite al individuo tener acceso a la respuesta que estaba buscando en cuanto a la manifestación del síntoma perturbador. Por ese motivo la persona debe encontrar mecanismos que mantengan y conserven el significado de las experiencias vividas, tratando de encontrar una solución a la problemática a través de diferentes maneras que le dan convicción. El autor sostiene que el estilo de vida que van adaptando las personas dedicadas a establecer un cierto orden en sus vidas, van dirigidas a modificar, los hábitos alimentarios, la sexualidad, los problemas de adicción, entre otros que implican un factor de riesgo en la salud y como consecuencia, generan un quiebre dentro del equilibrio salud-enfermedad (Gonzales,2004). De esta manera, el autor identifica un fuerte lazo entre salud y la religión, considerándose a la salud no sólo como ausencia de enfermedad sino desde una mayor perspectiva, donde la salud incluya al bienestar biopsicosocial que constituye su esencia (Gonzáles, 2004). Es por eso que actualmente el pensamiento mágico-religioso
6 como dice Gonzáles (2004), es un medio que atribuye el hombre para afrontar los vacíos existenciales de su vida, para darle un sentido, y uno de los mayores recursos que repercute en el hombre es el poder de la oración como una forma de aceptación, trascendencia y esperanza.
Taha et al. (2011) concluyen en su estudio realizado en población suicida, que el factor de religiosidad ayuda a la población a componerse y que la tasa de suicidios de personas creyentes es menor a la no creyente, pero indica que en este tipo de pacientes la ayuda religiosa tiene que provenir de un agente externo al servicio de la salud ya que más que nada esta gente carga con un gran sentimiento de culpa y desesperanza y abarca un ámbito más espiritual que bio-psicológico.
Desde el espiritismo, Orbegoso (2012) hace hincapié en la región andina, en tiempos de la colonia, se tenía muy presente el concepto de reencarnación y karma de vidas pasadas. Estas creencias fueron traídas por nuestros ancestros prehispánicos, y es de ahí donde se toma la idea de entrar en contacto con los muertos a través de la medicina folclórica, ya sea con chamanes, curanderos o brujas. Con la llegada de la población africana, se comenzó a abordar el espiritismo, como practica en la vida cotidiana, Arias (2016) hace una revisión sobre el impacto de lo paranormal en la historia del Perú y encuentra que grandes pensadores del siglo XX como Honorio Delgado y Pedro Zulen formaron parte de del Centro Universitario, que desde 1909 trató el tema del espiritismo Caycho, 2015, (citado en Arias, 2016). Otro de los autores peruanos que hace fuete énfasis en reconocer creencias mágicas en la región peruana es Valdivia (1986) quien habla de los síndromes culturales reconocidos en el país como el susto, el mal de ojo, el daño, entre otros; quien se adentra más en la cultura andina.
7 Por otra parte, se considera necesario conocer como el sistema de creencia que conforma la salud mental en Perú está establecida en la actualidad. En un estudio realizado, en el Instituto de Salud Mental Honorio delgado Hideyo Noguchi (Autor Colectivo, 2009) se encontró que las necesidades presentes en el área de salud mental de la población peruana, está integrado por dos sistemas de salud simultáneos, que son reconocidos como la medicina científica oficial y por otro lado la medicina tradicional popular. La medicina tradicional como se indica en dicho documento atiende un 30% de la población actual. Según López (2011) hay una base que conforma el pensamiento popular inserto dentro de la sociedad que tiene un gran peso, y está regido por experiencias vividas, por modelos de pensamiento que son transmitidos de generación en generación, que constituyen el ámbito educativo y además los medios de comunicación. Por otro lado, las enfermedades que competen a un sistema cultural, como indica Chomba y Vázquez (2016) los patrones causales estarían asociados en cierta parte a la naturaleza, a los dioses, a ciertas áreas culturales, plantas, alimentos además de los espíritus y sin dudar terceras personas que actúan de forma mal intencionada. Paucara, en el 2010, realizo una investigación donde encontró que un gran porcentaje poblacional peruano tiene creencias arraigadas al pensamiento mágico religioso respecto la cultura andina o mejor dicho popular folklórica, la diferencia entre estos dos sistema mencionados previamente de salud que existen en el país, puede llegar a causar cierta confusión cuando, por ejemplo un paciente sufre algún desorden mental y este le es atribuido a un síndrome cultural y puede resultar peligroso porque el abordaje del tratamiento puede no ser el indicado.
En fin, desde el abordaje de la psiquiatría y psicología, Korman (2011) analiza diversas técnicas en relación al sistema de pensamiento por analizar, diciendo que la más reconocida y utilizada para abordar la parte espiritual por ejemplo de un paciente no
8 creyente es el mindfullness (terapia cognitiva de conciencia plena), este tipo de herramientas es usado mucho en pacientes que sufren adicciones para ayudarlos a encontrar sentido en sus vidas y adoptar un esquema más espiritual. El punto clave a la hora de que el terapeuta aborde su psicoterapia de manera más espiritual, resultaría de manera satisfactoria, ya que se vería emparejado al entendimiento y tolerancia de los valores y comportamientos religiosos y espirituales entre el psicoterapeuta y su paciente. Según como este adherido en su ámbito religioso podía resultar poco satisfactorio cuando el terapeuta desconoce o tiene pocas herramientas sobre el proceso terapéutico en torno a la religiosidad ya que no vería rasgos del paciente que podrían ser ayudados.
Como menciona el autor las distintas revisiones que analiza el artículo aportan que el respeto y idea sobre distintas prácticas religiosas son factores de salud que generan reacciones positivas y significativas en el individuo. De esta manera el autor considera que es importante que los profesionales del área de salud mental tengan cierto grado de información sobre la diversidad religiosa dentro del ámbito de trabajo. Si este nivel resulta ser desconocido como también en factores culturales, existiría la posibilidad de trabajar y sobrellevar la terapia de manera errónea, así como también su diagnóstico.
Objetivo
Revisar la literatura histórica y actual sobre la repercusión del pensamiento mágico y religioso en el ámbito internacional y nacional.
CAPÍTULO II
9 Diseño de investigación
Según Ato, López y Benavente (2013), el presente trabajo se enmarca como una investigación teórica en su forma de revisión sistemática; su diseño es bibliográfico ya que este documento compila los datos de investigaciones provenientes de otros autores con el fin de dar a conocer la importancia del tema a tratar. En el presente trabajo se utilizó un método de búsqueda cronológica en variedad de revistas académicas y libros de texto.
Instrumentos
Dentro de los materiales utilizados se realizó la técnica de fichaje “Una técnica de investigación de recuperación, como la ficha de trabajo, puede ser utilizada con la finalidad de reunir elementos para posteriormente elaborar un diseño de técnica de campo” (Rojas, 2011, p. 277).
Este fue realizado en un Documento Excel para lograr que la investigación fuera sistematizada, la ficha de registro de información fue conformada por una división que separa la bibliografía según la inicial del apellido de cada autor, ubicado en su celda correspondiente. Luego se colocó en las primeas celdas las referencias por el apellido y nombre del autor, año de publicación, título del libro/articulo o tesis consultada, seguido por el nombre de la revista (en caso que correspondiera a articulo), su número y ubicación en caso de ser artículo; y por editorial en caso de que la bibliografía responda a un libro. Las tesis fueron diferenciadas según el grado académico (de grado, magister, doctorado o posdoctorado). A continuación, debajo de cada bibliografía citada, se colocó la información relevante del material consultado. Una vez terminada la recopilación, en caso de haber otros autores con las mismas iniciales en sus apellidos, se colocó, una celda debajo del material seleccionado, siguiendo la secuencia mencionada previamente: primeo la referencia consultada y el contenido relevante por debajo.
10 Procedimientos
El proceso de búsqueda se realizó según el tema a revisar y los autores más referentes. Para indagar el tema se fueron digitando las palabras clave en el motor de búsqueda Google Académico, se realizó la búsqueda utilizando los términos: creencia mágica y religiosa en Perú, pensamiento mágico, medicina tradicional; espiritismo, diferencia entre religión y magia, psicología y psiquiatría folklórica, religión y psicología, escogiendo como filtro de idioma el español y el idioma ingles sin intervalo de tiempo ya que las revisiones comprenden a una amplia concepción del pensamiento mágico en el país y en el exterior. La búsqueda fue muy rigurosa, solamente se analizaron artículos indexados en Scielo, Dialnet y Redalyc, y artículos procedentes de diversas universidades.
La selección de búsqueda por autores siguió parte de la obra de Jung como referente exterior de la psicología mágica religiosa como perspectiva del hombre primitivo al igual que Freud, como lo fueron Valdizán y Seguín en el Perú. Para consultar sobre el espiritismo fue seleccionada la obra de Kardec. Para la psicología folklórica se procedió a buscar investigaciones realizadas por Cornejo, Quiceno y Vinaccia,,
Del total de artículos ubicados, como primer paso se leyó el nombre del autor de los artículos publicados, determinando si existía relación con el tema seleccionado asando, así el filtro propuesto; luego se procedió a leer el título de la publicación de cada autor seleccionado, pasando a una segunda etapa si el tema coincidía con el tema propuesto; por último, se descendió leer la totalidad los textos que fueron siendo filtrados.
Como paso final, el material bibliográfico fue agrupado en tres categorías, que describen los términos y conceptos que forman parte del pensamiento mágico religioso y
11 por otro lado, la evolución y las diferencias del pensamiento mágico tanto en América como en el Perú.
CAPITULO III
Resultados
Definiciones y conceptos desde una perspectiva antropológica
Para comprender todo el sistema que abarca este tipo de pensamiento, creencia, es necesario conocer como está definido, como también conocer los componentes que lo conforman. Santisteban (citado en Chomba, 2016) define al pensamiento mágico religioso como una herramienta que ayuda a hacer frente a un hecho problemático, donde este supone la presencia de fuerzas sobrenaturales o seres ancestrales con los que se trata de entrar en contacto a través de diferentes mecanismos como rituales, sacrificios, invocaciones, entre otros, y son llevados a cabo de distintas formas dependiendo del tipo de cultura establecida dentro de una comunidad. Silva (1998) sostiene que las creencias mágico-religiosas se dan como factores sociales y marcan de cierta forma el comportamiento colectivo este tipo de creencias surgen de la necesidad de compensar la ansiedad invocando la ayuda de elementos y símbolos correspondientes que ayudan a superar el proceso
Botero y Enrada (2000) distinguen y separan los conceptos mágico-religioso tomando por un lado la magia y por otro la religión, ya que ambos son similares, pero no actúan de manera idéntica. Según los autores refieren que el pensamiento mágico tiene como objetivo que el hombre busque tener el control de lo sobrenatural, mientras que el pensamiento religioso, se relaciona absolutamente con el ritual y la ceremonia. Los
12 rituales de la ceremonia maniobran bajo el control de lo divino. Dentro de un ritual se destacan actos religiosos como cantar, orar, rezar, hacer sacrificios y preparar ofrendas. La ceremonia, a diferencia presenta una concepción mucho más amplia, ya que incluye numerosos rituales. Los autores por otra parte, consideran que las representaciones mágicas son más que nada ideas, creencias entrelazadas a diferentes actos mágicos, entendiendo como un sistema de creencias que el individuo percibe del mundo en el que se encuentra sumergido, según Chomba (2016) lo que conocemos como cosmovisión. Otra distinción que encuentran es que en los actos simbólicos, la persona que hace magia no utiliza un altar o un templo, sino que realizan sus actos en bosques, no muy cerca de las personas, sino en lugares alejados donde no puedan ser vistos, en la oscuridad; en cambio, a diferencia de lo mágico, los ritos religiosos buscan ambientes más populares, concurridos como por ejemplo días de festividad, adorando a sus dioses y diferentes patrones, la religión es más abierta, más accesible a la mirada de la persona , mientras que la magia es más oculta.
Frisacho (2012) sostiene que la magia toma connotación en un sistema de creencias, de rituales, actuando a distancia y que también van influyendo en la naturaleza. Por otro lado, la hechicería y brujería, son poderes que se utilizan para hacerle el mal a un tercero, para dañarlo.
Por otra parte, Quiceno y Vinaccia (2009) también distinguen constructos basados en la religión y espiritualidad, considerando que hay una diversidad a la hora de establecer los conceptos que a veces llegan a no ser del todo percibidos, por ejemplo, la religión es tomada como nomina, estancada, colectiva y objetiva. En cambio, la espiritualidad tiene otra connotación ya que resulta ser más funcional, dinámica, personal, subjetiva, interpretada como algo más sencillo. Por otro lado ambos autores distinguen la religión de la espiritualidad sosteniendo que esta última es la exploración intrínseca para
13 comprender las respuestas sobre cuestiones vivenciales, sobretodo la muerte, su significado, y la semejanza con lo venerable o lo transcendente, esto permite abrir un camino a que se realicen ciertos rituales religiosos como el desarrollo cultural de una comunidad, por otro lado en el aspecto religioso es aceptado como un sistema de creencias constitutivas, bien organizadas, prácticas, rituales, y símbolos diseñados para poder acercarse a lo santificado .
Botero y Enrada (2000) indican a pesar de haber diferencias en el concepto de ambos existe una serie de relaciones entre ambos y es cuando surgen momentos de alto impacto emocional como son las crisis existenciales, la muerte de un ser querido y el amor. Ambas variables conducen a afrontar estas tendencias tratando de encontrar por medio de lo sobrenatural curas milagrosas. Por otro lado, también se sujetan a ceremonias y tabúes.
Pensamiento mágico
Silva (1998) sostiene que la magia, corresponde a una organización simple de creencias y pensamiento donde sus discrepancias se comienzan con el orden que una cultura está organizada. Según el autor, todo lo que se denomina mágico-religioso, se estudia a partir de un sistema de creencias y herramientas de manipulación del individuo y el cosmos, que van tomando sentido cuando se introduce en un contexto ideológico y funcional que va formando parte en cada grupo humano. La conciencia del hombre según el autor, se muestra de dos formas, cuando es directa que se da a través de los sentidos y la lógica causal cuando se da de manera indirecta, eso quiere decir cuando las cosas se dan de forma inmaterial, intangible y son representadas por la imaginación.
Botero y Enrada (2000) sostienen que la tradición de la magia, originaria de la sociedad primitiva, se relacionan estrechamente con cultos y rituales. Como mencionan
14 los autores, la magia, desde el comienzo, era complemento esencial de ciertas cosas que le interesaban al ser humano en su vitalidad evadiendo su raciocinio. La magia, siempre es posesión del hombre ya que fue hecha por él, por lo tanto, vemos que la magia es posesión de la persona, el hombre es el que hace actividades con ella, en fin, es el poder único que posee el ser humano.
Pensamiento religioso
Boterto y Enarada (2000) comprenden que la religión es mucho más extensa que la magia, es más que un acto o un conjunto de ellos, esto, puede verse reflejado en la función que cumple, como por ejemplo lo hace en el valor del credo y el ritual. Además, se tiene al mundo sobrenatural de la fe.
Desde otra perspectiva, Gonzales (2004) indica que la creencia religiosa sirve como estrategia de afrontamiento para abordar la problemática existencial, por lo tanto, le da la oportunidad a la persona de encontrar un significado existencial a la situación perturbadora que está atravesando, y por eso es necesario que se logre crear un orden existencial, para encontrar una respuesta durante todo el proceso de esta etapa de afrontamiento por medio de mecanismos que mantengan y conserven el significado de las experiencias vividas; cuando se busca una solución a la problemática a través de diferentes maneras que le dan convicción como también solucionar conflictos a través de mecanismos que están determinados en su sistema cultural.
Pensamiento folklórico y síndrome cultural
Lo folkórico no solo es abordado desde una perspectiva antropológica como todos creen, sino que a lo largo de los años se comenzó a focalizar el estudio en diferentes áreas. En este caso, por ejemplo, la psiquiatría folklórica se define como “las prácticas que se
15 refieren a los cuadros psiquiátricos y su tratamiento, mantenidas por la tradición popular y en contra de lo aceptado por la cultura dominante en el medio en que se presentan” Seguín, (citado en Paucara, 2010).
Según Valdivia (1986) los síndromes culturales pertenecen a cuadros clínicos resultando ser indicadores de una determinada enfermedad que son reconocidas por una comunidad o cultura siendo ellos quienes le asignan una denominación, una causa, una sintomatología y un tratamiento. Valdivia (1975)(citado en Cornejo 1980) sostiene que el síndrome folklórico se constituye en determinados estados psíquicos, o cuadros psiquiátricos que tienen signos, y síntomas corporales que surgen como respuesta a diferentes agentes nóxicos y tensión extrema. Este cuadro, por ejemplo, se puede ver reflejado en el caso de la mipa que veremos más adelante originario de la región colombiana.
Los síndromes más conocidos en el Perú son los que están relacionados con fuerzas sobrenaturales, que llegan a tomar el alma del individuo o se la quitan como por ejemplo el (susto); los síndromes que sufren la personas que entran en contacto con los muertos (qaiqa); como también los síndromes que aparecen por la mala energía que envía la comunidad y recaen (mal de ojo); los síndromes relacionados con males que les son atribuidos o enviados por brujos a través de terceros (daño, brujería, envidia); otros síndromes presentes por el influjo de elementos del medio natural, aire y tierra(pacha); síndromes ocasionados por rabia y odio (chuqaque dolor de cabeza intenso).
En Chiappe (1969) podemos encontrar una distinción más rigurosa de estas enfermedades ya que durante su investigación en base a entrevistas con curanderos del norte del Perú, pudo encontrar una amplia variación de estos síndromes principalmente las que derivan del “daño”.
16 El autor comienza a clasificar y describir las diferentes manifestaciones del síndrome, empezando por:
El daño hecho por la boca. Es considerado como el peor de todos los males ya que al ingerir cierto concentrado preparado por un brujo con sustancias nocivas y toxicas, es insertado, por ejemplo, en alguna comida, o bebida que pudiendo llegar a producir la defunción instantánea de la persona dañada, esto sucede porque el concentrado llega a ser tan fuerte que afecta a todo el organismo;
El daño hecho por el aire. consiste en la enfermedad enviada por un soplido o una sustancia que viaja por el aire enviada por la persona que es contratada para hacer el mal, en este caso nos encontramos ante un mal no tan dañino como el primero, y por lo tanto es más fácil de curar como dicen los curanderos entrevistados, ya que lo que se toma es el alma y su tarea consiste en regresarla, llamando a la persona por el nombre y el apellido y se va soplando sea donde sea que este la persona, no importa la distancia que los separe. Este mal se manifiesta en forma de depresión, desgana a la persona de realizar actividades de la vida cotidiana. Hay otras formas de hacer daño a través de la ropa o de la imagen.
Desde otras perspectivas se puede ver al síndrome acabado de mencionar ruasqa conocida popularmente como daño o maldad centrándose exclusivamente en los aspectos negativos externos que se manifiestan por la envidia, la brujería, el odio, resentimiento, separación de pareja, entre otros (Pariona, 2014 p 23). El daño es visto además como un mal crónico compuesto por desengaño y desprestigio, la sintomatología se asemeja al susto. Reyna (citado en Eyzaguirre 2016) lo califica como un malestar físico y mental cuando surgen eventos desdichados dentro de la vida cotidiana. El autor menciona y
17 reconoce a los brujos como laiqa y ellos son los que realizan este mal, se cree que son personas que constantemente entran en contacto y pactan con el diablo.
Susto. En este caso el susto como parte del daño, que a diferencia de los otros síndromes este es provocado por la naturaleza, ya que los espíritus malos que ahondan la naturaleza toman el alma de la persona, se les atribuye este mal a ciertos lugares, que luego los hacen bendecir por sacerdotes para que quede limpio. Otro tipo de enfermedad separada del daño es el mal de ojo que se da a través de una mirada penetrante y discrepa según el color de ojo ya que hay dos tipos de mirada, una negra y otra blanca, los síntomas que presentan estos males son llanto, intranquilidad, vómito y fiebre. Después menciona otro síndrome conocido como el mal de aire que se da frente a cambios bruscos de temperatura y genera tensión en los músculos del cuerpo; el Schucaque se da cuando la persona padece preocupación en exceso o algún acto de vergüenza, en estos casos se le atribuyen síntomas como las cefaleas, irritabilidad, vomito decaimiento entre otros. El susto también es conocido como (mal de espanto, jani).
Valdizán (citado en Pariona 2014), indica que este síndrome es un trauma mental de alta intensidad, que afecta el organismo y el sistema nervioso por una emoción muy fuerte que cause pánico. Para entender esta enfermedad hay que tener en cuenta la concepción integral de la persona de cuerpo y alma. Cuando aparece el susto se cree que el alma se separa del cuerpo, puede suceder por un hecho traumático o también su causa puede haberse dado por el contacto y abuso de la naturaleza o por terceros. Las personas creen que cuando les sucede esto, es porque los espíritus de la naturaleza se sienten perturbados. Valdizán y Maldonado (citado en Pariona 2014) encuentran diversos síntomas del susto escalofríos, vómitos, náuseas, cefalea, anemia, dolores óseos, palpitaciones violentas. En cambio en niños aparece insomnio, nerviosismo, llanto, desnutrición, Para tratar el síndrome se debe restablecer la unidad biológica y espiritual,
18 esto quiere decir que el alma tiene que volver al cuerpo, las técnicas que utilizan los curanderos son: la llamadas o el kayaqui o jani: donde a través de rezos, oraciones se le suplica al alma que retorne al cuerpo donde pertenece; otra técnica implementada es la limpia barrida o la shokma donde se envuelve el cuerpo desnudo del paciente con mezclas de hierbas, hojas, flores, y posteriormente el curandero comienza a orarle a Dios para pedirle que le sea permitido enviar al espíritu de regreso. Después, se toma la vestimenta del paciente y se la lleva al sitio donde sucedió el suceso, donde el espíritu se perdió, y aclama el regreso del alma al cuerpo guiando por donde debe ir; también se realiza la limpieza con cuy; el baño de tierra; el shogpi (donde se frota por todo el cuerpo cantidades de flores); según el autor el susto no es una simple creencia sino que lo considera como un síndrome psiquiátrico que viene de la parte psicológica donde la mejor via para encontrar su tratamiento es la psicoterapia. susto que hace referencia a un mal que afecta el alma de los seres humanos. Como dice Pariona (2014) otros componentes que se encuentran en el tratamiento es el cigarro marca inca, flores de claveles, huevo de gallina, agua, sal. Los lunes, miércoles y sábados son los días de realización de ritual de “llamado” (qayapu), llamar al alma ausente. Este ritual se realiza prendiendo un cigarro y se repite tres veces. Se rezan tres padres nuestros recogiendo hojas (por ejemplo, pasiflora), con un pañuelo se agarra la cabeza del aquejado. Otra técnica que se puede utilizar es la pasada de huevo. Estas técnicas y las repeticiones van a depender de la gravedad del síndrome, ya que si este no se trata la persona puede morir, según la creencia este síndrome no puede ser tratado por psicólogos o psiquiatras porque la cuestión del síndrome es el alma y no la parte psíquica. Eyzaguirre (2016) dice que este mal es un desafío para la medicina moderna. A pesar del predominio de la medicina occidental todavía se conserva la perspectiva tradicional por lo tanto los médicos deben tener noción de la concepción de la dinámica que abarca el síndrome.
19 Chiappe (1969) identificó a partir de sus entrevistas con varios curanderos de la zona norte del país, dos tipos de enfermedades relacionadas a la psiquiatría folklorica en el Perú, una es la enfermedad de Dios que se les atribuye el origen, las causas de diversas enfermedades en relación al orden natural, sin responder a una atribución de índole mágica, y no es realizada por un tercero. Y la otra es la enfermedad del daño que siempre se le es atribuido a un tercero de forma causal o malintencionada.
el mal de ojo que se encuentra en diversas comunidades alrededor del planeta y
en diferentes contextos. Eyzaguirre (2016) menciona que, según loas leyendas, las energías se transmiten por la mirada de la gente y estas pueden desequilibrar el aparato psíquico de los menores. Este mal tiene diversos sinónimos se lo puede conocer como brujería, envidia, celos, entre otros. Esta enfermedad, en la época de la conquista española, tenía explicación medica científica, su causa está determinada por el accionar magico de la mirada de una persona sobre otra. Preocupación por la mirada de otro (de idea paranoide) este mal tiene sintomatología tanto física como psíquica (Bernal, 2010).
chucaque y el aire que no tienen solución a través de rituales, a diferencia del
mal de ojo solo predomina la sintomatología física. Su curación la realiza el yerbero, el huesero, etc. (Bernal, 2010)
El ataque / mal de corazón (Sonko-Nanay) dentro de la comunidad andina
pertenece a lo conocido como epilepsia como también a las manifestaciones conversivas y disociativas según la clasificación diagnostica occidental. Está conformado por sintomatología depresiva, ansiosa y aparece angustia (Bernal, 2010).
La pacha segúnPariona (2014) como un mal de espíritu de la tierra que cobra vida y se manifiesta cuando el hombre no gratifica lo que esta le brinda. Este síndrome ataca a la persona cuando entra en contacto directo con la tierra, puede ser cuando alguien
20 se cae. Dentro de la sintomatología el dolor puede generalizarse o ser específico en forma de vómito o diarrea, los síntomas varían dependiendo el órgano que ataque, por ejemplo, pulmón o corazón se manifiesta con fiebre alta. Eyzaguirre (2016) indica que para el tratamiento el curandero debe hacer preguntas sobre la sintomatología del paciente, el diagnóstico se puede dar en las cartas o leyendo las hojas de coca; a través de estos métodos se puede detectar si la persona se durmió o se cayó en algún sitio, el curandero primero toma las flores de clavel y las pasa por el cuerpo de la persona, o usa el humo del cigarro (dependiendo la clasificación de la pacha) de ahí se invoca a los dioses.
El qaiqa como menciona Eyzaguirre (2016) representa un síndrome que se da al entrar en contacto con el alma de un difunto, este absorbe más que nada a niños pequeños que apenas cumplen el primer año de edad, por eso deciden no llevarlos a los entierros y funerales. Según la tradición se conoce que algunas almas quedan presentes en el ambiente del velorio y si esta tuvo en su vida terrenal algún problema o asunto pendiente con alguien presente en el velorio puede tomar venganza. Se cree que el espíritu de la persona una vez muerto queda rondando. La persona afectada puede presentar malestar en todo el cuerpo, cólicos, náuseas entre otros. En los casos más graves puede sufrir severas contracturas, o cólicos tan fuertes que pueden llegar a causar la muerte. Según la narración del paciente, puede diagnosticarse el síndrome. Cuando el padecimiento no es tan grave se le hace beber un poco de licor, después se sopla con humo de cigarro en el vientre y luego se frota con las manos. En casos más graves se toma orina de varón o se la pasa en el vientre con sal de piedra. Se puede colocar una hoja de ruda para ingresar al velorio o evitar observar el cadáver (Eyzagirre, 2016 p30).
21 Cornejo (1980), es uno de los pocos investigadores que estudió el síndrome cultural conocido como Mipa en la sierra colombiana. Los campesinos de esas tierras la consideran como una enfermedad y otros como creencia popular Valdivia, 1964,1975 (citado en Cornejo,1980) a través de diferentes relatos sostuvo que es una enfermedad que se da en los primeros años de vida. Se desconocen sus causas, pero su diagnóstico y tratamiento es muy sencillo. El autor sostiene que algunos investigadores consideran al síndrome como una especie de alergia con malestar transitorio, otros la consideran como un mal congénito. En los campesinos, se cree que se agarra cuando la madre gestante tiene contacto con un animal determinado, ya sea por acariciarlo o por haber tenido contacto visual, como también en ocasiones puede darse por la ingesta del animal. La mipa no le da a cualquiera, solo a las mujeres que pertenecen a una determinada raza, o casta, otra de las etiologías posibles es el susto la impresión al entrar en contacto con un determinado animal.
Pensamiento primitivo
Malinowski (citado en López,2011) reconoce este tipo de pensamiento como la base de la modernidad científica. Por otro lado, el autor señala que el pensamiento, mágico toma protagonismo cuando se carece de certeza y se desvanece el control sobre la naturaleza; también considera que no existe raciocinio para creer en estos aspectos y que las emociones toman el control de interpretación de realidad.
Levi-Strauss 1997 (citado en López 2011) sostiene que ese tipo de pensamiento inserta un articulado sistema que se da d la misma manera que el pensamiento científico, ya que los dos se basan en formas de conocimiento, diferentes en cuanto a sus resultados como también marcan esa diferencia en la teoría y en la práctica, mucho más allá de las operaciones mentales que ambos abarcan.
22 Levi-Strauss (1962)desde una perspectiva más antropológica desestigmatiza, dentro de su obra el pensamiento indígena, considerando que la percepción occidentalizada los hace ver como seres primitivos, el autor demuestra que a través de su modo de vida el indígena es mucho más complejo de lo que uno cree, ya que compara por ejemplo el conocimiento occidental de finanzas, cuestiones socioeconómicas, mientras ellos acuden a un modo de vida más instintivo, pero plasma que ellos por ejemplo presentan un gran conocimiento en el mundo natural sobre todo en botánica, que los occidentales quizás no conocen.
Espiritismo
Kardec (1857) sostiene que el espiritualismo es todo lo contrario al materialismo, considera que cualquier persona que crea tener algo más que materia en si es espiritual. El espiritismo es algo intangible según manifiesta el autor. El espiritismo tiene como principio las relaciones que se dan en el mundo material con las del mundo espiritual espectros de un mundo no tangible. Los espíritus, es menester sabe que actúan sobe los pensamientos como también la materia, estos forman parte del poder de la naturaleza y actúan también como causa de fenómenos que no pueden ser explicados. Según el auto hay espíritus buenos que nos incitan al bien y nos ayudan a atravesar la vida sin complicaciones, pero hay otros espíritus malos que nos incitan al mal, se alimentan de ver que a veces podemos llegar a asemejarnos a ellos. La comunicación se da de una manera oculta, y nosotros no somos capaces de darnos cuenta. Los médiums pueden comunicarse a través de la palabra o diversas escrituras como instrumento para tener acceso a su mundo. Los espíritus como dice el autor, se pueden manifestar por evocación o de manera espontánea.
23 Mujica (2018) emerge en este enfoque kardeciano espiritista sosteniendo que es muy variado en algunos países sobre todo en Latinoamérica, Este enfoque de kardec hace ver que hay una constante relación, comunicación entre los espíritus de este mundo y los del mas allá, los encarnados y los no encarnados, sostiene la existencia de vidas pasadas y reencarnación como eje principal de su teoría. Kardec, menciona el auto que frecuentaba y que también popularizo las reuniones mediumnisticas donde contactaba a personas que se pudieran relacionar con mayor facilidad con espíritus no encanados, en juntas o reuniones con diferentes personas que deseaban comunicarse con algún espíritu del más allá por algún motivo en particular. Mujica (2018) sostiene que Brasil es uno de los países más importantes donde radica el espiritismo kardeciano, por ejemplo, en Chile que es más tradicional en cuanto la religión católica, es desconocido el planteamiento de la postura kardeciana.
Pensamiento mágico-religioso; antecedentes
Pensamiento mágico y primitivo
Para comenzar, uno de los autores que hace mayor hincapié sobre lo mágico y primitivo en el hombre como parte de sus reconocidas obras es Jung quien, en 1928 dentro de su teoría reconoce dos tipos de inconsciente, un inconsciente personal y un inconsciente colectivo, este último simboliza la parte ancestral y primitiva del ser humano, es por eso que, como dice el autor, necesitamos la fuerza de seres del más allá, de dioses para combatir el miedo que nos arrasa. Se denomina a lo mágico como la madre de todas las ciencias. Hasta los últimos siglos de la edad media, lo que ahora se conoce como ciencias naturales no era otra cosa que el aspecto mágico. Corresponda por ejemplo la alquimia, cuyo significado refiere sin lugar a dudas, el proceso del cambio y transformación energético. Martínez, Santos y Vigil (1975), refieren que la alquimia fue
24 considerada una estafa desde la época del medioevo, ya que se considera científicamente imposible poder logar la transformación de un metal como el plomo en oro. Es así como a partir de la secularización se comienza a apartar lo mágico religioso de lo científico, y toda esta era pasada empieza a perder gran valor.
Freud (citado en López 2011) considera que, desde el hombre primitivo, como el neurótico y el niño, son seres que se mueven netamente por sus pasiones y deseos y esto llega a ser sobrestimado por sus procesos anímicos cuando se enfrentan a lo real, por lo tanto, todo es objeto de su psiquis. Por eso, lo mágico proveniente del inconsciente son proyecciones que nosotros tenemos desde la evolución, desde el ser primitivo.
En su libro “Tótem y Tabú” Freud (1913), comienza describiendo el significado de tótem haciendo referencia a un animal de tipo comestible, inofensivo, o también peligroso, o a una planta, o un aspecto de la naturaleza con el fuego, agua, y expresa que ambos se encuentran en una relación particular con un grupo entero. Dentro de un clan es un antepasado, un espíritu protector mandando oráculos a los descendientes protegiéndolos de todo mal, las personas pertenecientes al mismo tótem, o clan tienen un mismo propósito, una obligación sagrada que si se incumple será castigada, por eso es necesario mantener la vida y no come de su carne. Por otro lado, considera que el tabú tiene dos significados contradictorios sagrado-impuro, En unas partes el tabú es algo establecido con acceso a la humanidad, pero, al contrario, en otras partes es algo prohibido, algo que está restringido para la sociedad. Los mecanismos que cumple este concepto son varios entre ellos se encuentra la protección de personas destacadas, superiores como los sacerdotes o jefes de algún clan, por otra parte tienen la función de preservar objetos, cosa para que no puedan ser dañadas, también es importante la protección a mujeres e infantes, también cumple función de protección de las personas ante el contacto con muertos, la ingesta de algún alimento, protección a la vida, alimento,
25 al desarrollo el inicio de la adolescencia, matrimonio, sexualidad, y acá viene lo más importante donde el tabú es encargado de protegernos contra el mal, contra el poder o la ira de os dioses. Como menciona el autor en la era primitiva, cuando un tabú era violado ocurría un castigo donde la fuerza interior quedaba abandonada primitivamente dejando actuar de modo automático, era como una autovenganza con palabras más simples, en épocas más cercanas a la nuestra, ese poder de castidad, se le era atribuido como vimos en diferentes autores, a los dioses y seres superiores, malignos, como la naturaleza en caso de la comunidad andina. En los primeros siglos estos actos de violación eran castigados como formas de penitencias y ceremonias purificativas. El tabú es procedente de un impulso inherente a determinadas personas y seres del mas alla, capaz de ser transmitido a otros objetos inertes. Las personas que iban contra sacerdotes, reyes, o figuras sagradas pagaban sus actos con sus vidas, en algún momento solo podían comunicarse por medio de intermediarios. Wundt (citado en Freud, 1913), señala que el tabú es una forma y un acto consecuente de creencias primitivas provenientes de seres demoniacos, así fue construyendo su poder en inercia psíquica a través de la humanidad, este aspecto lo relación Freud con la neurosis obsesiva, ya que cree que con las restricciones manifestantes de tabúes.
Las personas primitivas creen en esa animación personal en el hecho de que las almas que ahondan nuestro cuerpo pueden migrar de persona en persona, creyendo que son totalmente independientes del cuerpo, no le pertenecen en sí, el cuerpo es solo un lugar para hospedarse. La representación que va teniendo “el alma” a lo largo de las décadas, o mejor dicho siglos va tomando diferentes formas y va siendo conceptualizada de diferentes formas, pero siempre constituyendo el nódulo primitivo del sistema animista, integrando en semejanza a las almas provenientes tanto de seres humanos percibidas similares al de las plantas y animales. Freud (1913), cree que esta concepción
26 dualista, muy aproximada, o semejante a la platónica, llego a las personas a través de los sueños y la muerte; la curiosidad humana para el autor de explicar estos fenómenos corporales fue la atribución de todo lo relacionado a la espiritualidad, también como menciona el autor una manera de explicar la vida en sí, de tratar de entender la mortalidad-inmortalidad. Wundt (citado en Freud, 1913) dice que este animismo primitivo tiene que ser entendido como la manifestación del espíritu del estado natural de la humanidad en la medida en que este estado es asequible a la propia reflexión. Hume (citado en Freud, 1913) menciona que a lo largo de la historia surgieron tres percepciones, modo de ver el mundo que es la mitológica, la religiosa y la científica refiriéndose al primeo como el más lógico y el más completo, definiéndola Freud como una visión del universo humano siendo interpretada como una teoría psicológica que va más allá de los limites tratando de demostrar la subsistencia en la vida actual ya sea como supersticiones, creencias, o filosofía de vida. El animismo como lo percibe Hume (citado en Freud 1913), es el proceso según él de todas las religiones. Según Frazer (citado en Freud, 1913) el hombre posee un deseo intenso de obtener cosas, y por eso utiliza la magia, para mea satisfacción de sus deseos, por ejemplo se ve manifestado claramente en un niño que utiliza sus facultades mentales alucinatorias, o imaginativas para alcanzar sus deseos, sobretodo porque no tiene las facultades completamente desarrolladas para lograr ciertos objetivos, en comparación del adulto primitivo el opta por un camino motor a través de cierto impulso (voluntad) para lograr lo que se propone
“Con el tiempo, se desplaza el acento psíquico desde los motivos del acto mágico hasta sus medios e incluso hasta el acto mismo. Sería quizá más exacto decir que son precisamente dichos medios los que revelan por vez primera al primitivo el exagerado valor que enlaza a sus actos psíquicos”. En este caso como describe Freud la magia se impone sobre lo deseado, todo acto de voluntad va seguida por una serie de actos
27 psíquicos para obtener el deseo, de cualquier cosa, y eso va acompañado muchas veces de actos de fe, ahí comienza a surgir un sentimiento de duda como manifestación de una tendencia a la represión.
Freud (1913) sostiene que la imagen que refleja nuestra naturaleza intrínseca es superpuesto en esta era primitiva, animista y el mundo actual exterior permaneciendo de forma oculta en la persona, por acción de contigüidad y semejanza, en el caso de los pacientes que muestran un nivel neurótico en sus actos obsesivos que resultan ser de naturaleza completamente mágica, puestas que son utilizadas como mecanismos e defensa para afrontar su estado mental
Cuando se desencadena la neurosis, según Jung (1928) estos medios mágicos y primitivos del gesto apotropeyico que actúa como mecanismo de defensa en él ser humano para ahuyentar los males y de la sugestión ya no resultan eficaces., es así desde entonces que el complejo que padece la persona se torna consiente y la persona comienza a disociarse. Esto surge por no llegar a una compensación con nuestra parte primitiva, ya que la desechamos o mejor dicho no la queremos reconocer
Jung (1928) indica que los seres primitivos tratan a los infantes como si trataran a su propio espíritu, desde su concepción y sus estudios el autor se inserta en la antigüedad para contarnos que aquellas personas podían sentir la cercanía de un espíritu no agradable y amenazador pues este se nota aliviado cuando este espectro es conjurado. También puede suceder que se experimente la pedida del alma como una grave enfermedad grave del cuerpo, es así que diferentes rituales sirven como medio para devolver el alma al cuerpo que fue separado. Es así que la creencia del ser primitivo mantiene una cercanía con el alma y ahuyenta al espíritu y si por algún motivo necesita de hacerlo lo hace con miedo.
28 Jung, en 1928 sostiene que la pluralidad de las almas atraviesa por diversos complejos de autonomía relativa pudiendo así comportarse como seres espirituales, estos complejos del espíritu tienen su equivalencia en el YO y cuando se pierde esa compatibilidad puede resultar morboso cuando se interpone con los complejos que trae el alma consigo mismo y este modo de relacionarse con el YO puede llegar a genera una enfermedad, y cuando ambas se separan aparece la curaciones por esta razón que la patología primitiva sostiene doble causa de enfermedad: la pérdida de un alma y la posesión por un espíritu.
Piaget citado en (López, 2011) considera que dentro de las etapas evolutivas de la infancia encuentra que el niño tiende a confundir lo real de lo imaginaria y eso se va asimilando a lo largo del tiempo por las experiencias internas que el individuo va viviendo, es así que el autor cree que el pensamiento mágico existe en la creencia de una relación o influencia entre objetos o fenómenos cuya conexión causal no es del todo comprendida o nunca se llegó a dar el contacto. Con esto Piaget nos dice que cuando 2 sucesos aparecen y ambos no tienen conexión alguna el pensamiento mágico florece ya que no hay una idea real significativa ya que no puede en el niño separarse de su imaginación, y esto puede llegar a desencadena cierto tipo de encasillamiento a la hora de afrontar esa realidad. (la formación del símbolo en el niño).
Para Bartlett (1923), reconoce en ciertas teorías que lo folklórico es una recreación primitiva que está presente en el hombre actual. El reconoce que las historias folklóricas provienen de un producto social que contienen ciertos apelativos que son compartidos a través de amplias comunidades. El autor manifiesta que hay personas entre estos tipos de respuestas primitivas que él llama “primitive comandershipe”.
29 Sherme (2002) hace una contraposición donde trata de desmitificar todos estos sucesos que los seres humanos percibimos como mágicos, el autor considera que, la gente necesita creer en supersticiones para poder salvar su lado oscuro. En su libro comenta como las personas psíquicas tienen el poder de generalizar los hechos sin dar detalles específicos, por ejemplo, te dicen te vas a morir dentro de pronto o que vas a tener un problema cerebral , pero el autor se cuestiona que clase de problema, se cuestiona dónde están los detalles que se necesitan para que los sucesos sean verídicos, por ejemplo comenta una de sus experiencias donde le dicen a una mujer que se va a volver a casar, pero nunca le dice cuándo o con quien y ahí entra la duda, pero a la mayoría de las personas estos actos captan su atención y su certeza.
Pensamiento religioso:
Frisacho (2012), sostiene que los incas tenían una concepción tripartita del universo: el mundo divino de los dioses (Hanan Pacha), el mundo presente habitado por los hombres (Kay Pacha) y el mundo subterráneo de los muertos (Uku Pachaambos se relacionaban entre si según sus creencias.
“La pareja divina Ometecuhtli - Omecíhuatl gesta a los cuatro dioses Tezcatlipoca destinados a los cuatro puntos cardinales y relacionados con la génesis del universo mesoamericano” (Frisacho, 2012).
Por otro lado, el auto señala que los Aztecas tenían una percepción distinta donde el universo estaba distribuido en un eje vertical dividido en dos polos uno que estaba en el piso trece del cielo y otro en el Mictlán, que se entendía como la región novena del inframundo; sobre este modelo eran distribuidos sus tres mundos cósmicos: el mundo
30 celeste (trece cielos), el mundo terrenal y el inframundo (nueve regiones); en los cielos inferiores estaban la luna y el sol.
Frisacho (2012) comenta que por el lado de los mayas la visión cosmológica se presentaba a través de árboles sagrados y las divinidades estaban conectadas con la tierra y el cielo. Desde este esquema los dioses poseían variedad de ofrendas donde daban a conocer el orden de la creación el pez en el mundo marino, el ciervo que representaba la tierra, el pavo al cielo, la flor representaba al fuego, y por último la mazorca del maíz a los seres humanos. Según el autor, el punto de vista mágico-religioso, fue la mayor peculiaridad en el mundo primitivo, ellos creían en dioses buenos y malos como mencionamos previamente, fue una creencia de siglos y no de una época en particular, los espíritus malos atraían enfermedad y cataclismos, la enfermedad podía dañar y poseer a la persona le podía quitar su espíritu, su alma. En la época precolombina se creía en la existencia de dioses cuyo objetivo era mantener la vida en la tierra. El dios Ometeotl operaba en la fecundación; la diosa madre cuidaba la gestación y el parto; también preparaba a las embarazadas en los baños de vapor mexicanos Por eso es que, con la llegada de los españoles y su religión cristiana, como ya había un sistema instaurado de creencias en los imperios maya, azteca e incaico, se los hizo difícil poner de lleno su religión, muchos se resistieron pero al final ese catolicismo resulto indegenizado como dice el autor, un mestizaje total.
Gonzales en el 2004 aborda dos pilares de la religión que son la extrínseca y la intrínseca, por la primera entendemos la participación que las personas realizan y el compromiso que tienen de participar en esta, por ejemplo, ir a misa, grupos religiosos, y la intrínseca incluye factores como la fe, la oración, lectura de escrituras correspondientes a su religión y la meditación. En su respectivo estudio, el autor considera diversas fuentes
31 que lo llevan a concluir que la creencia y la participación religiosa aportan beneficios significativos para la salud. Loewenthal, Cinnirella, Evdoka y Murphy(citado en Gonzales, 2004) realizaron un estudio en Reino Unido que estudiaba el afrontamiento de la depresión en diferentes religiones (hinduismo, cristianos, musulmanes, judíos) y personas que no profesaban ni creían en ninguna religión. Como concusión encontraron que las religiones musulmanas mostraban un grado de creencia muy arraigado, siendo ellos quienes buscaban ayuda en el personal.
Korman (2011) indica que las intervenciones religiosas-espirituales se aprecian a partir de dos aspectos, el primero tiene que ver con la percepción de técnicas modificadas que no se atribuyen a la creencia religiosa en si como por ejemplo la Terapia Cognitiva Cristiana, y por otro lado surgen como acciones o comportamientos que pertenecen a una práctica religiosa, como la oración, la escritura y la espiritualidad que conlleva la técnica de meditación, son últimamente las herramientas más utilizadas por el personal de salud mental que trabaja en el ámbito clínico.
Quiceno y Vinaccia (2009), nos trasladan a una psicología de la religión donde ambas variables se vinculan ya que el factor principal que presenta este tipo de psicología son las creencias, experiencias y actividades que están vinculadas al ámbito religioso. Desde principios del siglo XX, menciona el autor, se considera este tipo de psicología con la publicación del filósofo W, James en su escrito “La variedad de la experiencia religiosa”, donde habla de la religión como si fuera una enfermedad en algunos casos, o también toma la referencia de lo que se considera como una práctica, un modo de vida personal desde el ámbito de la metafísica.
A partir de esta concepción, vemos que el autor hace una importante distincion entre un tipo de religión que denomina como sana y otra que resulta ser enfermiza. Allport
32 (citado en Quiceno y Vinaccia, 2009) también hace esa distinción llamando psicología madura a esta forma sana y abierta de practicar la religión y llamo inmadura a la parte religiosa llena de estereotipos que se relaciona estrechamente con un perfil egoísta.
Quiceno y Vinaccia (2009) hacen un recorrido histórico sobre investigaciones que fueron surgiendo entre aspectos psicológicos y religión, hablando del modelo “coping religioso” siendo este un modo de afrontar situaciones estresantes a través de ciertas creencias y conductas religiosas que son utilizadas para atenuar aspectos negativos que la persona pueda estar viviendo en aquel momento y poder encontrar una respuesta a los problemas que están padeciendo .El modelo de Pargament( citado en Quiceno y Vinaccia 2009) menciona tres estilos de afrontamiento por medio de la religión en momentos existenciales el primero es el modelo auto dirigido donde las personas confían más en sí mismas que en un Dios para solucionar su problema; por otro lado, se da el modelo evitativo, donde la persona no se hace cargo en absoluto de su problemática y deja todo al alcance de dios de forma milagrosa donde la persona presenta un bajo sentido de competencia personal grado de intolerancia a diferencias interpersonales actúan de forma pasiva, y por último el estilo colaborativo donde actúan ambos el hombre y el poder de Dios, en este caso la persona tiene mayor grado de control personal, como también autoestima. Por este motivo es que los autores creen que este tipo de prácticas le dan a la persona una trascendencia espiritual continua, seguimiento psicológico y un sentido de vida.
Los autores toman de referencia la modernización de la espiritualidad que escapa al sistema tradicional, ya que va más allá de la religión en sí; hay personas que no son religiosas sin embargo desarrollan parte de su espiritualidad, ambos autores las llaman “personas espirituales, pero no religiosas”. Esta forma de ver la espiritualidad va más allá del punto de vista tradicional, sino que mira la ida desde otra perspectiva, a un punto de
33 vista óptimo para la persona, una mirada más positiva, se fija en la tranquilidad, en la armonía y el bienestar. Como dice el autor se denomina como una visión tautológica, ya que adhiere indicadores de salud mental dentro de la parte espiritual, teniendo en cuenta la parte secular, lo agnóstico y lo ateo. Por eso tato la religión, como la espiritualidad, a través de sus prácticas (imaginería, oración, meditación, etc.) incrementan de manera satisfactoria la parte cognitiva tanto en la salud mental como en la salud física en diferentes aspectos con uno mismo, con los otros y el futuro. Es por eso que los autores consideran que deben estas prácticas ser utilizadas dentro de la terapia.
Psicología folklórica
Muñoz (2011) en su apartado refiere que antiguamente se trataban las enfermedades mentales catalogándolas en tres tipos que eran el religioso el mágico y el empírico, en México se utilizaba la medicina tradicional basada en hierbas para tratar enfermedades anatómicas tanto físicas como mentales, el contacto con espíritus ancestrales era otra manera de poner a los dioses a disposición de la sanación. En cuanto a la religión porque los dioses eran los procuradores de enviarte una enfermedad, o ellos mismos eran los encargados de sanarla, desde el aspecto mágico, se centraban en la magia negra que hacían brujos, curanderos y hechiceros y a través de su excéntrico poder también tenían la capacidad de curar, la ciencia en tiempos de la colonia se le atribuía al poder de las plantas milagrosas , como también los minerales, el uso de la sangría y baños del imperio azteca era uno de los principales métodos que utilizaban los médicos. En el caso del pensamiento nahua el cosmos se dividía en dos, uno era la lucha dialéctica frecuente buscando un orden utópico y, por otra parte, el del mundo actual. La cosmovisión de los nahuas tenía dos criterios opuestos como lo eran el cielo y la tierra, el calor y el frio, luz y oscuridad, mujer y hombre, concepciones pares y polaridades, es por eso que todo el sistema de salud (incluyendo médicos, medicinas se entregaban a la
34 humanidad en su totalidad integrando el aspecto sociocultural). Su concepción espiritual, es de importante conocimiento, ya que tomaban tanto al cuerpo, como a lo físico integrado a su espíritu y no como agentes opuestos como fue mencionado previamente respecto a los factores naturales. Tampoco el ser humano era considerado en oposición a la sociedad, tanto el hombre, como el cosmos, era concebido como un todo.
Castaneda (1968), nos introduce al mundo chamánico en tierras mexicanas y del sur de Estados Unidos; en su entrevista con chamanes, descubre que dentro de su percepción tienen dos formas de ver el cosmos y se da a partir de puntos energéticos conocidos como energía animada e inanimada, estos además son capaces de transformar cierta energía en datos sensoriales. A partir de estos términos, los chamanes se dedicaron a explicar la homogeneidad de la cognición entre las personas, concluyendo que el punto de encaje energético de todo nuestro linaje, esta localizado en la zona donde se encuentran las esferas energéticas luminosas (omoplatos). Este punto de encaje va cambiando su localización a través del sueño, enfermedades, fatiga extrema o cuando se ingiere algún tipo de sustancia psicotrópica, y una vez que cambia de lugar se abre un nuevo mundo. Para este linaje de chamanes consideraban que la conciencia era el acto de estar deliberadamente consciente de todas las habilidades perceptivas del ser humano. Su propósito es llegar a un estado inherente, como ellos llaman de total libertad en cuanto a su cognición. Para el autor desde su punto de vista lo considera como una revolución cognitiva total, ya que en el momento en que el libro fue publicado es cuando salieron a flote todas las corrientes del pensamiento cognitivo e informático.
Aguilo (2005) nos lleva al continente latinoamericano para recordar estudios realizados en el norte de Argentina y Paraguay donde radica la comunidad guaraní, done se estudian los fenómenos epilépticos, pero desde un punto de vista más folklórico, que como enfermedad medica y categorizada también presenta su síndrome cultural con una
35 explicación totalmente diferente a la biológica. La descripción que le da el pueblo guaraní a la epilepsia y a las convulsiones se da cuando hay un desequilibrio en el alma humana y el alma animal que habita en nuestro cuerpo y por eso sucede tal crisis. Esta enfermedad puede ser ejecutada por algún maleficio provocado por un mal familiar, lo que en el folklor peruano conocemos como daño. La cura es a través de la ingesta de plantas, extraídas de la selva misionera que son bebidas por el chamán y que va a tratar a la persona que padece el mal.
A pesar que asociamos estos síndromes a culturas netamente andinas, algunos de los síndromes culturales como el mal de ojo provienen de Europa, sobretodo de España, y fueron traídos en el periodo de la colonia. Chávez (2009) relata que, en la época de esplendor del imperio español, época del virreinato, la cultura comenzó a expandirse por todos los territorios conquistados, y es así como llega a darse el sincretismo cultural. Por ejemplo, el mal de ojo previamente mencionado, tiene procedencia en el territorio español y llega con la conquista, no pertenece como algunos piensan a la cultura indígena latinoamericana. La envidia también es traída de Europa como un mal que puede recaer tanto en las personas como en los animales y cosechas. La envidia actúa según los europeos de la colonia sobre el trabajo, por ejemplo, actúa de diferentes formas, en el oficio del panadero no deja que leve el pan, en una pareja estable y armoniosa hace que haya un quiebre y comience a tensar su relación. El mal de ojo se desprende de una persona envidiosa, es por eso que ambos males están relacionados, el mal de ojo se pone en manifiesto con la mirada relacionada con el poder que él o la envidiosa lleva en la sangre.
Chávez (2009) menciona que los amuletos más referentes de la época era portar un mechón de pelo de algún animal o un pedacito de piel que este enganchado en la ropa interior. Por otro lado la mujer lactante tenía que tener cuidado en época de lactancia,
36 sobre todo si estaba cercana a una persona que era externa a la familia y podría llegar a envidiar su abundancia de leche materna, esta misma debería de proteger sus senos para que la perdida de leche no se notara en su ropa, ya que eso podría generar envidia en terceros cuando una vaca tenía las mamas llenas de leche, se acostumbraba decir: “sant’Antoniu te ll’aiuti” (san Antonio te lo ayude) y el dueño de la vaca debía responder: “sant’Antoniu lu faccia” (san Antonio lo haga). A la vaca se las llevaba cerca de un convento y se les hacía rodear tres veces el lugar franciscano recitando evangelios y bendiciendo al animal. Cuando se sabía quién era la persona causante de ese mal, se la llamaba y se le pedía que trace sobre el animal el símbolo de la cruz bendiciéndolo en nombre de Dios o San Antonio. En estos pueblos católicos se invocaba siempre para curar el mal de ojo a Jesús y María, se rezaba el credo y siempre se pedía que se cure el mal de ojo, esas oraciones eran transmitidas de generación en generación, proveniente de los ancestros. Por otra parte, dice la autora que la lecanomancia servía para diagnosticar el mal de ojo se tenía que colocar aceite vertido en un plato repleto de agua, y por la disposición de las gotas el especialista —ya sea un hombre o una mujer llamada “sfasciatrice d’occhiu” (deshacedora del mal de ojo)— donde podía concluir si había o no la presencia del mal pronunciando diferentes fórmulas y realizando secuencias de símbolos de la cruz sobre el cuerpo de la persona o del animal ojeado.
Chávez (2009) también reconoce como síndrome cultural europeo el susto conocido como paura o miedo reconociéndolo como una impresión traumática que surgió por el contacto con alguna entidad sobrenatural, pudiendo ser espíritus, brujas, fantasmas, entre otros. La sintomatología presente en personas que sufrían este mal podían causar pérdida de conciencia, falta de apetito, insomnio, pudiendo hacer que la persona muriera. En Italia, donde la autora realizo la investigación, se reconocen varios casos de personas que murieron a causa del mal. Este ente se presenta de noche en forma de animal pudiendo
37 ser un gato, un asno, perro y desaparece de repente, pueden aparecer también difuntos, o el mismo diablo. En casos graves el susto puede generar episodios de epilepsia o parálisis temporal, confusión mental, agotamiento severo hasta llevar a la persona a su defunción.
Idoyaga (2013) sostiene que el mal de ojo español o europeo difiere del mal de ojo enseñado en América del Sur que fue traído por la población popular inmigrante de Europa de manera masiva en el siglo XIX y XX. La llegada de este tipo de enfermedades folklóricas, sostiene la autora se fueron dando con una connotación indígena que realmente no le es atribuida a los pueblos latinoamericanos. Así como el mal de ojo tiene su origen en Europa, la medicina humoral conocida por el imperio griego, tiene también su connotación china, Persia, el mal de ojo también fue llevado en las conquistas españolas a filipinas por lo tanto la región posee cierto lazo con dicho mal. La autora, sostiene que uno de los países Iberoamericanos con alta creencia y asimilación del síndrome folklórico del mal de ojo es Argentina, ya que es la región donde llegaron mayor cantidad de españoles.
Idoyaga (2013), como vimos más adelante investiga la procedencia de los saberes humorales que desde la teoría conocemos que vienen de Galeno. La autora menciona su popularización en el Líbano y en todo oriente, donde se creía que estos males aparecían durante la luna menguante al igual que lo hacía Galeno y Aristóteles peo atribuyéndole a la enfermedad; Galeno también sostenía que durante la luna nueva, menguante o creciente los niños que nacían en esta etapa eran mucho más débiles. Volviendo a la teoría del mal de ojo y la relación con las lunas, los sefardíes, por ejemplo, sostenían que la cura del mal debía realizarse cuando había luna nueva. En cuanto a la cura de los males humorales se administraban dosis de hierbas como ruda, romero, a base de una infusión, la ruda se usaba para el dolor estomacal y de cabeza, y la granada en trastornos oculares. Echar agua bendita y fumigar enfermos era otro método de cura.
