Laclau, Ernesto – Hegemonia Y Estrategia Socialista [pdf]

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Hegemonía y

estrategia socialista

Hacia una radicalización

de la democracia

Ernesto Laclau

Chantal Mouffe

Siglo XXI, Madrid, 1987

Título original:

Hegemony and socialist strategy. Towards a radical democratic politics, 1985

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[VII]

PREFACIO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA

Este libro se publicó en inglés en enero de 1985, y ha estado desde entonces en el centro de un conjunto de debates, a la vez teóricos y políticos, que tienen lugar actualmente en el mundo anglosajón. Digamos tan sólo algunas palabras acerca de este contexto, para que resulte más clara, al lector de lengua española, el sentido de nuestra intervención.

Desde el punto de vista teórico, tres cuestiones han sido domi-nantes en estos debates: la crítica al esencialismo filosófico, el nuevo papel asignado al lenguaje en la estructuración de las relaciones sociales y la deconstrucción de la categoría de «sujeto» en lo que respecta a la constitución de las identidades colectivas. El primer aspecto es bien conocido y no requiere demasiados esclarecimientos: desde distintas tradiciones —la crítica wittgeinsteniana a la noción de un sentido determinable al margen de los distintos «juegos de lengua-je», la afirmación de la facticidad e historicidad del ser en Heidegger, la crítica postestructuralista a la fijación de la relación significan-te/significado en la constitución del signo— las principales corrientes del pensamiento contemporáneo encuentran un denominador común en el rechazo de la metafísica de la presencia, que había constituido la piedra angular del pensamiento filosófico tradicional.

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atribuida al lenguaje en áreas cada vez más amplias de las relaciones sociales. Nuevamente, éste es un rasgo común en la obra de pensadores tan diferentes como Wittgenstein y Heidegger, Derrida y Lacan. Sin

embargo, esto no ha significado la explicación simplemente lingüística

(en el estrecho sentido de lenguaje hablado o escrito) de lo social, sino más bien el reconocimiento de que aquellas lógicas relacionales que fueran originariamente analizadas en el campo de lo lingüístico (en el sentido restringido), tienen un área de pertinencia mucho más amplia que se confunde, de hecho, con el campo de lo social. Es decir, que en el mismo momento en que se generaliza [VIII] en las ciencias sociales el modelo lingüístico, se desarrolla también una creciente duda acerca de los límites del lenguaje. El concepto de «discurso», que presentamos en el capítulo tercero, se vincula a esta perspectiva teórica.

Finalmente, los efectos de las dos transformaciones anteriores se han combinado para hacer entrar en crisis la categoría de «sujeto», aquella unidad cartesiana que era atribuida por las ciencias humanas tradicionales a los agentes sociales. Estos son actualmente concebidos como sujetos «descentrados», como constituidos a través de la unidad relativa y débilmente integrada de una pluralidad de «posiciones de sujeto».

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sentido, nuestro texto sugiere que el hilo de Ariadna que preside la subversión de las categorías del marxismo clásico es la generalización de los fenómenos del «desarrollo desigual y combinado» en el capita-lismo tardío, y el surgimiento de la «hegemonía» como nueva lógica de constitución de lo social que recompone, a un nivel distinto del postu-lado por la tradición marxista, los fragmentos sociales, dislocados y dispersos por esa desigualdad del desarrollo. Pero esto significa que la hegemonía, como lógica de la facticidad y la historicidad que no se liga, por tanto, a ninguna «ley necesaria de la historia», sólo puede ser concebida sobre la base de una crítica a toda perspectiva esencialista acerca de la constitución de las identidades colectivas. Este es el punto en el que la lógica político–argumentativa de Gramsci puede ser ligada a la crítica filosófica radical que antes señaláramos.

Esto no es todo, sin embargo. Según argüimos en el texto, el pen-samiento de Gramsci es sólo un momento transicional en la decons-trucción del paradigma político esencialista del marxismo clásico. Porque para Gramsci, el núcleo de toda articulación hegemónica

continúa siendo una clase social fundamental. Es aquí justamente

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pro-blemas vinculados a la emergencia de nuevos antagonismos y a la transformación de la política en el mundo contemporáneo.

Esto nos ha conducido a redefinir el proyecto socialista en térmi-nos de una radicalización de la democracia; es decir, como articulación de las luchas contra las diferentes formas de subordinación —de clase, de sexo, de raza, así como de aquellas otras a las que se oponen los movimientos ecológicos, antinucleares y antiinstitucionales—. Esta democracia radicalizada y plural, que proponemos como objetivo de una nueva izquierda, se inscribe en la tradición del proyecto político «moderno» formulado a partir del Iluminismo, e intenta prolongar y profundizar la revolución democrática iniciada en el siglo XVIII, continuada en los discursos socialistas del siglo XIX, y que debe ser extendida hoy a esferas cada vez más numerosas de la sociedad y del Estado. Nuestra tesis es que para llevar a su conclusión un proyecto tal, es necesario abandonar un cierto número de tesis epistemológicas del Iluminismo, ya que es sólo a través de una crítica del racionalismo y del esencialismo como es posible dar cuenta, de manera adecuada, de la multiplicidad y diversidad de las luchas políticas contemporáneas.

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—hete-rodoxas respecto a las categorías clasistas del marxismo— es más evidente todavía en los países de la periferia capitalista. En ellos asistimos constantemente a la redefinición de las fronteras de lo político, y a la emergencia de identidades populares y colectivas que no se recortan en términos de la divisoria de clases. Y también —ni qué decirlo— el conjunto de problemas vinculados a la experiencia de la democracia y a las posibilidades de su radicalización, es aún mucho más apremiante que en [X] las sociedades industriales avanzadas. Es por eso por lo que queremos cerrar este prefacio con una incitación a que este discurso en torno a la democracia, a las dificultades de consti-tución de la misma y a la pluralidad de sus puntos de partida sea continuado y expendido por otros —y, por supuesto, también criticado y contradicho cuando corresponda— desde una variedad de experien-cias y situaciones concretas. Si el pluralismo que nuestro texto preco-niza ha de ser realizado en la práctica, sólo puede hacerlo incorporan-do otros textos, tradiciones y experiencias, que expandan constante-mente el tejido argumentativo a través del cual un sentido común democrático se construye.

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INTRODUCCIÓN

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extensión de la conflictividad social a una amplia variedad de terrenos que crea el potencial —pero sólo el potencial— para el avance hacia sociedades más libres, democráticas e igualitarias.

Esta proliferación de luchas se presenta, en primer término, como un «exceso» de lo social respecto a los cuadros racionales y organiza-dos de «la sociedad» —esto es, del «orden» social. Numerosas voces, procedentes especialmente del campo liberal–conservador, han insisti-do en la crisis de gobernabilidad de las sociedades occidentales, en el peligro igualitario que amenaza [2] con disolverlas. Pero las nuevas formas que ha asumido la conflictividad social han hecho también entrar en crisis otros marcos teóricos y políticos, más cercanos a aquéllos con los que intentamos dialogar críticamente en este volumen: los correspondientes a los discursos clásicos de la izquierda y a sus modos característicos de concebir a los agentes del cambio social, a la estructuración de los espacios políticos y a los puntos privilegiados de desencadenamiento de las transformaciones históricas. Lo que está actualmente en crisis es toda una concepción del socialismo fundada

en la centralidad ontológica de la clase obrera, en la afirmación de la

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intelectual-mente a partir de ciertas posiciones de clase y reconstituida como orden racional y transparente a partir de un acto fundacional de carácter político. Es decir, que la izquierda está asistiendo al acto final en la disolución del imaginario jacobino.

La misma riqueza y pluralidad de las luchas sociales contem-poráneas ha generado, por consiguiente, una crisis teórica, y es en este punto intermedio, de reenvíos recíprocos entre lo teórico y lo político, donde se ubicará nuestro discurso. Hemos intentado evitar en todo momento que los vacíos teóricos generados por la crisis fueran llenados por un descriptivismo impresionista y sociologizan-te, que vive de ignorar las condiciones de su propia discursividad. Lo que nos hemos propuesto hacer es exactamente lo contrario: concen-trarnos en ciertas categorías discursivas que nos parecían constituir,

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proba-blemente mejor que en el medio de un bosque». (Descartes, Discurso del método, tercera parte).

El hilo conductor de nuestro análisis lo han constituido las trans-formaciones del concepto de hegemonía, en tanto superficie discursiva y punto nodal fundamental de la teorización política marxista. Nuestra conclusión básica al respecto es la siguiente: detrás del concepto de

«hegemonía» se esconde algo más que un tipo de relación política

complementario de las categorías básicas de la teoría marxista; con él

se introduce, en efecto, una lógica de lo social que es incompatible con

estas últimas. Frente al racionalismo del marxismo clásico, que presen-taba a la historia y a la sociedad como totalidades inteligibles, consti-tuidas en torno a «leyes» conceptualmente explicitables, la lógica de la

hegemonía se presentó desde el comienzo como una operación

suple-mentaria y contingente, requerida por los desajustes coyunturales respecto a un paradigma evolutivo cuya validez esencial o «morfológi-ca» no era en ningún momento cuestionada. (Determinar cuál es esa lógica específica de la contingencia es una de las tareas centrales de este libro). Por eso la ampliación de las áreas de aplicación del concep-to, de Lenin a Gramsci, fue acompañada de la expansión del campo de las articulaciones contingentes y de la retracción al horizonte de la teoría de la categoría de «necesidad histórica», que había constituido la piedra angular del marxismo clásico. Según argumentaremos en los dos últimos capítulos, es la expansión y determinación de la lógica social implícita en el concepto de «hegemonía» —en una dirección que va, ciertamente, mucho más allá de Gramsci— la que nos provee de un anclaje a partir del cual las luchas sociales contemporáneas son

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nueva política para la izquierda, fundada en el proyecto de una radica-lización de la democracia.

Queda por responder una pregunta: ¿por qué encarar esta tarea a partir de una crítica y deconstrucción de las diversas superficies discursivas del marxismo clásico? Digamos, en primer término, que no

existe un discurso y un sistema de categorías a través del cual lo «real»

hablaría sin mediaciones. AI operar deconstructivamente en el interior de las categorías marxis-[4]tas no pretendemos estar haciendo «histo-ria universal», es decir, intentando inscribir nuestro discurso como momento de un proceso lineal y único del conocimiento. Así como ha concluido la era de las epistemologías normativas, ha concluido también la de los discursos universales. La aproximación a conclusio-nes políticas similares a las que se formulan en este libro podría haberse hecho desde formaciones discursivas muy diferentes —desde ciertas formas de cristianismo, por ejemplo, o desde discursos liberta-rios ajenos a la tradición socialista— sin que ninguna de ellas pueda

aspirar a constituirse en la verdad de la sociedad (o en la filosofía

insuperable de «nuestro tiempo» de la que hablara Sartre). Pero, por

eso mismo, el marxismo es una de las tradiciones a partir de la cual esa

nueva concepción de la política resulta formulable, y para nosotros la validez de ese punto de partida se funda, simplemente, en el hecho de que él constituye nuestro propio pasado.

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renunciando a toda prerrogativa epistemológica fundada en la presun- ta posición ontológicamente privilegiada de una «clase universal», que el grado de validez actual de las categorías marxistas puede ser seria-mente discutido. En este punto es necesario decirlo sin ambages: hoy nos encontramos ubicados en un terreno claramente posmarxista. Ni la concepción de la subjetividad y de las clases que el marxismo elabora-ra, ni su visión del curso histórico del desarrollo capitalista, ni, desde luego, la concepción del comunismo como sociedad transparente de la que habrían desaparecido los antagonismos, pueden seguirse mante-niendo hoy. Pero si nuestro proyecto intelectual en este libro es

pos-marxista, está claro que él es también posmarxista. Es prolongando

ciertas intuiciones y formas discursivas constituidas en el interior del marxismo, inhibiendo y obliterando otras, como hemos llegado a construir un concepto de hegemonía que, pensamos, puede llegar a ser un instrumento útil en la lucha por una democracia radicalizada, libertaria y plural. Aquí la referencia a Gramsci, si bien parcialmente crítica, es capital. En nuestro texto hemos tratado de rescatar en alguna medida la variedad y riqueza que existió en el campo de la discursivi-dad marxista en la era de la Segunda Internacional, y que la imagen empobrecida y monolítica del «marxismo–leninismo» de las [5] eras estalinista y posestalinista tendería a borrar —imagen que reproducen casi sin cambios, aunque con propósitos opuestos, ciertas formas actuales de «antimarxismo»—. Los defensores de un «materialismo histórico» glorioso, homogéneo e invulnerable, y los profesionales de

un antimarxismo al estilo «nouveaux philosophes», no advierten hasta

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unidad de una doctrina —concepción que, en todas sus determinacio-nes esenciales, sigue siendo tributaria del imaginario estalinista.

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1. HEGEMONÍA: GENEALOGÍA DE

UN CONCEPTO

Intentaremos, en el presente capítulo, trazar la genealogía del concepto

de «hegemonía». Digamos, ante todo, que ésta no será la genealogía de un concepto dotado desde el comienzo de una positividad plena. Podríamos más bien afirmar, usando un tanto libremente una expre-sión de Foucault, que se trata de establecer la «arqueología de un silencio». El concepto de hegemonía no surgió para definir un nuevo tipo de relación en su identidad específica, sino para llenar un hiato que se había abierto en la cadena de la necesidad histórica. «Hegemo-nía» hará alusión a una totalidad ausente y a los diversos intentos de recomposición y rearticulación que, superando esta ausencia origina-ria, permitieran dar un sentido a las luchas y dotar a las fuerzas históricas de una positividad plena. Los contextos de aparición del

concepto serán los contextos de una falla (en el sentido geológico), de

una grieta que era necesario colmar, de una contingencia que era necesario superar. La «hegemonía» no será el despliegue majestuoso de una identidad, sino la respuesta a una crisis.

El concepto de «hegemonía», según veremos, aun en sus humildes orígenes en la socialdemocracia rusa, donde estaba llamado a cubrir un área limitada de efectos políticos, aludía ya a un tipo de intervención

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pieza clave en la nueva forma de cálculo político requerido por la contingencia de las «situaciones concretas» en las que se verificaba la lucha de clases en la era imperialista. Por último, con Gramsci, el término habrá de adquirir un nuevo tipo de centralidad que trasciende sus usos tácticos o estratégicos: «hegemonía» es ahora el concepto clave para la comprensión del tipo mismo de unidad existente en toda formación social concreta. Pero cada una de estas extensiones del término fue acompañada de una expansión de lo que, provisoriamente podríamos llamar una «lógica de lo contingente» —resultante, a su vez, de la quiebra [8] y retracción al horizonte explicativo de lo social de la categoría de «necesidad histórica»—, que había constituido la piedra angular del marxismo de la Segunda Internacional. Las alternativas de esta crisis progresiva y las distintas respuestas a la misma —de las que la teoría de la hegemonía constituye tan sólo una— es lo que se trata, por tanto, de estudiar.

L

OS DILEMAS DE

R

OSA

L

UXEMBURGO

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En 1906 Rosa Luxemburgo publicó su Huelga de masas, partido y sindicatos. Un breve análisis de este texto —que presenta ya todas las ambigüedades y áreas críticas importantes para nuestro tema— nos dará un primer punto de referencia. Rosa Luxemburgo discute un tema preciso: la eficacia y el sentido de la huelga de masas como herramienta política; pero este tema implica, para ella, la consideración de dos problemas vitales para la causa socialista: la unidad de la clase obrera y el curso de la revolución en Europa. La huelga de masas, forma domi-nante de lucha en la primera Revolución rusa, es discutida tanto en sus mecanismos específicos como en sus posibles proyecciones para las luchas obreras en Alemania. Las tesis de Rosa Luxemburgo son bien conocidas: mientras que el debate en torno a la eficacia de la huelga de masas en Alemania se había centrado casi exclusivamente en la huelga política, la experiencia rusa mostraba que hay una interacción y enri-quecimiento mutuo y constante entre las dimensiones política y econó-mica de la huelga de masas. En el contexto del Estado zarista ningún movimiento reivindicativo aislado quedaba encerrado en sí mismo, sino que se transformaba en un ejemplo y un símbolo de resistencia y, de tal modo, realimentaba y daba origen a otros movimientos. Estos movi-mientos surgían en [9] puntos no preconcebidos y tendían a expandirse y generalizarse en formas imprevisibles; de tal modo, estaban más allá de la capacidad de regulación y organización de ninguna dirección política o sindical. Este es el sentido del «espontaneísmo»

luxembur-guiano. La unidad entre lucha económica y lucha política —es decir, la

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Si pasamos de Rusia a Alemania, nos dice Rosa Luxemburgo, la situación que encontramos es muy distinta. El espectáculo dominante es la fragmentación entre distintas categorías de obreros, entre diver-sos movimientos reivindicativos, entre lucha económica y lucha política.

Es sólo en el aire caldeado del período de la revolución que todo pequeño conflicto parcial entre el capital y el trabajo puede dar lugar a una explosión general. En Alemania los choques más violentos, más brutales entre trabajadores y patrones tienen lugar diariamente sin que la lucha sobrepase el límite de las ramas particulares, o de las ciudades particulares en las que ella tiene lugar, o incluso el de las fábricas individuales [...]. Ninguno de estos casos [...] da lugar súbitamente a una acción general de clase. Y cuando se transforman en huelgas de masa aisladas que tienen una induda-ble coloración política, ellas no dan lugar a una tormenta generalizada1.

Y este aislamiento y fragmentación no es un hecho aislado: es un efecto estructural del Estado capitalista, que sólo es superado en un clima revolucionario.

De hecho la separación entre lucha política y lucha económica y la indepen-dencia de cada una de ellas no es sino un producto artificial del período parlamentario, si bien está históricamente determinado. Por un lado, en el curso pacífico y «normal» de la sociedad burguesa la lucha económica se fragmenta y disuelve en una multitud de luchas individuales en cada empresa y en cada rama de producción; por el otro, la lucha política no es

1 D. Luxemburgo, The mass strike, the political party and the trade unions,

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dirigida por las propias masas a través de la acción directa, sino de acuerdo a la forma del Estado burgués, de un modo representativo, a través de la representación legislativa2.

En estas condiciones, y dado que los estallidos revolucionarios en Rusia podrían explicarse por factores tales como el [10] comparativo atraso del país, la falta de libertades políticas, la pobreza del

proletaria-do ruso, ¿no estaban pospuestas sine die las perspectivas de una

revolu-ción en Occidente? Aquí la respuesta de Rosa Luxemburgo comienza a ser hesitante y menos convincente y toma un curso característico: tratar de minimizar las diferencias entre los proletariados ruso y alemán, mostrando la existencia de zonas de pobreza y ausencia de organización en numerosos sectores de la clase obrera alemana, a la vez que la presencia de fenómenos inversos en los sectores más avanzados del proletariado ruso. Pero aun así, ¿esos bolsones de atraso en Alemania no eran sectores residuales que serían barridos por la expansión capitalis-ta? ¿Qué garantizaba, en esas circunstancias, la emergencia de una

situación revolucionaria? La respuesta a nuestra pregunta —Rosa

Luxemburgo no la formula explícitamente en ningún momento en este texto— nos viene, abrupta e inequívoca, pocas páginas después: «(Los socialdemócratas) deben ahora y siempre apresurar el desarrollo de las cosas y esforzarse por acelerar los acontecimientos. Pero esto no lo pueden hacer, sin embargo, lanzando sorpresivamente en cualquier momento el «eslogan» de la huelga de masas, sino, primero y princi-palmente, haciendo claro a los más amplios estratos del proletariado el

advenimiento inevitable de este período revolucionario, los factores

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sociales internos que conducen a él y las consecuencias políticas que de

él se derivan»3. (Los subrayados son de R. Luxemburgo). Es decir, que

las leyes necesarias del desarrollo capitalista se erigen en garantía de la futura situación revolucionaria en Alemania. Y a partir de aquí todo está claro: como no había más transformaciones democrático–burguesas por

llevar a cabo en Alemania (sic), el advenimiento de una situación

revolucionaria sólo podía resolverse en una dirección socialista; el proletariado ruso, que luchaba contra el absolutismo, pero en un contexto histórico dominado por la madurez del capitalismo mundial —lo que le impedía estabilizar sus luchas en una etapa burguesa—, era así la vanguardia del proletariado europeo y mostraba a la clase obrera alemana su propio porvenir. El problema de las diferencias entre Oriente y Occidente, que de Bernstein a Gramsci habría de tener tanta importancia en la discusión estratégica del socialismo europeo, era

resuelto así en la dirección de su anulación4. [11]

Analicemos varios momentos de esta notable secuencia. En lo que se refiere al mecanismo constitutivo de la unidad de la clase, la posición de Rosa Luxemburgo es clara: en la sociedad capitalista la

3 Ob. cit., pp. 64–65.

4 Es importante observar que Bernstein, en su intervención en el debate en torno

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clase obrera está necesariamente fragmentada, y la recomposición de su unidad sólo se da en el proceso mismo de la revolución. Pero la

forma de esa recomposición revolucionaria la constituye una opera-ción muy específica que tiene poco que ver con cualquier explicaopera-ción mecanicista. Es aquí donde el espontaneísmo entra en juego. Podría pensarse que la teoría «espontaneísta» afirma, simplemente, la

imposibilidad de prever el curso de un proceso revolucionario dada la

complejidad y variedad de formas que éste adopta. Pero esta explica-ción no es suficiente, ya que lo que está en juego no es tan sólo la

complejidad y variedad propias de una dispersión de luchas, cuando

es contemplada desde el punto de mira de un analista o un dirigente

político, sino también la constitución de la unidad del sujeto

revolu-cionario a partir de dicha complejidad y variedad. Esto sólo ya nos muestra que, al intentar determinar el sentido del «espontaneísmo» luxemburguiano, debemos concentrarnos no sólo en la pluralidad de las formas de lucha, sino también en las relaciones que éstas estable-cen entre sí y en los efectos unificantes que se siguen de las mismas. Y aquí el mecanismo de esa unificación está claro: en una situación

revolucionaria es imposible fijar el sentido literal de cada lucha

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desdobla-do: aparte de sus revindicaciones literales específicas cada moviliza-ción representa al proceso revolucionario como conjunto; y estos efectos totalizantes son visibles en la sobredeterminación [12] de unas luchas por otras. Ahora bien, esto no es otra cosa que la característica definitoria del símbolo: el desbordamiento del significante por el

significado5. La unidad de la clase obrera es, por tanto, una unidad

simbólica. Este es, sin duda, el punto más alto del análisis luxembur-guiano, el que establece un máximo de distancia con los teóricos ortodoxos de la Segunda Internacional (para quienes la unidad de la clase está dictada, simplemente, por las leyes de la infraestructura). Aunque en muchos otros análisis del período se prevé un lugar para lo contingente, para lo que excede el momento de la teorización «estruc-tural», en pocos textos como en el de Rosa Luxemburgo se avanza más en la determinación de los mecanismos específicos de esta

contingen-cia y en la extensión acordada a sus efectos prácticos6.

Por un lado, pues, el análisis de Rosa Luxemburgo ha multi-plicado los puntos de antagonismo y formas de lucha —los que, desde

5 Cf. T. Todorov, Théories du symbole, Paris, 1977. «[...] Podría decirse que hay

condensación cada vez que un solo significante nos induce al conocimiento de más de un significado; o más simplemente: cada vez que el significado es más abundante que el significante.Es así que ya definía al símbolo el gran mitólogo alemán Creuzer: por «la inadecuación del ser y de la forma y por el desbordamiento del contenido en compara-ción con su expresión [...]», p. 291.

6 Si la obra de Rosa Luxemburgo es el punto más alto en la elaboración teórica

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ahora, podemos comenzar a llamar posiciones de sujeto— hasta el punto de hacer estallar toda capacidad de control y planificación por parte de una dirección sindical o política; por otro lado, ha propuesto a la sobredeterminación simbólica como mecanismo concreto de unifi-cación de las mismas. Aquí, sin embargo, comienzan los problemas, ya que para Rosa Luxemburgo la unidad que se constituye como

resultan-te de esresultan-te proceso es una unidad muy precisa: es una unidad de clase.

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hierro de los cuarteles»7.

Repárese en el sentido de nuestra pregunta: si la unidad de la

cla-se obrera fuera un dato infraestructural constituido fuera del proceso

de sobredeterminación revolucionaria, la pregunta acerca del carácter clasista del sujeto revolucionario no surgiría. Por el contrario, lucha política y lucha económica serían expresiones simétricas de un sujeto clasista constituido con anterioridad a las luchas mismas. Pero si la

unidad es ese proceso de sobredeterminación, hay que proveer una

explicación independiente de por qué habría una superposición necesaria entre subjetividad política y posiciones de clase. Aunque Rosa Luxemburgo no provee esta explicación —en realidad, ni siquiera percibe el problema— está claro, dado el trasfondo de su pensamiento, cuál hubiera sido ésta: la afirmación del carácter necesario de las leyes objetivas del desarrollo capitalista, que conducen a la proletarización creciente de los sectores medios y del proletariado. Con la cual los efectos renovadores de la lógica del espontaneísmo aparecen, desde el

comienzo, estrictamente limitados8. [14]

7 R. Luxemburgo, ob. cit., p. 30.

8 Recientemente una serie de estudios han discutido el carácter fatalista o no del

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Limitados, sin duda, en tanto el área en que operan es sumamente circunscripta. Pero limitados también en un segundo y más importante sentido, en tanto la lógica del espontaneísmo y la lógica de la necesidad no confluyen como dos principios distintos y positivos a explicar determinadas situaciones históricas, sino como dos lógicas antitéticas que sólo interactúan entre sí a través de la limitación recíproca de sus efectos. Observemos con atención el punto en que estas dos lógicas divergen. La lógica del espontaneísmo es una lógica del símbolo en tanto opera, precisamente, a través de la subversión de todo sentido literal. La lógica de la necesidad es una lógica de lo literal: opera a través de fijaciones que, justamente por ser necesarias, establecen un sentido que elimina cualquier variación contingente. Pero en ese caso la relación entre ambas lógicas es una relación de fronteras, que pueden expandirse en una u otra dirección, pero que no logran nunca superar el dualismo irreductible que se ha introducido en el análisis.

En realidad, asistimos aquí a la emergencia de un doble vacío.

Vista desde la categoría de «necesidad», la dualidad de lógicas se confunde con la oposición determinable/indeterminable; es decir, que

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señala tan sólo los límites de operatividad de dicha categoría. Pero lo mismo ocurre desde el punto de vista del espontaneísmo: el campo de la «necesidad histórica» se presenta como límite a la operación de lo

simbólico. Los límites son en realidad limitaciones. Si la especificidad

de la limitación de efectos no es inmediatamente evidente, es porque se la piensa como confluencia de dos principios explicativos positivos y diferentes, ambos válidos en sus áreas respectivas, y no como lo que cada uno de ellos es: el reverso puramente negativo del otro. Con esto el doble vacío que el dualismo crea resulta invisible. Pero hacer invisi-ble un vacío no significa, desde luego, llenarlo. [15]

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identidades políticas que tienen poco que ver con estrictos límites de clase; es el surgimiento del fascismo, que quebrantaría brutalmente la ilusión en el carácter necesario de ciertas articulaciones clasistas; son las nuevas formas de lucha en los países del capitalismo avanzado, donde en las últimas décadas hemos asistido a la constante emergencia de nuevos tipos de subjetividad política que cortan transversalmente las categorías de la estructura económica y social. El concepto de «hegemonía» surgirá precisamente en un contexto dominado por la experiencia no sólo de la fragmentación, sino también de la indetermi-nación de las articulaciones entre distintas luchas y posiciones de sujeto, y como intento de proveer una respuesta socialista en un universo político–discursivo que había asistido a la retracción de la categoría de «necesidad» al horizonte de lo social. Frente a aquellos intentos de responder a la crisis de un monismo esencialista a través de una proliferación de dualismos —voluntad/determinismo; ciencia/éti-ca; individuo/colectividad; causalidad/teleología— la teoría de la hege-monía elaborará su respuesta sobre la base de desplazar el terreno que hacía posible la alternativa monismo/dualismo.

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la que la emergencia del marxismo ortodoxo constituye una de las respuestas— es el punto de partida de nuestro análisis. Pero esto requiere ubicarnos en un punto anterior a la misma para determinar cuál era el paradigma que había entrado en crisis. Para esto contamos con un documento excepcional por su claridad y sistematicidad: el comentario de Kautsky, de 1892, al programa de Erfurt, que constituyó

el manifiesto liminar de la socialdemocracia alemana9.

E

L GRADO CERO DE LA CRISIS

La lucha de clases es un típico documento kautskiano, que presenta

una unidad inescindible entre teoría, historia y estrategia10. Leído

desde la perspectiva actual, nos resulta, desde luego, extremadamente ingenuo y simplista. Es necesario indagar, sin embargo, las varias dimensiones de esta simplicidad porque ellas nos permiten entender, a la vez que los rasgos estructurales del paradigma en cuestión, las razones que habían de conducir a su crisis a fines de siglo.

El paradigma es simple, en un sentido primero y literal, por cuan-to Kautsky nos presenta, de modo perfectamente explícicuan-to, una teoría

9 K. Kautsky, The class struggle,Nueva York, 1971.

10 «[...] El objetivo de toda su batalla (de Kautsky) contra el revisionismo había de

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de la creciente simplificación de la estructura social y de los antago-nismos en el interior de la misma. La sociedad capitalista avanza hacia una creciente concentración de la propiedad y la riqueza en manos de unas pocas empresas; hay una rápida proletarización de los más diversos estratos sociales y categorías profesionales y una creciente pauperi–[17]zación de la clase obrera. Esta pauperización y las leyes necesarias del desarrollo capitalista que están en su origen impiden una real autonomización de esferas y funciones en el interior de la clase obrera: la lucha económica sólo puede tener éxitos modestos y

precarios, lo que conduce a la subordinación de facto de la

organiza-ción sindical a la organizaorganiza-ción partidaria, única que puede modificar sustancialmente la situación del proletariado a través de la conquista del poder político. Los diversos momentos estructurales o instancias de la sociedad capitalista tampoco tienen ningún tipo de autonomía relativa. El Estado, por ejemplo, es presentado en términos del más burdo instrumentalismo. En este primer sentido, por tanto, la simpli-cidad del paradigma kautskiano consiste en una simplificación del sistema de diferencias estructurales constitutivo de la sociedad capita-lista.

Pero el paradigma kautskiano es también simple en un segundo sentido —menos frecuentemente señalado, pero de una importancia capital para nuestro análisis. En éste segundo sentido se trataría no tanto de la reducción del número de diferencias estructurales

pertinen-tes, cuanto de la fijación, para cada una de ellas, de un sentido único

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plantear las «autonomías relativas» de lo político y lo ideológico, y a una complejización que operaría como multiplicación de instancias en

el interior de una topografía de lo social. Pero cada una de estas

instancias o momentos estructurales tendría una identidad tan fija y única como las instancias del paradigma kautskiano. Es en esta unici-dad de sentido donde reside la segunda forma de simplicidad a que nos refiriéramos. Observemos cómo Kautsky presenta la relación entre lucha económica y lucha política: «En ocasiones se ha intentado oponer la lucha política a la lucha económica y declarar que el proletariado debería prestar atención exclusiva a una o a otra. El hecho es que las dos no pueden ser separadas. La lucha económica requiere derechos políticos, y éstos no caerán del cielo. Para asegurarlos y mantenerlos es necesaria la más vigorosa acción política. Por otra parte la lucha

política es, en último análisis, una lucha económica»11. También Rosa

Luxemburgo planteaba la unidad entre los dos tipos de lucha, pero en

su caso se partía de una diversidad inicial y la unidad era una [18]

unificación, el resultado de una sobredeterminación de elementos

disímiles sin ninguna forma de articulación fijable a priori; en el caso

de Kautsky, en cambio, la unidad de la clase obrera es el punto de partida: es por un cálculo económico que la clase obrera lucha en el plano político. Podemos pasar de una lucha a la otra en términos de una mera transición lógica. En el caso de Rosa Luxemburgo el sentido de cada lucha no era único: según hemos visto, se desdoblaba en una segunda dimensión simbólica; tampoco era fijo, porque dependía de articulaciones variables que en su perspectiva espontaneísta rechaza-ban —dentro de los límites que señaláramos— toda determinación

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aprioristica. Kautsky, en cambio, simplifica el significado de todo elemento o antagonismo social al reducirlo a una localización estructu-ral específica, fijada de antemano por la lógica del modo de producción

capitalista. La historia del capitalismo consiste, así, en puras relaciones

de interioridad. Podemos pasar de la clase obrera a los capitalistas, de la esfera económica a la esfera política, de la manufactura al capitalis-mo capitalis-monopolista, sin que necesitecapitalis-mos apartarnos un instante de la racionalidad e inteligibilidad internas de un sistema cerrado. El capitalismo nos es presentado, ciertamente, como actuando sobre una realidad social exterior a sí mismo, pero el papel de esta última se limita a disolverse al entrar en contacto con aquél. El capitalismo cambia, pero este cambio no es sino el despliegue de sus tendencias y contradicciones endógenas. Aquí la lógica de la necesidad no es limitada por nada: esto es lo que hace del texto de Kautsky un texto anterior a la crisis.

Finalmente, la simplicidad está presente en una tercera dimen-sión: en cuanto al papel propio de la teoría. Hay un rasgo de este temprano texto kautskiano que nos sorprende si lo comparamos con otros de la tradición marxista anterior o posterior, y es que no se presenta como una intervención destinada a desentrañar el sentido latente de la historia, sino como la sistematización y generalización de una experiencia transparente, que está a la vista de todo el mundo. No hay jeroglífico social que debelar y, por tanto, hay una perfecta adecua-ción entre las teorías y las prácticas del movimiento obrero. Adam Przeworski ha mostrado la peculiaridad del texto kautskiano en lo que se refiere a la constitución de la unidad de la clase: mientras que los

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unidad entre inserción económica y organización política de la clase como un proceso no acabado —éste era el hiato que intentaba llenar la distinción entre [19] «clase en sí» y «clase para sí»—, Kautsky presenta a la clase obrera como habiendo completado su formación unitaria. «Parecería que Kautsky haya creído que, hacia 1890, la formación del

proletariado como clase era un fait accompli.; ya se habría constituido

como clase y permanecería como tal en el futuro. Al proletariado organizado sólo le restaba encaminarse a su misión histórica, y el

partido debía tan sólo participar en su realización»12. De la misma

manera, cuando Kautsky habla de proletarización y pauperización crecientes, de las crisis inevitables del capitalismo, o del necesario advenimiento del socialismo, no parece estar hablando de tendencias potenciales que sólo se revelan al análisis, sino de realidades empíricas observables en los dos primeros casos y de una transición de corto plazo en el tercero. Pese a que su discurso está dominado por la

categoría de necesidad, la función de ésta no es la de instituirse en

garante de un sentido trascendente a la experiencia, sino la de sistema-tizar a esta última.

En realidad, la combinación de elementos que está a la base de es-ta simplicidad y optimismo, pese a ser presenes-tada como parte de un proceso universal de constitución de la clase obrera, era tan sólo la coronación de un proceso histórico muy específico: el de formación de

la clase obrera alemana. La autonomía política de la clase obrera

alemana era, en primer lugar, el resultado, de dos fracasos: fracaso de la burguesía alemana posterior a 1849, que no logra constituirse en

12 A. Przeworski, «Proletariat into a class. The process of class formation from

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fuerza hegemónica de un movimiento liberal–democrático, y fracaso del lassallismo en su intento de integración corporativa de la clase obrera al Estado bismarckiano. En segundo lugar, la gran depresión 1873–96 y la inseguridad económica de todos los estratos sociales que la acompañó, alimentaba un optimismo generalizado respecto a la inminencia del derrumbe capitalista y de la revolución proletaria. En tercer lugar, la complejidad estructural de la clase obrera era débil: los sindicatos eran incipientes y subordinados política y financieramente al partido; en el contexto de un veintenio de depresión las perspectivas de mejoras obreras a través de la acción sindical se presentaban como sumamente limitadas. La Comisión General de los sindicatos alemanes, constituida en 1890, sólo logrará imponer su hegemonía sobre el movimiento obrero con dificultad, en medio de la re-[20]sistencia de los poderes sindicales locales y del escepticismo general de la

social-democracia13.

En estas condiciones la autonomía de la clase, su unidad y el co-lapso del sistema capitalista, se presentaban casi como datos de la experiencia. Estos eran los parámetros de lectura que daban su

13 En el Congreso de Colonia del SPD en 1893, por ejemplo, Legien protestaba

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bilidad al discurso kautskiano. Pero ésta era una situación estrictamen-te alemana —o típica al menos de ciertos países europeos en los que la burguesía liberal era débil— y no correspondía ciertamente a los procesos de formación de la clase obrera en aquellos países donde existía una fuerte tradición liberal: Inglaterra; democrático–jacobina: Francia, o donde las identidades étnicas y religiosas predominaban sobre las de clase: Estados Unidos. Pero como, según la Vulgata marxista, la historia avanzaba hacia una simplificación creciente de los antagonismos sociales, esta situación de extremo aislamiento obrero adquiría el prestigio de un paradigma hacia el cual las otras situaciones nacionales tenían que convergir y respecto al cual eran tan sólo

aproximaciones insuficientes14.

El fin de la depresión acarreó el comienzo de la crisis de este

pa-radigma. La transición hacia el «capitalismo organizado» y el boom

que le acompañó —que había de prolongarse hasta 1914— tornó inciertas las perspectivas de una «crisis general del capitalismo». En las nuevas condiciones, tuvo lugar una oleada de luchas económicas exitosas por parte de los sin-[21]dicatos, los cuales consolidaron su poder organizativo y su influencia en el seno de la socialdemocracia.

14 Esta forma de aproximarse al problema de la unidad de la clase, según el cual

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Pero en este punto comenzó también una tensión constante, en el interior del partido, entre sindicatos y dirección política, que tornó crecientemente problemáticas tanto la unidad de la clase como su determinación socialista. En realidad, se estaba asistiendo en todas] las

áreas sociales a una autonomización de esferas, que implicaba que

cualquier tipo de unidad sólo podía lograrse a través de formas inesta-bles y complejas de articulación. Desde esta nueva perspectiva, la secuencia simple y aparentemente lógica de los distintos momentos estructurales del paradigma kautskiano de 1892 aparecía seriamente cuestionada. Y como la relación entre teoría y programa era una relación de implicación total, la crisis política se desdobló en una crisis teórica. En 1898, Thomas Masaryk acuñará una expresión que pronto habría de popularizarse: la «crisis del marxismo».

Esta crisis, que constituirá el trasfondo de todos los debates marxistas desde fines del siglo hasta la guerra, aparece dominada por dos momentos fundamentales: la nueva conciencia de la opacidad de lo social, de las complejidades y resistencias de un capitalismo creciente-mente organizado; y la fragmentación de las distintas posiciones de los agentes sociales respecto a la unidad que, de acuerdo al paradigma

clásico, hubiera debido existir entre las mismas15. En un famoso pasaje

de una carta a Lagardelle, Antonio Labriola afirmaba, al comienzo del debate en torno al revisionismo: «En verdad, por detrás de todo este rumor de disputa, hay una cuestión grave y fundamental: las

15 Debemos aclarar que cuando hablamos de «fragmentación» o «dispersión» es

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zas ardientes, vivísimas, precoces de hace algunos años —aquellas expectativas de detalles y contornos demasiado precisos— vienen ahora a chocar contra la más complicada resistencia de las relaciones económicas y contra los engranajes más complejos del mundo

políti-co»16.

Sería erróneo ver en esta crisis tan sólo un momento pasajero; por el contrario, a partir de ella el marxismo perdió definitivamente la inocencia. A medida que el paradigma marxista se vio sometido a la «presión estructural» de situaciones cada vez más atípicas desde el punto de vista de la secuencia de sus categorías, encontró cada vez más difícil reducir las rela-[22]ciones sociales a momentos estructurales internos a aquéllas. Una proliferación de cesuras y discontinuidades pasan, a partir de entonces, a quebrantar la unidad de un discurso que se consideraba profundamente monista. El problema del marxismo a

partir de entonces habrá de ser el de cómo pensar esas

discontinuida-des y, a la vez, el de las formas de reconstitución de la unidad de los

elementos heterogéneos y dispersos. Las transiciones entre distintos momentos estructurales habían perdido su transparencia lógica originaria y mostraban la opacidad de relaciones contingentes y trabajosamente construidas. Es en la forma de concebir a este momen-to relacional —cuya importancia crece en la misma medida en que su naturaleza pasa a ser menos evidente— donde reside la especificidad de las distintas respuestas a la crisis del paradigma, que pasaremos ahora a analizar.

(37)

P

RIMERA RESPUESTA A LA CRISIS

:

LA CONSTITUCIÓN DE LA ORTODOXIA MARXISTA

La ortodoxia marxista, tal como se constituye en Kautsky y Plejánov, no es la simple continuación del marxismo clásico. Es una inflexión muy particular de este último, caracterizada por el nuevo papel que se le asigna a la teoría. Esta ya no cumple —como en el texto kautskiano de 1892— la función de sistematizar tendencias históricas observables, sino la de erigirse en garantía de una futura coincidencia entre estas tendencias y el tipo de articulación social postulado por el paradigma marxista. Es decir, que el campo de constitución de la ortodoxia es el campo de una escisión creciente entre teoría marxista y práctica política de la socialdemocracia. Esta escisión encuentra el terreno de superación, para la ortodoxia, en las leyes de movimiento de la infraes-tructura, que aseguran a la vez el carácter pasajero de las tendencias presentes y la futura reconstitución revolucionaria de la clase obrera —y que son garantizadas por la ciencia marxista.

Veamos, en tal sentido, la posición de Kautsky acerca de la rela-ción entre partido y sindicatos, en el curso de su polémica con los

teóricos del movimiento sindical17. Kautsky es perfectamente

conscien-te de las fuerconscien-tes conscien-tendencias a la fragmentación [23] que operan en el seno de la socialdemocracia alemana —surgimiento de una aristocra-cia obrera; oposición entre obreros sindicalizados y no sindicalizados; intereses contrapuestos de distintas categorías salariales; política consciente de la burguesía tendente a la división de la clase obrera;

17 Los principales escritos de Kautsky sobre esta cuestión están reunidos en la

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presencia de masas de obreros católicos sometidos a un populismo de Iglesia que los aleja de los socialdemócratas, etc. Es también consciente

de que cuanto más predominan los intereses materiales inmediatos,

más se afirman estas tendencias a la fragmentación y que, por tanto, la mera acción sindical no garantiza ni la unidad ni la determinación

socialista de la clase obrera18. Estas últimas sólo pueden consolidarse si

se subordinan al Endziel, al objeto socialista final, y esto supone la

subordinación de la lucha económica a la lucha política y, por tanto, de

los sindicatos al partido19. Pero el partido sólo puede representar esta

instancia totalizante en la medida en que es el depositario de la ciencia —es decir, de la teoría marxista—. El hecho evidente de que la clase obrera no se orientaba en una dirección socialista —de lo que el caso del sindicalismo inglés constituía un ejemplo clamoroso y que a principios de siglo ya no podía ser ignorado— lleva a Kautsky a asegurar a los intelectuales aquel nuevo papel privilegiado que había

18 «La naturaleza de los sindicatos no está, por tanto, definida desde el comienzo.

Pueden llegar a ser un instrumento de la lucha de clases, pero pueden llegar a ser también un freno para esta última», Kautsky, ob. cit., p. 186.

19 «El partido busca [...] alcanzar un objetivo que liquide de una vez por todas la

explotación capitalista. Respecto a este objetivo final el trabajo sindical, pese a su indispensabilidad e importancia, puede ser bien definido como un trabajo de Sisifo, no en el sentido de un trabajo inútil, sino de un trabajo que no concluye jamás y que debe ser siempre recomenzado.

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de tener tanta influencia sobre el Qué hacer? de Lenin. Y esta media-ción intelectual —si bien reducida en sus efectos por cuanto, de acuerdo a la fórmula espinoziana, su única libertad consiste en ser conciencia de la necesidad— implica la emergencia de un nuevo nexo articulante que no puede ser simplemente referido a la cadena de la necesidad histórica monísticamente concebida. [24]

La grieta abierta en la identidad de la clase, la creciente disloca-ción entre las distintas posiciones de sujeto de los obreros, sólo serán superadas por un futuro movimiento de la infraestructura, cuyo advenimiento está garantizado por la ciencia marxista. En consecuen-cia, todo depende de la capacidad predictiva de esta ciencia y del carácter necesario de estas predicciones. No en vano la categoría de «necesidad» tiene que ser afirmada cada vez con mayor virulencia. Es sabido cómo esa «necesidad» fue concebida por la Segunda Internacio-nal: como una necesidad natural, fundada en la asimilación entre marxismo y darwinismo. La influencia darwiniana ha sido con frecuen-cia presentada como sustituto, en el marxismo vulgar, de la dialéctica hegeliana; pero la verdad es, por el contrario, que en la concepción ortodoxa hegelianismo y darwinismo se combinaron para formar un híbrido que pudiera satisfacer los requerimientos estratégicos. El darwinismo por sí sólo no ofrece «garantías del futuro»: la selección

natural no opera en un sentido predeterminado desde el comienzo20. Es

20 Cf. las observaciones de Lucio Colletti, Tramonto dell’ideologia, Roma, 1980,

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sólo si se añade al darwinismo una teleología de tipo hegeliano —total-mente incompatible con él— que es posible presentar a un proceso evolutivo como garantía de transacciones futuras.

Esta concepción de la unidad de la clase como unidad futura ase-gurada por la acción de leyes ineluctables producía efectos a varios niveles: en cuanto al tipo de articulación atribuido a las distintas posiciones de sujeto; en cuanto a la forma de tratar las diferencias inasimilables al paradigma; y en cuanto a la estrategia de análisis de los acontecimientos históricos. Respecto al primer punto, es claro que si el sujeto revolucionario constituye su identidad clasista al nivel de las

relaciones de producción21, su presencia a otros niveles sólo puede ser

[25] de exterioridad y debe adoptar la forma de «representación de

intereses». El campo de la política sólo puede ser una superestructura en la medida en que es un campo de lucha entre agentes cuya identi-dad, concebida bajo la forma de «intereses», se ha constituido en otro

plano. Esta identidad esencial estaba, pues, fijada de una vez para

animista” [...] El postulado de Hegel: que las leyes más universales que gobiernan el universo en su evolución son de orden dialéctico, encuentra su lugar en el interior de un sistema que no reconoce realidad permanente más que al espíritu [...] Pero conser-var estas “leyes” subjetivas como tales, para hacerlas gobernar un universo puramente material es efectuar la proyección animista en toda su claridad, con todas sus conse-cuencias, comenzando por el abandono del postulado de objetividad», pp. 46–7.

21 Esto no está en contradicción con nuestra afirmación anterior de que para

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siempre, como un dato invariable, respecto a las distintas formas de representación —políticas e ideológicas— en las que la clase obrera

entraba22.

En segundo lugar, esta problemática reduccionista trataba las di-ferencias inadmisibles a sus categorías mediante dos tipos de

argumen-to: los que podemos llamar argumento de apariencia y argumento de

contingencia. Argumento de apariencia: todo lo que se presenta como diferente puede ser reducido a identidad. Este argumento puede adoptar dos formas: o bien la apariencia es un mero artificio de ocultamiento, o bien es una forma necesaria de manifestación de la esencia. (Ejemplo de la primera forma: «el nacionalismo es una panta-lla que oculta los intereses de la burguesía»; ejemplo de la segunda: «el Estado liberal es una forma política necesaria del capitalismo».) Argumento de contingencia: un sector o categoría social es efectiva-mente irreductible a las identidades postuladas como centrales a una forma de sociedad, pero su marginalidad respecto a la línea fundamen-

22 Esto, obviamente, simplificaba el problema del cálculo en una situación en que

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tal del desarrollo histórico nos permite desdeñarlo como irrelevante. (Ejemplo: «el capitalismo conduce a la proletarización de las clases medias y del campesinado y, por consiguiente, podemos ignorar a aquellos sectores y concentrar nuestra estrategia en el conflicto bur-guesía/proletariado».) En el argumento de contingencia la identidad es así [26] reencontrada en una totalidad diacrónica —es decir, en una sucesión necesaria de estadios que permite dividir la realidad social presente en fenómenos contingentes y necesarios en términos del estadio que, de acuerdo a la teoría, se aproxima a su madurez. La historia es, así, la progresiva concretización de lo abstracto, la aproxi-mación a una pureza paradigmática que se presenta como sentido y dirección del proceso.

Finalmente, en tanto que analítica del presente, el paradigma

or-todoxo postula una estrategia de reconocimiento. En la medida en que

el marxismo pretende conocer —en sus determinaciones esenciales— el curso ineluctable de la historia, entender un acontecimiento presente sólo puede consistir en identificarlo como momento en una sucesión

temporal fijada a priori. De ahí discusiones tales como: ¿es la

revolu-ción del año x en el país z la revolución democrático–burguesa? O ¿qué

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historia, la sociedad y los agentes sociales tienen, para la ortodoxia,

una esencia que opera corno principio de unificación de los mismos. Y como esta esencia no es inmediatamente visible, se hace necesario

distinguir entre una superficie o apariencia de la sociedad y una

realidad subyacente a la misma y a la que —cualquiera sea la comple-jidad del sistema de mediaciones— debe necesariamente remitirse el sentido último de toda presencia concreta.

Es clara la concepción estratégica que podía derivarse de esta vi-sión del curso del capitalismo. El sujeto de la estrategia era, desde luego, el partido obrero. Kautsky rechazaba con vigor la concepción revisionista de un «partido popular», ya que ella involucraba, según él, la transferencia de los intereses de otras clases al interior del partido obrero y, por consiguiente, la pérdida del carácter revolucionario del movimiento. El pretendido radicalismo de su posición era, sin embar-go, la pieza esencial de una estrategia fundamentalmente

conservado-ra23; [27] estando fundado en el rechazo de todo compromiso o alianza

y en el desarrollo de un proceso cuyo desenlace no dependía de inicia-tivas políticas, dicho radicalismo conducía al quietismo y a la espera. Propaganda y organización eran las dos tareas esenciales —en realidad únicas— del partido. La propaganda no tendía a la formación de una «voluntad popular» más amplia sobre la base de ganar nuevos sectores a la causa socialista, sino, esencialmente, a un reforzamiento de la identidad obrera; en cuanto a la organización, su expansión no signifi-caba una participación política creciente en una variedad de frentes,

sino la construcción de un ghetto en el que la clase obrera llevara una

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existencia segregada y centrada en sí misma. Esta progresiva institu-cionalización del movimiento correspondía bien a una concepción según la cual la crisis final del sistema capitalista vendría del propio trabajo que la burguesía llevaba a cabo en la dirección de su ruina, en tanto que a la clase obrera sólo le correspondía prepararse para intervenir en el momento apropiado. Desde 1881 Kautsky había afirmado: «Nuestra tarea no es organizar la revolución, sino

organiza-mos para la revolución; no hacer la revolución, sino aprovecharnos de

ella»24.

Obviamente las alianzas no representaban, para Kautsky, ningún principio estratégico fundamental. Una variedad de alianzas resultaba posible en circunstancias concretas, al nivel de las tácticas empíricas; pero a largo plazo, así como insistía en el carácter puramente proleta-rio de la revolución, debía también subrayar el aislamiento de la clase obrera en la lucha anticapitalista. Los análisis de Kautsky acerca de las contradicciones internas de los otros sectores tienden, precisamente, a mostrar la imposibilidad de establecer con ellos alianzas democráticas y anticapitalistas a largo plazo. En el caso del campesinado, intenta probar que es un sector en disgregación y que, por tanto, la defensa de sus intereses por parte de la clase obrera constituiría una política reaccionaria, opuesta a la línea general del progreso económico. En el caso de las clases medias, el análisis kautskiano del imperialismo tiende a presentar al conjunto de ellas como a un sector crecientemente unificado bajo el dominio ideológico del capital financiero y del

24 Symmachos (K. Kautsky), «Vershwörung oder Revolution», en Def

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militarismo. Es característico que en ningún momento se le ocurre a Kautsky pensar que dicha captación política e ideológica [28] acentúa peligrosamente el aislamiento obrero, y que a la ofensiva ideológica del capital la clase obrera deba responder con una contraofensiva destina-da a ganar a los sectores medios para la causa anticapitalista: este curso de pensamiento le está cerrado, ya que el carácter progresiva-mente reaccionario de los sectores medios responde, según él, a procesos objetivos que no está en el poder de nadie modificar. Por la misma razón, tampoco el aislamiento obrero representa un peligro para el socialismo, ya que este último está garantizado por leyes históricas frente a las cuales todas las maquinaciones burguesas se revelarán a la larga impotentes.

Un buen ejemplo de la forma en que Kautsky concebía a la lucha proletaria lo encontramos en su concepto de «guerra de desgaste». Con este concepto no se refería a una táctica especial, sino al conjunto de acciones políticas que la clase obrera había llevado a cabo desde la década de 1860. La guerra de desgaste supone tres cosas: 1) la identidad preconstituida de la clase– obrera, que mina progresivamente el poder del adversario y que no modifica en ningún sentido esencial su identi-dad a través de esa lucha; 2) una identiidenti-dad igualmente preconstituida de la burguesía, que acrecienta o reduce su capacidad de dominio, pero que bajo ninguna circunstancia cambia de naturaleza en dicho proceso; 3) una línea de desarrollo prefijada —nuevamente, las «leyes inexora-bles»— que da sentido tendencial a la guerra de desgaste. Esta

estrate-gia ha sido comparada a la «guerra de posición» gramsciana25. En

25 Esta es la posición sostenida por Perry Anderson, «The antinomies of Antonio

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dad, los dos conceptos son profundamente diferentes. La guerra de posición presupone el concepto de «hegemonía» que, como veremos, es incompatible con la idea de un desarrollo linear y predeterminado y, sobre todo, con el carácter preconstituido de los sujetos kautskianos.

El papel asignado por el marxismo ortodoxo a la teoría nos en-frenta, por tanto, a una paradoja. Por un lado este papel se acrecienta cada vez más, en la medida en que el hiato entre «conciencia actual» y «misión histórica» de la clase se amplía y sólo puede ser llenado desde el exterior, a través de una intervención política. Pero por otro lado, como la teoría en que la intervención política se funda se presenta como conciencia de una determinación necesaria y mecánica, el

análisis se vuelve cada vez más determinista y economicista en la

misma medida [29] en que la constitución de las fuerzas históricas depende cada vez más de la mediación teórica. En el caso de Plejánov esto resulta aún más claro que en el de Kautsky. El incipiente desarro-llo capitalista en Rusia no había creado una civilización burguesa; de ahí que sólo por comparación con el desarrollo capitalista de Occidente pareciera posible desentrañar el sentido de la realidad rusa. Los fenómenos sociales de su país eran, para los marxistas rusos, los símbolos de un texto que los trascendía y que sólo podía leerse de modo completo y explícito en el Occidente capitalista. De ahí que el papel de la teoría tuviera en Rusia una importancia incomparablemen-te más alta que en Occidenincomparablemen-te: si las «leyes necesarias de la historia» no eran universalmente válidas, la realidad huidiza de una huelga, de una manifestación, de un proceso de acumulación, amenazaba con

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verse. Un reformista como Guglielmo Ferrero podía ironizar26 acerca

de la pretensión ortodoxa de presentar al marxismo como un campo teórico coherente y homogéneo: finalmente, si la doctrina era hetero-génea y ecléctica, eso, para él, afectaba poco la materialidad de una práctica social que estaba sancionada por el conjunto de las institucio-nes proletarias y que, en la controversia en torno al revisionismo, comenzaba a establecer relaciones de exterioridad con la teoría. Pero ésa no podía ser la actitud de Plejánov, que se enfrentaba con fenóme-nos cuyo sentido no apuntaba espontáneamente en una dirección precisa, sino que dependía de su inserción en un sistema interpretati-vo. Cuanto más el sentido de lo social dependía de una formulación teórica, tanto más la defensa de la ortodoxia pasaba a ser un problema político.

Partiendo de esta base, no es extraño que en Plejánov encon-tremos una formulación de los principios de la ortodoxia marxista infinitamente más rígida que en Kautsky. Es sabido que a él se debe la expresión «materialismo dialéctico», así como el naturalismo radical que había de conducir a la estricta separación entre base y superestruc-tura y a la consideración de la segunda como un conjunto de formas necesarias de la primera. Además, la base económica es concebida sin ninguna intervención de las fuerzas sociales: hay una determinación completa del proceso económico por las fuerzas productivas, las cuales

son concebidas como tecnología27. Esta rígida determinación permite,

r

26 Guglielmo Ferrero, L’Eu opa giovane. Studi e viaggi nei paesi del Nord, Milán,

1897, p. 95.

27 Cf. Andrew Arato, «L’antinomia del marxismo classico: marxismo e filosofia»,

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por tanto, presentar a la sociedad como a [30] una estricta jerarquía de instancias, con grados decrecientes de efectividad: «1) el estado de las fuerzas productivas; 2) las relaciones económicas por ellas creadas; 3) el orden socio–político que surge a partir de una determinada base económica; 4) la psicología del hombre social, en parte determinada por la economía, en parte por el orden socio–político surgido de la economía; 5) las ideologías diversas que reflejan las características de

dicha psicología»28. Sobre la base de esta estricta separación de

mo-mentos estructurales Plejánov había elaborado en El socialismo y la

lucha política y en Nuestras diferencias una igualmente estricta suce-sión de etapas por las que el proceso revolucionario había de pasar, que eliminaba todo «desarrollo desigual y combinado» del campo de las estrategias. Todo el análisis inicial del marxismo ruso, desde el

«marxismo legal» de Peter Struve hasta el Desarrollo del capitalismo en

Rusia,de Lenin, pasando por Plejánov como momento central, tiende a borrar el análisis de las especificidades, a mostrar que éstas no son otra cosa que formas aparienciales o contingentes de una realidad esencial: el desarrollo abstracto del capitalismo, por el que toda sociedad debe pasar.

Concluyamos estas consideraciones sobre la ortodoxia. La escisión creciente entre objetivo final y prácticas políticas presentes sería revertida, según vimos, en algún momento futuro que operaba como

coincidentia oppositorum. Pero este ejercicio de recomposición no podía dejarse enteramente librado al futuro; de un modo u otro había

28 G. Plejánov, Fundamental problems of Marxism, Nueva York, 1969, p. 80 [Las

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que luchar en el presente contra las tendencias a la fragmentación. Ahora bien, como esta lucha suponía formas de articulación que, al

presente, no brotaban espontáneamente de las leyes del capitalismo, era

necesario introducir una lógica social distinta de la determinación

mecánica, un cierto espacio que restaurara la autonomía de la iniciativa

política. Este espacio, aunque mínimo, existe en Kautsky: está constitui-do por las relaciones de exterioridad entre clase obrera y socialismo, que requieren la mediación política de los intelectuales. Hay aquí un eslabón que no puede ser explicado simplemente por la determinación histórica «objetiva». Y para aquellas tendencias que más intentaban

romper con el quietismo y producir efectos políticos en el presente29,

[31] ese espacio debía ser más amplio: el espontaneísmo de Rosa

Luxemburgo y, en general, las estrategias políticas de la Neue linke son

testimonio de ello. Las tendencias más creativas dentro de la ortodoxia se esforzaron por limitar los efectos de la «lógica de la necesidad», pero el resultado inevitable es que instalaron su discurso en un permanente dualismo, que escindió a aquél entre una «lógica de la necesidad» que producía cada vez menos efectos en términos de política práctica, y una «lógica de la contingencia», que, al no determinar su especificidad, era incapaz de pensarse a sí misma teóricamente.

29 Esta relación entre lógica de la necesidad y quietismo era claramente percibida

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Demos un par de ejemplos del dualismo que estas tendencias

par-ciales de «abrir el juego» creaban. El primero es el concepto de

previ-sión morfológica en Labriola. Afirma Labriola:

La previsión histórica [...] no implica [en el Manifiesto comunista.], como no

implica todavía, ni una fecha cronológica ni la pintura anticipada de una configuración social, como fue y es propio de las antiguas y nuevas profecí-as y apocalipsis [...]. (E)n la teoría del comunismo crítico, es la sociedad toda entera, que en un momento del proceso descubre la causa de su fatal marcha, y en un punto saliente de su curva se hace luz a sí misma para declarar la ley de su movimiento. La previsión a la que el Manifiesto por primera vez aludía era, no cronológica, de preanuncio o de promesa; sino que era, por decirlo en una palabra que en mi opinión expresa todo en breve, morfológica.30.

Labriola está librando una doble batalla. Por un lado contra las

tendencias críticas del marxismo —Croce, Gentile31—, que fundan la

imprevisibilidad de la historia en el carácter no sistemático de los hechos, los cuales sólo encuentran un orden unitario en la conciencia del historiador. Frente a estas tendencias, Labriola afirma el carácter objetivo de las leyes históricas. Pero, de otro lado, estas tendencias son

morfológicas, es decir, que restringen su área de validez a ciertas tendencias fundamentales. Aquí Labriola libra su segunda batalla: contra las formas de dogmatismo que transforman a las tendencias

30 Antonio Labriola, «In memoria del Manifesto dei Comunisti», en Saggi sul

materialismo storico,Roma, 1968, pp. 34–35.

31 Acerca de la intervención de Labriola en la discusión en torno a la revisión del

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[32] generales en datos inmediatamente legibles en la superficie de la vida histórica. Ahora bien, está claro que la forma en que esta doble

batalla se ha librado sólo puede tener como resultado la instauración

de un dualismo, que en Labriola se traduce en la contraposición del desarrollo histórico como narración y como morfología y, en general, en la disminución de la capacidad histórico–explicativa del paradigma

dialéctico engelsiano32. Pero además, esta dicotomía nos presenta el

mismo doble vacío que encontráramos en el caso de Rosa Luxemburgo. Porque los elementos «narrativos» se contraponen a los «morfológi-cos» no como algo positivo, dotado de una necesidad interna propia, sino como el reverso contingente de la necesidad morfológica. Según señala Badaloni, «(e)l desarrollo real de los hechos puede dar lugar [para Labriola] a intrincadas e imprevisibles vicisitudes. Lo que cuenta es, sin embargo, que la comprensión de esas vicisitudes acontezca en el interior de la hipótesis genética [la contradicción entre las clases y su progresiva simplificación]. El proletariado no se ubica así en un tiempo histórico indeterminado, sino en aquel tiempo histórico particular que

está dominado por la crisis de la formación social burguesa»33. Es

decir, que la «necesidad morfológica» constituye un campo teórico– discursivo que abarca no sólo lo que le es propio, sino también lo que excluye de sí mismo —la contingencia—. Si un conjunto de «hechos» son conceptualizados como «contingentes», no son conceptualizados en absoluto, excepto por la ausencia de ciertos atributos presentes en las tendencias morfológicas a las que se oponen. Pero, dada la creciente complejización de la vida social respecto a las categorías morfológicas

32Cf.Nicola Badaloni, II marxismo di Gramsci,Turin, 1975, pp. 27–28.

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