Depósito Legal: M-42907-2007
Espiritism
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Centro espírita “ Entre el cielo y la tierra” - miembro de la Federación Espírita Española
y de la Federación Madrileña de Espiritismo
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Noticias y Agenda Espírita
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No hay efecto sin causa
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EDITORIAL
El Espiritismo sigue su marcha ascendente. Día tras día un nuevo grupo se forma, una persona se pregunta sobre la verdadera realidad de la vida en el Tierra y nace en él la necesidad de buscar las respuestas que tarde o temprano le conducirán a la felicidad.
Pero ¿qué es el Espiritismo realmente? Es la enseñanza de los Espíritus superiores dirigidos por el Espíritu de Verdad y codificado por Allan Kardec para la mejora del Ser.
Los tres pilares sobre los que se apoya son la base fundamental para comprender la importancia de la Creación, la bondad del Padre para con sus criaturas y delinea el camino a seguir para su evolución moral e intelectual.
El Espiritismo es sólo uno, pero el hombre, como con todo, lo mezcla, lo confunde o lo adapta a sus necesidades particulares, pensamientos o inclinaciones.
La doctrina espírita, como así lo indican los buenos espíritus en su libro, abarca todas las cosas, reúne a todas las personas y abraza todas las creencias. No hace diferencias de razas, castas, religiones, etc. Entonces ¿por qué encontramos personas dentro de él que sí lo hacen? Supuestos “sabios” instruidos que realizan charlas, cursos, que escriben libros, frases geniales o a veces dictan sentencias y de los que en realidad vemos que les falta comprensión de la esencia.
Aparentemente esto debería ser lamentable para los verdaderos seguidores de Allan Kardec, pero al contrario viene a confirmar lo que él nos enseña. No debemos juzgar a nadie, ni tampoco creer en todo lo que nos dicen por ser tal o cual persona, este o aquel espíritu.
Los espíritas son librepensadores y aquellos que verdaderamente siguen sus enseñanzas viven en un estudio y práctica continuos. Sólo esto puede hacernos separar el grano de la paja, preservarnos de las enseñanzas erróneas y de las falsas corrientes que nacen y que quieren apoderarse o bien mutilarlo en beneficio propio.
Amigos lectores, es responsabilidad de todo buen espírita instruirse en todo lo que a su alcance está, así como conocer a fondo las obras básicas del
Espiritismo, aquellas que son los cimientos del edificio, sin lo cual no podría sostenerse. Es también su deber pasar todo por el tamiz de la razón, recordando la sabia frase del maestro de Lyon: “Más vale rechazar diez verdades, que aceptar una sola mentira”.
Todos aquellos que se pretenden espíritas, ¿se han preguntado si lo son verdaderamente? ¿estudian y llevan a cabo todo aquello de divulgan? Cuando responden a una pregunta en relación a la doctrina ¿dan su opinión o dicen lo que el Espiritismo habla al respecto? No nos engañemos, ser espírita no es ir a un centro todas las semanas, ni tener todos los libros en casa, ni asistir a todos los Congresos, charlas y cursos. Ser espírita es vivirlo, trabajar por ello, estudiarlo e intentar interiorizarlo. Ser espírita es dar de sí mismo, no esperar a ser llamado, sino ofrecerse voluntario, es dar Amor, sólo así devolveremos todo lo que él nos aporta.
Reflexionemos.
La Redacción.
Redacción de El Ángel del Bien
Dirección: Centro Espírita Entre el Cielo y la Tierra (San Martín de Valdeiglesias). Redacción: Yolanda Durán, José Ignacio Modamio, Oscar Aglio. Colaboradores: María del Cielo Gallego, Conchi Rojo, Juan Miguel Fernández, Isabel Porras, Lorenzo y Centro Espírita "Entre el Cielo y la Tierra".
SUMARIO
Pág.
1. Editorial
2
2. Agenda espírita y noticias
3
3. Actualidad espírita
4
4. Entrevista a Simoni Privato
Goidanich
6
5. Artículos
Problemas morales sobre la riqueza y
la avaricia
8
El tránsito
11
Las tres revelaciones
12
El mito de Er
16
Rememorando a Amelia Gabriela
Amelia
19
Miércoles 5 “El increíble viaja hacia el interior” por Irene Acón a las 20 hrs en C.E.yD.E.
Viernes 7 “¿Qué nos espera al otro lado de la vida?” Coloquio por Vicenzo Spatola, Rodrigo González y Víctor Fernández a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Miércoles 12 “Fe y Esperanza” por Alessandro Amaral a las 20 hrs en C.E.yD.E.
Jueves 13 “Deuda y rescate a la luz del Espiritismo” por Elcio Junio, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 14 “El Psi cuántico del Prof. Hernani Guimaräes Andrade” por Pablo Villarrubia, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Miércoles 19 “El tiempo del autoencuentro – La necesidad y el papel del desierto en nuestras vidas” por Janaina Perpetuo a las 20 hrs en C.E.yD.E.
Jueves 20 “La puerta estrecha” por Auta de Souza, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 21 “La hipnosis y sus efectos terapéuticos” por Horacio Ruiz, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Miércoles 26
“Autoconocimiento, ley del espejo” por Mar Alonso a las 20 hrs en C.E.yD.E.
Jueves 27 “Ley del trabajo” por Mari Carmen Aguilar, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 28”¿Existen pruebas sobre la existencia de los fantasmas?” por Jesús Callejo, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Jueves 4 “Disciplina Cristiana” por Manolita Fernández, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 5 “La enseñanza revelada a través del mito” por Gloria Alonso, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Jueves 11 “Afabilidad y dulzura” por Pilar Álvarez, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Jueves 18 “¿Por qué no amé más?” por Claudia Rodríguez, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 19 “Cine a la luz del Espiritismo” por Juan Manuel Soto, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
Sábado 20 V Jornada Espírita de Madrid “El mundo de los Espíritus” de 10 a 19 hrs en Espacio Ronda. Organiza Federación Madrileña de Espiritismo.
Jueves 25 “La mayor necesidad del hombre” por Auta de Souza, a las 20 hrs en C.E.M.E.L.
Viernes 26 “El siglo de los espíritus: Historias curiosas del Espiritismo” por Jesús Ortega, a las 19.30 hrs en Asociación de Estudios Espíritas de Madrid
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¡¡ Y también estamos
ACTUALIDAD ESPÍRITA
Como cada año, la Federación Madrileña de Espiritismo llevará a cabo su Jornada Espírita bajo el lema “El mundo de los Espíritus”. Dicho evento constará de dos partes, una de conferencias y la otra, una demostración práctica de pintura mediúmnica a cargo de Florencio Antón, médium brasileño que mantiene la obra social Hermana Sheilla, vinculada al centro espírita del mismo nombre y donde atienden a niños, ancianos y mujeres embarazas, dándoles lo más necesario.
Como en ediciones anteriores el local elegido es Espacio Ronda, Ronda de Segovia 50 y la entrada es libre y gratuita hasta completar aforo. Además durante el evento se podrá colaborar con el área de Rincón Solidario aportando un litro o kilo de comida no perecedera y/o un euro que irá destinado a la ayuda a personas necesitas que llegan hasta los centros espíritas federados.
V Jornada Espírita de Madrid
La Federación Espírita Española nos invita a participar de una nueva edición de su Congreso Espírita Nacional, que esta vez, con lema "El Espíritu de Verdad", se llevará a cabo en las instalaciones del hotel Doña Carlota de Ciudad Real.
Este año, en su XXV edición, nos ofrecerá, además de las diversas conferencias programadas, un curso dedicado a la obsesión y su tratamiento impartido por la Comisión de formación, un seminario de la mano de Cármen Cardona titulado "Relación e Influencia del Espíritua de Verdad en el Espiritismo", una muy esperada conferencia de apertura por parte del mundialmente reconocido médium Divaldo P. Franco, una conferencia de cierre por parte del conferenciante brasileño Haroldo Dutra y las ya habituales actividades de la Comisión de infancia, juventud y familia con sus clases para niños y jovenes y su espacio creativo.
Un año más será una magnífica oportunidad de divulgación a nivel nacional de esta querida doctrina de los espíritus que tanto nos esclarece y ayuda.
El pasado día 16 de junio tuvo lugar en Espacio Ronda (Madrid), el curso de Atención Fraterna impartido por la comisión de formación de la Federación Espírita Española.
Fue un día repleto de conocimiento, armonía y cariño en donde los miembros de dicha comisión nos fueron dando las directrices y consejos para poder realizar esta importante y necesaria actividad, dentro de nuestros centros espíritas. Pudimos aprender, entre otras cosas, que la base doctrinaria que debe tener la persona que realiza dichas atenciones es imprescindible, así como la paciencia, la prudencia, la capacidad de escuchar sin juzgar y por supuesto sin adoctrinar, dejando claro que no somos psicólogos, ni psiquiatras, tan sólo una mano amiga que abre sus brazos y su corazón con la única intención de ayudar en la medida de lo posible a través de lo que nos enseña el espiritismo y por supuesto, a través del amor.
Para todo aquel que no pudo asistir y que quiere aprender todo lo relacionado con este interesante tema, les dejamos el enlace desde donde podrá descargarse el curso completo:
https://espiritismo.es/canal youtube/
Desde el Ángel del Bien queremos dar la enhorabuena a Miguel Vera, Carlos Campetti, Rosa Mª Perez y Óscar Aglio (comisión de formación) y a la Federación Espírita Española por este interesante curso y los animamos a continuar con esta valiosa labor que tanto enriquece al mundo espírita en España. El pasado 21 de Abril, tuvo lugar el "II Encuentro Fraterno 18 de Abril" organizado por la Federación Madrileña de Espiritismo. En esta ocasión se realizó en las instalaciones del C.E. León Denís empezando la tarde con una pequeña presentación de la Federación, seguido de una charla sobre La Génesis, los milagros y las predicciones según el Espiritismo de Allan Kardec y terminando un evento donde todos los allí presentes pudieron aportar sus ideas, inquietudes, etc. alrededor de una merienda para fortalecer los lazos de unión y de amistad.
Estamos ya deseando saber dónde será el siguiente encuentro 2019.
II Encuentro Fraterno "18 de Abril"
1. ¿Quién es Simoni Privato Goidanich?
Soy un Espíritu inmortal que, transitoriamente, se encuentra viviendo en un cuerpo físico. Mientras estoy encarnada, me esfuerzo en actuar de modo a tener la consciencia tranquila, no solamente en el presente, sino también cuando ya esté viviendo en la patria espiritual.
2. ¿Qué le lleva a investigar? La necesidad de aprender. 3. ¿Cuáles fueron los primeros pasos?
La investigación que resultó en el libro "El legado de Allan Kardec" empezó con una consulta que me hizo Gustavo Martínez, presidente de la Confederación Espiritista Argentina (CEA), sobre
el contenido definitivo de "La génesis, los milagros y las
predicciones según el Espiritismo".
Como se trata de un tema de la más alta importancia, decidí investigarlo con todo el respeto que la doctrina espírita y Allan Kardec merecen. Mi único propósito fue encontrar la verdad. No partí de ninguna opinión personal o idea preconcebida. Me concentré en los hechos, en las pruebas y en las enseñanzas doctrinarias, sobre todo de las obras de Allan Kardec.
4. ¿Cómo supo de la existencia de la modificación de la cuarta edición de "La Génesis, los milagros y las
predicciones según el Espiritismo"?
En los contactos que mantuve con la Biblioteca Nacional de Francia después de la consulta que me hizo el presidente de la CEA. Posteriormente, encontré más pruebas en otras bibliotecas y en los Archivos Nacionales de Francia, en París.
5. ¿Qué dificultades ha encontrado al realizar el trabajo de investigación?
La dificultad fue el tiempo limitado del cual yo disponía para dedicarme a la investigación, debido a mis otras tareas, especialmente en el ámbito familiar. Sin embargo, el inmenso apoyo que recibí para realizar ese trabajo rebasó muchísimo esa dificultad.
6. ¿Cómo pudo Pierre Gaëtan Leymarie modificar el texto? ¿Qué intención tenía?
Obtuve varios indicios de que fue Leymarie quién modificó el texto, pero no pruebas categóricas. Hay registros de comentarios sobre la responsabilidad directa de Leymarie que circulaban en aquella época. Además, él era uno de los dirigentes de la institución que publicó, vendió y difundió a varios países la obra adulterada y que reiteradamente faltó a la verdad para ocultar la adulteración.
No hay cómo probar objetivamente la intención que llevó a la adulteración. Por otro lado, se puede
constatar que la persona o las personas que adulteraron el contenido de "La génesis, los
milagros y las predicciones según el Espiritismo" no comprendían la
doctrina espírita –ni sus características, ni su papel para la humanidad. A propósito, uno de los capítulos más adulterados es el XVIII, que versa justamente sobre el papel del Espiritismo en el progreso espiritual de la humanidad.
El texto publicado por Allan Kardec en la “La génesis, los
milagros y las predicciones según el Espiritismo” no es su opinión
personal –y, por lo tanto, no debe ser relativizado. Es el resultado de muchos años de estudio, de observación y sobre todo de confirmación según los criterios espíritas de la razón y de la concordancia de la enseñanza de los Espíritus, con excepción de algunas teorías hipotéticas, que Allan Kardec tuvo todo el cuidado de indicar como tales. De hecho, el propio título de la obra contiene la expresión esclarecedora “según el Espiritismo”. La adulteración revela, por lo tanto, un intento de sustituir la doctrina de los Espíritus por la opinión de alguna o de algunas personas.
7. ¿Cómo permitió la modificación Amelie Gabrielle Boudet?
Amélie Boudet dio varias demostraciones de que se empeñaba en implementar fielmente los proyectos de su marido. Con la mejor intención, por considerar que las obras de Allan Kardec no deberían ser una propiedad particular, sino del Espiritismo, ella donó los derechos de autor de esas obras a la Sociedad Anónima de la Caja General y Central del Espiritismo. Sin embargo, ella no dirigía esa institución, en la cual solamente tenía un voto. Según escribió su amiga Berthe Fropo, con el paso del tiempo las opiniones de Amélie Boudet no eran tomadas en consideración en esa institución y Leymarie dejó de rendirle cuentas.
8. En su obra además se resalta el esfuerzo de Gabriel Delanne y de Léon Denis por conservar el legado tal y como debía ser, por lo tanto no es algo que se acabe de conocer ¿Por qué entonces la edición más difundida de “La Génesis, los milagros y las predicciones
según el Espiritismo” es la quinta, que precisamente es
la que se modificó?
La Sociedad Anónima tenía los derechos de autor de la obra. Además, en aquel entonces, no fue posible obtener las pruebas necesarias para aclarar la cuestión y, de ese modo, rebatir categóricamente la versión de la Sociedad Anónima, que enfáticamente negaba la adulteración.
9. De todos es conocido que hay una cierta afinidad entre José María Fernández Colavida y usted, por otras obras editadas bajo su autoría. Colavida tradujo al español la segunda edición de “La Génesis” ¿Sería esta traducción válida, bajo su punto de vista?
José María Fernández Colavida tradujo al español el verdadero contenido de "La génesis", los milagros y las predicciones según el Espiritismo, lo publicó y lo difundió, hasta su fallecimiento, en muchos países de lengua española. Actualmente, su traducción está disponible para descarga gratuita, así como la de la CEA, publicada en 2017, como consecuencia del libro El legado de Allan Kardec. Presentada en el Cuarto Congreso Espírita Suramericano, realizado en Bogotá en octubre de 2017, la traducción de la CEA ha sido difundida en varios países.
10. Según el resultado de la investigación, las ediciones y reediciones a partir de la quinta no son fieles a lo que Allan Kardec escribió, por lo tanto ¿piensa que deberían ser retiradas de la venta?
Si yo vendiera libros espíritas y estuviera informada del resultado de esa investigación sobre "La
génesis", los milagros y las predicciones según el
Espiritismo, trabajaría solamente con el contenido que Allan Kardec publicó en esa obra, es decir, el de 1868.
11. Algo similar podría haber pasado con “Obras póstumas” ¿Qué podríamos hacer al respecto?
"Obras póstumas" es un libro publicado en 1890 por la Sociedad Anónima, no por Allan Kardec.
12. Tras leer la obra algunas personas pueden llegar a pensar que puede ser un “escándalo” para el Espiritismo y hacerle a este más mal que bien ¿Qué opina?
Los objetivos de nuestra investigación son contribuir a la restauración del contenido publicado por Allan Kardec en La génesis, los milagros y las predicciones según el Espiritismo, así como extraer lecciones, en base a experiencias de espíritas pioneros, que puedan ser útiles a nuestra propia transformación moral.
En el proceso de restauración del verdadero contenido de la obra, es necesario no solo que haya traducciones fieles, sino también que se aclare la cuestión de la adulteración para que se sustituya definitivamente el contenido adulterado por el que Allan Kardec realmente publicó.
Hace 146 años que el contenido adulterado de
"La génesis, los milagros y las predicciones según el Espiritismo" ha sido difundido internacionalmente. Para
sustituirlo, es necesario difundir internacionalmente el verdadero contenido y los esclarecimientos sobre el tema, tanto en la generación presente como en las futuras.
La restauración del contenido publicado por Allan Kardec en "La génesis, los milagros y las predicciones
según el Espiritismo" hará un bien inmenso a la
doctrina y al movimiento espírita. De hecho, entre los temas importantísimos que esa obra trata, están las características de la revelación espírita, la distinción clara entre la doctrina espírita y las teorías sin comprobación tanto de Espíritus como de encarnados, teorías esas que constituyen uno de los grandes desafíos de la actualidad.
"La génesis, los milagros y las predicciones según el Espiritismo", cuya elaboración se benefició del
desarrollo tanto teórico como práctico de la doctrina espírita, es el punto culminante de las obras de Allan Kardec. Su verdadero contenido debe salir a la luz. En el Espiritismo, no hay misterios, secretos. Las enseñanzas del Espiritismo deben estar a la disposición de todos los interesados.
En su condición de revelación, según explica el Capítulo I de "La génesis, los milagros y las predicciones
según el Espiritismo", la doctrina espírita tiene como
característica esencial la verdad. Por eso mismo, lo que le puede perjudicar es la ocultación de la verdad, específicamente del verdadero contenido de una de sus obras fundamentales.
Desde el punto de vista personal, además de mi más profundo respeto por el Espiritismo y por Allan Kardec, cuando supe la verdad sobre la adulteración, sentí que mi consciencia no quedaría tranquila si la ocultara. Si otra persona hubiera sabido de eso, yo desearía que me lo informara. He buscado hacer a los demás lo que desearía que me hicieran.
13. Quien quiera adquirir la obra, ¿Cómo puede hacerlo?
Se puede adquirir "El legado de Allan Kardec" en Amazon o en algunas instituciones espíritas, entre ellas la Confederación Espiritista Argentina. Los recursos financieros obtenidos se destinan a las instituciones espíritas que venden esa obra. Todo el trabajo espírita que realizo es ad honorem.
14. ¿Qué otros proyectos tiene?
Estoy trabajando en la traducción al portugués de "El legado de Allan Kardec", que será publicado en Brasil. También pretendo estudiar y divulgar más el verdadero contenido de "La génesis, los milagros y las
predicciones según el Espiritismo", que fue depositado
El ser humano es un ser moral porque tiene capacidad de elegir a la hora de actuar, es responsable de sus actos y es capaz de evaluar las consecuencias que de ellos se derivan. La conciencia moral se manifiesta en la pregunta: ¿Qué debo hacer? Para responder, las personas deben pensar sobre lo bueno y lo malo. Lo que una persona considera bueno se convierte en un valor moral, y las normas morales desarrollan y protegen esos valores. Así, el valor de la vida aparece protegido con la norma «No matarás».
La revista "PSICOLOGÍA", en su editorial de 21/10/2015, en el apartado: "Riesgo moral: Ética y
moral en el trabajo", nos dice: éxito y moral son en
realidad diametralmente opuestas. La moral es importante para ser una buena persona, pero, debemos reconocer, que el que hace siempre todo bien es visto como un perdedor.
La avaricia es el afán o deseo desordenado de poseer riquezas, bienes, posesiones u objetos de valor abstracto y concreto con la intención de atesorarlos para uno mismo, mucho más allá de las cantidades requeridas para la supervivencia básica y la comodidad personal. Se le aplica el término a un deseo excesivo por la búsqueda de riquezas, placer, estatus y poder.
La codicia, por su parte, es el afán excesivo de riquezas o de personas, para su utilización ilícita, inmoderada y/o criminalmente lucrativa. También es aplicable en situaciones donde la persona experimenta la necesidad de sentirse por encima de los demás desde un punto de vista relacionado con el poder, la influencia política, el resplandor social, la ostentación, el éxito económico, sexual y de cualquier otra manera imaginable, permitiéndose incluso, en un obsceno alarde de cinismo, dar lecciones de supuesta probidad moral.
La codicia y la avaricia generan deslealtad, traición deliberada especialmente para el beneficio personal como es el caso de dejarse sobornar o exigir la recompensa ilícita antes de que los hechos se produzcan. Es también la búsqueda y acumulación de dinero, objetos y posesiones de todo tipo (incluidas personas) mediante el abuso de poder de cualquier tipo, la estafa, el robo, el secuestro y el asalto en todas las variedades imaginables. Todo ello valiéndose del engaño, el poder económico y político, los variados mecanismos de presión, la manipulación, la tergiversación o descalificación de las leyes que estorban, pasando por encima o engañando a las autoridades íntegras y de todo lo que puede quedar de limpio del entramado social y económico de la sociedad. Si algo se interpone en la codicia humana, sencillamente hay que cambiarlo o destruirlo.
Schopenhauer, un filósofo fundamental, introdujo un razonamiento que parte de la división de Epicuro respecto de las necesidades humanas (o los placeres): las posesiones y el lujo han de contarse entre las que no son «ni naturales, ni necesarias». En efecto, el límite de la riqueza que se desea depende del horizonte de necesidades de cada cual y siempre es relativo. Las aspiraciones dependen del horizonte de lo que se considera posible alcanzar, y además Schopenhauer añade la frase que debemos resaltar: “la
riqueza se asemeja al agua salada: cuanto más se bebe, más sediento está uno".
En un interesante y acertado artículo publicado en el diario "El País" el 6 de junio de 2010, titulado “Anatomía de la codicia” el filósofo y ensayista Borja Vilaseca (2) se pregunta “¿Qué motiva a un hombre que lo tiene todo a querer más? ¿Por qué tantas personas se vuelven corruptas, mezquinas y perversas al alcanzar el poder?”
Vilaseca establece que, según la opinión de muchos psicólogos, los casos más conocidos de corrupción por codicia representan la punta del iceberg de uno de los dramas contemporáneos más extendidos en la sociedad: la corrupción del espíritu […] “Y es que, para cometer actos corruptos, primero tenemos que habernos corrompido por dentro. Esto implica marginar nuestros valores éticos esenciales como la integridad, la honestidad, la generosidad y el altruismo en beneficio de nuestro propio interés”
La corrupción del espíritu, de nuestro interior íntimo, aquello que no dejamos que otros puedan ve, quizás sentimientos oscuros que no corregimos y que intentamos tapar utilizando artificios de falsa simpatía para ser aceptados, o hasta sentirnos por encima de los que nos rodean… codicia, avaricia, corrupción.
A continuación, veamos cuatro cuestiones o preguntas que se le hicieron al espíritu de San Luís, y que encontramos en "La revista Espirita, Periódico de estudios Psicológicos de 1858" (Allan Kardec), en su página 133. "Problemas morales sobre la riqueza y la
avaricia".
Primera cuestión: De dos hombres ricos, uno ha nacido en la opulencia y nunca hubo conocido la necesidad; el otro debe su fortuna a su trabajo; ambos la emplean exclusivamente para su satisfacción personal; ¿Cuál de los dos es más culpable? Respuesta de San Luís: El que ha conocido el sufrimiento. Él sabe lo que es sufrir.
Evidentemente no queda libre de culpa ninguno. Pero aquel que conoce el sufrimiento y el esfuerzo por conseguir fortuna, sabe que otros han sufrido también pobreza, necesidad y hasta hambre, a los que él pudiera haber aliviado de no ser por su avaricia.
Segunda cuestión: El que acumula sin cesar y sin hacer bien a nadie ¿Encuentra una excusa admisible en el pensamiento de que él amontona para dejar más a sus hijos? Respuesta de San Luís: ¡Es un compromiso con la mala conciencia…!
Busca excusas para justificar su avaricia. Incluso sus hijos como él, estén privados de lo necesario ahora cuando más lo necesiten, o quizás no sobrevivan hasta que llegue la herencia. Por otra parte, el no hacer bien a nadie ya tiene su condena.
Tercera cuestión: De dos avaros, el primero se rehúsa a lo necesario y muere de necesidad sobre su tesoro; el segundo solo es avaro para los otros, es prodigo para sí mismo, mientras que se rehúsa al más leve sacrificio para ayudar o hacer una cosa útil, nada le cuesta para satisfacer sus goces personales y sus múltiples caprichos. Si le piden un servicio, está siempre incomodado. ¿Cuál es el más culpable y cual tendrá el peor lugar en el mundo de los espíritus? Respuesta de San Luís. El que ha gozado; el otro ya ha encontrado su punición.
Los dos son culpables. Como hemos dicho antes, el solo hecho de no ayudar ni hacer nada por nadie ya tiene sus consecuencias, consecuencias que tendrá que enmendar en vidas sucesivas, además del egoísmo y el orgullo.
Cuarta cuestión: Aquel que, cuando encarnado no ha hecho un empleo útil de su fortuna, ¿Encuentra un alivio haciendo el bien después de la muerte, por la destinación que le da? Respuesta de San Luís. No; el bien vale lo que cuesta.
Está claro, no hay atajos posibles por los que podamos eludir hacer bien o que nos ahorren las consecuencias por no haberlo hecho. Lo que cuenta es el esfuerzo que hagamos por mejorarnos sin pasar por alto a nuestros semejantes.
¿Cómo estas cuestiones nos pueden ayudar? ¿Si no poseemos riquezas, qué tiene que ver esto con nosotros? ¿Solo los ricos y adinerados tienen la prueba o expiación de la riqueza?
Teniendo en cuenta que todos somos afortunados, solo por tener cada día la oportunidad de trabajar y redimirnos de nuestros actos erróneos del pasado y poder hacer el bien con nuestro esfuerzo. Y que por mala que sea nuestra situación, siempre encontraremos a alguien que lo esté pasando peor.
Y es que cuando nuestras prioridades están en lo material, perdemos de vista lo que realmente somos, espíritus que necesitan reencarnar. Y que, de una vida para la otra, nos quedan asuntos pendientes, que deberíamos ir mejorando, no empeorando.
También somos muy afortunados todos aquellos que conocemos el Espiritismo, que nos da respuesta y esperanza a tantas cuestiones que por muchos siglos han surgido en la humanidad, y que hoy conocemos y nos alientan al pasar y corregir nuestras expiaciones.
León Denis, nos da las claves y la respuesta a qué hemos venido a hacer a la Tierra como espíritus con necesidad de encarnación:
"Hace del progreso la finalidad misma de la vida y la ley superior del universo. Da término al reinado de la gracia, de la arbitrariedad y de la superstición, poniendo de manifiesto en la elevación de los seres el resultado de sus propios esfuerzos.
Al enseñar que una igualdad absoluta y una solidaridad estrecha unen a los hombres, da un golpe vigoroso al orgullo y al egoísmo esos dos monstruos a los que, hasta ahora, nada ni nadie habían podido domar o reducir. El espiritismo, viene a ofrecer una base sólida a la fe, una sanción a la moral, un estimulante a la virtud.
No es en las discusiones estériles, en las rivalidades, en la codicia de los honores y de los bienes donde encontrarás la sabiduría y la satisfacción de ti mismo, sino en el trabajo y en la práctica de la caridad, en la meditación solitaria, en el estudio recogido enfrente de tu propia conciencia y de la naturaleza ese libro admirable que lleva la firma de Dios.
El espiritismo, viene a ofrecer una base sólida a la fe, una sanción a la moral, un estimulante a la virtud." (Libro "Después de la muerte", León Denis.)
Trabajo en el bien, solidarizarnos con el prójimo, ayudar siempre que podamos, y buscar la ocasión para hacerlo.
Esto no significa que no podamos disfrutar de la riqueza o la fortuna. Estas no son malas, si las usamos apropiadamente. No siendo avaros o codiciosos, siempre que nos acordemos de que somos todos iguales
ante Dios, y que, si nosotros somos favorecidos, muchos otros no lo son, y como hijos de Dios deberíamos ayudarles a tener una vida más digna y mejor. Ayudándoles a soportar sus pruebas y expiaciones. ¿Quién sabe? Quizás en otra vida donde seamos menos favorecidos, nos encontremos con alguien que nos ayude a llevar nuestras expiaciones y pruebas de forma mucho más soportable. No olvidemos que somos espíritus con necesidad de encarnación para poder trabajarnos nuestros defectos que son muchos, y que una mano amiga siempre será muy bien recibida.
Podemos usar nuestra fortuna o recursos, en el caso de que contemos con ellos, apoyando obras sociales, haciendo donaciones a orfanatos y/o asilos, quizás en el llamado tercer mundo a los menos favorecidos, construyendo casas, o pozos. Tal vez haciendo aportaciones o investigaciones para curar o paliar las enfermedades, o las muertes súbitas también, ¿porqué no? Si somos dichosos por haber conocido el Espiritismo, compartir esa esperanza y doctrina divinas que nos ha hecho poseedores del mayor tesoro, no deberíamos atesorarlo solo para nosotros. Divulguémoslo pues, apoyémoslo, compartamos nuestro tesoro que a tantos ha hecho libres, con todos nuestros recursos, con todas nuestras energías.
Hay muchas personas necesitadas, tantas como oportunidades para hacerles la vida más fácil, sin perder de vista que hay más felicidad en dar que en recibir.
Escuchar a los demás y no comparar sus problemas con los nuestros, estar dispuestos en cualquier ocasión, incluso compartiendo en la medida que nuestra fortuna, o pobreza, nos lo permita. Hacer buen uso de nuestros recursos, muchos o pocos, por los demás. Jesús resumió todo esto con su regla aurea
“Amarás a tu prójimo, como a ti mismo.”
No olvidemos nunca que todos somos ricos, y por lo tanto tenemos riquezas que compartir.
Javier Campos
¿Quién no se ha preguntado de manera inquietante qué ocurre durante el estado que procede a la muerte?
Es corriente escuchar "no tengo temor a la muerte pero sí a la forma de morir."
¿Por qué en esos momentos la calma acompaña a algunos seres, y sin embargo, una dolorosa sensación de angustia acompaña a otros?
Teniendo por hecho que la materia tangible es insensible ¿qué es lo que percibe esas sensaciones a pesar que el ser esté en coma, dormido o sedado? Ha de ser, pues el alma quien reciba esas sensaciones de placer o dolor. ¿Y, de qué forma?
Muchas culturas hablan de un nexo de unión entre el cuerpo y el espíritu.
La doctrina espírita viene a explicar aquello ante lo que la ciencia y la religión no da respuesta por falta de conocimiento de las leyes que rigen las relaciones del espíritu y la materia.
Ese enlace es la envoltura fluídica semimaterial del alma, de la cual no se separa, ni antes ni después de la muerte, formando un todo que durante la vida corporal penetra en el cuerpo, átomo por átomo, transmitiendo así todas las impresiones orgánicas del cuerpo físico al espíritu (1).
La extinción de la vida orgánica causa la separación de ambos por la rotura del lazo fluídico que los une. El fluido periespiritual se separa poco a poco de los órganos hasta no quedar un sólo átomo unido a una sola molécula del cuerpo. La sensación dolorosa del alma está en relación a la suma de los puntos de contacto entre ambos y de la mayor o menos dificultad que ofrece la separación.
Con este conocimiento, se puede deducir que el grado de sufrimiento en el momento de la muerte depende de la fuerza de adherencia entre el cuerpo y el periespíritu.
A medida que el periespíritu empieza a desprenderse del cuerpo físico, necesita reorganizar su estructura para adaptarse al nuevo medio, ya que sus propiedades, durante la unión al órgano material se han encontrado limitadas y ahora empiezan a intensificarse todas sus percepciones.
Esta separación se realiza mediante la segregación de sustancias mentales que bajo el influjo de impulsos renovadores, a través del pensamiento y la voluntad, el espíritu, a medida que va tomando conciencia de su nuevo estado, logrará liberarse, mecánicamente, de los órganos físicos.
Como situaciones extremas de esta unión se puede hacer una clasificación entre las cuales hay tantos matices como seres:
En el caso que la separación se hubiera completado en el momento del cese de la vida orgánica, por edad o enfermedad, el alma no sentiría absolutamente nada.
Si la cohesión es débil se produce sin sacudidas.
Si la unión de los dos elementos estuviera en toda su fuerza, se produce una especie de rasgadura que obra dolorosamente sobre el alma, pudiendo sentir, incluso, los efectos de la descomposición del cuerpo, hasta que el lazo se rompa completamente.
El estado moral del alma es la causa principal de esta fuerza de unión.
Para un alma desmaterializada, de conciencia pura, la muerte es un sueño sin sufrimientos y suave despertar porque ha vencido sus pasiones fijando su vista en el porvenir, comprendiendo que la vida futura es una realidad.
En el ser que ha vivido más pendiente del cuerpo, de sus comodidades y satisfacciones, se aferra a él, provocando que la separación sea más dolorosa por la lucha de seguir unido a él.
Durante el tránsito de la vida corporal a la espiritual se produce otro fenómeno importante; la turbación, un sopor que paraliza momentáneamente sus facultades, y neutraliza, en parte, las sensaciones. Su duración puede ir desde unas horas a varios años.
El alma, según despierta de ella, tiene ideas confusas, la memoria vuelve poco a poco y se reconoce, pudiendo ser este despertar una experiencia agradable para unos, o como una pesadilla para otros.
En el ser primitivo que va desarrollando su inteligencia a través de la fuerza, la astucia, la dominación de los seres inferiores de su entorno, despierta en el mundo espiritual horrorizado por lo desconocido, manteniéndose cerca de los suyos, uniéndose con ellos, de tal forma que su único deseo es volver a la vida física que ha conocido.
Esta incesante idea de renacer en su entorno, se constituye en su única idea, cambiable solamente con una nueva encarnación.
El ser más evolucionado, analiza durante minutos o largas horas, todos los hechos de su propia vida, encontrando en sí mismo los resultados conseguidos o desaprovechados, accediendo de esa forma a las consecuencias de la Ley de Causa y Efecto.
"Así, el Espíritu, tras la muerte, es feliz o infeliz; según el buen o mal empleo que hizo de su última existencia. Estudia las causas que apresuraron o retardaron su adelanto; toma las resoluciones que procurará poner en práctica en su próxima encarnación y escoge, él mismo, cuando su capacidad lo permite, las pruebas que cree más apropiadas para su evolución; pero en algunas ocasiones se equivoca o sucumbe, porque no mantiene, como hombre, las resoluciones que había tomado como Espíritu".
Ana Sobrino
Centro Espírita "Entre el Cielo y la Tierra"
(1) Libros: "El Cielo y el Infierno", Allan Kardec. "Evolución en dos mundos", Xico Xavier y Waldo Vieira. "El Espiritismo en su más simple expresión", Allan Kardec.
Revelación es el proceso por el cual una verdad oculta sale a la luz. Aparecen en todas las grandes civilizaciones y en ocasiones de forma sucesiva complementándose. Es lo que sucede en la civilización occidental de raíces judeocristianas con nada menos que tres grandes revelaciones, la Ley de Moisés, el Evangelio de Jesús y la Codificación Espírita de Allan Kardec. Cada una de las revelaciones prepara a la siguiente para una nueva etapa de conciencia que despierta apareciendo en el justo momento en el cual dispone de las suficientes personas sensibilizadas para recibirla.
La primera revelación fue la de Moisés y nos trajo la Ley Natural resumida en los Diez Mandamientos del Decálogo preparando al ser humano para el ascenso espiritual a través de la disciplina. La segunda revelación, con Jesús, vino en el momento en el que había que empezar a despertar hacia la realidad espiritual implantando el mensaje del amor en el fondo de los corazones. La tercera revelación nos trajo el conocimiento de las verdades espirituales a través de la Filosofía y Ciencia Espírita. La Filosofía Espírita como alimento para nuestra alma y la Ciencia Espírita como alimento para nuestros sentidos e intelecto, palpando los fenómenos físicos de la mediumnidad e impulsando a nuestra inteligencia en búsqueda de la comprensión de las leyes espirituales.
La primera revelación
La primera revelación de Moisés nos dejó el Decálogo como primera guía de comportamiento moral, necesario para la etapa siguiente de progreso espiritual. El resto de leyes de carácter material que dejó Moisés para su pueblo, sobre pureza, alimentos, etc., fueron necesarias como medida educativa debido al profundo materialismo predominante en aquella época.
Tuvieron que pasar muchos siglos e integrar conocimientos espirituales de otras culturas para el que pueblo judío estuviera preparado para la llegada de la segunda revelación con Jesús. Incluso en época de Jesús muchos judíos, como los saduceos, no creían en ninguna realidad espiritual.
En un principio los judíos no concebían la idea del alma, ni de la vida futura, ni espiritual, únicamente la
existencia de una única vida material. Poco a poco fueron introduciendo e incorporando ideologías provenientes de otros pueblos con los que tenían relación como los griegos, caldeos y egipcios.
Probablemente el mayor cambio ocurrió en el siglo VI a.C. después de la ocupación del Reino de Judá por Babilonia y de la primera destrucción del templo de Jerusalén. Fueron exiliados gran parte de los hebreos junto con sus jefes a Babilonia donde, como defensa, ante el sentimiento de pérdida de la independencia, evolucionaron su antigua religión israelita hasta el origen próximo del actual judaísmo, albergando esperanzas en un mesías salvador e incorporando importantes conocimientos y creencias como la existencia de un mundo espiritual y la dualidad entre el bien y el mal. En aquella época probablemente adoptaron o asentaron como propia la angelología caldea.
De los egipcios adoptaron la creencia de que el rey era un hijo de Dios equivalente al faraón egipcio y la esperanza en la llegada de un mesías salvador hijo de Dios y rey de los judíos.
De los griegos, especialmente de Platón y los Órficos, aceptaron también la dualidad cuerpo y alma, la vida futura, la creencia en el cielo y el infierno (tártaro), la idea de la resurrección y en círculos gnósticos también la reencarnación gracias a la influencia de la escuela pitagórica.
Después de la muerte de Alejandro Magno, el pueblo judío quedó en manos de los Ptolomeos y posteriormente de los Seléucidas, llegando a mediados del siglo II a.C. cuando con motivo de la revuelta de los Macabeos, intentado su liberación de dominación griega, se potenció la idea de la retribución en el más allá por el sacrificio realizado, para lanzar al pueblo a la guerra con mayor esperanza.
El fuerte sentimiento antiheleno estando bajo la ocupación seléucida que llegó a prohibir la enseñanza y práctica del judaísmo, impidió que el pueblo creyera abiertamente en la reencarnación, reforzándose en su lugar la idea de la resurrección de la carne, más propia del pensamiento judío, quedando la creencia en la reencarnación únicamente en círculos judíos helenistas.
L
Incluso las religiones mistéricas, como los misterios griegos de Serapis, Eleusis y Adonis o persas como los misterios de Mitra, ejercieron una importante influencia espiritualizadora al remarcar la importancia de la salvación del alma después de la muerte, aunque las verdaderas enseñanzas espirituales eran reservadas para muy pocos, sus iniciados.
Una vez que ciertas ideas espirituales hubieron calado en el pensamiento hebreo, se pudo dar la segunda revelación.
La segunda revelación que vino a través de Jesús completó a la primera mediante la ley del Amor predicando la cercanía e importancia del Reino De Dios. Jesús hablaba del Reino de Dios a través de parábolas, pero en ningún momento explicó qué era, sin contrariar el concepto que los judíos ya tenían de ello.
Para los judíos del siglo I, el Reino de Dios en una primera fase sería en la Tierra, traído por el mesías y en una segunda fase seria en el cielo, después del juicio final. Durante la primera fase será una época de abundancia material, paz y veneración a Dios y durante la segunda fase habrá un juicio final con la separación de las almas, con su cuerpo espiritualizado pero todavía material en parte, capaz de sufrir los tormentos del infierno o de disfrutar los goces del Cielo.
La segunda revelación
La segunda revelación dio origen a muchos cristianismos distintos, aunque la historia nos ha dejado muy pocos. Al principio todos los seguidores de Jesús eran judíos puesto que Jesús únicamente predicó para ellos, pero enseguida su mensaje caló hondo en el mundo heleno, fuera de Israel en numerosos gentiles llamados "temerosos de Dios" que frecuentaban las sinagogas y eran atraídos por la rectitud y la moral judía. Estas provincias tenían sinagogas con judíos procedentes de la diáspora con mentalidad más abierta y simpatía por el saber y la cultura griega. Muchos de estos judíos helenistas y "temerosos de Dios" fueron receptivos al mensaje de Jesús y estaban bien preparados para entender los conceptos espirituales transmitidos por Jesús, al estar familiarizados con las creencias griegas y especialmente platónicas y órficas, formando el grupo de los cristianos helenistas.
Enseguida surgieron las primeras diferencias entre los judeocristianos de Jerusalén y los cristianos helenistas del resto de provincias romanas. Los helenistas tenían la necesidad de divinizar a Jesús para no estar con desventaja con el resto de religiones griegas y los cristianos judaizantes se veían como una secta judía, que seguía a un mesías humano, no divino, y que tenía que cumplir con todos los preceptos judíos como el de la circuncisión, leyes de los alimentos y pureza, incluso para los nuevos conversos.
Con Pablo, el cristianismo helenista tomó una nueva dimensión. La primera victoria vino cuándo en el concilio de Jerusalén, celebrado alrededor del año 50 d.C, consiguió el consenso con los judeocristianos que eximía a los nuevos conversos de la necesidad de cumplir de forma completa la Ley de Moisés, liberándoles de las obligaciones relativas a la circuncisión, leyes de pureza y alimentos.
La segunda victoria de Pablo fue cuando, después de muchos viajes y predicaciones, los helenistas que probablemente ya creían en un Jesús divinizado,
adoptaron su nueva teología donde se divinizaba a Jesús el mesías desde el momento en que ascendió a los cielos, justificando su aparente derrota en la cruz como muerte vicaria (entregándose para salvar al mundo de sus pecados) y garantizando la salvación por la fe. Estas reformas en el pensamiento cristiano fueron las necesarias para amoldarlo a las necesidades de los gentiles, garantizando al mismo nivel la salvación y la vinculación con Dios, que el resto de religiones paganas y mistéricas que ya llevaban siglos haciéndolo aparentemente con éxito.
Por otra parte, el cristianismo judeocristiano solo podía tener éxito entre los propios judíos puesto que su conversión todavía suponía hacerse judío, con el peligro que conllevaba la circuncisión y las incomodidades de llevar una vida llena de obligaciones externas.
La rebelión contra Roma en los años 6770 que determinó la destrucción de Jerusalén y de su templo por segunda vez, fue prácticamente el final de grupo de judeocristianos o cristianos judaizantes, aunque todavía pudieron perdurar varios siglos fuera de Jerusalén varios grupos de ellos llamados ebionitas y elkasaitas.
El tercer grupo de mayor importancia fueron los gnósticos, que influenciados por el gnosticismo judío, caldeo y griego integraron a Jesús como el Logos en la su teoría sobre Dios y la creación del Universo, creyéndose poseedores de la verdad y el conocimiento. Sus teorías no estaban al alcance de la comprensión de todo el mundo y llegaron a diferenciar a la humanidad entre seres hílicos (materiales), psíquicos y espirituales, siendo ellos, los espirituales, los únicos capaces de entender la “Verdad” gracias al conocimiento, diferenciando a los materiales, que como los animales solo tenían cuerpo, no creían en Dios y no se podían salvar, los seres psíquicos que tenían solo cuerpo y alma, que creyendo en Dios y cumpliendo la Ley se podían salvar y finalmente los seres espirituales que tenían cuerpo, alma y espíritu, eran los que estaban realmente preparados para alcanzar la salvación y la verdad gracias a la gnosis.
En general se puede decir que los gnósticos creían en la reencarnación (salvo los marcionistas), como así lo demuestran escritos como:
El apócrifo “Apocalipsis de Pablo”, donde relata el viaje de Pablo por los cielos y lo que ocurre cuando pasa por el cuarto cielo, siendo testigo del castigo de un alma juzgada por asesinato, cuando dicha alma mira con tristeza hacia abajo (la Tierra) y es “echada” a un nuevo cuerpo que había sido preparado para ella.
El “Pistis Sophia” (Del griego “Fe Sabiduría”), donde las almas después de desencarnar serían juzgadas para ver si tienen que ser enviadas de vuelta al mundo para reencarnar y mejorarse, explicando además la doctrina de las recompensas y castigos que determina nuestro destino como resultado de las acciones de nuestras vidas pasadas, explicando como la Tierra, así como el infierno, es un lugar de educación a través del dolor y el sufrimiento.
Y el “Evangelio apócrifo de Juan” (ApocrJn 14,18 20) cuando pregunta a Jesús: “18 Yo dije: Señor, ¿cómo
Espíritu. Entonces jamás volverá a ser introducida en la carne (no volverá a reencarnar al alcanzar la perfección)”.
Pasaron los años y de todos estos grupos en la práctica sólo quedaron los seguidores de Pablo, pero modificando progresivamente el mensaje tanto de Jesús como de Pablo, para separar definitivamente el nuevo cristianismo del judaísmo y también para establecer una jerarquía encarga de velar y proteger la interpretación de las escrituras que escogieron, formando el canon de los cuatro evangelios, cuidándose además de los falsos profetas (aun acallando también a los buenos profetas) e intentando encauzar el pensamiento religioso hacia una unidad ortodoxa.
Se añadieron referencias en los textos sobre la creación de la Iglesia y sobre Pedro como primera piedra, con el poder de atar y desatar en la Tierra y en el Cielo. La palabra griega ecclesia significa simplemente asamblea y en los textos originales no tenía el significado que se dio posteriormente como conjunto de todos los cristianos regidos con una jerarquía y un canon establecidos. Los textos que implican un significado moderno son claramente interpolaciones añadidas mucho después cuando fue necesario justificar la creación de una única iglesia frente a todas las creencias que a partir de entonces serían llamadas herejías.
También se dio forma a los textos para evitar ver una continuidad en la ley y mostrar una ruptura dejando entrever que la nueva ley contradecía a la antigua ley, de forma que se podía justificar no una continuidad con el judaísmo sino una ruptura y la creación de una nueva religión independiente. Por ello se interpolaron en las escrituras textos como "Habéis oído que se dijo a vuestros
antepasados.... ... pero yo os digo” (Mateo 5:2148).
En la misma línea, aunque Jesús fue un perfecto judío, se hizo especial énfasis en mostrar un Jesús saltándose las leyes judías del sábado ("El sábado se hizo para el hombre y no el hombre para el sábado" Mc 2,23 28), leyes de alimentos y limpieza (pureza ritual). De esta forma se pudo integrar más fácilmente el catolicismo en el Imperio Romano (Constantino 313 d.C.), pasando la festividad del sábado al domingo para coincidir con la festividad romana y permitiendo comer alimentos prohibidos por el judaísmo ("No es lo que entra en la boca lo
que contamina al hombre", Mt 15:11).
Cuando el emperador Constantino, a través del Edicto de Milán, en el 313, declaró la libertad de culto del cristianismo y posteriormente el emperador Teodosio, a
través del Edicto de Tesalónica, declaró al Cristianismo como religión oficial y única religión lícita, la llegada de golpe de millones de conversos paganos implicó la integración de muchas de sus creencias y conceptos, en un proceso de sincretismo religioso que terminó creando muchas festividades, cultos, imágenes y conceptos traídos del mundo pagano.
Para aceptar el concepto de la Trinidad, ya existente en los hindúes, babilonios y egipcios, se tuvo que adelantar la divinización de Jesús, no al momento de su ascensión a la derecha del Padre, sino al principio de la creación siendo el Logos de los griegos y gnósticos, así como convertir el concepto judío de “rúaj hakódesh” (espíritu de santidad) en el Espíritu Santo o tercera persona de la Trinidad. El concepto judío “rúaj hakódesh” o espíritu de santidad no es un ser sino un estado de inspiración divina que podemos alcanzar entrando en unión con Dios. Las escrituras griegas utilizaron el término “hagios pneumatos”, espíritu sagrado, y en latín los términos “spiritum bonum” (Lc. 11:13) y “spiritum sanctum” donde el adjetivo bueno y santo, terminó transformándose en parte del nombre, simplemente al ponerlo en mayúsculas como Espíritu Santo.
El culto a la Virgen de la Naturaleza, el principio de la fecundidad natural presente en casi todas las religiones del mundo antiguo, Isis para los egipcios, que seguía siendo virgen pese a haber dado a luz a todas las cosas vivas, el cristianismo lo metamorfoseó en el culto a la Virgen María, casi divinizando su figura como madre de Dios.
La festividad del 25 de diciembre, cumpleaños del dios Sol de los páganos y dios Mitra para los persas, naciendo en una gruta, se transformó en el nacimiento del niño Jesús, naciendo en un establo, con la visita de los reyes magos que eran para los astrónomos persas, las tres estrellas que forman el cinturón de Orión.
nuevo cristianismo literal para mantener el Imperio Romano unido con una única Fe.
Cuando el poder se unió a la Iglesia se impusieron normas, dogmas y creencias nuevas y lo que es peor, se persiguieron prácticamente al resto de interpretaciones como herejías.
La tercera revelación
El espiritismo, la tercera revelación, nos puede dar mucha luz al respecto de la historia del cristianismo.
Hemos comentado que la llegada del Reino de Dios para los judíos del siglo I consistiría en dos fases. La primera, material llena de abundancia que puede ser comparada con el concepto espírita de mundo de regeneración, donde el bien predomina sobre el mal y la dicha sobre el dolor todavía aquí en la Tierra en una nueva fase evolutiva. La segunda fase, espiritual, que llega después del juicio final, podría compararse con la transformación en un mundo feliz, donde "el cuerpo carece
de la materialidad terrestre", el mal ha sido completamente
apartado (de ahí un supuesto juicio final) y la vida es una oportunidad más de aprendizaje camino hacia el estado de espíritu puro.
Las enseñanzas que Jesús nos dejó como la Ley del Amor, la paternidad de Dios Padre, la proximidad del Reino de los Cielos, las múltiples moradas en la casa del Padre, la reencarnación renaciendo del agua y del espíritu como Elías en Juan Bautista, etc., son nuevamente recordadas, y por fin abiertamente explicadas a la humanidad, a través de la tercera Revelación, el Espiritismo o Doctrina Espírita codificada por Allan Kardec.
Las enseñanzas de Pablo sobre un cuerpo espiritualizado abandonado el cuerpo material tras la desencarnación, son verificadas por la Ciencia Espírita en sus estudios sobre el periespíritu.
El concepto judío de “rúaj hakódesh”, la inspiración divina, que Pablo transmitió como don de lenguas y profecía (1 Co 12,411), según la Ciencia Espírita, es la inspiración de Dios transmitida por los espíritus buenos
(“spiritum bonum”) que nos asisten, a través de la facultad de la mediumnidad.
Tanto la diversidad de carismas (1 Co 12,411) como la multitud de fenómenos mediúmnicos de apariciones, materializaciones (Jesús por ejemplo, a veces se aparecía con un cuerpo tangible y otras intangible), curaciones y expulsión de espíritus obsesores que encontramos en las escrituras muestran el importante papel que tuvo la mediumnidad para fortalecer el conocimiento espiritual y la Fe en Jesús, e impulsar el crecimiento de los cristianismos primitivos (judaizantes, helenistas y gnósticos), casi inexplicable por otro medio, superando incluso años de persecuciones.
Con el importante impulso que la mediumnidad bien practicada da, en todos los tiempos, a la Fe razonada, parece completamente lógico pensar que, en los tiempos del cristianismo primitivo, conforme se fue prohibiendo su práctica, por las nuevas jerarquías de poder eclesiástico, se fue extinguiendo también la Fe razonada que se alimentaba viviendo personalmente los mismos fenómenos que habían presenciado los apóstoles con Jesús, apareciendo la imposición de creencias por la fuerza con nuevos dogmas que establecieron el principio de una nueva época donde la Fe ciega se impondría implacablemente hasta finales del siglo XIX y prácticamente hasta nuestros días…
…Pero no será así siempre, porque llegará el tiempo en que "...yo derramaré de mi Espíritu sobre toda carne;
vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros jóvenes tendrán visiones, y vuestros ancianos tendrán sueños. – En aquellos días, yo derramaré de mi Espíritu sobre mis servidores y sobre mis servidoras, y ellos profetizarán. (Hch 2, 1718)" y la mediumnidad será común en la Tierra, pero
no una mediumnidad desequilibrada, fruto de los errores pasados, sino una mediumnidad intuitiva y equilibrada, interconectándonos con el conocimiento espiritual que se derrama al entrar en unión con los mundos superiores en base a la gran Ley de Unidad que rige toda la Creación.
José Ignacio Modamio
Estudiando la “Revista Espírita” de 1858, me llamó mucho la atención uno de sus artículos, con el título: “Platón: Doctrina de la Elección de Pruebas”. En él, nos relata un texto extraído de la parte final del libro de “La República”, donde encontramos "El Mito de
Er" y allí el “Huso de la Necesidad”, alegoría escrita por
Platón, donde nos describe un diálogo de Sócrates y Glaucón (hermano de Platón) en el que reflexionan sobre el mérito de la justicia entre los hombres y especialmente ante los dioses, la virtud como bien del alma (por contrapartida el vicio como mal y corrupción de la misma), la inmortalidad de esta última, la reencarnación y la elección de pruebas.
En dicho artículo, Kardec nombra a tres figuras imprescindibles de la antigua Grecia que nos demuestran que muchos de los postulados seguidos por el Espiritismo, como la reencarnación, la inmortalidad del alma… ya se estudiaban desde la más remota antigüedad. Se trata de Pitágoras, Sócrates y Platón. Veamos, brevemente, quienes eran estos tres grandes hombres:
Pitágoras (572 a.C. 497 a.C.)
Fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro (Teorema de Pitágoras). Era un hombre muy culto y con mucha necesidad de aprender, por lo que se trasladó a Egipto, donde vivió más de treinta años nutriéndose de sus enseñanzas y donde aprende conceptos como el de la Reencarnación.
Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa en Crotona, al sur de Italia. Hasta 300 seguidores llegaron a conformar este grupo selecto, que oía las enseñanzas de Pitágoras directamente, vivían juntos permanentemente en comuna y debían seguir estrictas reglas de conducta: se practicaba el secretismo, eran completamente herméticos (seguían la máxima conocida «no todo debe revelarse a todos», máxima que
después adoptó Aristóteles) y la vida comunal de manera muy estricta, como la práctica del ascetismo (vida austera y renuncia a placeres materiales con el fin de llegar a la perfección moral y espiritual) y estaban obligados a ser vegetarianos.
A parte, se sabe que había un grupo de gente que seguía sus enseñanzas como simpatizantes (acusmáticos). Estos vivían en sus propias casas, se les permitía tener posesiones personales y no se les imponía el vegetarianismo; sólo asistían como oyentes durante el día. Las especulaciones filosóficas, religiosas y políticas más profundas eran discutidas entre los miembros más selectos, mientras que los estudios científicos ordinarios —matemáticas, música, astronomía, etc.— estaban abiertos a todos los discípulos.
No se conoce ningún escrito directo de Pitágoras, todo lo que sabemos acerca de él a día de hoy proviene de su escuela pitagórica. Lo primero que se sabe fue entre 150 y 250 años después de su muerte.
Como he dicho anteriormente, es de los antiguos egipcios de donde Pitágoras se nutre para hablarnos de la reencarnación y nos trae un concepto nuevo (igualmente conocido en tiempos pasados): La Metempsicosis, idea compartida por todos los Pitagóricos, donde nos habla que los hombres pueden retroceder en sus reencarnaciones y encarnar como animales. De ahí la obligatoriedad de ser vegetarianos.
SÓCRATES (Atenas, 470 a.C. 399 a.C.)
Fue un filósofo clásico griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia.
La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Sócrates describió el alma (psique) como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia y carácter.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba uno de ellos, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querofonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él. Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Solo sé que no sé nada» que le, trajo innumerables enemigos al filósofo.
Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien actuarán de manera justa.
Utilizaba la mayéutica con una magistral maestría. Esta era una técnica a través de la cual Sócrates conseguía, por medio de preguntas, que sus alumnos descubriesen diferentes conocimientos.
Murió a los 70 años de edad sentenciado a pena de muerte y envenenado con cicuta para cumplir dicha sentencia (método empleado habitualmente por los griegos), aceptando serenamente esta condena, dictada por un tribunal que le juzgó por no reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata Platón, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, antes de retractarse y aceptar como falsos todos los conocimientos que poseía y las enseñanzas que había inculcado. Si bien Fenón (uno de los alumnos más cercanos de Sócrates) le acompañó
hasta sus últimos momentos, se cuenta que Platón no fue por no creerse capaz de soportar el dolor de verle morir.
PLATÓN (Atenas, 427 347 a. C.)
Fue un gran filósofo ateniense, discípulo directo de Sócrates y maestro de Aristóteles. El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de gimnasia y que se traduce como “aquel que tiene anchas espaldas”, su nombre verdadero fue Aristocles. Le encantaba la gimnasia y se cree que fue un gran atleta. A partir de la muerte de Sócrates (con 28 años) Platón se dedica a viajar con amigos socráticos y a formarse, pasa largas temporadas con los pitagóricos y al final decide comprarse una finca a las afueras de Atenas donde forma lo que llama “La Academia”. Venía a ser como una universidad, con distintos edificios, donde vivían y se formaban, hacían comidas… Allí permaneció educando hasta que se murió a la edad de 80 u 81 años.
Platón defendía el concepto de que existía un Mundo de las Ideas, donde todo era perfecto, y un mundo material, cambiante, un mal reflejo del mundo de las ideas. Decía que, aunque estos dos mundos estaban separados, nosotros podíamos estar en contacto con los dos porque nuestro ser se componía de Alma y de Cuerpo. A través del primero estábamos en contacto con el mundo de las ideas y a través del segundo, con el mundo material.
Platón decía que la verdad estaba más allá de lo que podían percibir nuestros sentidos y que esta residía en el mundo de las ideas.
Los dos compartían las ideas Pitagóricas acerca de la reencarnación. Esto no es de extrañar viendo que este conocimiento venía de tan atrás. Lo que nos llama la atención al igual que a Kardec, como lo demuestra este artículo de la Revista Espírita, es que Sócrates ya hablaba de que antes de reencarnar, nosotros elegimos las pruebas que debemos superar durante la encarnación, tal y como nos lo confirman los espíritus superiores. No podemos olvidar que estamos hablando de unos cuatrocientos años antes de la llegada de Jesús al mundo material.
Como comenté al principio del artículo, Platón nos cuenta la historia del Mito de Er. Dicha narración comienza así:
