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Òna Esu
Los caminos del Mensajero Divino.
Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá
describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de
variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las
descripciones de Òna Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la
terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.
Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los
límites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de
Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más
importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición
ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las
hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y
el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del
amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados
múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a
malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia
extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión.
G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol
fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de
alimentación.
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la
tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con
referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las
preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU ÒDÀRÀ
Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con
el crecimiento espiritual y la transformación. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados
como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros
Orisha invocados.
En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA
Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias animales son
tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA
Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun”
significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA
Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se
considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE
dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la
dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con
situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.
R. ESU EMALONA
Esu Emalona es el Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el
desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza
motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.
La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión
invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la
La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia.
Escrito por el 13/07/2007 16:45 | Comentarios (1)
Sobre el "Ori"
KÚNLÉ A YAM ÈDÁ
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó
KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza)...
ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre
elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la
cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente:
ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas
Las cargas de un hombre las alivió su Orí.
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí
tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:
WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su
destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori.
Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no
favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones
pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida
diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un día
Ellos le mataron
Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.
NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila
El se fue a casa
Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odégbamí
Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza
Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más
importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de
OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.
Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se
encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ.
Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la
misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan
apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ..
Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos
arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.
La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun).
Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna
portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.
En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en
funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o
amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy
importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser
sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.
Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes
Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar
reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como
apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn
Ojú nkán ni
Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos
Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes Ení t’o gbón
Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es sabio
Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres instancias
espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos ,
conformación familiar.
AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a
desenvolver para el mejor desempeño de su destino . AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.
La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni
Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún
Oríí mi, iwó ni
Escrito por el 13/07/2007 16:42 | Comentarios (0)
Esu Olotoju/Enu Ona Orun
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.
Por Fa'lokun Fatunmbi
El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos
extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia
espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones
visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el
cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,
literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en
equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los
aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Escrito por el 13/07/2007 16:40 | Comentarios (1)
Ibeji
Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del
alumbramiento de Iansha.
Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc.
Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y
cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos.
En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy
próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy
prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos.
De modo que los monos se volvieron una plaga para el
agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras.
El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería).
Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos.
Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas
matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un
abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de
tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”.
El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de
vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos
abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y
viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo
Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus
problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando
abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos
un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se
apaciguan”.
El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños
ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.
Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle
ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha
Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer
carne de mono”.
El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado:
Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El
segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que
viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo
Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena
,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..
Escrito por el 13/07/2007 16:34 | Comentarios (0)
Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.
Por Fa'lokun Fatunmbi
El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos
extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia
espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones
visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el
cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y,
literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en
equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los
aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa
“dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
Escrito por el 13/07/2007 16:28 | Comentarios (0)
Esu Ni Ba Ko
Esu NI BA KO
El Mensajero Divino y el origen de la confusión. Por Fa'lokun Fatunmbi
La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè”
(habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por parte de fuerzas de la naturaleza).
El entrenamiento en estas destrezas requiere la
capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede ser descrito de
acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien
emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías. Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas
externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios de la
naturaleza).
Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es
espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde con ofo Orisha o con ofo egun.
De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.
La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso"
Escrito por el 13/07/2007 16:19 | Comentarios (0)
Esu Onitojú Asè
Esu ONITOJU ASE
El Mensajero Divino como fuente del poder
espiritual.
Por Fa'lokun Fatunmbi
La cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de
esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”.
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de “inàlo”, que
significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa “contracción”. La primera manifestación inicial de estas
energías es a través de la “ìmo” (luz) y la “aimoyé”
(oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La
contracción y la oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo. Ninguna de estas
manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza.
En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una
substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a través de la creación.
La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son
transformadas. Ifá enseña que Esu es quien guía este
proceso de transformación. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero
Divino. ÒNA Esu
Los Caminos del Divino Mensajero Por Fa'Lokun Fatunmbi
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”. Generalmente, Ifá
describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá). Pero debido al amplio rango de
variación en África con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las
descripciones de Òna Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los aspectos de Esu tal como se enseñan
en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria.
A. ESU ORO
Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En la
terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia simpatética”.
B. ESU OPIN
Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado. Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente, como guardián de los
límites sagrados.
Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación.
C. ESU ALAKETU
Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo “ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado
con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el más
importante santuario para Oshun dentro de la tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición
ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneración ética.
D. ESU ISERI
Esu Iseri es el Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las
hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del
amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes.
Muchas palabras en yoruba tienen significados
múltiples, dependiendo del contexto. La palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación).
E. ESU GOGO
Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafísicas del
comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del
Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnación).
Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a
malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio y del tiempo.
F. ESU WARA
Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como “familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”.
Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU IJELU
Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocación, el tambor tiene un rol
fundamental dentro del ritual de Ifá. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de
H. ESU AIYEDE
Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la
tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con
referencias a mensajes enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación más allá de las
preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana.
I. ESU ÒDÀRÀ
Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación. Estos
Misterios son preservados en los Odu, que son usados
como base para la adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno de los primeros
Orisha invocados.
En el ritual de Ifá y de los Orisha, la transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual.
J. ESU JEKI EBO DA
Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso.
Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como “sacrificio de animales”,
expresión que sugiere que las bestias animales son
tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos.
K. ESU AGONGON GOJA
Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras.
L. ESU ELEKUN
Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad.
M. ESU AROWOJE
Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción.
N. ESU LALO
Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente.
Las danzas usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este proceso.
O. ESU PAKUTA SI EWA
Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se
considera bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendrá.
P. ESU KEWE LE DUNJE
Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que la
dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiración y de júbilo.
Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia.
Q. ESU ELEBARA
Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con
situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba.
R. ESU EMALONA
a cualquier costo”. Ifá es una tradición basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los Orisha. Quienes usan la fuerza
motivados sólo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias.
La palabra “emalona” significa “el quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión
invisible.
S. ESU LAROYE
Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la
sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a Oshun.
T. ESU ANANAKI
Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la intervención directa de los Orisha.
U. ESU OKOBURU
Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino que es un arma usada para castigar la injusticia
Escrito por el 13/07/2007 06:26 | Comentarios (0)
Iya Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido
cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les
elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la
dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este
nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta
encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las
manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y
permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la
Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros
antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que
lograremos las características de nuestro 'Imale o
Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.
Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y
autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo Õrõ
(Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los
cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la
mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer...
Escrito por el 13/07/2007 06:19 | Comentarios (0)
Olodunmare y Esu
En realidad,Esu es tan poderoso como Olodunmare-Dios-,la unica diferencia que existe entre los dos es que Dios puede
crear,mientras que Esu,"no puede crear",solamente trabaja sobre la creacion de Dios.
Esu puede hacerlo todo,menos crear.Alli es dond supera atodos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion
especifica.Ademas,la realizacion de sus funciones depende de Esu para poder realizarse,ya que El es el Orisa del dinamismo y el movimiento.
En coclusion ,podemos decir entre comillas que Esu es el "Dueño del universo" porque influye sobre todos los seres creados por Dios,tanto mortales como inmortales.
Existen numerosos Orisa,todos creados por Dios,menos uno wue ya existia desde el comienzo de los tiempos,este "Uno"se llama
Vamos a poner la cantidad de Orisa
Escrito por el 10/02/2007 18:46 | Comentarios (0)
Conociendo a Esu Bara
De todos los Orisa Existentes,Esu es el mas astuto.Representa el dinamismo y el movimiento.Es el que deside si resulta algun sacrificio-ofrendas o no.Porque justamente El es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda,pedido o
agradecimiento,pueda seguir el camino correcto,sin que sea desviado de la intencion con la que fue concedido.Para que se realice algun pedido,habria que ofrendarle a Esu primero,por el convenio que hizo en una oportunidad Esu con Orunmila.
Esu ya existia casi al mismo tiempo que Dios-Olodunmare ,y encabeze todas las fuerzas de la oscuridad,mientras que Dios encabeza todas las fuerzas de la luz.
La relacion Dios-Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal-aunque no existe un "bien"absoluto,ni un
"mal"absoluto.Esu tiene muchos sobrenombres o apodos que lo
Bara:
En realidad,es Obara,que es una convinacion de dos plabras:
Obara: Oba=Rey
Ara=Maravillas
En el idioma Yoruba,Una palabra puede tener varios significados,al cambiar los acientos por ejemplo:
Ara-significa "Cuerpo" Ara-significa "Trueno" Ara-significa "Maravillas"
Pues a Esu se le puede llamar Bara,Quitando la "O",para facilitar la pronnciacion.
En definitiva Bara significa "Rey de las maravillas"
Lode:
Es convinacion de dos palabras
Ni - significa "En" (preposicion) Ode- significa "Afuera"
Cuando las palabra que sigue a la preposicion "ni",comienza con una vocal menos la "i",a la "ni" se le remplaza con la letra "L",y el acento alto.Queda pues,"ni Ode",que se convierte en "Lode".
Tenemos entonces,"Bara Lode" (o Esu Lode) significa "Esu de afuera".
Lona:
Convinacion de dos palabras:
Ni significa "En" (Preposicion) Ona significa "Camino"
El vocablo "Ni" se convierte eln "L",y se unen a los dos,formando "Lona".El acento alto de la "i" reemplaza al acento bajo de la "L" Deduciendo la etimologia de los vocablos,se llega a la conclusion que :"Bara Lona significa "Esu del camino".
Lana:
Es una convinacion de dos palabras:
La significa "abrir" Ona significa "camino"