Parashat Ajare Mot Kedoshim

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Parashat Ajare Mot Kedoshim

Lag Ba Omer y Los Dos Machos Cabríos

Por: Eliyahu BaYonah

Director Shalom Haverim Org

New York

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Parashat Semanal

עובש תשרפ

• VAYIKRA - LEVITICO- Cap. 16:1 AL

20:27-Ashkenazim: Amos 9:7 - 9:15 - Sephardim: Ezekiel 20:2 - 20:20

• RESÚMEN

• Hashem ordena a los Kohanim que tengan

muchísimo cuidado cuando ingresan al Mishkán. • En Yom Kipur, el Kohen Gadol debe acercarse a la

parte más santa del Mishkán, tras ciertos preparativos especiales y vestido con ropas específicas.

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• El Kohen Gadol presenta ofrendas que son exclusivas de Yom Kipur, incluyendo los dos carneros idénticos que se designan por lotería.

• Uno es "para Hashem", y se ofrece en el Templo, y el otro es "para Azazel", en el desierto.

• La Torá enuncia las obligaciones individuales de Yom Kipur:

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• El día décimo del séptimo mes, el individuo se debe abstener de comer, beber, untarse, usar calzado de cuero, lavarse y mantener relaciones maritales.

• Se prohíbe el consumo de sangre. La sangre de los animales sacrificados y las bestias salvajes debe ser cubierta.

• Se advierte a las personas que no se dediquen a las prácticas malvadas que eran comunes en Egipto.

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• Se define y prohíbe el incesto.

• Se prohíben las relaciones maritales durante el ciclo mensual de la mujer.

• Quedan prohibidos la homosexualidad, la bestialidad y los sacrificios de niños.

• Se convoca a la nación a que sean todos santos, que no se profanen con estas prohibiciones de modo que ameriten vivir en la Tierra de Israel.

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• Parashat Kedoshim

• La Torá detalla la manera en que el Pueblo Judío debe cumplir los mandamientos para ser santos. • Se prohíbe la idolatría, comer de las ofrendas

después del tiempo límite, robar, negar que uno robó, jurar falsamente, retener propiedad ajena, retrasarse en el pago a los empleados, odiar o

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• También esta prohibido hablar chismes, poner un obstáculo físico o espiritual en frente de otro,

pervertir la justicia, no actuar cuando otros están en peligro, avergonzar a otro, tomar venganza, guardar rencor.

• También es prohibido mezclar especies, vestir una ropa hecha de lino y lana juntos, cosechar un árbol durante sus tres primeros años, embriagarse.

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• Otras prohibiciones fuertes son, hacer práctica de la

brujería, afeitarse la barba y las patillas, hacerse tatuajes en la piel.

• Aquí encontramos mitzvot positivas, que son: respetar a los padres y ancianos, dejar parte de la cosecha para los pobres, amar a otros (especialmente a un convertido), comer frutas de un árbol en su 4to año en Jerusalén, respetar el Bet HaMikdash, respetar a los Rabinos, los ciegos y los sordos.

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• La vida familiar deber ser sagrada.

• Se nos advierte no imitar el comportamiento de los gentiles, para no perder la Tierra de Israel.

• Debemos cumplir con Kashrut y mantener nuestro estatus separado y particular.

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• Lag Ba'Omer:

• Fiesta, luto y respeto. por Eitan Leff y Nissan Mindel • Esta semana que viene celebraremos la Fiesta de Lag

Ba'Omer, un día festivo situado en las siete semanas tristes, en el que contamos el Omer.

• Cada año, cuando aparece Lag Baomer (18 Iyar), recordamos al gran Tanna (sabio mishnaico), el

rabino Shimon bar Yohai, que murió en este día hace aproximadamente dieciocho siglos.

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• Fiesta, luto y respeto. por Eitan Leff y Nissan Mindel

• Hasta el día de hoy, judíos piadosos hacen una

peregrinación anual a Kefar Meron, en la Tierra de Israel, para orar en la tumba de este gran erudito.

• Cuando Shimon era un niño, estudió en la gran academia de los eruditos de Yavnéh, fundada por el rabino

Yohanan ben Zakkai, que murió casi en el momento en que nació Shimon.

• El maestro principal de Shimon fue el famoso rabino Akiva, que tenía su academia en Benei Berak.

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• Tan apegado estaba Shimon a su maestro, el rabino Akiva, que este último lo llamó "mi hijo".

• Durante la cruel persecución del emperador romano Hadriano, cuando se cerraron las Academias

Talmúdicas y se prohibió el estudio del Talmud bajo pena de muerte, el rabino Akiva continuó

enseñando públicamente el Talmud, y su devoto alumno Shimon permaneció a su lado, hasta que Rabi Akiva fue arrestado.

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• Incluso entonces, Shimon continuó visitando a su

maestro en prisión para recibir instrucción allí. Solo la muerte finalmente los separó, porque el rabino Akiva fue condenado a morir como mártir por Kidush Hashem (la santificación del nombre de Di-s).

• Esos fueron tiempos muy difíciles para el pueblo judío en la Tierra de Israel bajo la brutal persecución del

emperador romano Adriano. Fue particularmente difícil para los sabios estudiar el Talmud y conducir escuelas.

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• Bajo pena de muerte, también estaba prohibido ordenar –darles Semijá- a los estudiantes del Talmud. Tanto el

sabio ordenado como el erudito ordenado fueron ejecutados si eran atrapados.

• Toda la vida religiosa judía estaba en peligro, hasta que el gran rabino Yehuda ben Baba ordenó públicamente a cinco eruditos famosos, desafiando el cruel decreto de Hadriano.

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• El rabino Shimón fue uno de estos cinco eruditos. (El rabino Meir fue otro.) Las autoridades romanas pronto fueron después de estos intrépidos campeones judíos. • Los eruditos ordenados escaparon, pero el rabino

Yehuda ben Baba fue atrapado y asesinado.

• Finalmente, el cruel Hadriano murió con gran dolor, y sus decretos ya no se aplicaban con la misma brutalidad que antes.

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• Luego, los principales sabios de la época se reunieron para considerar formas y medios de restaurar la vida religiosa judía.

• Entre los principales sabios reunidos en Usha, encontramos al rabino Shimón de nuevo.

• Por razones de seguridad, los sabios se mudaron a Yavnéh, donde se sentaron en una conferencia en un

viñedo. Los principales sabios fueron el rabino Yehudá, el rabino Yosef el galilita y el rabino Shimón bar Yohai.

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• Discutiendo qué actitud tomar hacia el gobierno

romano, el rabino Yehudá sugirió uno amistoso, el rabino Yosef no expresó ninguna opinión, mientras que el

rabino Shimón habló muy amargamente de los tiranos romanos, y abogó por cada posible desafío.

• Porque el rabino Shimon nunca podría olvidar la terrible visión de su amado maestro y maestro, el rabino Akiva, siendo torturado hasta la muerte por los verdugos

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• Los sabios no sabían que su conversación fue escuchada por cierto joven, Judá ben Gerim, que fue un discípulo de Rabí Shimón, y éste más tarde se volvió espía de las

autoridades romanas.

• Este hombre traicionero informó la conversación de los sabios a las autoridades romanas. De inmediato decretó honor y rango para el rabino Yehudah por hablar

favorablemente de ellos, el exilio para el rabino Yosei por no haberlo hecho y la muerte del rabino Shimon, quien se atrevió a desafiarlos.

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• El rabino Shimón huyó por su vida junto con su hijo, el rabino Elazar.

• Durante algún tiempo permanecieron escondidos en el Bet Hamidrash (academia), donde la esposa del rabino Shimón les traía pan y agua todos los días.

• Cuando la búsqueda se intensificó, decidieron buscar un mejor escondite.

• Sin decirle a nadie sobre su paradero, se escondieron en una cueva.

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• Di-s causó la aparición de un algarrobo en la entrada de la cueva, así como un manantial de agua dulce. • Durante doce años, el rabino Shimón bar Yohai y su

hijo Elazar vivieron en la cueva, sosteniéndose con algarrobas y agua.

• Durante ese tiempo, estudiaron y oraron hasta que se convirtieron en los sabios más santos de su

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• A Shimón bar Yohai le debemos el Sefer HaZohar. • Cuáles son las razones de celebrar esta festividad? • Las dos principales explicaciones de por qué

celebramos estas fiestas únicas son que es el día en que los estudiantes de Rabí Akiva dejaron de morir, y porque es el Azkaráh / Yahrzeit de Rabí Shimón Bar Yohai.

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• Con respecto a la primera explicación, la Gemara Yevamot (62b) declara que los estudiantes de Rabi Akiva murieron en las semanas que abarcan Pesaj y Shavuot, pero la Guemará nunca menciona a Lag Ba'Omer.

• La simple lectura de la Guemará es que todos sus

alumnos murieron para Shavuot, entonces, ¿por qué celebramos en Lag Ba'Omer? Además, si esto fue

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• El Me'iri y el Baal HaMa'or fueron las primeras

autoridades halájicas en mencionar a Lag Ba'Omer. • El Me'iri registra una tradición de los Ge'onim que los

estudiantes de Rabí Akiva dejaron de morir el día treinta y tres del Omer, en contra de la simple comprensión de la Guemará.

• El Sefer HaManhig declara, citando al Ba'al HaMa'or, que uno puede casarse el día treinta y tres del Omer, a

diferencia de los días previos del Omer, ya que son días de luto.

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• De acuerdo con Ba'al HaMa'or, el trigésimo tercer día del único significado del Omer es que es la

conclusión de un período de duelo.

• El Maharil, sin embargo, cita una declaración del Mahari Segal que afirma que los Talmidim de Rabi Akiva en realidad murieron en un lapso de 33 días entre Pésaj y Shavuot. Entonces, Lag Ba'Omer es una conmemoración del día en que finalmente terminó la plaga que mató a tantos estudiantes.

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• Examinemos ahora a Lag Ba'Omer como el Yahrzeit de Rabí Shimón Bar Yohai.

• El Ateret Zekeinim (O.C. 493) escribe que hay una costumbre de orar y estudiar en la tumba de Rabí Shimón Bar Yohai en Meirón en Lag Ba'Omer.

• Tanto el Jatam Sofer (Y.D. 233) como el Sho'el

U'Meishiv (5:39) se opusieron a la costumbre de Lag Ba'Omer conmemorando el Yahrzeit de Rabí Shimón Bar Yohai;

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• Ellos afirmaron que para hacer unas festividades debe haber precedencia en Tanaj o que un milagro debe suceder, y un Yahrzeit no cumple con estos criterios.

• Especialmente porque un Yahrzeit debería ser un día de luto, no un día festivo.

• El Shulján Aruj (O.C. 568: 8-9) incluso dice que uno debe ayunar en el Yahrzeit de su padre.

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• El Sheim Aryéh (O.C. 14) ofrece una refutación al Jatam Sofer y al Sho'el U'Meishiv, alegando que la existencia de Rabí Shimón Bar Yohai fue milagrosa. • A lo largo de su vida, Rabí Shimón bar Yohai fue

perseguido por el gobierno romano, por lo tanto, vivir una vida plena y morir pacíficamente fueron milagros.

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• Ambas explicaciones parecen justificar por qué Lag Ba'Omer debería ser una síntesis de una fiesta y un duelo, pero no explican por qué todavía lo

celebramos hoy.

• Se puede encontrar una respuesta al contrastar los Talmidim de Rabí Akiva y Rabí Shimón Bar Yohai. • La Gemará Yebamot (62b) declara que los Talmidim

de Rabí Akiva murieron porque no se trataban con respeto.

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• Por otro lado, Rabí Shimón Bar Yohai (Pirkei Avot 6: 8) enumera varias cualidades que son dignas de un Tzadik (persona justa) y el resto del mundo.

• Una de las cualidades enumeradas es honor; él cree que todos deben ser tratados de una manera

respetuosa y honorable.

• Los Talmidim de Rabi Akiva, sin embargo, no

reconocieron la importancia de tratar a los demás con respeto.

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• En Lag Ba'Omer recordamos este mensaje de Rabí Simón Bar Yohai, en contraste con los Talmidim de Rabí Akiva, que siempre debemos tratar a nuestros pares con el mayor respeto.

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• La lección del macho cabrío

• Leído del rabino Michael Hoenig

• En Parashat Ajaré Mot, Hashem instruye a Moshe

Rabbeinu sobre las leyes de Iom Kipur y se las cuenta a Aharón.

• Hashem le dice a Moshé que al comienzo del día de Kipur, el Kohen Gadol seleccionaría dos cabras que ofrecerían expiación por el pueblo judío.

• Una cabra, Sa'ir LaShem, sería recogida en vasijas sagradas y llevada al Kódesh para servir como una ofrenda nacional por el pecado.

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• La otra cabra, Sa'ir LaAzazel, no ganaría la admisión en el Kódesh; en cambio, sería enviada al desierto. • Para determinar el estado de cada cabra, el Kohen

Gadol colocaría dos suertes –cubos- en una caja, uno marcado "LaShem" y el otro marcado como "LaAzazel".

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• Luego, mientras tenía una cabra a su izquierda y una cabra a su derecha, extraería una suerte con su

mano derecha y lo colocaría sobre la cabeza del animal a su derecha, y tomaría el otro lote con su mano izquierda y lo colocaría sobre la otra cabra. • Rav Samsom Raphael Hirsch explica

maravillosamente el significado subyacente y la profundidad de este evento.

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• Hubo muchas similitudes entre Sa'ir LaShem y Sa'ir LaAzazeil: las dos cabras macho eran similares en apariencia, altura y valor (Shevuot 13b).

• Además, en el umbral del Kódesh HaKodashim, eran criaturas idénticas que finalmente procedieron en dos caminos completamente diferentes.

• Por último, ambas cabras tenían la posibilidad de tener cualquiera de los dos estados.

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• Por qué 2 machos cabríos y no 3 o más?

• Rav Samsom Raphael Hirsch continúa diciendo que el macho cabrío representa el poder de la resistencia.

• Cada uno de nosotros es un Sa'ir que tiene la capacidad de resistir y oponerse a las innumerables demandas

hechas en nuestra fuerza de voluntad.

• Rav Hirsch explica que "es en el modo en que usamos este poder que depende la dignidad o inutilidad de nuestra existencia moral".

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• Podemos usar este poder para unirnos a Hashem al resistir todas las tentaciones externas e internas que nos desvían de Hashem.

• Esta resistencia positiva nos etiquetaría como Sa'ir LaShem.

• Por el contrario, podemos usar nuestra fuerza de voluntad para desobedecer a Hashem y las Mitzvot que Él nos exige que hagamos, etiquetándonos así como Sa'ir LaAzazeil.

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• Vivimos en un mundo lleno de tentaciones que muchas veces hace que las personas se vuelvan como Sa'ir LaAzazeil.

• También hay algunas personas que anhelan

desesperadamente ser libres de una inclinación al mal y tienen la oportunidad de servir a Hashem con más facilidad y comodidad.

• Sienten que una vida sin trampas constantes les permitiría alcanzar una existencia más elevada.

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• Sin embargo, como vemos por los machos cabríos, esta no debería ser nuestra forma de ver la vida. • Rav Hirsch señala que "la altura, la dignidad y el

valor de los seres humanos radica en la capacidad de pecar, en la posibilidad que se le ha dado de

desobedecer la voluntad de Hashem".

• La misma capacidad de ser un Sa'ir LaShem y Sa'ir LaAzazeil son la razón por la que el hombre puede alcanzar alturas exaltadas.

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• En cada momento del día y en cada etapa de la vida, tenemos la oportunidad de ser LaShem o LaAzazel. • La decisión de ser como Sa'ir LaShem tiene

significado y valor solo porque, en el mismo

momento, podríamos habernos inclinado a ser como el Sa'ir LaAzazel.

• Por el contrario, la decisión de ser como Sa'ir

LaAzazel es una desgracia solo porque, en el mismo momento, podríamos habernos apegado a Hashem.

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• Al reflexionar sobre las dos diferentes ofrendas de chivo expiatorio, debemos darnos cuenta de que, aunque podría ser tentador actuar como Sa'ir

LaAzazeil, todos tenemos la fuerza y la fortaleza para llevar una vida comprometida con Hashem.

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Fuentes: Toráh, Talmud, Jewish Concepts, Sefaria,Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Zev ben Shimon HaLevi “Kabbalah

and Exodus”, Rabbi Yissocher Frand https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/2915788/jewish/The-Kabbalah-of-Kosher-Fish.htm