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Etnoeducación 2.0: Una Oportunidad de Innovación Educativa
Claudia García Carretero, Cristina Alonso Aroz, Claudia Diez Cercadillo
Universidad de Valladolid. Spain
Date of publication: Date of publication: October 1st, 2015 Edition period: October 2015- April 2016
To cite this article: García, C., Alonso, C., y Diez, C. (2015).
Etnoeducación 2.0: Una Oportunidad de Innovación Educativa Scientific Journal on Intercultural Studies, Vol 1, 32-53. doi: 10.17583/recei.2015.1243
To link this article: http://dx.doi.org/10.17583/recei.2015.1243
October 2015 pp. 32-53
2015 Hipatia Press ISSN: 2014-900X
DOI: 10.17583/recei.2015.1243
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Ethnoeducation 2.0: An
Opportunity for Educational
Innovation
Claudia García Carretero Universidad de Valladolid
Cristina Alonso Aroz Universidad de Valladolid
Claudia Diez Cercadillo Universidad de Valladolid
Abstract
The Spanish educational sphere ignores what the term ethnoeducación means. It is quite an innovative system that works on education according to individual cultural principles. Its goal is to recover and maintain these principles over future generations. This method has been developed substantially in concrete areas of Latin America. The following document shows the case of Colombia and equates it with the current educational reality in Spain, all this with the aim of testing its viability in our classrooms. That investigation has been performed through documentary analysis of different scientific articles. As for the results obtained, it has been concluded that this proposal hasn’t been put into practice effectively. For its implementation in Spain it would be necessary to adapt ethnoeducation bases, as proposed at the end of this article.
October 2015,
pp. 32-53
2015 Hipatia Press ISSN: 2014-900X
DOI: 10.17583/recei.2015.1243
Etnoeducación 2.0: Una
Oportunidad de Innovación
Educativa
Claudia García Carretero Universidad de Valladolid
Cristina Alonso Aroz Universidad de Valladolid
Claudia Diez Cercadillo Universidad de Valladolid
Resumen
El ámbito educativo de España desconoce el término etnoeducación. Se trata de un sistema innovador que trabaja la educación en base a los principios culturales de cada individuo. Tiene como objetivo la recuperación de los mismos y su mantenimiento a lo largo de futuras generaciones. Este método se ha desarrollado de forma notable en zonas concretas de América Latina. El siguiente documento muestra el caso de Colombia equiparándolo a la realidad educativa española con la intención de comprobar su viabilidad en nuestras aulas. Dicha investigación ha sido realizada a través de un análisis documental de distintos artículos científicos. En cuanto a los resultados obtenidos, se ha llegado a la conclusión de que dicha propuesta no se ha puesto en práctica de manera efectiva. Para su aplicación en España sería necesario realizar una adaptación de las bases de la etnoeducación, como la que se propone al finalizar este artículo.
a etnoeducación es un tipo de sistema educativo basado en el conocimiento y mantenimiento de la identidad cultural de un grupo étnico. Se plantea como la solución a la pérdida de aspectos que conforman una cultura como consecuencia de la conexión global de todas las sociedades y el asimilacionismo que esto conlleva.
Esta temática es conveniente abordarla desde una perspectiva innovadora ya que en España, al igual que en otros países, es un enfoque un tanto desconocido. Las propuestas etnoeducativas en Latinoamérica son muy diferentes a las políticas usualmente establecidas en la educación de nuestro país. Creemos que el conocimiento de nuevos aspectos a valorar en la educación podría llevar al cambio de algunos ámbitos educativos. Aunque no podemos asegurar que este cambio sea exitoso, toda transición produce una mejora a largo plazo.
Hasta el momento la etnoeducación no se ha extendido de forma masiva a nivel mundial sino que se ha quedado casi como elemento endémico de zonas concretas de América Latina (concretamente en Colombia). Ahora bien, y como hipótesis del trabajo, consideramos que es posible la incorporación de principios educativos propios de la etnoeducación dentro del sistema educativo español. Ello no quiere decir que la etnoeducación deba ser asumida en su totalidad, sino que consideramos favorable tomar alguno de sus principios y adaptarlo a la realidad educativa de nuestro país.
Los objetivos que se pretenden alcanzar con este documento son dar a conocer el planteamiento de la etnoeducación, así como profundizar en las bases que lo sustentan y la viabilidad del mismo en España.
Material y Métodos
El presente artículo de investigación es teórico y ha sido realizado empleando para ello el método denominado como análisis documental. Dicho análisis no ha sido profundo y no implica el desarrollo de categorizaciones de los trabajos publicados. Nuestra intención es la de conocer la situación actual de este enfoque pedagógico.
Según Pinto Molina (2005) este método está constituido por un conjunto
de operaciones que afectan al contenido y a la forma de documentos originales, reelaborándolos y transformándolos en otros de carácter secundario que faciliten al usuario la identificación precisa, la recuperación
y la difusión de aquellos. No obstante, esa transformación es el resultado de un proceso general de carácter analítico, aunque con un final sintetizador, o creativo, que permite la conformación definitiva del documento secundario. Esta investigación pretende reorientar nuestro pensamiento, nos hace cuestionar lo que creemos que sabemos para dar lugar a nuevos aspectos de
nuestra realidad compleja (Uddin, 2010).
Para ello hemos investigado y trabajado sobre varios artículos científicos que han sido encontrados en distintas bases de datos sobre educación y ciencia como: Dialnet, ProQuest, Eric, etc. Los primeros documentos seleccionados fueron únicamente sobre la etnoeducación para conocer correctamente el tema a analizar. Tras profundizar y adquirir conocimientos acerca de dicho sistema, decidimos centrar nuestra búsqueda hacia otros términos relacionados como son, la interculturalidad, el etnocentrismo, la cosmovisión, la diversidad cultural y la multiculturalidad. Tras el análisis exhaustivo de los trabajos publicados nos centramos, exclusivamente, en aquellos que, a juicio de los firmantes de este artículo, son los más relevantes a la hora de exponer, entender e investigar sobre la etnoeducación.
Marco Teórico
¿Qué Es la Etnoeducación?
Según Luis Alberto Artunduaga (1997) la etnoeducación, como sistema,
constituye un proceso a través del cual los miembros de un pueblo internalizan y construyen conocimientos y valores, y desarrollan habilidades y destrezas de acuerdo con sus características, necesidades, aspiraciones e intereses culturales, que les permiten desempeñarse adecuadamente en su medio y proyectarse con identidad hacia otros grupos humanos. La etnoeducacion consiste en educar en base a la idea que posee cada etnia de
cómo educar (Moreno, 2010). Crear un proceso educativo específico y
diferenciado en las comunidades indígenas partiendo de los conocimientos y
pedagogía propia, es uno de los objetivos de la etnoeducación (Testa, 2012).
Según Rojas (1998, citado en Pulido 2012), la etnoeducación se establece
importante el contenido “propio”) y por otro lado la educación de la institución escolar (donde tiene un papel preponderante la organización escolar). En esta línea, la etnoeducación pretende promover y cultivar las culturas indígenas de afrodescendientes y de raizales, centra su atención en las costumbres, la cosmovisión autóctona, la alimentación, la lengua… Esta educación permite que los niños/as se vayan transformando en lo que su cultura es y representa para sus congéneres y vayan asimilando las maneras propias de asumirse en el mundo (Alzate, 2010). “Gracias a los procesos etnoeducativos niños/as llegan a ser miembros activos y conocedores de su cultura” (Moreno y Calvo, 2010 p.134). Así pues, la etnoeducación es un proceso de recuperación, valoración, generación y apropiación de los saberes ancestrales teniendo en cuenta las características de cada cultura.
A lo largo de la historia se han dado numerosas definiciones de cultura
(Coca y Valero, 2012). De hecho, Kroeber y Kluckhohn (1952), en su texto
Cultura: Una reseña crítica de conceptos y definiciones, recogen más de ciento cincuenta definiciones propuestas por antropólogos, sociólogos, psicólogos y otros especialistas de las ciencias humanas, a las que hoy se
añaden muchas más (Sarmiento, 2007). De todas estas definiciones hemos
escogido la que creemos que engloba todos los aspectos que se están
tratando. Según Carrier (1994, citado en Sarmiento, 2007), la cultura puede
considerarse como el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos, que caracterizan a una sociedad o a un grupo social. Así mismo comprende la lengua, las artes, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias.
En base a la cultura, cada persona va forjando su propia identidad cultural y su forma de ver el mundo, conocida también como cosmovisión. Estos dos aspectos conforman la personalidad del individuo e influyen en su desarrollo. Para concretar esta idea, consideramos necesario aportar una definición que nos permita entender y clarificar ambos términos, como identidad cultural nos referimos al grado en que una persona se siente parte de un grupo cultural, del propio grupo de referencia en el que ha crecido
(Jiménez y Aguado, 2002 citado en Arnáiz y Escarbajal, 2012). Este
participar en actividades grupales. Por ello, la identidad de cada grupo es una recreación de su realidad construida en base a los símbolos propios de su
cultura y no de otra. Tal y como dice Reyes (2009) la construcción de dicha
identidad se lleva a cabo mediante un proceso permanente que se realiza en unas condiciones socio-históricas particulares y en el espacio de la vida cotidiano. El hecho de pertenecer a un grupo étnico, ha sido históricamente reconocido como un componente central de la definición del sí mismo y un
importante regulador de la conducta (Smith, 2002).
Cuando esta identidad cultural es compartida e interiorizada por un grupo social, sus miembros poseen características similares en la interpretación de la realidad. Este hecho se conoce con el término de cosmovisión, definido como el conjunto de opiniones y creencias que conforman la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona, una visión cultural a partir de la cual interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente
(Guevara, et al., 2011). Toda cultura, en su condición de cultura, organiza su
cosmos, el lugar donde vive, interpreta los fenómenos naturales, su imagen, la de los hombres, sus comportamientos, tiene una idea de lugar y de tiempo, lo que constituye una manera de ver el universo además de sentirlo
(Artunduaga, 1997).
Por lo tanto y según Borja (1994, citado en Artunduaga, 1997), la
realidad se va estableciendo en base a la relación entre sujeto, significado y el medio en el que aparece. Es decir, la realidad está condicionada con las experiencias culturales de cada persona, esto imposibilita la estandarización de una única visión homogénea en toda la sociedad. El asimilacionismo y los procesos de globalización actuales acaban con esta afirmación lo que provoca la desestabilización en todos los ámbitos personales del individuo. Este problema también puede verse en la escuela, en la que prevalece la cultura predominante sin tener en cuenta las características del resto, provocando así un conflicto interno en el alumno que encuentra enfrentadas sus propias visiones, las que le han inculcado desde su nacimiento y con las que ha crecido, con las generalmente aceptadas.
En base a lo anteriormente comentado, no debemos dejar atrás otro de los términos relacionado con la convivencia de culturas como es la interculturalidad. Según Buendía, Quintana, Jordan, Del Arco (citados todos
comprensiva entre las distintas culturas que conviven en un mismo espacio, siendo a través de éstas donde se produce el enriquecimiento mutuo y por consiguiente, el reconocimiento y la valoración de cada una de ellas en un marco de igualdad.
Para llevar a cabo una relación intercultural debemos tener en cuenta
elementos de trascendental importancia (Artunduaga 1997; Coca y Valero
2012):
• El respeto cultural. No se puede considerar la posibilidad de que exista interculturalidad si no se da en el marco del respeto cultural. • La tolerancia cultural. Se da a partir del reconocimiento del otro
como parte importante en la construcción del conocimiento, valorando su propia forma de pensar y organizar su mundo.
• El diálogo cultural. Parte de un diálogo de saberes y conocimientos
que permitan armonizar los principios fundamentales de cada cultura.
• El enriquecimiento mutuo. La interculturalidad implica un
enriquecimiento mutuo de las culturas entre las que se crea un vínculo; este enriquecimiento sólo se da si existe una apertura por parte de todas ellas.
Con respecto al tema que nos compete como educadoras y tras haber analizado los principios culturales, consideramos que la educación es una herramienta imprescindible para afianzarlos a través de la adquisición de valores, tradiciones, lenguas y costumbres. Gracias a ella podemos lograr un desarrollo integral y sólido en el educando, que le permita interiorizar las bases de sus orígenes, sin olvidar el respeto hacia otro tipo de manifestaciones sociales. Educar en la cultura garantiza que el individuo crezca en el contexto de su propia identidad consiguiendo un equilibrio entre su persona y el mundo que le rodea.
culturales, sociopolíticas, económicas y lingüísticas propias, de tal manera que mediante este proceso permanente se garantice la interiorización cultural que ubica al individuo en el contexto de su propia identidad (Artunduaga, 1997).
Tras lo investigado hemos podido comprobar que la etnoeducación tiene una mayor influencia en países latinoamericanos. En este sentido, Colombia es un ejemplo paradigmático debido a que este enfoque educativo se ha trabajado más que en el resto de países latinoamericanos. De hecho, ha desarrollado su política educativa en este sentido, desde una perspectiva integral con una legislación más novedosa y avanzada frente a otros países como Perú, Ecuador, Chile, Venezuela, Brasil y Bolivia que cuentan con políticas centradas únicamente en el aspecto bilingüe.
La etnoeducación está basada en unos fundamentos jurídicos tanto
internacionales como nacionales, en los internacionales encontramos la
Declaración Internacional de los Derechos Humanos: adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, de la
cual Colombia es signataria. Y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos, aprobado mediante depósito del instrumento de ratificación el 29 de octubre de 1969. Así como: el Pacto Internacional de derechos Económicos, Sociales y Culturales, la Convención Internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial, la Convención Internacional sobre la discriminación contra la mujer, la Convención relativa a la lucha contra las discriminaciones en la esfera de la enseñanza, la Convención Internacional de los derechos del niño.
Dentro de las políticas nacionales colombianas encontramos La
Constitución Política de Colombia de 1991 que reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana, además de propiciar el establecimiento de proyectos educativos en todos los pueblos indígenas, afrodescendientes y roms, es decir, promueve la etnoeducación.
La Constitución Política de Colombia reconoce la diversidad étnica y cultural de la nación, lo cual conlleva una implicación pedagógica que se concreta en la necesidad de una educación intercultural. Intercultural no solamente para los pueblos culturalmente diferenciados, sino también para la sociedad nacional colombiana, que tiene el deber y el derecho de conocer, valorar y enriquecer su cultura con los aportes de otras, en una dimensión de convivencia cultural a partir de un diálogo respetuoso de saberes y
conocimientos que se articulen y complementen mutuamente (Artunduaga,
1997).
De igual forma la Constitución colombiana aunque reconoció el castellano como lengua nacional oficializó las lenguas y dialectos indígenas de los diferentes territorios lo que implica el desarrollo de una educación bilingüe. La educación bilingüe e intercultural es el componente lingüístico de la Etnoeducación. Se establece entonces, un bilingüismo escolar donde la lengua materna de los educandos debe funcionar como primera lengua y el
español como segunda (Trillos, 2001).
Tras haber analizado la legislación colombiana vemos conveniente revisar la ley educativa española para comprobar si es factible la implantación de una etnoeducación en nuestro país. Para ello vamos a plasmar un estudio del tratamiento de la cultura en las distintas leyes
educativas según Martínez Medina (2009):
Ley General de Educación, LGE- 1970, Expone que para compensar el posible déficit que sufra el alumnado de otras culturas, se les propone recurrir a cursos complementarios. No trata la presencia de estudiantes extranjeros en las aulas españolas en clave de interculturalidad y fija como objetivos que los extranjeros “se informen de la cultura española”, sin llegar a considerar sus verdaderas necesidades educativas.
Ley Orgánica Reguladora del Derecho a la Educación, LODE- 1985, equipara los derechos de los estudiantes extranjeros a los de los españoles. Pone atención al desarrollo de las capacidades que cada estudiante en relación a las características de su origen teniendo en consideración las peculiaridades que un alumno pueda tener por su carácter de extranjero. La
ley propone medidas compensatorias para solventar problemas
Ley Orgánica General del Sistema Educativo, LOGSE- 1990, se da un cambio en cuanto a la expresión usada para referirse a los estudiantes procedentes de otros países, cambiando el término “extranjero” o “inmigrante” para hablar de diferencias étnicas, culturales o de origen geográfico. Aparece el respeto a la cultura de cada alumno como uno de los principios básicos de la Ley.
Ley Orgánica de la Participación, la Evaluación y el gobierno de los
centros Docentes, LOPEG- 1995,establece que se respetarán los ratios para
evitar la formación de guetos en el alumnado. La ordenación de las Acciones del decreto 299/1996, está dirigido a compensar las desigualdades en la Educación, propone potenciar los aspectos que aportan las diferentes culturas y establece que la pluralidad sociocultural es un factor potencialmente enriquecedor en las aulas.
Ley Orgánica de Calidad, LOCE- 2002, mantiene los derechos adquiridos por los alumnos extranjeros, equiparando su acceso a la educación al de los alumnos españoles. Establece un artículo dedicado exclusivamente a esta parte del alumnado, en el que establece medidas compensatorias. Al mismo tiempo da un paso atrás recuperando el término, de la LGE (1970), y dejando de lado los elementos culturales para insistir en los académicos.
Ley Orgánica de Educación, LOE- 2006, vigente en la actualidad,
establece la atención a la diversidad como principio básico, atiende a las demandas educativas que la diversidad de alumnos requiere sin ningún tipo de exclusión. El objetivo de esta ley es conseguir que todos ellos alcancen un desarrollo máximo de todas sus capacidades, individuales y sociales, intelectuales, culturales y emocionales por lo que necesitan recibir una educación adaptada a sus necesidades. De igual manera se pretende garantizar una igualdad efectiva de oportunidades. Esta ley ha suscitado numerosas críticas por su escasa efectividad debido a la falta de recursos tanto humanos como económicos destinados a lograr sus principios.
Esta ley en su artículo 23, donde redacta los objetivos de la Educación
Secundaria Obligatoria establece: “asumir responsablemente sus deberes,
comunes de una sociedad plural y prepararse para el ejercicio de la ciudadanía democrática”.
En conclusión podemos decir que las leyes educativas de España a lo largo de su historia han intentado trabajar por la igualdad en el desarrollo del alumnado independientemente de sus condiciones culturales, sociales y económicas. Sin embargo, se ha llevado a cabo de una manera superficial, sin incidir ni dar soluciones eficaces a la realidad educativa, por lo tanto consideramos que todavía no se ha conseguido una interculturalidad certera y que queda un largo camino por recorrer.
La ley Española, en comparación con la ley Colombiana trabaja equiparando al alumnado considerado como “diferente” a la mayoría, es decir haciendo distinciones entre ellos. Por el contrario, en la ley colombiana, el objetivo es la conservación de las raíces culturales de toda la población sin hacer distinción racial. Sería positivo que desde nuestro país, se revisara la atención a la diferencia cultural partiendo de la identidad de cada alumno para conseguir cierto nivel etnoeducativo y así un desarrollo integral.
Ejemplo de la Etnoeducación en Colombia
Para entender el proceso etnoeducativo vamos a analizar la realidad de Colombia, lugar donde se ha implantado dicho sistema. Cabe destacar que “la nación colombiana está constituida por un conjunto de pueblos de diversas culturas y lenguas, producto de migraciones que se han gestado en
diferentes momentos de su historia” (Vargas y Rincón, 2001 p.114).
Consideramos necesario reflejar los datos del gran mestizaje del pueblo colombiano conformado en su gran mayoría entre indígenas, blancos, africanos y afrocolombianos.
representan el 0,01% de la población total, un total de 34.898.170 personas que representan el 85,94% no se reconocieron pertenecientes a ninguno de los grupos étnicos y 860.976 personas, el 2,08%, del total nacional no informaron su pertenencia étnica.
Tras los datos observados y tras comprobar la amplia diversidad cultural que existe en Colombia, consideramos que la educación tiene la obligación de adaptarse a la situación y representar la variedad de sus gentes, sin desvalorizar a ninguna de ellas.
Esta realidad ha sido provocada en gran medida por el proceso de colonización. Con la llegada de los españoles, los pueblos autóctonos sufrieron imposiciones políticas y lingüísticas provocando así una pérdida de identidad y un consecuente sentimiento de inferioridad. Durante años estos pueblos han quedado relegados a una segunda posición sufriendo procesos asimilacionistas, es decir, imponiéndose una cultura ajena a la suya.
Este pensamiento de supuesta inferioridad se ve reflejado en toda la sociedad, y de manera más notable en la educación del último siglo, creando estereotipos sobre los grupos sociales, hoy en día fortalecidos por la ignorancia de aquellas personas que desconocen sus formas de vida y sus tradiciones (Trillos, 2001). Todos estos vestigios históricos están presentes en la problemática social, política y cultural actual. Por ello es necesario fomentar la no discriminación racial con igualdad de oportunidades y bienestar para todos los individuos.
Teniendo en cuenta esta realidad, desde la década de los setenta, las organizaciones indígenas en Colombia empezaron sus propios esfuerzos para desarrollar programas educativos coherentes con su contexto y cultura
(Romero, 2002 citado en Calvo y García, 2013). En los siguientes años
Planteamientos a Favor y en Contra de la Etnoeducación
Para hablar de etnoeducación tendremos que conocer uno de los puntos
clave en los que se apoya esta teoría, el etnocentrismo, que según Altarejos
Masota y Moya García-Montoto (2003 p.26) “puede ser definido como un
ensimismamiento a nivel cultural que dificultaría gravemente la apertura de una comunidad hacia otras personas por el mero hecho de pertenecer a una cultura diferente”. Suele considerarse una actitud por la cual una persona o comunidad piensa que su propia cultura es superior a las demás.
En la defensa de la etnoeducación destacaremos a Levi-Strauss (1985), etnólogo y teórico, por ser un ejemplo paradigmático del etnocentrismo. Aunque también podríamos enumerar a otros autores como Huntington
(2001) y Fukuyama (1989), entre otros. Levi- Strauss (1985) expuso dentro
de su obra La mirada alejada las razones que defienden su visión del
etnocentrismo y la concepción de las culturas. Para este autor las culturas son conjuntos cerrados y autosuficientes, cada una tiene en sí misma su propia razón de ser, por tanto, una mezcla de culturas haría que cada una perdiera su propia esencia dado que los elementos culturales sólo cobran sentido dentro del propio escenario donde se desarrollan.
conexión entre diversas culturas sólo conlleva resultados negativos para todas ellas, viéndose alterada la estructura básica de sus principios.
En resumen, este autor defiende que la única interacción posible entre culturas tendría una connotación material. Si tomáramos cualquier elemento “prestado” de otra cultura sería con el único fin de beneficiarnos sin adentrarnos en el trasfondo del mismo, cosificando su valor cultural. Por ejemplo durante un viaje podemos comprar un collar tradicional con un fin estético sin tener en cuenta el significado original que para esta cultura conlleva, desprestigiando el valor intrínseco de este elemento.
Lo anteriormente comentado afecta de forma similar a la educación, si no podemos entender los valores de otras culturas, tampoco podremos ser educados en base a principios ajenos ya que así sólo conseguimos una confusión por tanto, desde este punto de vista, la etnoeducación sería una solución viable.
Por otro lado y en desacuerdo con el planteamiento etnoeducativo, debemos destacar que la política inicial de Colombia, se ha visto modificada por cambios que han alterado su esencia principal, estos cambios han provocado la institucionalización de la misma perdiendo el espíritu de lucha y los valores por los que inicialmente se estableció. Dichas modificaciones indujeron al surgimiento de una nueva idea, que considera “que el modelo de etnoeducación adoptado por el gobierno a mediados de los ochenta fue un dispositivo político estratégico usado para limitar las propuestas educativas propias indígenas debido a su naturaleza ideológica de resistencia
comunitaria” (Calvo y García, 2013 p.347). Es decir, las sociedades
indígenas lucharon por una educación basada en sus formas de vida, en su visión del mundo y en sus necesidades con una intención de perpetuar sus raíces, y ante estas peticiones se planteó el modelo etnoeducativo, que los indígenas aceptaron sin saber que el único cambio era la inclusión de algunos aspectos de las culturas, pero subordinadas a la sociedad nacional
colombiana. Según Calabresi (2013), la Constitución Política de 1991 de
Con la constitución de 1991, lo que en realidad se hizo, fue identificar los conocimientos indígenas, pero en forma de espejo, no como un reconocimiento total basándose en los criterios y condiciones propios de aquellos. Lo que se hizo fue tomar lo indígena y pasarlo por un tamiz, el de nuestra propia visión, el de nuestras propias concepciones, el de nuestras
propias categorías (Vasco, 2004). En el momento en el que se quiere educar
a los indígenas desde una doctrina ajena, se rompe con la esencia de la etnoeducación, y el único objetivo que se persigue por tanto sacar el máximo provecho de sus saberes con el fin de desposeerlos para nuestro beneficio.
Para que se diera una verdadera validación de sus conocimientos, de sus formas de vida, de sus saberes, deberíamos valorarlos en el mismo plano que nosotros, relacionarnos con ellos de igual a igual, pero esto no es posible mientras las relaciones entre la sociedad dominante y la suya no sea de
igualdad y estén marcadas por el sometimiento y la explotación (Vasco,
2004).
La etnoeducacion promueve una educación basada en nuestra propia cultura lo que nos puede llevar a un “planteamiento dicotómico entre lo propio y lo ajeno, que puede llevar a una visión maniqueada de la realidad, como si todo lo propio, sólo por ser propio, fuera bueno y todo lo ajeno, sólo por ser ajeno, fuera malo” (Artunduaga, 1997 p.41). Según Eliot, (2003,
citado en Arnaiz Sánchez y Escarbajal Frutos, 2012 p.85) “Es importante
reconocer la influencia de todas las comunidades y culturas que han vivido y viven entre nosotros”.
La visión anterior nos lleva a lo dicho por Geertz (1996), que en su crítica
a Levi-Strauss (1985) y al etnocentrismo expone que debemos acabar con las
culturas vistas como conjuntos cerrados o como bloques. Esto sólo nos llevaría a un solipsismo absurdo en un mundo aislado. La esencia de las personas radica en la interacción con el resto, para crecer debemos conocer puntos de vista y opiniones ajenas, si nos estancamos en un criterio homogéneo el avance es impensable. Siguiendo esta tónica las culturas permanecerán inmóviles, sin capacidad de progreso. Por el contrario, la diversidad genera visiones del mundo distintas a la propia, lo que supone un
enriquecimiento personal (Castillo, 2001). Lo anteriormente expuesto
recurso básico para el desarrollo social de toda etnia. (Sepsi, 2009). En conclusión, la educación intercultural puede entenderse como un enfoque educativo integral, basado en el respeto y la apreciación de la diversidad cultural (Lago de Zota et al, 2012).
Uno de los principales objetivos de la enseñanza y el aprendizaje es promover la comunicación intercultural desarrollando una competencia intercultural (Byram y Tinsley, 2003 citado en Dervin y Dirba, 2006) El reflejo de la interculturalidad en la educación se observa en la insistencia en mejorar esta capacidad y la consiguiente comprensión de la variedad cultural, así como el desarrollo de actitudes positivas ante la diversidad que
caracterizan las nuevas corrientes (Muñoz, 2002 citado en Bernal, 2003).
Como dice Hall (1990, citado en Germain-Rutherford & Kerr, 2008 p.186)
“cultura es comunicación y comunicación es cultura”. Este enfoque hace hincapié en que una interacción intercultural exitosa se basa en el proceso de comunicación entre personas de procedencia diversa. Lograr una comunicación efectiva entre miembros de diferentes grupos es un reto para vivir en la sociedad multicultural actual (Taylor, 2007).
“Si nuestros valores no pueden desvincularse de nuestra historia e instituciones, ni asimismo los de nadie pueden desvincularse de la suya, entonces parece que no nos quedará más que alzarnos sobre nuestros propios
pies y hablar con nuestra propia voz” (Geertz, 1996).
Respecto a la educación bilingüe que posiciona a la lengua indígena como principal, es importante considerar que las minorías no se pueden alejar del aprendizaje correcto del español y otras lenguas que les faciliten establecer lazos con una comunidad más heterogénea y beneficiándose de la
convivencia como proceso universal (Lago de Zota et al., 2012).
Para finalizar, creemos conveniente alertar del problema que puede surgir si la etnoeducación se queda circunscrita a las minorías, esto desvirtuaría su finalidad, pues si bien las minorías necesitan reconocer sus valores, potencialidades, educarse, auto valorarse y progresar es indispensable que los otros miembros de la comunidad los reconozcan y respeten a través de una relación armónica en la que se aprovechen todas las potencialidades
Resultados y Discusión
Propuesta Etnoeducativa
Tras teorizar acerca de la etnoeducación proponemos una serie de actividades de raíz etnocéntrica para el nivel de Educación Infantil, basadas en el origen cultural de la provincia de Soria adaptadas a la realidad educativa actual.
Estas actividades tienen como contenido principal la ciudad de Numancia, que supone una de las principales huellas culturales de Soria. El pasado histórico fue decisivo para esta zona por lo que consideramos necesario transmitir los valores y costumbres de los numantinos a las futuras
generaciones. Según Jimeno Martínez (2000, p.176) “La resistencia
numantina es un referente universal de la lucha de un pueblo por su libertad o de la victoria del débil contra el fuerte”. La actitud de valentía con la que los numantinos defendieron su ciudad es digna de admiración y un ejemplo a seguir ante cualquier dificultad actual, refiriéndonos con esto al espíritu de lucha en el sentido moral de la palabra.
Para introducir la cultura numantina proponemos comenzar con un
cuento titulado “La fuerza numantina” que relata de manera adaptada a este
nivel cómo era la vida de este pueblo y los acontecimientos históricos más importantes hasta su caída. El objetivo de dicho relato, además de iniciar el conocimiento, será inculcar el sentimiento de valentía del pueblo numantino. A continuación se realizará una salida a las ruinas de Numancia, en Garray y al museo numantino de Soria donde los niños podrán vivenciar en primera persona los vestigios todavía conservados. Ya en el aula nos centraremos en los aspectos más característicos de la cultura celtíbera. Comenzaremos con el grafismo, trabajaremos el alfabeto celtibérico aprendiendo a trazar algunas de sus letras, y conoceremos algunos de los textos conservados de la época (Bronces de Botorrita). Así mismo, aprenderán los símbolos más representativos (caballo numantino, triskel, tetraskel, etc).
agrícolas. Así como la indumentaria, a través de la confección de trajes típicos. No dejaremos de lado el arte celtíbero, utilizando el barro para la elaboración de vasijas y de menaje típico que posteriormente será decorado.
Para finalizar recrearemos el mundo celtíbero construyendo nuestra propia vivienda numantina y utilizando todo aquello que se haya realizado en las demás actividades, representando de forma sencilla el modo de vida y la llegada de los romanos a Numancia.
Reflexiones Críticas Sobre el Planteamiento Etnoeducativo: a Modo de Conclusión
Tras el proceso de análisis realizado en relación a la etnoeducación y todos los ámbitos que le competen llegamos a la conclusión de que llevar a cabo el proceso etnoeducativo, tal y como se propone, es una idea un tanto utópica, ya que no existe una política que garantice una educación completamente centrada en la propia cultura. Consideramos que la etnoeducación sólo se ha establecido como una mera propuesta, tomándola como una herramienta de sumisión, como hemos podido comprobar es una forma de hacer creer a las minorías que sus propuestas han sido escuchadas pero en realidad sólo es una forma más de acallar las mentes. Las políticas establecidas no se adaptan a la realidad ni han tomado las medidas necesarias para que esta propuesta sea viable.
Estamos de acuerdo con las bases teóricas de la etnoeducacion ya que nos parece que adaptándolo a las necesidades y realidades de cada sociedad resultaría fructífero. No perder las raíces de nuestra cultura puede ser algo favorable para el enriquecimiento personal, el pasado, no sólo por ser pasado es menos valioso, no podemos olvidar que gracias a él hemos creado nuestra propia realidad. Es un error cegarnos en el futuro sin pensar en lo que ya hemos pasado. Lo vivido en otro momento nos enseña qué nos puede favorecer, y por lo contrario, qué nos perjudicaría, y en base a esto construir un futuro mejor.
como correcto lo propio de nuestra cultura sin aceptar nada del resto nunca podremos progresar. Teniendo en cuenta la realidad multicultural actual defendemos la intercultural como uno de los aspectos fundamentales para la convivencia. Por lo tanto vemos básica la interacción entre culturas para lograr un enriquecimiento personal.
Por otra parte pensamos que el etnocentrismo, y por lo tanto la etnoeducación llevada al extremo, desemboca en una discriminación fortalecida por el aislamiento cada vez mayor de las minorías. Y una vez más al estancamiento cultural.
Referencias
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Alzate, T. (2010). Universidad pública urbana – Profesionalización indígena
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Autor(es)
Claudia García-Carretero, Cristina Alonso & Claudia Diez
Investigadoras en la Universidad de Valladolid.
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