Los siete dhatus (tejidos) en la medicina Ayurveda. Los siete dhatus: el rasa dhatu. Teoría de Ayurveda: conceptos básicos

Los siete dhatus (tejidos) en la medicina Ayurveda

Los siete dhatus son los siete tejidos del cuerpo: tejido de plasma, sangre, músculo, grasa,

hueso, médula ósea o nervio y tejido reproductivo. En sánscrito se conocen como rasa, rakta, mamsa, medas, asthi, majja y shukra. Estas son las estructuras que componen el cuerpo. Sin embargo, como la mayoría de los conceptos en la literatura védica, son mucho más que sus definiciones unidimensionales, que son esenciales para la comprensión de las relaciones de los tejidos en el cuerpo y son los sitios a los que los doshas entran cuando causan enfermedad. Una comprensión de los siete dhatus es importante para entender la patología (lo que va mal en el cuerpo). Cuando un dosha entra en un dhatu, una comprensión adecuada del dhatu ayuda al profesional a predecir los síntomas que se manifestarán y proporcionar pistas sobre el mejor tratamiento.

Los siete dhatus: el rasa dhatu

Teoría de Ayurveda: conceptos básicos

El rasa dhatu se refiere a las aguas primarias del cuerpo. La palabra rasa significa savia, jugo o líquido. En el cuerpo físico, rasa se refiere directamente al plasma o la porción no celular de la sangre, el sistema linfático y los fluidos intersticiales. El rasa dhatu se relaciona de manera indirecta a la leche materna y los fluidos menstruales las cuales son secreciones de agua.

Rasa es mucho más que fluidos, es sustento. Los azúcares y nutrientes se mezclan con el plasma y son transportados por vyana vayu a todos los tejidos del cuerpo. En este sentido, cuando rasa dhatu se encuentra saludable, una persona se siente satisfecha. Este sentimiento se presenta a nivel físico y psicológico.

La satisfacción física es el sensación de salud y bienestar que cada célula experimenta cuando está bien mantenida. La satisfacción psicológica, es la sensación que nuestras necesidades más básicas han sido satisfechas, como resultado, hay unos cimientos sólidos sobre los cuales se puede crecer psicológicamente de manera saludable. Al tener satisfacción tanto física como psicológica, existe un cimiento para poder ser de servicio para la sociedad y llevar a cabo el dharma propio. El rasa dhatu, al ser compuesto por el elemento de agua, tiene cualidades similares a este. Es frío, pesado,

húmedo, suave, estable, liso, fluido, nublado, burdo y opaco. Estas cualidades son muy similares al del kapha dosha, el cual está compuesto de agua y tierra. Es por esto que la salud del rasa dhatu juega un papel muy importante determinando la salud del kapha dosha. En la formación de los dhatus, kapha es el mala (producto residual) producido por la formación del rasa dhatu.

Cuando rasa dhatu está disminuido, las cualidades de kapha y agua se disminuyen. La piel se vuelve seca y áspera, la sequedad presente en el intestino produce estreñimiento, y las membranas

mucosas resecas pierden su habilidad para resistir la enfermedad, así convirtiéndose en terreno fértil para las infecciones. Además, la secreción de leche materna se ve disminuida en las madres lactantes y el flujo menstrual se vuelve escaso. En la mente, nada parece estar bien, hay una

creciente insatisfacción que no puede ser saciada fácilmente por los cambios en el medio ambiente. Vata y pitta doshas son los responsables de la disminución del rasa dhatu. El vata dosha que está compuesto por aire y éter, entra en el rasa dhatu y lo seca. El pitta dosha, compuesto

principalmente por fuego, entra en el rasa dhatu y lo quema. Las actividades que reducen el rasa dhatu aquellas que incrementas a doshas de vata y pitta. Actividades tales como viajar en exceso, hablar demasiado, estar demasiado atareado y llevar una dieta que es escasa en agua y aceites, incrementan vata dosha. El pitta dosha se incrementa debido a un estilo de vida que está demasiado enfocado, competitivo e intenso al igual que por medio de una dieta demasiado condimentada y picante. Es por esto, que un estilo de vida que incrementa a vata o pitta doshas disminuye el rasa

dhatu resultando en la insatisfacción en la mente y en las consecuencias de la resequedad en el cuerpo.

Cuando el rasa dhatu está en exceso, las cualidades de agua y el kapha dosha incrementan. El exceso conlleva a la retención de agua, hinchazón, y formación de moco en el cuerpo. En la mujer, el flujo menstrual se vuelve más pesado y tiene una mayor duración. La mente se vuelve opaca,

nublada, lenta y carece de brillo. La mente está feliz, pero esa felicidad es superficial, esta depende de los objetos materiales de su satisfacción.

Es kapha dosha que aumenta la rasa dhatu, y viceversa. Los dos son inseparables. Es el elemento de agua que alimenta ambos. Kapha dosha aumenta cuando una persona llega a ser demasiado

perezosos o tranquilo y cuando la dieta es demasiado húmeda y pesada.

En el cuerpo sutil, las cualidades del flujo de agua a través de svadhistana chakra y el ida nadi provoca sentimientos más profundos y emociones que incluyen el deseo, la compasión y el amor. Cuando el rasa dhatu es saludable, estos sentimientos y emociones están bien equilibrados dentro de la naturaleza constitucional de la persona. Como rasa dhatu se agota, el flujo de cualidades acuosas a través del nadi y chakra disminuye, lo que resulta en una disminución de estos

sentimientos. Cuando el rasa dhatu está en exceso, estos sentimientos aumentan. Sin embargo, a medida que aumentan más allá de su equilibrio constitucional, quedan manchados por los apegos y los deseos del ego.

La sanación del rasa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de agua. La

cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más rasa dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Aquellos con una constitución vata o pitta tienden a tener una cantidad inferior de forma natural rasa dhatu y son más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una

naturaleza pitta tienden a tener un poco más de rasa que aquellos con una naturaleza de vata dosha ya que pitta contiene naturalmente un poco de agua.

La cantidad de rasa dhatu depende de la ingesta de líquidos. Si bien es lógico que el agua misma que construiría el rasa dhatu, esto no es del todo cierto. Rasa es más que agua, es el agua que transporta los nutrientes disueltos. La sal y el azúcar son los nutrientes más importantes. La sal, además de sus muchas funciones fisiológicas, ayuda a retener el agua en el cuerpo. El azúcar es el alimento básico de la carrocería. Como resultado, tomar el jugo es la mejor manera de reponer rasa. Rasa también se repone a través de la ingesta de líquidos de tipo savia como el jarabe de arce y miel de agave. Por lo tanto, los tés de hierbas que son endulzadas con estas sustancias son mucho mejores que el agua sola en la reconstrucción del rasa dhatu.

La calidad del rasa dhatu depende de la salud de agni o digestión. El rasa dhatu se produce a partir de la digestión de los alimentos y los líquidos. Los alimentos y líquidos se digieren inicialmente en el sistema digestivo y de acuerdo a la teoría ayurvédica, se convirtieron en ahara rasa (sustancia lechosa similar al quilo). Este líquido entonces se digiere más dentro del sleshma dhara kala por el rasagni. La salud de este fuego que determina la calidad de la rasa producido. Cuando el rasagni es ideal, rasa dhatu sano se produce junto con un mínimo de kapha dosha. En otras palabras, la

transformación es eficiente y hay poco producto de desecho producido. Cuando el rasagni es bajp, se reduce la eficiencia de la transformación. La cantidad de rasa producido es en realidad mayor pero es de mala calidad. Además, los residuos excesivos conducen a un aumento de kapha dosha. Cuando el rasagni es demasiado altp, se convierte eficientemente ahara rasa dhatu rasa pero también se quema un poco del rasa dhatu que se está produciendo. Por lo tanto, una menor

cantidad de rasa dhatu se produce y hay deficiencia. También hay un mínimo de desperdicio. Por lo tanto, kapha dosha se reduce.

El estado de rasagni depende jatharagni, el fuego digestivo principal. Si jatharagni es saludable, también lo será el rasagni. Con el fin de determinar la salud de la rasagni es necesario observar los resultados de la digestión: el rasa dhatu. El rasa dhatu se puede observar mediante la evaluación del estado de las membranas mucosas del cuerpo, así como la cantidad y la calidad de la leche materna o cualquier fluido menstrual producen.

Es más fácil es observar las membranas mucosas al mirar dentro de la boca, en los labios o en los ojos. Si las membranas están secas, rojas o inflamadas, o si están agrietados los labios, rasa dhatu está disminuido. El estado de la piel también se indica el estado de la rasa. Cuando dhatu rasa disminuye severamente, se disminuye la sudoración y la piel se vuelve seca y agrietada. Si la causa de la disminución se debe a rasagni ser demasiado fuerte, no habrá signos de exceso de calor tales como ardor y enrojecimiento de las membranas. Esto se debe a un aumento de pitta dosha. Si la causa del agotamiento es debido a vata dosha, que habrá sido causada por una ingesta insuficiente de fluidos apropiados junto con un agni fluctuante einestable. Simplemente no hay suficiente líquido para construir el rasa dhatu de manera adecuada y, debido a la naturaleza variable de rasagni, la conversión es pobre. Por otro lado, si las membranas mucosas sean excesivamente húmedas o hay mucho moco, si la piel es excesivamente húmeda y si los fluidos menstruales y la leche de mama se producen en exceso, rasagni es bajo y rasa y kapha dosha está en exceso.

Con el fin de elevar el estado de jatharagni y rasagni y bajar la cantidad de rasa que se produce, es importante tomar en especias picantes como el jengibre, el comino y la pimienta negra. Estas se deben tomar al tiempo que reduce la cantidad de líquidos salados y dulces en la dieta. Con el fin de reducir el estado de jatharagni y rasagni y aumentar la cantidad de rasa que se produce, es

importante ingerir alimentos pesados, difíciles de digerir los alimentos tales como grasas y aceites. Estos alimentos tienen un sabor dulce, e incluyen las nueces y carnes. Las nueces contienen grandes cantidades de aceites y carnes contienen jugo salado (rasa y rakta de animales). Los alimentos deben ser cocinados en gran cantidad de manteca y otros aceites también. Estos alimentos deben tomarse con una cantidad adecuada pero no excesiva de especias. Debo señalar que el sabor amargo también reduce rasagni. Sin embargo, cuando rasa dhatu ya está disminuido, no debe ser utilizado, ya que seca.

En resumen, el rasa dhatu provee al cuerpo y la mente con sustento. Es la savia que corre a través de los vasos de nuestro cuerpo. Es importante cuidar bien de él y asegurarse de que la vida sea satisfactoria.

Aprenda más acerca de los sieta dhatus, en el programa de Educador de Salud Ayurveda [1].

Los siete dhatus (tejidos) en Ayurveda: rakta dhatu

La teoría de la medicina ayurvédica

Rakta dhatu se refiere al fuego principal del cuerpo. La palabra rakta significa "color" y "enrojecido". Dependiendo de su uso, también puede significar "apasionado". Cada uno de estos significados tiene implicaciones importantes desde el punto de vista de la salud y la sanación. En el cuerpo físico,

rakta se refiere directamente a la sangre, específicamente las células rojas de la sangre, e

indirectamente a los tendones y a la bilis.

Rakta dhatu es más que la sangre. Es el portador del fuego que vigoriza el cuerpo y la mente. Como tal, cuando rakta dhatu es saludable, una persona se siente energizado con una pasión sana por la vida. Cuando rakta dhatu está en exceso, el calor en el cuerpo aumenta, los tejidos experimentan inflamación y la mente experimenta una mayor intensidad y más claridad. Cuando rakta dhatu es deficiente, el calor en el cuerpo disminuye y los tejidos del cuerpo tienden a ser fríos y rígidos, mientras que la mente pierde su nitidez y enfoque.

El rakta dhatu, está formado principalmente por el elemento fuego, tiene cualidades similares. Es caliente, ligero, seco, duro, inestable, áspero, fluido, claro, sutil y afilado. Estas cualidades son muy similares a pitta dosha, el cual se compone principalmente de fuego y un poco de agua. Por lo tanto, la salud de rakta dhatu juega un papel importante en la determinación de la salud de pitta dosha. En la formación de los dhatus, pitta dosha es el mala (producto de desecho), producido por la formación de rakta dhatu. Rakta dhatu también tiene una relación especial con el hígado. El hígado es el sitio de origen del raktavaha srota, el canal a través del cual la forma inestable de rasa (posya rasa dhatu) debe pasar antes de la formación de rakta. Cuando el rakta dhatu se sobrecalienta,

también lo hace el posya rasa dhatu. Como resultado, el hígado y el bazo sobrecalentarse y agrandarse. Esto es lo que ocurre durante la hepatitis.

Cuando rakta dhatu se dimsminuye, las cualidades de pitta dosha y del fuego disminuyen. Una persona se siente frío, la piel pierde su brillo y se vuelve gris, pálida o polvorienda, y la frialdad hace que el cuerpo retenga el calor por el estreñimiento y reduciendo la micción y el sudor. En la mente, el agotamiento del rakta dhatu provoca apatía y dificultad para procesar y comprender la

información nueva. Esto a menudo conduce a la confusión y a malos entendidos.

Cuando el rakta dhatu está en exceso, aumentan las cualidades de pitta dosha y del fuego. Una persona se siente más caliente. Como el calor se acumula en el cuerpo, el cuerpo trata de liberarlo. Esto se produce de varias maneras. Una forma es a través de la piel. La vasodilatación lleva la sangre a la superficie con el fin de que se enfríe. Esto hace que la piel se vea más roja. Al principio, la piel adquiere un brillo bonito, pero si el calor sigue aumentando, se desarrollan erupciones. Lavasodilatación también puede ser visto en los ojos que también se enrojecen. El cuerpo intenta liberar el exceso de calor junto con los malas del cuerpo. La frecuencia de los movimientos

intestinales aumenta y las heces pueden aflojarse. La frecuencia de la micción también aumenta. El signo más notable del cuerpo cuando trata de reducir el exceso de calor, sin embargo, a es el aumento en el sudor. Si el exceso de calor no se puede eliminar adecuadamente, que dará lugar a sensaciones de ardor dentro de las membranas mucosas y, finalmente, la inflamación y la fiebre. A medida que el calor se extiende, cualquier tejido u órgano puede verse afectado.

El rakta dhatu y pitta dosha

La perturbación de pitta dosha [2]causa el aumento de rakta dhatu. Esto es a menudo un concepto confuso como pitta dosha, siendo ligero, reduce al resto del dhatus. Pitta dosha, sin embargo, aumenta la rakta dhatu debido a sus naturalezas similares. El fuego de pitta aumenta el fuego del rakta dhatu. Un aumento en el rakta dhatu se traduce en una sensacion de calor e intensidad. El estilo de vida que aumenta el rakta dhatu es el mismo que aumenta pitta dosha e incluye el estudio intelectual, el enfoque y el ejercicio, así como una dieta que es demasiado caliente y picante. Mientras pitta dosha se perturba y aumenta la rakta dhatu, cuando el desequilibrio se prolonga durante demasiado tiempo o es demasiado intenso, con el tiempo se reducirá el dhatu. Esto da como resultado una disminución en el dhatu. El cuerpo pierde la capacidad de retener el calor, se siente frío y se vuelve a fatigarse. La mayoría de los médicos comparan esto con un desequilibrio de vata. Sin embargo, es el resultado de quemazón.

Cuando el rakta dhatu se ha incrementado, todas las actividades del cuerpo se vuelven más intensas. En las mujeres, el flujo menstrual se intensifica, llegando a ser muy pesado, pero sólo por unos días, intensifica el estado de ánimo de una persona y las cosas pequeñas parecen muy

importantes. De un sentido de dharma, sino que se intensifica el desequilibrio conduce a un estado mental en el que el fin justifica los medios. Por lo tanto, la integridad es a menudo comprometida por el bien de la realización. Como el calor se acumula en el cuerpo, no hay inflamación de las

articulaciones y de la piel, enrojecimiento de los ojos e incluso los vasos sanguíneos se inflaman. La fiebre es posible. Muchos de estos síntomas ocurren dentro de la familia de trastornos del tejido conectivo o las enfermedades reumáticas. Estas enfermedades resultan en una respuesta

autoinmune que genera la inflamación. Es el dosha pitta que aumenta el rakta dhatu y viceversa. Los dos son inseparables. Por lo tanto, cada vez que pitta dosha está perturbado, el rakta dhatu debe ser tratado y viceversa.

El rakta dhatu y vata dosha

La perturbación de vata dosha [3] resultada en una disminución del rakta dhatu. La naturaleza ligera de vata dosha puede reducir el conteo de células rojas de la sangre. El carácter frío del vata

dosha reduce la capacidad de fuego de carga de la rakta dhatu. Como resultado de agotamiento, el cuerpo se vuelve frío y fatigado. Las actividades que reducen la rakta dhatu son aquellas que aumentan el vata dosha, como los hábitos alimentarios irregulares y saltarse las comidas. Estos hábitos producen malabsorción y malnutrición.

El rakta dhatu y kapha dosha

La perturbación de kapha dosha tiene un efecto interesante en el rakta dhatu. Debido a su

naturaleza pesada y gruesa, kapha dosha aumenta rakta dhatu. Esto puede resultar en un mayor número o tamaño de las células rojas de la sangre. Sin embargo, debido a la naturaleza fría de kapha dosha, la cantidad de calor transportada por los dhatu disminuye rakta. Por lo tanto, el paciente experimenta una falta de energía (lentitud), así como una sensación de frío. El estilo de vida que perturba a kapha dosha en el rakta dhatu incluyen la pereza, la falta de ejercicio, una falta de interés en la exploración intelectual y una dieta sin sabor.

En el cuerpo sutil, las cualidades de flujo de fuego a través del manipura chakra

y pingala nadi lograr unidades y los sentimientos fuertes e intensos incluyendo: la pasión, el enfoque, la razón y la lógica. El estado del rakta dhatu está vinculado al flujo de prana a través de estos canales energéticos. Cuando rakta dhatu es saludable, estos sentimientos y emociones están bien equilibrados dentro de la naturaleza constitucional de la persona. Como rakta dhatu se agota el flujo de las cualidades de fuego a través del nadi y disminución del chakra y hay una disminución de estos sentimientos . Cuando rakta dhatu está en exceso, estos sentimientos y aumentar las

unidades. Sin embargo, a medida que aumentan más allá de su equilibrio constitucional, quedan manchados por los apegos y los deseos del ego.

La sanación del rakta dhatu significa restaurar la cantidad y calidad apropiadas de fuego en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más pitta en su constitución, naturalmente, tienen más rakta dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y el exceso de más probable. Los que tienen más de una constitución vata

tienden a tener una cantidad inferior de forma natural rakta dhatu y son más susceptibles al agotamiento. Las personas con una constitución kapha tienden a tener una cantidad adecuada de rakta dhatu. Sin embargo, el dhatu tiende a ser de menor calidad.

La cantidad y calidad de rakta dhatu depende de la ingesta del elemento fuego. La comida primero debe ser digerida por el fuego digestivo (jatharagni). Esto produce ahara rasa que se digiere luego por rasagni para producir rasa dhatu y los tejidos relacionados. Una porción de la rasa dhatu se digiere a continuación, por el raktagni para producir rakta dhatu y sus tejidos relacionados. Cuando rakta agni está funcionando correctamente y cuando haya recibido rasa adecuada para la

transformación, el rakta producido será de una cantidad ideal y de gran calidad. Cuando el raktagni es bajo, se produce una mayor cantidad de rakta. Sin embargo, esto es de mala calidad. Esto ocurre cuando kapha está perturbado. Cuando raktagni es demasiado alta, se produce menos rakta pero está sobrealimentado en el sentido de que es muy caliente. Esto es lo que ocurre cuando pitta está viciada. Cuando raktagni es variable, demasiado poco rakta se produce y es de mala calidad. Esto es lo que ocurre cuando vata dosha está viciada. Por lo tanto, el cuidado de la rakta dhatu depende de la salud de raktagni. Dado que la salud de la rakta agni depende parcialmente de la salud de

jatharagni, se debe prestar atención tanto a agnis el fin de restaurar la salud.

Con el fin de evaluar la salud del rakta dhatu, debe evaluarse la sangre. El número de glóbulos rojos habla de la cantidad de rakta dhatu que está presente. La morfología celular y los niveles de

hemoglobina son indicadores de su calidad. Por supuesto, no todos los profesionales ayurvédicos tienen la capacidad de ordenar exámenes de sangre o han sido entrenados para leerlos. E incluso si lo fueran, los análisis de sangre por sí solos son insuficientes para decir la salud de la rakta dhatu ya que el dhatu va más allá de la sangre. Algunos desequilibrios no aparecen en los análisis de sangre, pero se pueden observar en otras formas. El examen de la rakta dhatu debe incluir un examen de la complexión de un individuo, palpación del hígado para el tamaño y presencia de dolor y la

observación de la esclerótica de los ojos para la decoloración de color rojo o amarillo. Los tendones del cuerpo deben palparse y el médico debe preguntar si existen antecedentes de la tendinitis. Los tendones son un upadhatu de la formación de la rakta dhatu. La tendinitis es un indicador de la perturbación d epitta en el rakta dhatu. Al tiempo que toma la historia clínica, el profesional de Ayurveda también debe preguntar si hay una historia reciente de sangrado anormal de cualquier parte del cuerpo. Cuando pitta entra en el rakta dhatu, sangrado en el cuerpo tiende a aumentar. Si bien muchos de estos indicadores se encuentran en las últimas etapas de perturbación de pitta en el rakta dhatu, el indicador más temprano es a menudo simplemente sentirse más cálido de lo normal o cada vez más sensibles al calor.

Aprenda más acerca de los sieta dhatus, en el programa de Educador de Salud Ayurveda [1].

Los músculos en la medicina Ayurveda (mamsa dhatu)

secundarios) formados como forma inestable de rakta dhatu (posaka rakta) que se convierte en mamsa dhatu.

Mamsa dhatu es más que el músculo, es el proveedor de la fuerza, el vigor, la fortaleza y la

confianza en sí mismo. También es el vehículo a través del cual nos expresamos. Cuando está sano, nuestros músculos trabajan de una manera apropiada para expresar las necesidades y deseos del ego, mientras que también está disponible para expresar la inspiración creativa de lo Divino. En otras palabras, nuestra carne (cuerpo) es el vehículo de expresión tanto de la jivatman (la parte del alma que se identifica con el ego) y el paramatman (la parte del alma que se identifica con lo Divino).

El músculo se construye a partir de la tierra y el fuego, y su movimiento está asociado por el elemento del aire. La tierra proporciona la sustancia de la que está hecha la estructura voluminosa

del músculo. El fuego enciende el motor que dirige su atención y acción. El músculo es un tejido altamente metabólico. Mientras que la tierra y el fuego desempeñan sus roles fundamentales en la construcción de los tejidos, es el aire que inspira e inicia su movimiento.

Para producir saludable de mamsa dhatu, se debe consumir una cantidad apropiada de tierra través de la dieta. El elemento tierra se encuentra en grandes cantidades en los cereales, nueces, carnes y legumbres. No obstante, el consumo de estos no es suficiente para construir mamsa dhatu. El elemento de la tierra debe ser digerido correctamente para que sus cualidades pueden ser reutilizados para construir mamsa dhatu. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar sano, así como la mamsagni (el agni que transforma posaka rakta dhatu en mamsa dhatu). Mientras que la función de la mamsagni depende parcialmente jatharagni (la salud de todos agnis secundarios dependen de jatharagni), el mamsagni se ve directamente afectado por el ejercicio. Cuanto más una persona hace ejercicio, el mamsagni más fuerte se vuelve.

Cuando mamsagni es muy bajo, y no hay tierra adecuada tienen en la forma los tejidos del cuerpo, los músculos y otros pero son de baja calidad. Como tales, son duras, pero proporcionalmente debiles. Estos músculos no pueden hacer mucho trabajo en relación con su tamaño. Cuando mamsagni es demasiado alto y hay tierra suficiente tener en el cuerpo, los músculos que forman serán delgados y fuertes pero propenso a la inflamación. Cuando mamsagni está equilibrado, la tierra que se toma en se convertirá en músculo que está sano y capaz de grandes cantidades de trabajo sin lesiones.

En el caso de que no hay suficiente elemento de tierra para generar mamsa dhatu, a continuación, los tejidos del cuerpo que se forman siempre serán inadecuados, independientemente del estado de mamsagni. Sin embargo, si mamsagni es fuerte, el cuerpo va a llegar a ser muy delgado, el tejido formado será propenso a la inflamación y, finalmente, si no hay suficiente tierra para sostener los músculos, el propio agni comenzará a devorar el mamsa dhatu y habrá pérdida de masa muscular.

Udana vayu es la fuerza que inspira a la contracción del músculo para que el trabajo (expresión)

puede llevarse a cabo. Cuando mamsa dhatu es saludable, se genera el trabajo de una manera equilibrada y saludable. En la persona sátvica (uno con una conciencia pura), la obra generada es una expresión de la voluntad divina. En la persona rajásica y tamásica (uno con una conciencia distraída o ignorantes), la obra generada es una expresión de la voluntad personal o ego.

El mamsa dhatu, formado por la tierra y el fuego, tiene las siguientes cualidades: caliente, pesado, seco, duro e inestable, áspero, denso, nublado, graves y agudo. Estas cualidades son similares a una combinación de pitta y kapha doshas y, como tal, estos doshas juegan el papel más importante en su desarrollo y salud. Una kapha dosha equilibrado establece la estructura adecuada y pitta dosha equilibrado apoya la función metabólica adecuada. Las alteraciones en estas doshas [2]son responsables de alteraciones de forma y función.

La cantidad de músculo y el espesor de la piel y ligamentos depende de constitución de una persona. Aquellos con una vata prakriti tienen cantidades mínimas de los músculos y la piel fina y ligamentos aunque sanas y equilibradas. Aquellos con una naturaleza pitta tienen formación muscular de moderada a lo largo con un grosor moderado de la piel y ligamentos. Aquellos de naturaleza kapha tienen mayor masa muscular con la piel y los ligamentos gruesos.

Independientemente del dosha, los tejidos son saludables si se ajustan a la formación y el perfil dóshico de la persona y si tienen un buen tono y son flexibles.

La perturbación de kapha dosha en el mamsavaha srota (canal que transporta posaka rakta dhatu) resulta en una mamsagni bajo. Esto da lugar a la formación excesiva de mamsa dhatu pero el tejido que se forma es duro e inflexible. Además, los upadhatus (tejidos secundarios) afecta de forma similar. Por lo tanto, la piel y los ligamentos del cuerpo se vuelven más gruesos, duros y fuertes. Psicológicamente, la confianza en sí mismo es tranquilo y fuerte, pero falta motivación y el valor para actuar.

La perturbación de pitta dosha en el mamsavaha srota resulta en mamsagni alto. Esto se traduce en una menor formación de mamsa dhatu aunque el tejido formado es fuerte y delgado. La piel y los ligamentos también se vuelven más delgadas y los tres son propensos a la inflamación y lesión.

Psicológicamente, no hay fuerza de voluntad, junto con el valor de tomar riesgos y seguir adelante. La autoconfianza es alta. Esto no es necesariamente tan bueno como parece. Recuerde que la perturbación de pitta es un desequilibrio. Por lo tanto, el sentido de la confianza y la fuerza que está presente es impulsado por el ego. Es la confianza y la fuerza de voluntad que a menudo resulta en lesiones y la inflamación en el mamsa dhatu de empujar demasiado duro.

La perturbación de vata dosha en el mamsavaha srota resulta en una mamsagni variable. Esto también da como resultado la formación de tejido mínima y el tejido formado es débil. Además, la piel y los ligamentos se vuelven más delgados y propensos a las lesiones. La perturbación de vata dentro del mamsa dhatu es responsable de la mayor cantidad de problemas en los tejidos que rodean las articulaciones del cuerpo. Psicológicamente, la falta de mamsa dhatu se traduce en una falta de fortaleza emocional, valor y confianza en sí mismo. Esto crea la timidez, junto con la fragilidad física y emocional.

Resumen de los efectos de perturbación de los doshas en el

mamsa dhatu

Vata dosha: tejido mínimo. Débil y propenso a las lesiones. Fragilidad emocional, baja autoestima Pitta dosha: cantidad moderada de tejido. Fuerte pero propenso a la inflamación. Alta confianza en sí mismo, fuerte

Kapha dosha: tejido excesivo. Duro e inflexible. Autoconfianza interior, falta de valor.

En el cuerpo sutil, la salud del mamsa dhatu depende directamente el flujo de prana a través muladhara, manipura y vishuddha chakras. A través del muladhara chakra, el prana que lleva las cualidades del elemento tierra fluye lo que nos permite sentirnos arraigados y anclados en nuestros cuerpos y en el cuerpo del planeta tierra. El desarrollo apropiado del tejido depende de una conexión saludable para la madre Tierra. A través del manipura chakra, el prana que lleva las cualidades de los flujos de elemento fuego encendiendo las funciones metabólicas del cuerpo y la mente, el aumento de la voluntad y la motivación. El papel del chakra es menos importante en el desarrollo mamsa pero muy importante en cuanto al uso adecuado del dhatu. Vishuddha chakra es el sitio principal de udana vayu, la fuerza que inspira a los músculos para actuar y, al hacerlo, nos expresamos.

Sólo cuando los doshas están en un estado saludable de equilibrio es posible utilizar el mamsa dhatu al más alto nivel. Un cuerpo sano permite la plena realización del dharma.

Las perturbaciones doshicas del cuerpo, alteración del mamsa dhatu, interfieren con la capacidad para servir a la comunidad.

La sanación del mamsa dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad de la tierra y el fuego en el cuerpo y la mente. La cantidad apropiada se basa en la tendencia constitucional del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más mamsa dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen más de una

constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural mamsa dhatu y son los más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad

moderada de mamsa dhatu y son propensos al agotamiento secundario al exceso de fuego.

Los músculos y los doshas

Con el fin de evaluar la salud del mamsa dhatu, los músculos, los ligamentos y la piel deben ser evaluadas. La inspección visual permite una rápida evaluación del desarrollo muscular. La

palpación de los músculos proporciona un indicador de tono. La palpación de los ligamentos

y la cápsula articular puede revelar sensibilidad ya sea debido a la perturbación de vata o pitta. La perturbación de vata dentro del mamsa dhatu resulta un umbral de dolor bajo y alta sensibilidad al dolor. Este tejido que rodea el dolor que se siente frío al tacto. La perturbación de pitta dentro del

mamsa dhatu produce dolor también, pero el tejido que rodea el dolor que se siente caliente y puede aparecer enrojecida. La perturbación de kapha rara vez produce dolor, pero los músculos se enseña y movimiento limitado. El tejido puede sentir fluido o endurecido. La piel debe ser evaluada, así como para la excesiva sequedad, erupciones rojas y fluidez, lo cual refleja vata, pitta y kapha doshas respectivamente.

Una vez que el mamsa dhatu está perturbado, es importante que el tratamiento sea lo más específico posible. Mientras que los tratamientos de estilo de vida generales que pacificar el dosha perturbado son importantes, entre más específico sea el tratamiento, más exitoso será el resultado.

El tratamiento adecuado de los músculos (mamsa dhatu) según los doshas

reducción de la cantidad de alimentos pesados y aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo muscular. Los alimentos pesados como los frutos secos, cereales, carnes y

legumbres deben reducirse al mínimo y se deben favorecer alimentos ligeros, como verduras y semillas. El sabor picante es el mejor sabor, ya que reduce mamsa dhatu y aumenta el agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados debidamente, y se debe apoyar el proceso con hierbas picantes calientes, tales como la combinación trikatu. El ejercicio es la mejor manera de aumentar la mamsagni y reducir el dhatu pero sólo si se reduce al mínimo la ingesta de alimentos. El ejercicio aeróbico es la mejor. Si un paciente levanta pesas y luego los pesos ligeros se deben levantar con tantas repeticiones como las articulaciones se mueven a través de su rango completo de

movimiento. El tiempo adicional en el sol también es de apoyo. También se recomienda asanas de Yoga para mejorar la flexibilidad y pranayamas que produzcan calor.

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de la fuerza de jatharagni y mamsagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de refrigeración, tales como la leche, la mantequilla, amargo verduras, trigo y avena. El mejor sabor para un efecto rápido es el sabor amargo, ya que reduce con rapidez todo agnis. El sabor dulce, sin embargo, es mejor para el manejo a largo plazo de alta agni. Debido a que es pesado, sus efectos son más duraderos. Ser húmedo, el sabor dulce también proporciona protección contra el calor. Por lo tanto, el músculo o inflamación ligamentosa responde rápidamente a las hierbas amargas, como kutki, genciana y agracejo. El tratamiento a largo plazo, así como la prevención de la inflamación futuro puede ser mejor logrado mediante el uso de la raíz de regaliz, shatavari o olmo. Estas hierbas, siendo rejuvenecedor, también ayudan a restaurar el tejido dañado. El ejercicio debe evitarse por completo, ya que aumenta mamsagni. Una vez que la inflamación se resuelve, sin embargo, el ejercicio puede comenzar lentamente pero sólo en proporción a la cantidad de elemento de tierra que puede ser digerido. El exceso del sol debe ser evitado. Las prácticas de pranayama que se están enfriando se deben practicar. La práctica refrescante de asanas de Yyoga puede ser practicado una vez se reduzca la inflamación.

Cuando vata ha entrado en el mamsa dhatu y mamsavaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar jatharagni y mamsagni y aumentar la ingesta del elemento tierra en proporción a la fuerza del agni. La estabilización se logra a través de la formación de las rutinas diarias habituales, en particular los hábitos que rodean la alimentación y el sueño. El elemento de la tierra se incrementa a través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar agni, se deben ingerir especias calientes, pero no aquellas muy calientes. Los mejores sabores son el dulce y amargo, ya que contienen elemento tierra. El sabor amargo que contiene elemento fuego es aún más beneficioso, ya que tiene un efecto estabilizador a largo plazo sobre agni. Cuando se utiliza el sabor dulce, que debe ser calentado con especias para añadir fuego. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias cálidas como el jengibre, el comino y canela. El ejercicio puede llevarse a cabo, pero sólo en proporción a la cantidad de elemento de la tierra que está en la necesidad de la digestión. Por lo tanto, hacer más ejercicio puede ser recomendado según se proporciona más alimento. Las prácticas de pranayama que equilibran el agni, como la respiración por las fosas alternas, son beneficiosos. Los asanas de Yoga también puede ponerse en práctica, pero debe ser reparadores para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo.

En resumen, un mamsa dhatu sano es necesario para hacer el trabajo de la vida. Con el fin de mantenerlo sano, es importante conocer la el prakriti y vikruti y luego tomar las acciones apropiadas que sean necesarias para restablecer el equilibrio.

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El tejido graso (medas dhatu) y Ayurveda

Medas dhatu se refiere a los tejidos grasos del cuerpo. Mientras que el término literal se puede traducir como "grasa", se entiende conceptualmente como las aguas concentradas del cuerpo. En el cuerpo físico, además de la grasa del cuerpo, medas dhatu se relaciona con el sebo (la grasa en la piel) y el omentum mayor y menor, los cuales son su tejido secundario (updhatu). Estos tejidos son los sitios de almacenamiento primario para el exceso de grasa corporal en el abdomen. Medas dhatu se forma como posaka mamsa dhatu y desemboca en el medo dhara kala y es digerido por el medagni. Los productos de desecho producidos por la formación de medas dhatu son las secreciones de la piel, el sudor y el sebo (aceite).

Medas dhatu se basa principalmente en el elemento agua y, en segundo lugar, el elemento tierra. La presencia de agua revela la naturaleza nutritiva de tejido graso. La presencia de tierra revela su papel en la estabilización de las funciones del cuerpo y la mente. El medas dhatu tiene una relación contraproducente con los elementos restantes. A medida que el espacio vacío se llena, se reduce la inspiración. En exceso, esto se traduce en una mente cerrada. También actúa como un obstáculo del aire retardando el movimiento del cuerpo. En exceso, crea letargo. Y se suprime el fuego reduciendo la actividad metabólica. En exceso, la digestión se hace lenta y todos los dhatus comienzan a

aumentar. Sin embargo, por las mismas razones, protege contra las condiciones de exceso de éter, aire y fuego.

Para producir un medas dhatu saludable se debe ingerir suficiente tierra y agua a través de la dieta. El consumo por sí solo no garantiza que se formará un medas saludable. Los dos elementos deben ser digeridos correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para construir la grasa corporal. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar saludable. Si no es así, en lugar de formar un medas dhatu saludable, estos mismos alimentos producen toxinas (ama) e intoxican el cuerpo y la mente.

Los tres doshas y el tejido graso (medas dhatu)

Cuando kapha perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es bajo. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua tomadas por el cuerpo se digieren lentamente causando una mayor cantidad de tejido graso. El tejido que se forma es de baja calidad. Mientras que la

excesiva cantidad produce aumento de peso, la baja calidad obstruye los canales del cuerpo y su movimiento, se estanca la circulación y conduce a mayores archivos adjuntos emocionales.

Cuando pitta perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es demasiado alto. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua se queman hasta que conduce rápidamente a la poca producción de medas. El tejido medas que se produce es de alta calidad, pero no es suficiente para proporcionar protección, estabilidad y nutrición profunda. Esto se traduce en la pérdida de peso, además el cuerpo y la mente se vuelven secos, frágiles, duros y empobrecidos.

Cuando vata perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni se convierte en variable. Las cualidades de la tierra y el agua que se han consumido son digeridas irregularmente. Se produce menos medas dhatu y es de mala calidad. Una vez más, hay pérdida de peso y el cuerpo se vuelve seco, frágil, duro y empobrecido. La mala calidad del tejido producido contribuye a que se

El tejido graso y la mente (psicología ayurvédica)

Medas dhatu es más que los tejidos grasos y la grasa del cuerpo, desempeña un papel importante en nuestra capacidad de amar y ser amado. Usted puede recordar que la salud del rasa dhatu juega un papel importante en la capacidad de una persona para sentirse satisfecho. Esta satisfacción; sin embargo, es frágil y se debe alimentar constantemente. Por esta razón a menudo es de corta duración. El medas dhatu es una forma concentrada que profundiza rasa y estabiliza esta sensación. Cuando el medas dhatu está sano, hay una satisfacción más profunda y de mayor duración que se perturba con menor facilidad proporcionando una base sólida para el amor.

El aspecto psicológico del medas dhatu está estrechamente relacionado con las funciones del majjavaha y samjnavaha srotas. El papel de medas dhatu dentro del majjavaha srota es proteger el sistema nervioso de la estimulación excesiva y, al hacerlo, mantener la calma cuerpo. En el

samjnavaha srota, canal sutil ubicado en el corazón que conecta la conciencia individual con lo divino, una forma mucho más sutil de medas protege la conciencia de la intensidad de la luz de la conciencia pura.

Cuando medas dhatu y kapha dosha aumentan, el majjavaha srota se vuelve lento y menos sensible. Por lo tanto, las respuestas neurológicas hacen el pensamiento lento y la mente parece aburrida. El samjnavaha srota se enturbia y reduce la conciencia. Como resultado, la mente se envuelve en los dramas de unión, como la dependencia, apego y el deseo. El amor se vuelve condicional y toma la forma de un apego profundo.

Cuando medas dhatu y kapha dosha disminuyen, el majjavaha srota se vuelve excesivamente excitable. El samjnavaha srota (canal de la conciencia) se vuelve extraordinariamente claro, pero también frágil y la luz de la conciencia pura se convierte en irritante y en agitación. Esto ocurre cuando vata o pitta dosha reducen su medas dhatu. Como resultado, la mente se envuelve en el miedo, la ansiedad o la ira. Entonces el amor es difícil de sentir, y cuando se experimenta, es intenso pero frágil. En este estado, el corazón emocional se lastima con facilidad y es difícil recuperarse de los sentimientos de traición o el dolor de la pérdida.

En el cuerpo sutil, la salud de los medas dhatu depende directamente del flujo de prana a través muladhara y svadhistana chakras. A través de muladhara chakra, el prana lleva las cualidades del elemento tierra en todo el cuerpo sutil creando la sensación de estar conectado a la tierra y estar estable. A través svadhistana chakra, el prana lleva las cualidades del agua que afectan a nuestra capacidad de deseo y la experiencia de placer a través de los sentidos. Por lo tanto, el medas dhatu al relacionarse con el flujo de agua es la manifestación física del deseo sensorial. El fuerte deseo sensorial provoca el aumento de medas dhatu (grasa corporal).

En el individuo sáttvico, kapha se encuentra en un estado de equilibrio con agni y solo una cantidad saludable de medas de alta calidad se produce y almacena. Además, hay un flujo adecuado de prana a través de los chakras de muladhara y svadhistana. La tierra y el agua están equilibrados para la constitución. Psicológicamente, el corazón no comprometido ve claramente por la luz divina, sin estar ciego o agitado por ella. La fundación para el amor no solo se establece, se convierte en incondicional. De manera excesiva o deficiente medas dhatu es la consecuencia de una conciencia rajásica o tamásica que lleva a la mente a los dramas del samsara (existencia mundana) y lejos de la puerta del amor incondicional.

La evaluación de los músculos en Ayurveda (medas dhatu)

Con el fin de evaluar la salud del medas dhatu, es necesario un examen visual del cuerpo físico. Cuando medas dhatu está sano, el cuerpo tiene una cantidad adecuada de grasa en el cuerpo, y la piel y el cabello no son ni demasiado grasos ni secos. La voz es melodiosa y suave. El exceso de medas dhatu se manifiesta como tejido graso excesivo, particularmente en el abdomen. Además, la piel y el cabello están excesivamente húmedos y aceitosos, y la voz puede llegar a obstruirse por la flema. El medas dhatu deficiente se observa en forma de grasa corporal mínima, exponiendo las articulaciones del cuerpo y la caja torácica. La cara puede estar demacrada. Además, la piel y el cabello se secan y puede haber grietas en los labios y la lengua. Con frecuencia la voz puede

quebrarse o tener una intensidad alta.

El tratamiento adecuado del medas dhatu

Sanar el medas dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad del agua y la tierra en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más medas dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Aquellos de constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural y son los más susceptibles al agotamiento. Los que tienen una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de medas dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando son expuestos a un calor excesivo o cuando se ven afectados por un desequilibrio de vata.

Cuando kapha ha entrado en el medas dhatu y en el medovaha srota, el mejor tratamiento consiste en reducir la cantidad de alimentos pesados que se ingieren y aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo de la grasa. Los alimentos grasosos como las nueces y las carnes grasosas deben reducirse al mínimo y se deben preferir los alimentos ligeros como verduras y semillas. El sabor picante y amargo reducen el medas dhatu. Entre estos, el sabor picante es ell mejor, ya que también aumenta agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados enfocandose en estos sabores. El proceso puede apoyarse con medicinas herbales picantes y calientes, tales como la combinación de trikatu. La práctica de ejercicio, vinyasa Yoga, junto con la exposición al sol y a saunas, aumenta el medagni y reduce el medas dhatu. Los pranayamas calientes como kapalabhati y surya

bhedana también reducen el medas dhatu. Los bija mantras como ham, YAM y RAM son benéficos ya que aumentan las cualidades secas y ligeras que reducen medas. Los pacientes también deben evitar el exceso de sueño.

Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y el mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de la fuerza de jatharagni y medagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de fríos, tales como la leche, la mantequilla, las verduras amargas, el trigo y la avena. El mejor sabor para un efecto rápido es el amargo, ya que reduce fuertemente y es ideal cuando hay infección. Las hierbas amargas son más fuertes que los alimentos e incluyen kutki, genciana y neem. Sin embargo, debido a que el sabor amargo reduce, este reducirá la cantidad de medas en el

cuerpo. Por lo tanto, si el paciente está en un estado de agotamiento, el sabor dulce es mejor, ya que es refrescante pero también nutritivo. Las hierbas dulces que reducen el agni incluyen shatavari, olmo rojo y regaliz. El bija mantra VAM es mejor cuando se enfría y aumenta las cualidades del elemento agua.

Cuando vata ha entrado en el medas dhatu y medovaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar jatharagni y medagni, para luego aumentar lentamente la ingesta de los elementos de agua y tierra, mientras el agni se vuelve más fuerte y estable. La estabilización se logra mediante el desarrollo de rutinas diarias, en particular las que giran entorno a comer y dormir. El elemento tierra se

incrementa a través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar el agni se deben consumir especias calientes, pero no muy calientes. Algunos ejemplos son el hinojo, jengibre fresco y la alholva. El mejor sabor es el amargo, ya que aumenta y estabiliza el fuego, mientras que nutre el cuerpo. El sabor dulce apoya el medas dhatu, pero se debe tomar con las especias calientes para asegurar que el agni es lo

suficientemente fuerte como para digerirlo. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias como el jengibre, el comino y la canela. El ejercicio debe ser minimizado en el paciente débil. El pranayama puede ponerse en práctica en proporción al estado de ojas del paciente. La respiración por fosas nasales alternadas es la mejor. Las asanas de Yoga también puede ponerse en práctica, pero deben ser reparadoras para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo. Los mejores bija mantras para cantar son LAM y VAM, puesto que aumentan las cualidades de la tierra y el agua, respectivamente. Los pacientes deben recibir apoyo para dormir bien y si es necesario un poco más de lo normal hasta que se restablezca el equilibrio.

En resumen, un tejido muscular (medas dhatu) sano es como un órgano que actúa como una máquina bien aceitada y un corazón que es capaz de amor y devoción. Con el fin de mantenerlo

sano es importante conocer el prakriti y vikruti, y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.

Aprenda más acerca de los siete dhatus, en el programa de Educador de Salud Ayurveda [1].

Los huesos y la medicina ayurvédica (asthi dhatu)

Teoría ayurvédica avanzada (los siete dhatus parte V)

Introducción

Asthi significa "hueso". El asthi dhatu le brinda la estructura sólida al cuerpo.

En el cuerpo físico, el asthi dhatu se forma a medida que el posaka medas dhatu (tejido adiposo inestable) desemboca en el purisha dhara kala y es digerido por el asthiagni. Además de la

formación de los huesos del cuerpo, los dientes se forman a través de este mismo proceso y por lo tanto son un upadhatu (tejido secundario) de la producción del asthi dhatu. Los productos de desecho (malas) de este proceso metabólico son el cabello y las uñas.

El purisha dhara kala es la membrana que alberga el asthi agni. Purisha significa "heces". El término también se utiliza para describir el intestino grueso como el purishavaha srota. Aquí yace una pista importante sobre la relación entre la salud del intestino grueso y la de los huesos. El intestino grueso es el sitio principal de vata dosha, la relación estrecha entre estos dos tejidos revela la

susceptibilidad de los huesos a los trastornos de vata. Cuando se presenta una patología en el intestino grueso (gases, estreñimiento), esta se transfiere a los huesos que se vuelven más porosos y llenos de aire, tal es el caso de la osteoporosis.

Los huesos están hechos de una estructura sólida organizada como una matriz. Esta matriz puede ser visualizada como una letra X, cuyas líneas que forman la letra son sólidas y están hechas de tierra. Los espacios entre dichas líneas están llenos de aire, por lo tanto, los huesos crean una

estructura sólida pero ligera, lo que permite que el cuerpo se mueva con facilidad. Los huesos largos tienen un núcleo hueco que se llena con el tejido hematopoyético llamado médula ósea, este es un aspecto del majja dhatu.

Cuando el asthi agni está bajo, se produce asthi dhatu en exceso. Cuando esto ocurre, el tejido producido es más denso. Las personas que tienen una naturaleza kapha, al tener un agni bajo, producen huesos más gruesos y densos. Aquellos con naturaleza pitta, al tener el agni más alto, producen huesos que no son tan densos, pero que son más activos metabólicamente, esto puede conducir al estrechamiento y debilidad en los huesos, así como la inflamación si pitta está en desequilibrio. Los que tienen una naturaleza vata, al tener un agni variable, producen menos asthi dhatu y el que se produce es de menor calidad, más delgado y más frágil.

Para producir asthi dhatu saludable debe consumirse las cantidades adecuadas de los elementos tierra y aire de manera equilibrada a través de la dieta. La tierra está presente en los alimentos dulces, como los cereales y los frutos secos y los alimentos astringentes como el frijol. El aire está presente en los alimentos amargos y picantes, por ejemplo, la mayoría de las verduras. El consumo de estos elementos por sí solo no garantiza la formación saludable del asthi. Los dos elementos deben digerirse correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para fortalecer y construir los huesos. Así es que jatharagni (el fuego digestivo principal) debe estar saludable, si no lo está, en lugar de formar huesos sanos, estos mismos alimentos producirán ama e intoxicarán el

cuerpo y la mente.

Patología y el asthi dhatu

Las patologías óseas pueden ser simples o complejas. Cuando vata está en desequilibrio conduce a huesos débiles o frágiles que se convierten en osteoporosis y se fracturan con facilidad. Cuando pitta está en desequilibrio conduce a infecciones óseas (ostoemyelitis) y a la inflamación. Cuando kapha está en desequilibrio conduce a huesos excesivamente gruesos y densos. Otras enfermedades de los huesos son más complicadas. La osteoartritis es una combinación de condiciones vata-kapha donde vata (edad, movimiento y estrés) es responsable de provocar el crecimiento de forma irregular que lleva a la formación de espolones óseos. La artritis reumatoide es una enfermedad sannipatika en la cual vata empuja a kapha para que provoque el crecimiento óseo irregular. Vata aviva la llama de pitta provocando inflamación y destrucción ósea, también hay presencia de ama. El cáncer de hueso osteoblástico es una condición sannipatika donde vata empuja a kapha simultáneamente

(crecimiento de hueso) y también a pitta avivando las llamas del agni presente en el tejido afectado, lo que crea un estado metabólico alto para el crecimiento. El cáncer de hueso osteoclástico tiene una patología dóshica dual mediante la cual se combina vata con pitta, lo que da lugar a un alto estado metabólico que destruye el tejido óseo.

Psicología y el asthi dhatu

El asthi dhatu es más que los tejidos estructurales del cuerpo. A nivel psicológico es lo que permite a una persona hacerse valer por sí misma en el mundo. La talla de una persona no está en función de su tamaño, pero sí en su calidad. Cuando el asthi dhatu está débil, asimismo estará nuestra

capacidad para pararnos con solidez en medio de la adversidad o la controversia. Esto no debe confundirse con valentía, es constancia; es la capacidad de ser firme en sus convicciones. Cuando el asthi dhatu es saludable hay una confianza sana en las ideas propias, decisiones y creencias. A medida que el asthi dhatu aumenta y se vuelve excesivo, las cualidades del elemento tierra

aumentan y la persona se vuelve demasiado apegada, obstructiva y obstinada. Se hace difícil mover o cambiar de dirección. Cuando el asthi dhatu es deficiente, disminuyen las cualidades del elemento tierra y hay poco apego, lo cual causa que una persona se vuelva invisible frente a la voluntad de otros y por consiguiente fluya con la voluntad de los demás. Kapha dosha es responsable de los excesos en asthi dhatu. Vata dosha es responsable de las deficiencias. Los desequilibrios pitta a corto plazo no afectan en gran medida el aspecto psicológico del asthi dhatu, sin embargo, el desequilibrio a largo plazo desgasta el dhatu resultando en una deficiencia.

En el cuerpo sutil, la salud del asthi dhatu es dependiente del flujo a través del chakra muladhara. El prana que fluye a través de este chakra lleva las cualidades del elemento tierra a todo el cuerpo sutil y crea un sentido sólido de la propia persona. El flujo de prana a través de los chakras anahata y vishuddha también son importantes. A través de estos chakras, las cualidades del aire y éter se distribuyen respectivamente. A medida que el flujo de prana aumenta a través de estos chakras, también lo hacen sus respectivas cualidades elementales y esto genera un debilitamiento del asthi dhatu tanto física como psicológicamente.

La evaluación del asthi dhatu

Debido a que no se puede evaluar la salud del asthi dhatu directamente sino a través de pruebas médicas, es necesario evaluar el asthi dhatu a través de los upadhatus y los malas de su producción. Por lo tanto, mediante el examen del cabello, las uñas y los dientes el practicante puede inferir el estado del asthi dhatu.

Cuando el asthi dhatu es deficiente, la densidad del cabello se vuelve escasa. Se puede presentar pérdida de cabello distribuida en todo el cuero cabelludo o en parches. Además, la palpación de las

uñas revela que se han vuelto muy delgadas y se rompen con facilidad. Los dientes están torcidos o más oscuros (gris) de lo habitual. Estos resultados son consistentes con la deficiencia debido al desequilibrio vata.

Cuando hay asthi dhatu en exceso, se presenta una muy buena densidad en el cabello. Además, las uñas son gruesas y los dientes grandes, rectos y blancos. Estos son los signos de desequilibrio de kapha en el asthi dhatu. Sin embargo, estos resultados son más difíciles de distinguir que la

deficiencia, ya que una persona con un kapha prakriti también exhibirá las mismas conclusiones. Por lo tanto, las señales secundarias de desequilibrio de kapha también deben ser observadas, en

especial las del sistema digestivo, como lo son la digestión lenta y las de la mente como la

terquedad. Cuando estos hallazgos están presentes, además del pelo denso, uñas gruesas y dientes blancos, se puede suponer que kapha ha entrado en el asthi dhatu.

Cuando pitta ha entrado en el asthi dhatu, los dientes y las uñas cobrarán un tono pálido de color amarillo y el pelo perderá su color y se volverá gris. Con el tiempo, las uñas se vuelven más débiles y también se puede caer el cabello a medida que la deficiencia se establece debido al desgaste.

El tratamiento adecuado del asthi dhatu

La sanación del asthi dhatu significa la restauración de la cantidad y la calidad adecuada de tierra y aire en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen un asthi dhatu fuerte, esto hace menos probable el agotamiento y más

probable el exceso. Los que tienen una constitución vata tienden a tener una cantidad inferior asthi dhatu de forma natural y son los más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de asthi dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando se exponen a un calor excesivo durante un período prolongado o cuando se ven afectados por un desequilibrio vata.

La dieta ayurvédica y el asthi dhatu

Cuando vata dosha ha entrado en el asthi dhatu el mejor tratamiento es aumentar la cantidad de elemento tierra en la dieta. El elemento tierra se encuentra en mayor cantidad en los alimentos de sabor dulce tales como granos, carnes, nueces y huesos y, en menor medida, en las hortalizas de raíz. No se encuentra en un grado significativo en frutas o verduras de hoja verde, por lo tanto, deben restarse en importancia en la dieta.

Cuando kapha dosha ha entrado en el asthi dhatu, el mejor tratamiento es disminuir la cantidad de elemento tierra y aumentar la cualidad del elemento aire. Los alimentos que contienen una mayor cantidad del elemento aire incluyen la mayoría de las frutas y verduras de hoja verde. Tenga en cuenta que la fruta excesiva puede agravar el aspecto acuoso de kapha y así se debe tener cuidado. Los sabores picantes y amargos son los mejores para aumentar las cualidades de aire en el cuerpo. Por lo tanto, el aumento del uso de las especias es importante. En general, la dieta debe ser ligera. Cuando pitta ha entrado en el asthi dhatu, es importante disminuir la cualidad del elemento fuego. Por lo tanto, la dieta debe ser fresca y restar importancia a las especias calientes y aceites cocidos. Se debe tomar alimentos refrigerados que también nutren asthi dhatu como la leche entera, el trigo y otros granos. Se puede consumir frijoles si se digieren bien y no forman gases.

El ejercicio, la práctica de Yoga y el asthi dhatu

El ejercicio aumenta el asthi agni y apoya a la formación de tejido óseo de alta calidad. Se debe tener cuidado al hacer ejercicio; sin embargo, el asthi dhatu tiene como debilidad hacer que los huesos sean más propensos a la fractura. Por lo tanto, cuando la debilidad significativa está presente, el paciente debe comenzar con ejercicios de soporte de peso leve. Caminar es un hábito

saludable para la mayoría de los pacientes que están comenzando; no obstante, en las situaciones más graves, y que a menudo se producen en las personas mayores puede ser mejor comenzar con un ejercicio con peso reducido, como aeróbicos acuáticos. Conforme pasa el tiempo, el ejercicio puede aumentar su carga de peso y puede practicarse durante períodos de tiempo más largos. Los ejercicios de soporte de peso son especialmente benéficos para la columna vertebral, las caderas y las piernas, pero no se benefician las muñecas ni los hombros. También son importantes las

actividades adicionales que hacen hincapié en estas articulaciones. Una práctica de Yoga bien diseñada puede poner la tensión adecuada en cada una de las articulaciones del cuerpo, mientras que el fortalecimiento del asthi dhatu proporciona los beneficios adicionales de la relajación profunda y la atención.

La meditación, el canto y el asthi dhatu

La meditación para la realización espiritual aumenta las cualidades del elemento éter en el cuerpo y la mente. Por eso, se debe modificar la meditación para sanar el asthi dhatu. La meditación mientras está sentado en el suelo crea una conexión más estrecha con la tierra y es mejor que en una silla. La atención en el chakra muladhara y su conexión con la tierra también es compatible con la

construcción de las cualidades del elemento tierra. La visualización de la energía de la tierra que entra desde la base de la columna vertebral durante la meditación y se distribuye por el chakra muldhara crea una mayor sensación de sentirse en tierra y constante. Esto apoya asthi dhatu. El mantra del chakra muladhara es lum. En silencio, el canto lum con la atención en muladhara chakra mejora las cualidades de la tierra en el cuerpo y la mente.

Las meditaciones que aumentan el éter y el aire son benéficas cuando hay exceso de asthi dhatu y el elemento tierra es demasiado fuerte. El aire llena el espacio creado por el éter y purifica el asthi dhatu. Las meditaciones sobre el chakra anahata y vishuddha donde se cantan los respectivos bijas mantras, yum y el zumbido, aumentan las cualidades del aire y éter, respectivamente.

Las hierbas para el asthi dhatu

Son varias las hierbas beneficiosas para el tratamiento de la debilidad ósea (osteoposis) y la

curación de las fracturas. Estas condiciones se deben a la perturbación de vata dosha. Para este tipo de condiciones son excelentes la consuelda, la paja de avena y el amalaki. La consuelda durante mucho tiempo ha sido utilizada en la curación de los huesos después de una fractura. Esta hierba es fría y húmeda, y apoya a vata y pitta doshas. La paja de avena es un tónico fresco que equilibra vata y pitta, también se ha demostrado que estimula el crecimiento del hueso. El amalaki es un tónico general excelente para el cuerpo, también se utiliza tradicionalmente para apoyar el desarrollo del hueso. Bhringaraj es una hierba importante que se puede utilizar tanto para la tonificación de los huesos como para la purificación. Es muy benéfica para pitta dosha. El guggul y el kutki son dos hierbas que son específicas para la purificación de los huesos y para mejorar el tratamiento de kapha dosha en el asthi dhatu.

En resumen, un asthi dhatu sano hace que los huesos sean fuertes, capaces de llevarnos bien en nuestra vida. Permiten el movimiento cuando es necesario y la firmeza en la cara ante la adversidad movimiento. Con el fin de mantener el dhatu saludable es importante conocer el propio prakriti y vikruti y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.

El sistema nervioso y la medicina ayurvédica (majja

dhatu)

La teoría ayurvédica avanzada

Majja significa "ósea" como en la médula ósea (asthi majja). Sin embargo, el término se ha

convertido en sinónimo de sistema nervioso que, como la médula ósea, está encerrado en el hueso. El cráneo es la carcasa del cerebro. Las vértebras son la carcasa de la médula espinal. Mientras que

el cerebro y la médula espinal conforman el sistema nervioso central, el majja dhatu está asociado con todo el sistema nervioso. El sistema nervioso y la médula ósea se tratan como estructuras homólogas en Ayurveda.

En el cuerpo físico, majja dhatu se forma como posaka (inestable) asthi dhatu que fluye a través del majjavaha srota en el majja dhara kala y es digerido por el majjagni. Además de la formación de la médula ósea, se forman la esclerótica y los fluidos escleróticos del ojo. Estos son los updhatus de la producción de majja dhatu. Los productos de desecho (malas) de este proceso metabólico son las secreciones oculares.

La salud del majja dhatu depende del estado del majjagni que reside en el majjadhara kala. Cuando vata dosha se ha infiltrado en el kala, el agni convierte en variable. Cuando se ha infiltrado pitta dosha, el agni normalmente se ve acentuado. Cuando kapha dosha se infiltra, el agni es bajo. El estado de agni determina la cantidad y la calidad de los tejidos que se forman.

Cuando kapha dosha se perturba resulta en la formación excesiva de tejido, aunque es de baja calidad. El majja dhatu (sistema nervioso) se vuelve más denso y más grueso, lo que resulta en el retraso del movimiento de los impulsos nerviosos (prana). Esto puede observarse en la mente como un procesamiento más lento de la información sensorial y en el cuerpo como tiempos de respuesta más lentos. En caso de que kapha dosha aumente, no solo se puede frenar el flujo de prana, además puede bloquearlo u obstruirlo. Esto resulta en el flujo aberrante. Los síntomas de flujo pránico

aberrante, secundarios a una obstrucción, son similares a los de vata dosha y con frecuencia son mal diagnosticados como principales desequilibrios de vata.

La perturbación de pitta dosha da como resultado una formación mínima a moderada del tejido. El tejido formado es altamente eficiente. El prana se mueve efectivamente a través del sistema

nervioso. El procesamiento y los tiempos de respuesta son rápidos. Sin embargo, cuando pitta dosha aumenta demasiado, el tejido formado se vuelve demasiado caliente y con tendencia a la

inflamación y al metabolismo excesivo. La inflamación resulta en neuritis. Resultados metabolismo excesivas en quemar las estructuras de protección alrededor y dentro de los nervios. El deterioro de la capa de mielina que ocurre en la esclerosis múltiple y el síndrome posviral, son algunos ejemplos. En el cerebro también se pueden quemar las estructuras neurológicas. Esto ocurre en algunos casos de la enfermedad de Parkinson y demencia.

La perturbación de vata dosha da como resultado la formación de tejido irregular de baja calidad y frágil. El prana se puede mover en exceso o de manera irregular. Cuando la formación es mínima los factores de estabilización en el nervio se ven disminuidos y el prana se mueve rápidamente y sin restricciones. Las reacciones son a menudo repentinas, demasiado rápidas y no medidas. Por lo que puede ser dramático. Cuando la formación es irregular, el prana también puede moverse de manera irregular, unas veces de forma excesiva y otras deficiente. Esto resulta en hiperactividad e

hipoactividad. Además, el movimiento puede ser desigual como ocurre en algunos temblores y tics. A largo plazo el desequilibrio vata finalmente resulta en sequedad y adelgazamiento de los tejidos del sistema nervioso, lo que da lugar a la incapacidad de prana para moverse con eficacia. Esto se presenta como un desequilibrio kapha debido al flujo de prana deficiente. Su incapacidad para mover, sin embargo, no se debe a la obstrucción, pero sí a la estructura dañada. Para discernir esta condición de la condición primaria, kapha requiere de la observación de los efectos más amplios de este dosha en el cuerpo.

Para producir majja dhatu los elementos principales que se deben tener en equilibrio adecuado son aire y agua. El saldo de aire regula el flujo de los impulsos nerviosos. El agua proporciona un

contrapeso al aire, protegiendo el nervio contra el movimiento excesivo y la agitación. El cerebro y la mielina que rodea la estructura del nervio consiste en gran parte de grasa, y está compuesto

principalmente por el elemento agua y tiene características similares a kapha.

Patología y el majja dhatu

Tras la acumulación y el agravamiento del mahavaha srota (sistema digestivo), se desbordan los doshas en los rasa y raktavaha srotas antes de trasladarse al majjavaha srota y majja dhatu.