TRANSUSTANCIACIÓN EUCARÍSTICA
Las páginas que siguen son un resumen de la conferencia pronunciada en Roma, durante la última sesión conciliar, por el teólogo holandés E. Sehillebeeckx, bajo el título: Transsubstantiation, Transfinalisation, Transsignification. Este autor ha tenido ocasión de vivir de cerca las controversias que se levantaron en su país sobre el dogma de la transustanciación. En esta conferencia interpreta en sentido recto las modernas corrientes teológicas en torno a la Eucaristía. Intenta explicar al mismo tiempo la turbación de algunas conciencias católicas, tanto por las expresiones algo desorientadoras de algunos teólogos de primera línea como por la reacción desafortunada de ciertos teólogos más conservadores que interpretaron el dogma de la transustanciación con una teología materialista, que negaría -dice- de hecho la categoría «sacramento-signo» y supondría una interpretación del dogma según las teorías químicas de los átomos y las moléculas. Si entendemos bajo la expresión «presencia de Cristo» la presencia del Cuerpo de Cristo, según insiste el Papa en su encíclica, desaparece todo equívoco.
PLANTEAMIENTO DE LA CUESTIÓN
Iras polémicas en torno a la forma de la presencia real de Cristo en la Eucaristía son de todos los tiempos. Reaccionando contra la interpretación sensualista de la Alta Edad Medía, según la cual la presencia real eucarística es concebida de una manera crudamente realista (en la comunión yo muerdo con mis propios dientes el cuerpo del Señor), la alta escolástica -principalmente Alberto Magno, Buenaventura y Tomás de Aquino- proponía una concepción totalmente nueva. Esta reacción era un poco llamativa y de tal manera chocaba con la concepción tradicional de su tiempo, que antes de su muerte sto. Tomás oraba al Señor, diciendo: "Dejo al juicio de la Santa Iglesia Romana todo lo que he enseñado o escrito sobre el Sacramento del Cuerpo de Cristo y los otros Sacramentos". Sto. Tomás, como los otros grandes escolásticos, ha puesto el acento sobre la presencia espiritual del Cuerpo mismo del Señor en la Eucaristía (3 q 76 a 7 e). Con respecto a los milagros de las hostias que sangraban y del vino blanco que al ser consagrado se tornaba rojo, sto. Tomás decía: "lo que pueda ser esta sangre milagrosa yo no lo sé; de todas maneras no es la sangre real de Cristo" (3 q 75 a 8 c et ad 2).
Historia, magistra vitae! Una consideración exacta sobre el pasado de nuestra fe nos da, en medio de la investigación moderna, preocupada más que nunca por revalorizar el sentido de esa fe, una calma profunda que no se alarma fácilmente. Nuestra fe es una fe en historicidad. Reflexionando sobre lo que ha ocurrido en los últimos años y ocurre aún en las polémicas sobre la transustanciación, aparece claramente la firme voluntad de todos los teólogos católicos de salvaguardar el dogma auténtico, pero de una manera tal que el pueblo de Dios, sobretodo el mismo clero - formado cada día más en una mentalidad no escolástica - pueda vivirlo más intensamente y, si se me permite decirlo, de una manera más existencial.
Lo único que quizá se pueda achacar a estos pensadores católicos, es no haber caído en la cuenta suficientemente de que vivimos unos tiempos en que la fe y la teología llegan a ser objeto de la prensa, radio y televisión. Estas circunstancias obligan al teólogo a formular su valorización moderna de manera que el pueblo fiel -poco acostumbrado ,a
la matización y a las distinciones sutiles - encuentre en esta nueva formulación su fe auténtica, y no se quede, por el contrarío, frustrado precisamente en la intención fundamental de su fe.
SEÑALES DE UN CAMBIO DE MENTALIDAD
Sin hacer un análisis de las polémicas eucarísticas, indicaremos, de una manera sumaria, tres factores que han contribuido a la renovación de la teología eucarística, no pretendiendo con esto ser exhaustivo.
Sacramento - Signo
Inmediatamente después de la guerra mundial, la teología católica revalorizó la idea clave de la gran escolástica: "El sacramento pertenece a la categoría de signo", como decía sto. Tomás. Al hablar de los sacrame ntos de la Iglesia se habla de signos. Por reacción contra la Reforma, la teología post-tridentina casi había olvidado que también en el sacramento de la Eucaristía se trata, no de una categoría física, sino sacramental, es decir, que también en la Eucaristía nos encontramos con la categoría de signo. La consideración "fisicista" no se deduce de la sacramentalidad, sino que desborda el marco del "signo" en que está inserta. Nos transporta a una categoría extrasacramental. Hay que buscar el modo propio de la presencia real sin apartarse de la sacramentalidad o del "sacramento-signo": No debemos olvidar, por otra parte, que este signo particular eucarístico debe ser capaz de explicar el modo propio de la presencia eucarística, de forma que no exista un desequilibrio entre el "sacramento-signo" y la transustanciación, y que se admita el hecho de que este sacramento trasciende infinitamente la sacramentalidad más periférica de los otros seis sacramentos; la transustanciación es profundamente real, pero tomada dentro de la categoría del "sacramento-signo".
La noción de sustancia
Desde hace unos treinta años, se debate, aun entre los neoescolásticos, una cuestión concerniente a la noción de "sustancia". De hecho la neoescolástica tenía una tendencia clara a reservar este concepto de sustancia al hombre, es decir, a los seres formalmente espirituales, mientras que las cosas, sobre todo los seres artificiales como el vino, no pueden ser llamados sustancias. A la vez la distinción entre la sustancia y los accidentes, en el sentido aristotélico de la palabra, fue atacada fuertemente.
A causa de esta crisis, algunos teólogos emprendieron un análisis histórico del Concilio de Trento, para ver si este Concilio, al definir el dogma de la transustanciación, se había apartado o no de la concepción aristotélica. Según nuestra opinión, los Padres conciliares, aun pensando en categorías aristotélicas, que eran las suyas, quisieron definir en Trento el dogma de la realidad propia de la presencia eucarística, es decir, nuestra fe católica eucarística, y no sus categorías de pensar y formular esta presencia peculiar eucarística.
El tercer factor, que ha contribuido a la revalorización de la teología eucarística, es la afirmación de que hay muchas "presencias reales", cada una de ellas con su modo propio de realidad. Como la constitución sobre la Liturgia y la encíclica Mysterium fidei acaban de decir, hay una presencia real de Cristo en el ministerio de la palabra, en la asamblea litúrgica de los fieles, en los ministros sagrados, y en el alma de los justos; hay una presencia real de Cristo en los sacramentos y hay, finalmente, una presencia real de Cristo en la Eucaristía. En el dogma de la transustanciación no se trata de reservar la presencia real únicamente a la Eucaristía, sino de valorar y determinar el modo peculiar de la presencia real propiamente eucarística.
De ahí que uno de los rasgos del pensamiento teológico actual . con respecto a la Eucaristía, consista en afirmar que la presencia real eucarística no se puede separar de la presencia real de Cristo en el misterio litúrgico y en el alma de los fieles. Se revaloriza de esta manera él pensamiento bíblico, patrístico y de la alta escolástica, según el cual la presencia eucarística en el pan y en el vino consagrados está ordenada a la presencia, cada vez más intima de Cristo en la comunidad reunida y en cada fiel en particular. En la Eucaristía Cristo no viene primariamente para establecer su trono en la sagrada hostia; sino que, como dice el Concilio de Trento, ese instituye para ser comido", es decir, para que al comer esta presencia eucarística, Cristo viva en nuestro corazón, en nuestro espíritu, en nuestros sentidos y en nuestro cuerpo santificado.
EL DOGMA DEFINIDO EN TRENTO
Un análisis histórico del Concilio de Trento, en lo que se refiere a la transustanciación, nos obliga a distinguir cuatro niveles distintos en la definición dogmática:
a) La afirmación bíblica de la presencia real propia de la Eucaristía, que se distingue netamente de una presencia puramente simbólica y de la presencia real propia de los otros sacramentos.
b) La afirmación de la conversión sustancial del pan y del vino como implicación de esta presencia eucarística: es la afirmación del carácter realista de esta presencia de risto en el signo del pan y del vino; es el "cambio de todo el ser" como decía ya sto. Tomás.
c) La presentación de este "cambio de todo el ser" al nivel de la filosofía de la naturaleza: la transustanciación.
d) Por último, la cuestión más bien terminológica, es decir, la cuestión de la misma palabra "transustanciación", empleada por primera vez entre los años 1100-1130, antes de ser interpretada en un sentido aristotélico; este término no gustaba a muchos Padres conciliares y, de él, el canon de Trento dice que es apto para formular el dogma la "conversión sustancial".
De este análisis comparado con la interpretación de los PP. Griegos -que hablaban de una "conversión sustancial" en sentido ontológico, pero absolutamente extraño a la filosofía de la naturaleza de Aristóteles- se sigue que, a pesar de qué los Padres Conciliares de Trento pensaban en ¡categorías aristotélicas el. dogma mismo no: tiene
nada que ver con las categorías de sustancia y accidente de Aristóteles. El no, tener claro este punto ha dado lugar, a muchas, polémicas que carecen totalmente de base. El dogma exige que haya un momento ontológico, es decir, que la realidad terrestre, el pan y el vino, no sea solamente rozada por una denominación extrínseca -que no afecta intrínsecamente a estas realidades- sino que la anáfora consecratoria haga de este pan el don real y realista del Cuerpo del Señor como alimento espiritual del alma. El pan se ha hecho sacramental. Y, cómo una realidad no puede ser a la vez dos realidades, la realidad presente y ofrecida después de la consagración no es ya pan, sino el Cuerpo del Señor, el Señor mismo, bajo el signo del pan sacramental.
Aceptado esto, queda abierta la puerta a los teólogos hacia una mayor profundizacion de este misterio y una-presentación conceptual del dogma, diferente de la concepción medieval y tomista.
A este respecto hubo en Italia entre los años 1949-1960 una interesante polémica. El profesor Colombo argüía, con razón, que la transustanciación no es un cambio físico, sino ontológico. El profesor Selvaggi, a su vez, seguía identificando el dogma de Trento con un cambio de tipo - fisicista, e incluso químico. Hoy la polémica ha avanzado. Los teólogos quieren llevar adelante la relación entre este elemento ontológico y el "sacramento-signo", que había sido dejado de lado en la polémica de Colombo y Selvaggi. El "cambio sustancial" o transustanciación es sacramental y, en ese marco, es, a la vez, cambio ontológico:
PERSPECTIVAS MODERNAS SOBRE LA EUCARISTÍA
La intención de los teólogos actuales, que estudian estos puntos, es presentar el dogma de la transustanciación eucarística por medio dé categorías existenciales, más comprensibles para el pueblo cristiano de nuestros días; y que tengan, al mismo tiempo, una densidad verdaderamente ontológica. En este sentido hablan de transfinalización y
transignificación.
La Sagrada Escritura, los santos Padres y la escolástica medieval colocaron el acento de la Eucaristía en, la presencia de Cristo en nuestros corazones, en cuanto que nos estructura en la comunión eclesial. Evidentemente esta presencia de Cristo en nosotros está mediatizada por la sagrada hostia y esto implica la presencia de Cristo en la hostia, pero el acento está colocado no sobre esta presencia eucarística, sino sobre el fin de esta
presencia, la presencia de Cristo en nosotros; para este fin ha sido instituido el
sacramento de la Eucaristía por Cristo: "se instituye para ser comido"
La teología postridentina desplazó este acento: de tal forma fue acentuada la presencia real en la hostia que parecía un fin en sí, y no un medio orientado esencialmente hacía el crecimiento de Cristo en el corazón de los fieles y en la comunidad. La consecuencia de esta traslación del acento fue que la devoción al Santísimo Sacramento quedó casi aislada, en la devoción popular, del contexto de la celebración eucarística o de la Santa Misas Se adoraba al Santísimo Sacramento, ya no se le comía. Los teólogos modernos, aceptando la presencia real eucarística, y aceptando también la legitimidad de la adoración de Cristo en el Sacramento, pretenden solamente desplazar el acento al lugar
en que lo sitúa el Nuevo Testamento, es decir, a la celebración eucarística y a la participación activa de los fieles, que culmina en la santa comunión.
Sin embargo, este desplazamiento del acento tiene repercusiones en la concepción de la presencia eucarística: Como, a fin de cuentas, se trata de la presencia más íntima de Cristo en el corazón de los fieles y en la comunidad de los cristianos, la Eucaristía está colocada al nivel de la categoría de interpersonalidad: de la presencia de persona a persona y, por lo tanto, de una manera personal. Para el hombre toda presencia interpersonal se hace a través del cuerpo y de las cosas corporales, es decir, a través de una presencia espacial, visible, palpable e incluso saboreada. Pero en este caso, la presencia espacial está personalmente integrada, o sea, el cuerpo y las cosas reciben una nueva dimensión: se convierten en signos de una persona presente, en signo que realiza esta presencia personal y que es signo real porque la realiza.
Esto es lo que se realiza de una manera, ontológicamente, mucho más densa en la presencia interna de Cristo en nuestros corazones por medio de su presencia real, ofrecida en el pan y el vino que se han convertido en alimento y bebida sacramental. La "presencia real" debe ser vista en la perspectiva de la acción salvadora de Cristo que se nos da en este pan-sacramento. Cristo se encuentra realmente presente en la sagrada hostia, pero siempre como ofrenda: se trata de una presencia ofrecida, que debe ser aceptada por el fiel. Solamente en la aceptación de esta presencia ofrecida, la presencia se convierte en recíproca es decir, presencia en el sentido plenamente humano de la palabra; de este modo, por consiguiente, se convierte en la presencia de Cristo en nuestro corazón, lo cual constituye el fin mismo de la Eucaristía. Solamente una presencia eucarística personal ofrecida y aceptada se convierte en una presencia total. La presencia de Cristo en el sagrario es, por consiguiente, real, pero, en cuanto tal, es solamente ofrecida, y en este sentido tiene un carácter secundario con respecto a la presencia total, recíproca, a la que está ordenada, como a su fin y perfección.
Una comparación puede ayudar a comprenderlo dicho. Cuando una madre de familia da una recepción y ofrece comida y bebida a los invitados, este alimento y esta bebida quedan inmersos en la relación interpersonal, se convierten en el signo del amor y de la hospitalidad de la anfitriona. Esto, que en el terreno humano es una mera analogía antropomórfica, queda asumido en la Eucaristía por la fuerza creadora del Espíritu, que en Cristo realiza la densidad ontológica de este don de Sí mismo en el signo sacramental del pan. Este don de sí mismo, en y por el pan y el vino, transustancializa este pan y este vino en su propio ser.
Algunos han criticado irónicamente a estos teólogos diciendo que para ellos la Eucaristía no es más que un gesto de amor del hombre que da un trozo de chocolate a su amigo. De hecho estos teólo gos sólo han reaccionado contra un fisicismo eucarístico, mientras que en la Eucaristía nos encontramos en la categoría de la relación
interpersonal entre Cristo y nosotros, una interpersonalidad en la cual Cristo se da al
hombre mediante el pan y el vino, que en virtud de este mismo don, han sufrido una transfinalización y una transignificación ontológica y, por consiguiente, radical: se han convertido en la presencia real ofrecida por Cristo, - que en la Cruz ha dado su vida por nosotros- a fin de que participemos de este Sacrificio y de esta Nueva Alianza, que es la vida para todos nosotros. La realidad del pan y del vino, en cuanto es objeto de estudio por parte de la química, física o botánica, no sufre cambio; de lo contrario, Cristo no estaría presente bajo el signo del pan comible y del vino potable. La sacramentalidad
eucarística exige precisamente que esa realidad no cambie, pues de otro modo no habría ya signo eucarístico. Mas en su realidad ontológica, a la pregunta: "¿qué es este pan en realidad y qué es este vino?" no se puede ya responder: "son pan y vino", sino: "la presencia real de Cristo ofrecida bajo el signo sacramental del pan y del vino". Por consiguiente; la realidad, o sea, la sustancia que se encuentra ante sí ya no es pan y vino, sino la presencia real de Cristo ofrecida a mí bajo el signo de comida y bebida. En esta misma línea se expresa la encíclica Mysterium fdei, que en ningún modo condena la transfinalización y la transignificación, con la condición de que no se las considere como meras denominaciones extrínsecas o cambios periféricos, sino por el contrario, se les dé una densidad profunda y ontológica.
Este es el sentido mismo del dogma de la transustanciación.
