PREFACIO Dos Experiencias Maravillosas 1. INTRODUCCIÓN - MARCO HISTORICO 2. CIENCIA KHUNA
3. LOS DIEZ ELEMENTOS 4. UNIHIPILI - Yo Inferior 5. UHANE - Yo Medio 6. AUMAKUA - Yo Superior 7. MANA - Fuerza Vital
8. MANA MANA - MANA LOA 9. KINO-AKA
10. SANACIÓN - KHUNA 11. IDEAL - KHUNA
PREFACIO Dos Experiencias Maravillosas Antes de empezar, debo hacer especial referencia a dos encuentros que marcaron un hito en mi vida, y que me dan el permiso para transmitir las experiencias vividas, estos encuentros fueron con el Dr. Eduardo Benavides y el Maestro Larry Short.
Mi encuentro con el Dr. Eduardo Benavides.
Desde 1982 que inicié mi camino por los senderos de la radiestesia (la conocí en 1975 y soy miembro de la Sociedad de Radiestesia de Francia), conocí al Dr. Eduardo Benavides, quien enseguida me propuso colaborar con él en una nueva disciplina que deseaba impartir: “Radiestesia Superior”.
Aquí empezamos a tratar con energías sutiles tales como el verde negativo, el espectro de los doces colores, la energía orgón del Dr. Wilhelm Reich, la energía de forma y otras cosas singulares que son autenticas joyas del conocimiento. Ambos impartimos estos seminarios en Venezuela, Colombia, España y Puerto Rico junto al Dr. Ralph U. Sierra, genio de la magnetoterapia.
En este escenario de energías sutiles apareció la Ciencia Khuna, como la última verdad, que podía unificar todos los misterios espirituales, místicos y religiosos, así como los paradigmas mentales y psicológicos, con un añadido especial: el poder hecho conocimiento, capacidad y control que otorgaba al ser humano un libre albedrío hasta ahora desconocido.
Mi encuentro con el Maestro Larry Short.
Paralelamente conocí al Maestro Larry Short en 1982, un auténtico maestro tántrico absolutamente estremecedor y destructor de prejuicios, tabúes y falsas creencias; los talleres más importantes que impartió fueron "Tantra, La Muerte y el Morir", "La Experiencia del Poder", también conocida como Caminata sobre Fuego, habiéndose impartido en Caracas por mi propia petición.
El maestro de Larry, fue un maestro tibetano, quien a su vez aprendió de un maestro japonés, en Kyoto, Japón.
Este conocimiento vital y experiencial venía desnudo de cualquier información intelectual y me
correspondió unirlo a la Ciencia Khuna, ya que ninguno de los estudiosos, escritores y divulgadores de este arte-ciencia pudo jamás tener acceso a la experiencia “Caminata sobre Fuego”.
He iniciado a estudiantes en la caminata sobre brazas, prueba de fuego literalmente hablando de la Ciencia KHUNA, y he concluido que la conciencia es capaz de logros inimaginables, y cuando ingresamos en lo desconocido con mente de principiantes, los resultados pueden ser asombrosos.
1 INTRODUCCIÓN - MARCO HISTORICO Los hechos que vamos a resumir tuvieron lugar en el archipiélago de Hawaii, situado en el centro del Océano Pacífico, al sur del Trópico de Cáncer y a unos 3.700 kilómetros de las costas de California. Este archipiélago es, desde 1959, un estado insular de los EE.UU., el número 50. Está formado por ocho islas, siete de las cuales se encuentran habitadas. Las más importantes son Hawaii, Oahu, Kauai, Lanai y Molokai. Nihau es una isla privada que puede ser visitada por invitación. Kahoolawe, actualmente despoblada, fue durante muchos años, el hogar de los antiguos hawaianos, hasta el siglo XIII. La más extensa y con una población mayor es Hawaii, en donde se encuentran los volcanes Mauna Loa (4.170 mts.) y Mauna Kea (4.205 mts.).
El archipiélago fue descubierto, el 19 de Enero 1778, por el capitán inglés James Cook (1728-1819), quien desembarcó en la isla Kauai. El rey de la isla Ohau, Kamehameha 1(1736-1819), quien gobernó durante el lapso 1795-1819, logró con la ayuda del sacerdote KHUNA Hewahewa, unir bajo su mando la mayor parte de las islas.
Cuando murió el anciano y conservador rey, Hewahewa quiso dar un vistazo al futuro. Entre las extraordinarias proezas que podían hacer los auténticos KHUNAS, estaba precisamente el poder ver el futuro de una persona y, cambiarlo, sí así lo deseaba el interesado. Aquello que Hewahewa vio, en los primeros meses de 1819, lo intrigó grandemente. El vió que hombres blancos, y sus esposas, llegaban a la isla de Hawaii en extrañas embarcaciones, llevando armas e instrumentos desconocidos, y que se proponían hablarle a los nativos de un poderoso Dios, el dios de los visitantes blancos. Pudo precisar exactamente la playa en donde desembarcarían para entrevistarse con los dignatarios reales del lugar. Hevvahewa consideró esta situación como algo muy importante para él y para su pueblo. Entonces pidió a los pescadores blancos que había en las islas que le informaran sobre estos nuevos sacerdotes que iban a llegar pronto. Le fue dicho que, en efecto, tales sacerdotes blancos servían a Jesús, un gran maestro, quien había enseñado a sus discípulos a realizar toda suerte de milagros. El mismo maestro Jesús había resucitado y salido de su tumba, tres días después de su muerte. Hewahewa con estas noticias, y convencido de que se trataba de sacerdotes aún más poderosos que los KHUNAS, no hizo más indagaciones al respecto.
En los últimos tiempos los nativos habían levantado templos y tenían algunos ídolos. Hewahewa ordenó demoler los templos y destruir los ídolos, a fin de poner todo en orden para la llegada de los poderosos sacerdotes blancos.
En octubre de 1820, tal como Hewahewa lo había previsto, llegaron los primeros misioneros nestorianos, procedentes de Nueva Inglaterra (Boston). El sacerdote KHUNA les dio una cordial bienvenida, recitándoles un poema compuesto en su honor. En términos velados les mencionó el Sistema KHUNA y les dijo que les hablaba un sacerdote poseedor de no pocos poderes psíquicos.
Terminadas las visitas oficiales a la realeza, los misioneros fueron autorizados para comenzar sus labores. Hewahewa fue elegido para formar parte del grupo que iría a Honolulú. Pero, pronto se dio cuenta de que los misioneros no tenían los conocimientos y las habilidades que se suponía. Los paralíticos, los ciegos y los enfermos, luego de las entrevistas con los misioneros, continuaban tan paralíticos, tan ciegos y tan
enfermos como antes. Esto no sucedía con los sacerdotes KHUNAS. Ellos podían hacer desde una sanación denominada lomi-lomi hasta una sanación instantánea.
Además, los misioneros terminaban apresuradamente los servicios religiosos, mientras que los KHUNAS empleaban, en la preparación y realización del Rito-Ha, un tiempo apreciable. Fuera de esto, los KHUNAS eran diestros en la utilización de la respiración pesada, en todas sus operaciones psíquicas. De ahí que los nativos comenzaran a llamar a los misioneros y, en general, a los blancos, los haoles, es decir, los sin aliento.
Durante los primeros años, el nombre de Hewahewa aparecía frecuentemente en las cartas y en los informes de los misioneros, teniendo en cuenta que el sacerdote KHUNA los ayudaba suministrándoles mano de obra, materiales de construcción y alimentos. Pero, al negarse a ser convertido a la nueva fe, su nombre desapareció de las comunicaciones de los sacerdotes blancos.
Los misioneros nestorianos, y los blancos que estaban llegando, no podían competir con los KHUNAS en su propio terreno. Entonces apelaron a las herramientas y estructuras del poder. Lograron que la legislación penal consagrara disposiciones que proscribían a los KHUNAS y que sancionaban con multa, prisión y trabajos forzados las operaciones con el Sistema KHUNA.
En 1832, había en Hawaii unos 330.000 nativos. En 1872, quedaban apenas 56.000 y en 1948, llegaban sólo a 11.000. Las gentes venidas del extranjero habían producido, en Hawaii, un "hundimiento demográfico", debido a la traída de nuevas enfermedades infecciosas, alcoholismo, vicios desconocidos por los nativos y crisis cultural. Durante muchos siglos el Sistema KHUNA, hoy conocido como Ciencia KHUNA, fue en Hawaii algo vivo, útil, maravilloso y de uso diario. Hoy esta formidable herramienta de desarrollo psico-psíquico está reducida allí a una especie de estudio esotérico, según el autor Brad Steiger. No obstante esta opinión, parece que todavía queda, en alguna parte de la población nativa, algunas de las costumbres y parte del conocimiento secreto. KHUNA, etimológicamente, significa "secreto" y KHUNA, "guardador del secreto". El nombre KHUNA fue seleccionado por el personaje del cual hablaremos a continuación.
En 1917, llega a Hawaii un joven norteamericano, psicólogo de profesión, filósofo por afición, experto en historia de las religiones y competente radiestesista, Max Freedom Long, (1890-1971). Inicia su trabajo como docente en una escuela situada cerca del volcán Kileauea, en compañía de dos maestros nativos. Pronto comenzó a oír hablar de los sacerdotes KHUNAS, es decir, de los "guardadores del secreto", y su curiosidad fue creciendo a medida que preguntaba sobre las actividades y los trabajos psíquicos de tales sacerdotes. Siempre obtenía respuestas evasivas o la recomendación clara de mantenerse alejado de estos asuntos. Ante la muralla de silencio que parecía rodear la vida y las actividades de los KHUNAS, resolvió buscar otras fuentes de información más confiables.
A principios de 1921, se traslada a Honolulú, y allí tiene conocimiento de que en esa ciudad vivía un científico norteamericano muy conocido y respetado, el Dr. William Turfs Brigham, Curador del Bishop Museum, desde 1881. Resuelve visitarlo para aclarar con él las fábulas que parecían existir respecto de los KHUNAS. Debemos recordar que un resumen de la vida y del trabajo científico del Dr. Brigham, apareció publicado en "Who's Who in America", 1922-1923.
El Dr. Brigham, quien tenía ya 81 años de edad, conocía como pocos la vida y las costumbres de las gentes del archipiélago de Hawaii. Desde hacía más de cuarenta años residía en esta parte de la Polinesia. Era, en consecuencia, un verdadero experto en esta materia.
Tal como relata Long, en su libro "The Secret Science Behind Miracles", fue recibido por el Dr. Brigham, quien pacientemente escuchó las preguntas que le hacía su joven compatriota y, antes de responderlas, pidió a Long que le informara todo cuanto sabía sobre los KHUNAS. Finalmente, le dijo: "¿Puedo confiar en que Ud. no divulgará las confidencias que le voy a hacer? Tengo fama de ser un científico serio y no me gustaría, a mi edad, perder este buen nombre. He logrado probar que todas las explicaciones comunes sobre la magia KHUNA son inadecuadas. No es sugestión, ni ninguna cosa conocida en psicología. Emplean los KHUNAS algo que nosotros todavía tenemos que descubrir, y ese algo es de una importancia inestimable. Si lo encontramos, revolucionará el mundo. Cambiará enteramente el concepto de la ciencia. Pondrá orden entre los credos religiosos en disputa. Durante cuarenta años, en efecto, he estudiado a los KHUNAS buscando respuestas a las preguntas que Ud. me ha hecho. Los KHUNAS, en verdad, emplean lo que Ud. ha llamado magia. Ellos, en verdad, sanan. Ellos, en verdad, matan. Ellos, en verdad, pueden ver el futuro y cambiarlo para sus clientes. Muchos han sido impostores. Pero, muchos son auténticos. Algunos de ellos utilizan su conocimiento para caminar sobre el fuego, por ejemplo, sobre lava ardiente, lo suficientemente sólida como para resistir el peso de un hombre. Yo mismo he caminado sobre lava ardiente, bajo la protección de tres KHUNAS. No sufrí daño alguno en los pies. Solamente se quemaron los calcetines y las pesadas botas de campo".
Después de unos minutos de silencio, el Dr. Brigham continuó: "En cierta forma puedo considerarme como un "pionero" en esta investigación. Si no he podido conseguir respuestas apropiadas a las preguntas que Ud. me ha formulado, eso no quiere decir que Ud. no las pueda tener en el futuro. Tenga en cuenta siempre, en el estudio de esta materia, tres cosas:
a) Debe haber alguna forma de entidad o de conciencia que esté en el hombre o fuera de él, con la cual los KHUNAS han podido contactarse por medio de ceremonias y oraciones;
b) Esta conciencia desconocida podría usar una fuerza, no identificada, en forma de poder controlar la temperatura cuando se camina sobre fuego o de producir cambios en la materia física, en la sanación instantánea; y c) Debe haber una forma de substancia, visible o invisible, por medio de la cual la fuerza pueda actuar.
Esté Ud. atento siempre a estos tres elementos, y si Ud. logra descubrir uno, entonces podrá descubrir los otros".
Comenta Long, en su obra "The Secret Science Behind Miracles": "Parece absurdo que el Dr. Brigham haya logrado ver a los KHUNAS durante sus trabajos; que hubiera sido muy amigo de ellos; que hubiera caminado sobre lava ardiente, bajo la ayuda y protección de tres de ellos, sin haber tenido el menor indicio de cómo realizaban sus hazañas".
El Dr. Brigham, durante los cuatro años siguientes, hasta su muerte en 1925, continuó ayudando a Long en su investigación sobre los KHUNAS, permitiéndole estudiar todo el material que había reunido y animándolo siempre. Long se dio cuenta de que el científico lo había señalado como su sucesor en esta ardua empresa y de que él, Long, era la única persona no hawaiana que tenía la oportunidad de descubrir el "secreto KHUNA", y que si fallaba, este secreto se perdería para el mundo occidental. En 1932, Long descorazonado y admitiendo su fracaso, al no haber podido, durante su permanencia en Hawaii, penetrar el secreto, regresa a California.
Fue en 1935, y casi inesperadamente, cuando Long puede dar el primer paso firme para descubrir el secreto. Se levanta a media noche con una idea que le iba a proporcionar la pista segura. Cayó en cuenta que tanto el Dr. Brigham como él habían pasado por alto algo muy elemental y obvio: los KHUNAS habían transmitido oralmente su conocimiento secreto a sus hijos de sangre, hombres y mujeres, habida cuenta de que el hawaiano antiguo no tenía escritura. Ese idioma sencillo podía esconder, en palabras en código y en símbolos, el secreto KHUNA. Sin esos símbolos y ese código hubiera sido imposible preservar el conocimiento KHUNA por tantos siglos, y pasarlo de una generación a otra.
Los misioneros nestorianos, desde 1820, habían comenzado a elaborar un diccionario, y emplearon, para ayudarlos, a nativos que consideraban capacitados para esta tarea. Supuso Long que tales nativos, sabiendo que el Sistema KHUNA era algo muy sagrado y secreto para su pueblo, se habían abstenido de hablar claramente de los fundamentos del secreto. Recordó que no obstante este hecho, los KHUNAS habían enseñado que el ser humano, el hombre, tenía dos almas. Nadie había puesto atención a esta idea, al considerarla equivocada. Long tomó su viejo diccionario Andrews, edición de 1.886, sobre el cual había pasado tantas horas, tratando de buscar las palabras hawaianas que designaban a estos dos espíritus o almas. Estas palabras resultaron ser Unihipili (Yo Inferior) y Uhane (Yo Medio). Posteriormente, identificó un tercer elemento, el Aumakua (Yo Superior). En esta forma tuvo el primer elemento de lo que hoy se conoce como la "Triada Básica de KHUNA", el elemento conciencia de que hablara el Dr. Brigham. Paso a paso fue descubriendo los diez elementos que conforman al hombre, según los KHUNAS, y cuando ya estaba seguro de su trabajo, publicó su primer libro, "Recovering the Ancient Magic", Rider & Co., London, 1936.
En este libro Long incluyó una nota en la cual pedía, a quienes leyeran su libro y tuvieran algún conocimiento sobre el tema, ponerse en contacto con el autor. La editorial se incendió y buena parte de los ejemplares de este libro fueron pasto del fuego. Afortunadamente, un ejemplar de dicha obra fue adquirido por un periodista retirado, colaborador ocasional de Christian Science Monitor, Willian Reginald Stewart. Stewart se sorprendió al ver que el tema tratado por Long le era familiar. En efecto, las palabras que el autor utilizaba, en el lenguaje hawaiano, eran muy parecidas a las que él había conocido en los Montes Atlas, en el Norte de África, cuando trabajaba para un empresa petrolera holandesa. Durante este tiempo, Stewart supo que en los Montes Atlas vivía una tribu Beriber, famosa por el empleo d una extraordinaria clase de magia.
Aprovechando unas vacaciones y con la ayuda de guías, se dispuso a visitar esta tribu. Encontró que se trataba de una gente hospitalaria, limpia, inteligente y con una interesante cultura. Entre 1os miembros de la tribu halló a una mujer, una quahine, una especie de sacerdotisa, llamada Lucchi y que tenía una hija, Lucchi era la última de una larga serie de sacerdotes quahini. Era una persona especial, poseedora de excepcionales dotes. Luego de insistir e insistir bastante, Stewart logra que la sacerdotisa quahine lo hiciera, por medio de una ceremonia, su hijo de sangre, y en esta forma, estar listo para el aprendizaje, para dar los primeros pasos que lo llevarían a conocer el "secreto".
Lucchi comenzó el proceso de adiestramiento de Stewart y de su hija de 17 años, haciéndoles un recuento detallado de la historia de su tribu. Según Lucchi, su pueblo había formado parte de grupo de doce tribus que habitaron, en época lejana, la zona que se conoce como el Desierto del Sahara, en tiempos en que ese lugar era una tierra fértil y con ríos caudalosos. Lentamente los ríos se fueron secando y los terrenos se
convirtieron en eriales invadidos por la arena. Entonces las tribus se movieron hacia el Valle del Nilo y allí, empleando las extraordinarias capacidades de sus sacerdotes, se dedicaron a ayudar a la construcción de la Gran Pirámide, la pirámide que hoy conocemos como Pirámide de Keops.
Pero, la gran habilidad demostrada por los quahini creó problemas con los nativos del lugar, quienes estaban molestos con los visitantes. Además, los sacerdotes quahini previeron una época obscura para la humanidad, probablemente la Edad Media, época durante la cual el "secreto" podría verse amenazado. Valiéndose de sus facultades psíquicas, comenzaron a buscar un lugar no habitado y lejano, en donde las tribus pudieran tener un refugio seguro y su conocimiento secreto estar a buen recaudo. En el lejano Pacífico localizaron islas deshabitadas que reunían las condiciones deseadas, y a ese lugar viajaron once tribus, partiendo de Egipto. Pasaron al Mar Rojo, y en largas filas de dobles canoas prosiguieron la larga travesía, llevando animales, semillas, plantas, utensilios y todo cuanto podían necesitar en su nueva patria. La tribu de Lucchi, por alguna razón que ella ignoraba, se separó de las otras once tribus, y fue a instalarse en los Montes Atlas, en donde la localizó Stewart. La Dra. Erika Ñau, en su libro "KHUNA-Self-Awareness", sostiene que este primer viaje se hizo en el siglo V a. de C. Pero, no aporta ninguna evidencia para respaldar esta hipótesis.
Stewart encontró difícil el aprendizaje, debido a que Lucchi empleaba, en la parte práctica, un idioma arcaico para designar las distintas partes del procedimiento. Afirmaba que estas palabras, en esa antigua lengua, eran indispensables para asegurar el éxito de las operaciones realizadas con el "secreto".
Lucchi explicaba a sus dos alumnos, recordaba Stewart, primero la parte teórica y, luego, pasaba a dar demostraciones prácticas de su capacidad como sanadora; de su habilidad para mover, por medios psíquicos, pesadas puertas; de su increíble control sobre los animales salvajes, sobre las aves, sobre las serpientes y sobre el tiempo.
Todo parecía marchar bien. Pero, una tarde dos grupos de nativos se transaron en un fuerte altercado con armas de fuego, y una bala perdida hirió, en el corazón, a Lucchi, quien murió instantáneamente. No habiendo otra persona que pudiera reemplazar a su maestra quahine, Stewart tuvo que aceptar, muy a su pesar, que el aprendizaje del "'secreto" había terminado abruptamente. Guardando cuidadosamente sus cuadernos de notas, se despidió de sus hermanos y hermanas Beriber, y regresó a Inglaterra, en 1917. Así estaban las cosas cuando llegó a sus manos el libro de Long. Desempolvó sus viejos y amarillentos cuadernos de notas, dedicándose a comparar las teorías de Long con las anotaciones que tenía de su época como alumno de Lucchi. Pronto estableció que, salvo algunas diferencias semánticas, los descubrimientos de Long correspondían al mismo conocimiento "secreto" de Lucchi. Se puso entonces en comunicación con Long y contribuyó de manera importante a la reconstrucción del Sistema KHUNA. Long así lo reconoce en su libro "The Secret Science Behind Miracles", página 26, al afirmar: "con la valiosa ayuda de Stewart, y haciendo uso de todo lo que él había aprendido en el Norte de África, pude continuar la investigación".
Stewart falleció en 1945 y, en ese mismo año Long funda, en los EE.UU., "The KHUNA Research Associates". Durante más de cincuenta años, Max Freedom Long estudió y practicó el sistema que el llamó Ciencia KHUNA. A su muerte, ocurrida en 1971, tenía más de quinientos alumnos, repartidos en diferentes zonas del planeta. Cada parte del sistema que iba reconstruyendo era sometida a una rigurosa comprobación y, cuando estaba satisfecho, procedía comunicar el hallazgo a sus alumnos y a otros
investigadores independientes, a fin de que establecieran fehacientemente su validez. Long fue, en consecuencia, un metódico, serio, paciente y confiable investigador. Pensó que todavía faltaban algunos fragmentos de la Ciencia KHUNA por descubrir, y dejó esta tarea a quienes, en el futuro, estudiaran el sistema y completaran así su meritorio trabajo.
Estos son, en orden de aparición, los libros que Long escribió: "Recovering the Ancient Magic" (1936)
"Introduction to KHUNA" (1948)
"The Secret Science Behind Miracles" (1948) "Man, or Vital Porce" (1949)
"The Secret Science at Work" (1953) "Growing into Light" (1955)
"Self-Suggestion" (1958) "Psychometric Analysis" (1959) "The KHUNACode in Religion"(1965) "How Everything was Made" (1967) "Short Talks on KHUNA" (1970) "What Jesús Taught in Secret" (1970) "KHUNA Vistas" (1959 – 1970)
2 CIENCIA KHUNA El Dr. E. Otha Wingo define la palabra ciencia, así: "Ciencia significa conocimiento e implica un conjunto de conocimientos sistematizados, presumiblemente útiles". Max Freedom Long sostuvo que KHUNA era un sistema psico-religioso, teniendo en cuenta que incluía algo de aquello que consideramos religión. El Dr. Paul Tilich de la Universidad de Columbia, expresa: "Religión es la relación con algo último, incondicional, trascendental. La actitud religiosa es dependencia, sumisión y aceptación".
El Dr. E. Otha Wingo sostiene: "KHUNA debe llamarse ciencia más bien que religión porque no tiene casi nada de religión. Definida en sí, KHUNA cae en el área de las ciencias psicológicas y en el campo de las ciencias psíquicas, al ocuparse de la estructura completa de las funciones del individuo. La psicología KHUNA es un sistema práctico de conocimiento de lo que es Ud., en qué consiste Ud. como persona integral y cómo Ud. puede completar su potencial esencial, comprendiendo y empleando este conocimiento para alcanzar una vida más plena y efectiva".
El autor que se acaba de citar, continúa: "Se debe añadir una nota sobre cualquier posible asociación de KHUNA con la palabra "magia", especialmente debido a que en las referencias populares algunas veces se habla de "magia KHUNA" o de "magia KHUNA". La palabra magia tiene una connotación extremadamente negativa, teniendo en cuenta que casi siempre se emplea esta palabra como sinónimo de "magia negra". Debo establecer que no existe tal connotación y que KHUNA es verdaderamente la antítesis de las prácticas mágicas. Ud. debe aprender, desde ya, que los principios básicos de KHUNA son: "una vida útil y sin dañar a nadie, y para los más avanzados, ocuparse del servicio amoroso a los demás".
El Dr. Aubrey Tilomas Westlakc (1.893-1.985) B.A., M.B., B.Chir., M.R.C.S., L R.., F.I., Psic.Med., Vicepresidente Perpetuo Honorario de la Sociedad Británica de Radiestesistas (British Society of Dowsers) y Presidente de la Sociedad Británica de Medicina Psiónica, estudió minuciosamente los principios KHUNA y los puso a prueba. En su excelente libro de "The Pattern of Health", afirma: "Los KHUNAS eran capaces de hacer cuatro cosas, imposibles desde el punto de vista de la ciencia moderna:
a) Podían, si lo deseaban, caminar con los pies descalzos sobre lava ardiente, sin sufrir el menor daño; b) Podían predecir el futuro con gran exactitud y cambiarlo, si lo consideraban oportuno. Long afirma que en esto consistía la mayor parte de su trabajo. Pero, también se ocupaban de las sanaciones de las enfermedades y de las dificultades económicas de sus clientes, de asuntos sociales etc.;
c) Podían hacer curaciones instantáneas, en otras palabras, hacer "milagros". Fue interesante descubrir que mi concepción del "milagro" como la aceleración o eliminación del elemento tiempo era común también a los KHUNAS; y
d) Podían controlar el viento, el tiempo y los tiburones.
Todas estas cosas, excepto la cuestión de los tiburones, me fueron probadas. Esto demuestra que los fenómenos eran comprobables y repetibles como un normal experimento científico. Los KHUNAS estaban también en capacidad de realizar eficazmente curaciones denominadas lomi-lomi, que eran una combinación de masajes, baños, manipulaciones, sugestiones, ajustes y otras aplicaciones manuales. Se ocupaban igualmente de las enfermedades mentales y podían tratar exitosamente la locura y otros disturbios mentales. Tenían, finalmente, una teoría demostrable prácticamente, en modo de explicar satisfactoriamente todos los fenómenos llamados extra-sensoriales".
Continúa el Dr. Westlake: Debemos recordar que la práctica que se deriva de estas concepciones funcionaba, y en modo perfecto, si aceptamos las informaciones disponibles.
Funcionaban de modo igualmente seguro a como funcionan las fórmulas electromagnéticas de Faraday, operando en la industria eléctrica de hoy. KHUNA, en manos de los KHUNAS, funcionaba, y los resultados podían repetirse. No era solo una especulación o una teoría, y cuando una teoría funciona luego en la práctica, se puede normalmente suponer que sea correcta.
Una buena prueba de la verdad de una teoría depende del hecho de que ella integre, reduzca al orden y explique una masa de teorías y fenómenos hasta ahora desligados entre ellos, y KHUNA indudablemente hace eso, porque reduce los fenómenos psíquicos en general a un conjunto homogéneo y coherente, y proporciona una teoría eficaz de la rabdomancia (Radiestesia), de la Radiestesia Médica, de la curación o sanación por contacto, de la sanación a distancia o milagrosa, de los fenómenos psíquicos o extra sensoriales - inclusive la telepatía, la clarividencia, la psicometría, la técnica de las esferas de cristal, la materialización, los "poltergeists", etc. -, del hipnotismo y del mesmerismo, de la medicina psicosomática, de la psicología analítica de Jung, de los varios credos y concepciones religiosas, particularmente de aquellos cristianos. Es interesante que después de cincuenta años de investigación psíquica, no haya avanzado ninguna teoría que sea mínimamente abierta a los fenómenos psíquicos, y mucho menos hacia el resto". Para las citas del libro "The Pattem of Health", se está utilizando la versión italiana "La Forza Vítale Nella Salute E Nella Malattia", Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1.975.
Para los sacerdotes KHUNAS había una especie de regla de oro que regía todos sus actos. Está resumida en la palabra Aloha. Su significado secreto es el siguiente:
A, ala, actividad despierta, vigilante.
L, lokahi, trabajaren unión, en acuerdo, en equipo. O, oiaio, honestidad completa, cierta, verdadera H, haahaa, humildad
A, ahonui, paciente perseverancia
Aquellos sacerdotes KHUNAS que se apartaban de esta regla eran considerados, según el Dr. Serge Kahili King, hijo de un KHUNA, sacerdotes renegados y podían, según David Kaonohiokala Bray, también hijo de un KHUNA, perder temporalmente o definitivamente sus habilidades, capacidades, dotes.
En "The Pattcrn of Health", el Dr. Westlake escribió estas inspiradas palabras:
La exploración nos conducirá directamente hacia nuevas dimensiones de lo real constituyendo un desafío para todos aquellos de espíritu juvenil y mentalidad abierta, libre de prejuicios.
Debe ser un ensayo triple: Como creyentes en el mundo espiritual, como devotos de la verdad científica y como poetas a la búsqueda de lo milagroso. Para apreciar sinceramente esos reinos son necesarias una fe sincera, una exacta percepción sensorial y una libre fantasía.
3 LOS DIEZ ELEMENTOS Para los KHUNAS el ser humano se compone de diez elementos, incluyendo un cuerpo físico o sólido, y la vida es conciencia, más fuerza o energía (mana), más la substancia invisible aka. Cuando las tres partes de esta triada están dentro y alrededor de un cuerpo viviente, la materia del cuerpo también cobra vida. Pero, muere cuando se le saca o retira esta triada básica: conciencia-mana-aka. La fuerza o energía mana, por sí sola, no se consideraba vida. Era solamente la fuerza o energía utilizada por una conciencia o mente dividida en tres niveles, y cada uno de estos tres niveles emplea un voltaje o grado de mana especial. Así tenemos, en el sistema KHUNA, una triada básica o fundamental:
MENTE-FUERZA-MATERIA
A su vez, cada uno de estos tres elementos de la triada básica, se divide en otra triada, a saber: a) Tres niveles de conciencia o de mente; b) tres voltajes o grados de una fuerza o energía (mana) y c) tres densidades de una materia sutil (aka). Veamos, ahora, cómo distribuyó Max Freedom Long estos diez elementos y los nombres que tenían en el hawaiano antiguo.
MENTE: UNIHIPILI: Yo Inferior UHANE: Yo Medio AUMAKUA: Yo Superior FUERZA: Mana Mana-Mana Mana-Loa MATERIA: Kino-Aka Kino-Aka Kino-Aka
De los tres niveles de conciencia o tres Yo como los designó Long, dos habitan en el cuerpo físico como unos invitados. El Unihipili o Yo Inferior, según los KHUNAS, tiene su asiento en el plexo solar, mientras que el Uhane o Yo Medio se encuentra en el entrecejo. El Aumakua o Yo Superior está fuera del cuerpo físico o sólido, pero unido o conectado a los otros dos Yo por medio de un cordón o hilo aka, hecho de materia sutil o etérica. Más adelante se verá la razón de esta conexión Yo Medio-Yo Inferior-Yo Superior.
4 UNIHIPILI - Yo Inferior A fines del siglo XIX, el neurólogo y psiquiatra austríaco, Dr. Segmund Freud (1.856-1.939), descubre, para el mundo moderno, el inconsciente personal, es decir, el Unihipili o Ku de las KHUNAS. Pero, los sacerdotes hawaianos no sólo conocían la existencia del Unihipili o Yo Inferior, como lo denominó Long, sino que, desde hace muchos siglos, lo entendieron y supieron aprovechar su formidable potencial. El Unihipili-Yo Inferior no era, para los hawaianos, un elemento de conciencia inferior en importancia, sino que era el más bajo en una escala de crecimiento o de evolución. Es el servidor de los otros dos Yo (Uhane y Aumakua), y está unido o conectado al Uhane o Yo Medio como un hermano menor. Es la parte que representa, en el ser humano, el reino animal. Se le conoce como el espíritu de la naturaleza, el ser interno, el subconsciente, el niño dentro de nosotros.
Es el asiento de la memoria y de las emociones. Los sentimientos de amor, odio y temor provienen del Yo Inferior. Tiene a su cargo la creación, recreación y mantenimiento del cuerpo físico. Tiene una conciencia elemental, literal y, en consecuencia, carece de raciocinio y de lógica. Obra deductivamente, no inductivamente como lo hace el Uhane o Yo Medio. Esta conciencia elemental nunca duerme. Está siempre en vigilia. Trabaja con imágenes, figuras, sonidos, pensamientos-forma y emociones. Es mudo y silente. Funciona como un banco de memoria. Almacena todos los acontecimientos, las prohibiciones, los "tabús", las creencias religiosas y las enseñanzas dadas con autoridad. Retiene los pensamientos-forma y los patrones emocionales. Tiene fijaciones, complejos, sentimientos de culpa y todo aquello que Long llama "recuerdos renegados". Tiene un cuerpo sutil llamado kino-aka (etérico) que es el más denso de los tres cuerpos sutiles que existen en el sistema KHUNA. Es objeto de las sugestiones y de la hipnosis. A cargo de Unihipili está la supervivencia física, emocional, mental, personal y social del ser humano. Eje-cuta todas las funciones automáticas, todos los hábitos aprendidos, todas las habilidades y todos los rituales.
Los KHUNAS enseñaron que al Unihipili llegan, procedentes del Uhane, ideas y, representaban estas ideas, simbólicamente, como uvas, las cuales se unen, en la mente del Unihipili, a otras ideas similares, formando así racimos, es decir, produciendo asociación de ideas. Los KHUNAS entendieron perfectamente las funciones del Unihipili y fueron diestros haciéndolo trabajar.
Los KHUNAS emplearon frecuentemente rituales y entrenaron al Unihipili para desarrollar estos rituales. La palabra ritual, tal como entendieron los KHUNAS, no tiene ninguna connotación con actos, ceremonias y otras prácticas religiosas. En consecuencia, debemos ver un ritual KHUNA como una serie de acciones, siempre desarrolladas en el mismo orden y en la misma forma, para producir el mismo efecto deseado.
Unihipili, cuando aprende un ritual, se muestra molesto si la secuencia se altera o si no se completa el ritual. Esto se debe tener muy en cuenta, tanto en la preparación como en la parte operativa de los rituales, antes de convocar la cooperacion del Unihipili.
Si el Unihipili (Ku) controla todas las funciones físicas, tal como lo creyeron los KHUNAS, también controla todos los disturbios físicos. Los médicos y las enfermeras, afirma Enid Hoffman, "pueden ayudarnos en nuestros esfuerzos para restablecer la salud, pero sabemos que este proceso es interno. Nadie
nos puede curar. Sólo el Unihipili tiene este poder. Entonces debemos instruir al Unihipili para hacer la sanación. Esta instrucción se realiza por medio de un ritual".
Los pasos para un ritual son los siguientes:
1.- Dar un nombre al Unihipili. "Es una buena práctica KHUNA dar un nombre al Unihipili, dice Serge Kahili King. Desde tiempos remotos la gente viene dando nombres personales a conceptos, fuerzas, energías, cosas y partes de cosas a fin de establecer, crear, constituir una simpatía, una armonía, una concordancia con tales elementos. En el caso de su Unihipili o Ku, debe ser cuidadoso para que este nombre no cree un sentido de separación". Este nombre se puede seleccionar radiestésicamente o por medio de la intuición. Si se prefiere la Radiestesia, se escriben cuatro o cinco nombres en una hoja de papel o en un pedazo de cartulina blanca, y luego, por eliminación con el péndulo, se selecciona el que más convenga.
2.-Buscar un medio apropiado para establecer una buena comunicación Uhane-Unihipili-Uhane. Este medio puede ser la Radiestesia. El péndulo es el instrumento más apropiado y versátil para este caso. Emplear la convención mental del péndulo, compuesta de dos giros y cuatro oscilaciones.
3.-Enseñar al Unihipili a responder por medio de esta convención mental. 4.-Presentar al Unihipili preguntas radiestésicas sencillas, breves y claras.
5.-Pedir siempre al Unihipili, antes de iniciar el trabajo radiestésico, en forma clara, su cooperación. 6.-Dar al Unihipili afecto, estímulo y reconocimiento.
Entrenado el Unihipili en el trabajo radiestésico, se pasa a la elaboración del ritual propiamente dicho. Los pasos son los siguientes:
Decidir claramente aquello que se va a sugerir al Unihipili.
Meditar detenidamente en esta sugestión, a fin de fijarla como algo definitivo. Escribirla y, de ser posible, grabarla.
Relajar el cuerpo y la mente. Se puede utilizar una grabación apropiada o mantra.
Hacer una carga extra de mana. Posteriormente se explicará, en forma detallada, cómo se hace esta operación KHUNA.
Repetir mentalmente, palabra por palabra, la programación grabada. Hacerlo tres (3) veces, en cada ocasión.
Visualizar la sugestión. Vernos en el estado deseado.
Terminar diciendo al Unihipili que la sesión concluyó y que se le pide, y se espera, su colaboración para hacer realidad el ritual.
Agradecer al Unihipili el trabajo que va a realizar.
En caso de tener que cambiar el ritual o sugestión, se explica claramente al Unihipili esta situación. En una relajación profunda y tranquila, se dice al Yo Inferior (Ku) que no se desea más la sugestión inicial, y se le
pide que haga una carga de mana capaz de borrar tal sugestión. Hay un momento ideal para hacer un ritual efectivo: en la noche, poco antes de dormirnos. En el momento en que tengamos una buena relación de trabajo entre el Uhane y el Unihipili, y podamos tener resultados exitosos con los rituales o sugestiones, en ese momento, dice Enid Hoffman, podemos decir que somos ya unos KHUNAS!
5 UHANE - Yo Medio Uhane es el término hawaiano empleado para denominar al Yo Medio o espíritu de la naturaleza humana, el cual vive, como invitado, en el cuerpo físico, al igual que lo hace el Unihipili.
Uhane habla, razona, controla voluntariamente las acciones y emplea la intuición como un medio de conocimiento. Es el medio dentro del cual Ud. es consciente, es decir, que siente, piensa, quiere y obra con plena conciencia.
Es el Yo que emerge durante las horas de trabajo, empleando los dos hemisferios cerebrales para la activi-dad diaria. En el hemisferio derecho está nuestra intuición y en el hemisferio izquierdo está nuestra razón. Uhane también es un Yo dual. Requiere energía, mana, para que los dos hemisferios funcionen apropiadamente. Uhane encarna nuestras intenciones, nuestras iniciativas y nuestras selecciones. Es aquí donde decidimos nuestros propósitos y nuestras metas. Los proyectos que comienzan en el Uhane pasan luego al Unihipili. Todo aquello que pensamos o que sentimos va a llegar al Unihipili para completarse allí.
En Uhane comienza todo lo que ocurre en nuestra vida. Pensamos, actuamos y hablamos, analizamos y tomamos decisiones, utilizando el Uhane-Yo Medio. También el Uhane acepta o rechaza los valores sociales y morales que le presentamos. Uhane es el jefe, el padre, el "líder" y la autoridad del Unihipiii. Enid Hoffman resume el trabajo de Uhane, así:
UHANE ( trabaja con los dos hemisferios cerebrales: derecho e izquierdo) Causa Iniciador Intención Creador de objetivos Selector de metas Toma de decisiones Buscador
Factor de elección y de selección Planeador
UNIHIPILI
Recibe de ambos hemisferios simultáneamente. Devuelve al Uhane memorias y emociones incompletas. Produce mana que el Uhane emplea como energía. La Ciencia KHUNA considera que el papel más importante del Uhane consiste en guiar y dirigir adecuadamente al Unihipiii.
Unihipiii es objeto de sugestiones y, para evitarlas, debemos, como Uhane, hablarle e instruirle para que acepte únicamente aquellas que han sido aceptadas previamente por el Uhane.
juego y cómo pasar de simples participantes a verdaderos directores del gran juego de la vida!
KHUNA enseña, dice Serge Kahili King, que el principal atributo de Uhane o Lono es el poder de la voluntad. Veamos cómo define el diccionario las palabras poder y voluntad.
"Poder, Tener expedita la facultad o potencia de hacer una cosa".
"Voluntad, Potencia del alma, que mueve a hacer o no hacer una cosa. Acto con que la potencia volitiva admite o rehúye una cosa. Libre albedrío o libre determinación. Elección de una cosa sin impulso externo que a ello obligue".
Continuando con King, este autor agrega: "La única real habilidad que Ud. tiene, con conocimiento, es aquella de dirigir su conciencia y su atención en respuesta a un pensamiento o una experiencia. La tendencia actual indica poder tomar una decisión o hacer una selección. Esto es lo que se entiende hoy por "libre albedrío".
Esto no significa que Ud. pueda hacer cualquier cosa que desee, donde Ud. lo desee y como Ud. lo desee. Tampoco hacer que otros hagan lo que Ud. desea y cuando Ud. lo desea. Es necesario, para tener una vida efectiva, darse cuenta de que en cualquier momento de conocimiento consciente, Ud. tiene el poder para elegir, para escoger cómo pensar, cómo sentir o cómo actuar". No se debe olvidar jamás el viejo principio de derecho universal: su derecho termina en donde comienza el derecho de los demás.
6 AUMAKUA - Yo Superior Se le conoce como El Viejo, el Gran Padre, el Espíritu Paternal, el Ser completamente confiable.
Para los KHUNAS, el Aumakua no era un dios, en absoluto, sino la parte más elevada e importante del ser humano. Representa la parte divina del hombre. Pensaban que existía un Dios Esencial, el cual tenía el nombre de Kumulipo, pero que para los relativamente cortos años de la vida humana y las limitaciones del hombre, resultaba suficiente aceptar y tratar de entender la existencia del Aumakua-Yo Superior. En KHUNA, Aumakua significaba "Dios contigo". Viene de dos vocablos, au, igual, mismo, puro y makua, padre o madre, causa, fuente, origen, autor. Los KHUNAS creían que el ser humano tenía un origen espiritual y, entonces, los padres y los antepasados (kapuna) eran apenas canales físicos y el origen del subconsciente, pero no el origen del espíritu.
En cierta manera, el Aumakua es una especie de Ángel Guardián, siempre pronto a procurarnos lo mejor; siempre dándolos consejos para mejorar, para progresar nosotros mismos y siempre dispuesto a darnos una mano, si lo pedimos en la forma correcta, apropiada. Tenemos, pues, un Yo Superior, un Aumakua, que es nuestro guía constante y nuestro compañero confiable. Puede ayudarnos a superar las condiciones negativas que tengamos; a entender y sacar provecho de aquellas que parecieran ser negativas pero necesarias.
No estamos nunca solos. KHUNA nos dice y demuestra que Dios es más personal que lo que muchos pudieran pensar.
El Aumakua no es femenino, ni masculino sino una gran unidad masculino-femenina de fuerzas dentro de un gran poder. Cumple el papel de padre de una manera tan sabia que resulta difícil entender cómo funciona. Nunca interfiere en el funcionamiento del libre albedrío del ser humano y, solamente, interviene cuando se le necesita y se pide su ayuda.
Los KHUNAS creyeron que cada Aumakua era miembro del Gran Poe-Aumakua, es decir, de la gran familia de Seres Superiores del mismo grado o jerarquía. Pero, que más arriba del Aumakua, existía el Akua-Aumakua, esto es, otros seres de mayor jerarquía, a los cuales podría recurrir el Aumakua, si lo consideraba oportuno.
Para los KHUNAS, el Aumakua no vive en el cuerpo físico, tal como lo hacen el Uhane y el Unihipili, sino más arriba del ser humano, conectado a los cuerpos sutiles de los otros dos Yo, por medio de un cordón o hilo de substancia aka, y su kino-aka (cuerpo sutil), interpenetra los cuerpos sutiles o kino-aka de Uhane y de Unihipili.
Los KHUNAS, hombres prácticos por excelencia, sabían que podían obtener, conseguir todo lo que necesitaban para la vida normal, simplemente teniendo un entendimiento y una relación de trabajo con su propio tercer nivel de conciencia, el Aumakua, el Yo Superior.
A lo largo de este estudio del Sistema KHUNA, hemos podido ver que el hawaiano antiguo, el idioma que tenían los sacerdotes KHUNAS, era algo muy sencillo y práctico, especial para perdurar por muchos años.
En efecto, tenía un abecedario de cinco vocales y siete consonantes, es decir, doce letras. Las consonantes eran p, k, h, I, m, n y w. Las vocales, a, e , i , o y u. Existía, según Enid Hoffman, una consonante muda. Carecía del verbo ser y de palabras separadas para expresar los tiempos pasado, presente y futuro. Pero, aún así, se puede adaptar a cualquier concepto moderno. Esta misma estructura simple, sencilla demuestra su antigüedad.
La autora Catherine Ponder escribió esta hermosa oración KHUNA para asegurar la guía y ayuda de nuestro Aumakua. Debemos leerla frecuentemente, hasta que esta guía y esta ayuda se hagan presentes.
ORACIÓN KHUNA
Tengo fe en que mi Yo Superior, Aumakua,es siempre mi instantáneo, constante y generoso suplidor. Tengo fe en que mi Yo Superior abre todos mis caminos, cuando humanamente pareciera que no existieran vías. Tengo fe en que mi Yo Superior estará guiándome siempre en todos mis proyectos, manteniendo mi Salud, Felicidad y Prosperidad. Mi éxito y mi paz interior están seguros con su guía y ayuda.
Frecuentemente las personas que se interesan en el Sistema KHUNA desean saber cómo contactar al Aumakua-Yo Superior. Serge Kahili King, sostiene, en su libro "Mastering Your Hidden Self', la enunciación de cinco métodos que explica en forma clara: a) Búsqueda interior: b) Alabando el presente; c) Energía consciente; d) Encontrando al sabio y e) Expandiendo la identidad. Afirma que nuestro Aumakua actúa en nuestras vidas, estemos o no conscientes de ello. Sin embargo, mientras más conscientes estemos de su existencia, más abundante y más fructífera será la ayuda que nos puede dar. El contacto consciente con el Yo Superior hará más fácil y mejor nuestra vida. La vía segura, en nuestra opinión, para lograr este contacto permanente, se encuentra en la práctica cotidiana del Rito Ha, que explicaremos más adelante.
Los caminos del Aumakua-Yo Superior parecen, a veces, impredecibles. En 1.972, el conocido escritor e investigador Brad Steiger, autor de varios libros exitosos, tales como "Iridian Medicine Power", "Astral Proyection", "True Ghost Stories" y "KHUNA Magic", este último escrito a petición de Max Freedom Long, asistió, como conferencista invitado, a un congreso que se denominó "First Annual Age Conference", el cual tuvo lugar, en Honolulú, en el hotel "Hilton Hawaiian Village", situado en la playa de Waikiki.
Fue el orador que abrió la conferencia, en el banquete inaugural. Desde luego, el tema que trató fue "KHUNA Magic", el antiguo conocimiento de los sacerdotes KHUNAS. Durante el tiempo que permaneció en Hawaii, tuvo ocasión de conocer, y de hacerse amigo, del Rvdo. Eddie Kung, quien era hijo de un KHUNA famoso por sus grandes poderes como sanador.
El Rvdo. Kung le mostró una vieja fotografía, en la cual estaba Max Freedom Long junto a una roca alta, casi tan alta como Long, quien tenía 1.90 ms. de estatura, aproximadamente. Las siguientes fotografías, que eran tan viejas como la primera, registraban una secuencia interesante de hechos. La mayoría de estas fotografías habían aparecido, años atrás, en un periódico hawaiano.
La historia de estas fotografías, según el Rvdo. Kung, era ésta: Un Ser Superior, teniendo el aspecto masculino de un Aumakua, se había aparecido a su padre, diciéndole que esa roca podía utilizarse o usarse
como una roca sanadora. Entonces centenares de personas vinieron y frotaron sus enfermedades contra la roca, habiendo experimentado muchas de ellas sanaciones milagrosas. Para probar que él permanecería allí mientras el pueblo tuviera fe, el Aumakua se presentó una noche, en forma de avestruz, a los atónitos hawaianos, y dejó su imagen grabada en la roca. En la fotografía que le presentó el Rvdo. Kung, agrega Steiger, aparecía claramente, en la superficie de la roca, una imagen masculina.
Más tarde una diosa, aspecto femenino del Aumakua, apareció a un grupo de sorprendidos periodistas, quienes quedaron tan estupefactos, tan pasmados que no fueron capaces de tomarle una fotografía. Pero, en las fotografías que guardaba el Rvdo. Kung, si se podía establecer que la parte masculina del Aumakua había sido reemplazada, en la roca, por su parte femenina.
Después de algunos meses, la noticia de que multitudes iban a una roca sanadora, llegó a saberse en la Dirección de Salud Pública. Allí se decidió tomar cartas en el asunto. Se dispuso que una cuadrilla de obreros, llevando "bulldozers", empujara la piedra a un precipicio.
Pero, la "magia KHUNA", continúa Steiger, resultó ser más fuerte que las bujías y los motores de combustión interna de las máquinas, y energías misteriosas interferían el trabajo de los obreros y de los equipos, impidiéndoles realizar la labor encomendada. Finalmente, parece que los Seres Superiores se cansaron de la terquedad de los empleados oficiales de sanidad, y optaron por retirar sus poderes de la roca. El Rvdo. Kung mostró a Steiger una última fotografía, en la cual la roca aparecía sin ninguna imagen. Long, comentando este hecho, afirmaba que no se necesita una roca sanadora, y que el mejor método para gozar de una buena salud, consiste en hacer llegar al Aumakua las "imágenes correctas" de ese estado ideal de salud.
Enid Hoffman sostiene que los tres Yo, Unihipili, Uhane y Aumakua, tienen tres grados de energía vital y viven en tres planos de realidad. Cada uno tiene un papel que cumplir en el crecimiento y desarrollo del ser humano. Tienen, también, tres niveles de necesidades.
a.- El Unihipili tiene necesidades naturales, necesidades físicas y su primera necesidad es la supervivencia. Controla nuestras necesidades de alimento, agua y ofrece protección contra los elementos. Rige el sexo para garantizar la supervivencia de la especie. Al cuidado de Unihipili están las reacciones que causan acción y descanso; tensión y relajación.
b.- El Uhane tiene necesidades personales y sociales; necesidad de reconocimiento, necesidad de afecto, necesidad de ser respetado y tenido en cuenta; necesidades del ego. Uhane necesita relacionarse con otros de su misma especie.
c- Abraham Maslow ha dado un nombre a las necesidades del Aumakua. Las llama meta-necesidades. Estas necesidades van más allá de las necesidades físicas, personales y sociales. Las meta-necesidades incluyen la necesidad de la verdad, la belleza, la justicia y la sabiduría.
7 MANA - Fuerza Vital Debemos tener en mente que los KHUNAS emplearon, para explicar sus creencias, un método que William R. Glover llama "constructs". Modernamente un "construct", según el Dr. Lyall Watson, nacido en Sudáfrica, biólogo educado en Inglaterra, en la Universidad de Cambridge, y "científico profesional de la vida", como lo llama su editor, autor de varios libros muy conocidos, tales como "Supernature" y "Gifts of Unk Nowthing", equivale a un principio de adecuación.
El "construct" KHUNA del hombre sostiene que el ser humano está compuesto de tres niveles de conciencia, Unihipili, Uhane y Aumakua; tres voltajes o grados de una fuerza o energía (mana); tres densidades de una materia sutil (aka) y un cuerpo físico.
Los KHUNAS llamaron o denominaron al elemento fuerza o energía, Mana. Mana es, pues, un "construct" para una fuerza o energía la cual, si se usa apropiadamente, puede trabajar en forma tal que se pueden obtener los resultados deseados por medio del pensamiento positivo.
El concepto de mana está en el corazón mismo del Sistema KHUNA, y su importancia es tal que Max Freedom Long escribió, en 1.949, un libro, "Mana", or "Vital Forcé", para hacer especial hincapié en este elemento de la Triada Básica. KHUNA enseña, repetimos, que el ser humano tiene tres niveles o unidades de conciencia, Unihipili, Uhane y Aumakua, unidades separadas e independientes, pero que deben trabajar unidas y formando un equipo, a fin de lograr una realización plena del hombre. Cada uno de estos tres niveles o unidades de conciencia, utiliza la fuerza o energía mana para poder funcionar apropiadamente. Reconocieron, además, que cada uno de estos tres niveles de conciencia emplea un grado o voltaje de mana diferente. El Unihipili, el único Yo que capta y distribuye mana, utiliza mana simple o mana básico. El Uhane recibe del Unihipili el mana simple o básico y lo cambia en mana-mana, esto es, en un mana duplicado. Finalmente, el Aumakua recibe, también del Unihipili, mana básico y lo transforma en Mana-Loa, el mana de más alto voltaje. Es un mana supercargado. Vamos a resumir las características de cada una de las tres clases de mana.
Mana: Fuerza Vital, mana básico, prana, fuerza universal de vida. Energía de bajo voltaje. Es captada y acumulada esta fuerza o energía por el Unihipili - Yo Inferior. Puede transportar substancias químicas y los pensamientos-forma. Puede acumularse y emplearse cuando se desee.
Mana-Mana: Mana de doble fuerza o mana duplicado. Empleado por el Uhane-Yo Medio en todas las actividades del pensamiento y de la voluntad. Usado como voluntad, produce la hipnosis.
Mana-Loa: La forma superior de mana. El más alto voltaje de mana. Es mana transformado, supercargado, empleado por el Aumakua-Yo Superior para cambiar el patrón invisible en realidad del futuro.
La creencia en la existencia de una fuerza o energía universal de vida es algo común a numerosas sociedades antiguas y modernas. Podemos decir que esta energía ha sido conocida, reconocida y aceptada desde los albores mismos de la humanidad. Pero, serán necesarios numerosos trabajos y pruebas para que los " hombres modernos" y, especialmente, los llamados "científicos", acepten la existencia y el empleo de la energía mana, tal como lo hicieron los KHUNAS, desde tiempos inmemoriales.
Veamos, ahora, algunos de los numerosos nombres dados, en diferentes épocas y por diferentes personas y pueblos, a esta energía mana que aquí estamos estudiando.
Mana. Nombre dado por los KHUNAS a esta fuerza universal. Los KHUNAS reconocieron tres grados o voltajes de mana, a saber, mana, mana-mana y mana-loa. Volveremos sobre el tema de mana, en forma más detallada, al final de este capítulo.
Ga-llama. G. Patrick Flanagan, doctor en Física y en Psicología, catedrático de varias universidades de los Estados Unidos y de Europa, antiguo investigador de la NASA, en su obra El Poder de las Pirámides, Editorial Diana, México, afirma: "En el Lejano Oriente, la idea de la Energía Vital se ha conocido desde hace miles de años. El término más antiguo que se refiere a esta energía, es conocido como Ga-llama. Se cree que este término fue originado por los antiguos egipcios hace unos 142.000 años. Ga-llama es el verdadero origen de la existencia y con cada respiración tomamos nueva vida. Las cualidades básicas del Ga-llama no son totalmente conocidas. La técnica básica para desarrollarlo es la realización de ciertos ejercicios respiratorios".
Prana. El autor que acabamos de mencionar, continúa: "La siguiente referencia a la Energía Vital es un término de origen sánscrito que se usa todavía en el yoga hindú moderno, se llama Prana. Prana significa Energía Absoluta. El término hindú Prana describe el principio vital o fuerza, y aduce que toda la energía o fuerza se deriva de dicho principio, o de una manifestación de dicho principio. Así como el oxígeno que respiramos es absorbido por la sangre y usado para nutrir el organismo, de igual manera el Prana es tomado por el sistema nervioso y gastado por nuestro pensamiento, fuerza de voluntad, acciones etc. Cada pensamiento, cada acto, cada esfuerzo de la voluntad, cada movimiento de un músculo, usa cierta cantidad de lo que se llama fuerza nerviosa, que se cree es una forma de Prana".
Tumo. El Dr. Flanagan agrega: "Los adeptos y maestros tibetanos de los monasterios del Norte de la India, llaman a la energía de la vida universal Tumo. Ellos son capaces de soportar temperaturas de muchos grados bajo cero en altitudes de 6.000 mts. o más, rodeados de nieve. La palabra Tumo significa calor y fuego en el lenguaje tibetano, pero no se usa para expresar el calor o el fuego común y corriente. Los adeptos son capaces de generar un calor de tal intensidad que pueden derretir la nieve en un área de 6.6 mts. a su alrededor. Los canales por los cuales fluye el Tumo son llamados tsas o risas, que significa vena, arteria y nervio. Los místicos iluminados consideran el sistema tsaexento de cualquier realidad física, pero que forma parte de un cuerpo de energía que rodea lo físico".
Tch'i. " El Tch'i es el nombre de la energía de la vida dado por los antiguos chinos. El Tch'i es la energía vital que fluye a través de todas las cosas vivientes. El Tch'i es también llamado Chi, que originalmente significó "aire" o aliento. Wang Ch'ung que vivió entre los años 27 al 95 d. C, lo llamó "Energía Primaria", la cual motiva las leyes de la naturaleza. Declaró que esta energía circula a través de todo el cuerpo y regula la circulación de la sangre, digestión y la auto-protección del organismo. Otra palabra china que define esta energía es Qi o Ki. Qi generalmente se divide en dos categorías, el Yang para el masculino y el Yin para el femenino". (Pat Flanagan).
Quintaesencia. Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1.493-1.541), médico y alquimista suizo, más conocido como Paracelso, creía que el hombre es un microcosmos integrador de todos los procesos,
ritmos y fuerzas de la naturaleza. Ha sido siempre un personaje muy discutido. Se le ha considerado, durante siglos, como el charlatán por excelencia. Pero, con el tiempo se ha venido estudiando más serenamente a este controversial y extraño investigador. Paracelso consideraba que esta energía, quintaesencia, llenaba por completo el Universo y que era la fuerza de luz magnética que es la base de todas las cosas. Vale la pena citar algunas de sus palabras: "La fuerza viva no está encerrada en el hombre, sino que se irradia adentro y alrededor de él, como una esfera luminosa y puede atraerse a distancia". Llamó quintaesencia a la energía de la vida o energía psíquica.
Julio Ungaro, autor del interesante libro "Las Radiaciones Humanas" ("Historia de la Radiónica"), Editorial Club de Estudio s.r.I., 1.992, afirma: "Paracelso, uno de los precursores del llamado "Mag-netismo Animal", decía que un fluido vital, sutil y diferente según los cuerpos en que actuaba, relacionaba a estos entre sí; que el Hombre recibe y emite vibraciones malas o buenas, según su estado de ánimo, en forma de una especie de magnetismo que emanando de los astros en perpetuo movimiento de flujo y reflujo. Pensaba, además, que todo lo viviente se encontraba atado indisolublemente a la influencia astral. Siendo tal forma de pensar confirmada en este siglo, explayándosela en formas esotéricas, por el Dr. Harold S. Blinde la Universidad de Yale, quien afirma que toda la materia del Universo está regida por campos de energía que emanan de éste y que en el caso de los seres vivientes influyen en la vida y destino de cada uno". (H.S. Burr, Blueprints for Inmortality: "The Electric Pattenrs of Life", 1.935)
J. B. van Helmont (1.577-1.644), discípulo de Paracelso, extendió esta doctrina con la teoría de que "campo magnético semejante irradia del hombre y puede ser guiado por su voluntad hasta influenciar directamente en el cuerpo y la mente de otros". El medio con el cual esta propiedad secreta pone a una persona en condición de influenciar a otra, es el magnale magnum. Pero, ella no es la substancia física que nosotros condensamos, medimos o pesamos, sino un espíritu etéreo, puro y viviente que invade todo, y que mueve la masa del Universo". En fin, el Dr. Westlake, "postula una fuerza extra-corpórea, prácticamente ilimitada en sus poderes reguladores, esto es, una fuerza vital, inmanente y formativa". Esto tiene un parecido muy interesante con las enseñanzas KHUNA sobre el mana y sus propiedades. Magnetismo Animal. Se cometería una injusticia si en este resumen sobre los diversos nombres de la Energía Universal (mana), y sobre quienes se han ocupado de ella, a lo largo de la historia, se omitiera el nombre del médico Franz Antón Mesmer (1.734-1.815). No está muy claro su lugar de nacimiento. Para algunos autores nació en Suiza y para la Enciclopedia Salvat, en Alemania. Hacia el año 1.834 se radica en Viena, en donde se dedicó al estudio de la medicina. En 1.776 publica la tesis para recibir el título de Doctor en Medicina. " Preconiza la idea de un fluido universal regido por leyes mecánicas y animado de movimientos que tenían influencias mutuas entre los cuerpos celestes, la Tierra y los seres vivientes, haciéndose sentir sobre estos últimos por medio de los nervios y con propiedades análogas a las de imán". Fue amigo del P. Maximiliano Hell, físico y profesor de astronomía, y creador del término "Magnetismo Animal". Este jesuita tuvo gran influencia sobre Mesmer, quien empleó extensamente los imanes en sanación. En Viena despertó la envidia de sus colegas médicos y fue expulsado de la Facultad de Medicina. En 1.778, se traslada a París, en busca de nuevos horizontes. Del uso de los imanes, campo en donde había tenido éxito, pasó a practicar la imposición de manos con sus pacientes. A la misteriosa energía que emana de sus manos le da el nombre de "Magnetismo Animal", aceptando también la existencia de un mag-netismo cósmico que proviene de los astros y que penetra en el cuerpo humano a través del polo norte, situado en lo alto de la cabeza, y que sale por los pies, hacia la tierra. En París vuelve a utilizar los métodos de sanación de Viena, nada ortodoxos para su época, y nuevamente se ve acosado por los médicos
franceses. El Dr. D'Eslon se hace discípulo suyo y trata de protegerlo, siendo su nombre también borrado de las listas académicas. Escribe este médico un libro sobre magnetismo y en él afirma que "el magnetismo animal es un fluido universal y continuo que llena toda la Naturaleza, siendo el nexo de todas las influencias mutuas entre los cuerpos interestelares, la Tierra y los animales. Sostiene que es el más delicado fluido de la Naturaleza, capaz de fluir y refluir, disminuyendo y aumentando y de recibir, propagar y continuar todos los movimientos. Este fluido puede ser acumulado, concentrado y transportado. Mesmer acosado por la Academia de Ciencias de París y por la Real Sociedad de Medicina, viaja a Inglaterra, camino de regreso a Viena, a donde llega en 1.792. Es detenido por las autoridades y deportado a Suiza. Se radica en Meersburg, cerca del lago Constanza, y allí muere, en 1.815, pobre y casi olvidado. Odyle u Od. El barón Karl von Reichenbach nació en Tubinga, en 1.788. Pese a su título nobiliario, era un destacado científico descubridor de la parafina. creador de la creosota y el pitacol. Creyó haber descubierto una extraña forma de energía que emanaba de toda materia animada o inanimada, incluidos los planetas, el sol y la luna, a la cual llamó Od. Para él esta energía tiene polaridad y color, denominándose, por lo tanto, positiva y negativa, siendo la emanación del Od positivo de color rojo, y del Od negativo de color azul. Todas las numerosas experiencias de este gran investigador, no reconocido en su tiempo, las reunió en un libro que publicó en Brunswick, en 1.849. El Dr. Westlake resume las propiedades de la fuerza Odyle, Od u Odica, así:
"a) El Odyle es una propiedad universal de la materia, en distribución variable y desigual, sea en el espacio que en el tiempo; ) Compenetra e invade la estructura del Universo, y no puede ser aislada de ninguna cosa, ni eliminada;
c) Penetra y corre velozmente a través de todas las cosas;
d) Brota en forma concentrada de fuentes especiales como el calor, la fricción, el sonido, la electricidad, la luz, la luna, los rayos solares y lunares, la acción química y la actividad orgánica vital de las plantas y los animales, especialmente del hombre;
e) Posee polaridad. Hay Odyle negativo, que da una sensación fresca, agradable, y un Odyle positivo, que da una sensación desagradable de calor;
f) Puede ser conducido: metales, vidrio, resina, seda y agua son óptimos conductores;
g) Irradia a distancia y sus rayos pueden penetrar a través de los vestidos, cobijas, tablas y paredes; h) Con Odyle se pueden cargar substancias. El Odyle puede ser transferido de un cuerpo a otro. Esta operación se efectúa con un contacto y requiere poco tiempo;
i) Es luminoso, como un resplandor, como una llama, mostrándose azul cuando es negativo y rojo cuando es positivo. Estas llamas puede hacerse Huir en cualquier dirección; y
j) Los seres humanos son "contenedores" de Odyle, con polaridad, y son luminosos en toda la superficie. Durante las 24 horas del día hay periodos de crecimiento y de disminución del poder odylico en el cuerpo humano".
Energía Cósmica. Edgar Cayce, el "hombre prodigio", como lo llamó "The New York Times", nació en una granja cerca de Hopkinsville, Kentucky, el 18 de marzo de 1.877 y murió el 3 de enero de 1.945, en Virginia Beach, Virginia. "Dejó más de catorce mil registros estenográficos perfectamente documentados, de las comunicaciones telepáticas y de clarividencia que había impartido a más de ocho mil personas durante un lapso de cuarenta y tres años. A estos documentos en máquina se les conoce como "lecturas". Estas lecturas constituyen uno de los registros más grandes e impresionantes de percepción psíquica de un solo individuo". (Ing. Egar Evans Cayce, hijo del "Profeta Durmiente", en el prefacio del libro Edgar Cayce on Atlantis). Cayce llamó Energía Cósmica a la energía creadora de Universo.
Energía Orgónica u Orgón. El Dr. Wilhelm Reich nació el 24 de marzo de 1.897 en Dobrcynica, situada en la parte Galitzia que pertenecía al antiguo Imperio Austro-Húngaro, y murió el 3 de noviembre de 1.957, en la Penitenciaria Federal de Lewisburg, Pennsylvania, víctima de la incomprensión de las autoridades americanas y del mundo científico de su época.
Se recibió de médico en Viena, en 1.922. Hizo la carrera de medicina en cuatro años, en vez de los seis años como necesitaban los estudiantes comunes y corrientes. Luego de dos años adicionales, se doctoró en Psicoanálisis.
En 1.925 se dedica, por entero, a la investigación de una Energía Universal que decía haber descubierto. Fue una de las mentes más brillantes de este siglo. Pero, no obstante sus excepcionales condiciones, fue marginado de las sociedades médicas y científicas de los EE.UU., en donde se refugió, huyendo del nazismo, y todavía resulta más incomprensible su muerte en la cárcel, a donde llegó por la aplicación práctica de su descubrimiento y por la mente estrecha de los funcionarios de la Drug and Food Administration (FDA).
Se estableció en el Estado de Maine, en una pequeña localidad que llamó Orgonon, en donde tenía sus propios laboratorios y su propio centro de investigaciones para el análisis sobre la ciencia de la energía vital, energía cósmica, energía primordial o, en síntesis, orgónica u orgón, como la llamó. Entre 1.936 y 1.939, realizó una gran cantidad de experimentos, y llegó a descubrir, y observar, algo que llamó "bión". El "bión", dijo, es: "La unidad funcional elemental de toda materia viviente y lleva cierta cantidad de energía orgónica que la hace funcionar biológicamente de manera específica".
Las características y funciones principales de la energía orgónica de Reich, las resume el Dr. Westlake, así:
a) La energía cósmica está presente en todas partes, y forma un continuum ininterrumpido. Penetra cada cosa, si bien a varias velocidades. Es fundamentalmente distinta de la radiación electromagnética; b) En cuanto a la vida, el organismo viviente es una parte organizada del orgón cósmico y posee cualidades especiales que llamamos vivientes. Cada tipo o especie posee su nivel específico de energía, esto es, tiene una propia capacidad orgonótica;
c) El Orgón está siempre y en todas partes en movimiento. El movimiento, la funcionalidad, la variabili-dad constituyen sus cualivariabili-dades específicas;
d) La energía orgónica existe en condiciones y en formas varias, pero cada tipo es móvil, dinámico, de diferente velocidad y nunca estático;
e) Para terminar, existe en la energía orgónica una fuerza capaz de poner en movimiento un motor. Finalmente, el Dr. Westlake concluye así sus apreciaciones sobre su colega el Dr. Reich y la energía orgónica: "El resultado de todo lo que había descubierto en mis investigaciones, y especialmente sobre el trabajo de Reich, me dió la sensación de estar en el umbral de algo cuyas posibilidades desafiaban a la imaginación humana. Podía ser, el orgón. hasta un elixir de larga vida".
Reich fue también un escritor prolífico. Dejó las siguientes obras: "The Bioelectrical investigations of Sexuality and Anxiety"; "The Bion Experiments"; "The Cancer Biopathy"; "Character Analysis"; "Children of the Future'; "Early Writings", Volume One; "Ether, God and Devil-Cosmic Superimposition"; "The Function of the Orgasm Genital"; "The Invasion of Compulsory Sex-Morality";