TEMA 4.- PLATÓN
1.- Platón: vida y obra
2.- Platón y su teoría de los dos mundos
A. El punto de partida del pensamiento platónico.
B. La teoría de las ideas como síntesis de la tradición griega. C. La cosmología platónica: el mundo sensible.
D. Relación entre el mundo de las ideas y el mundo sensible.
3.- El problema del conocimiento en Platón.
A. ¿En qué consiste el conocimiento? B. Los grados del conocimiento.
C. Paralelismo entre los grados de conoces y los grados de ser.
4.- La antropología de Platón.
A. El dualismo platónico.
B. La psicología platónica: la teoría del alma.
C. El ascenso del alma de los sensible a lo inteligible.
5.- La ética platónica.
A. La felicidad (audaimonía) B. La virtud (areté)
6.- Política y educación en Platón. La ciudad ideal.
A. La finalidad política de la obra de Platón. B. El ser humano como animal político. C. Los estamentos sociales en la pólis. D. La justicia.
E. La educación (paideía)
1.- Platón: vida y obra
Platón constituye una de las figuras más sobresalientes y sugerentes de la historia de la filosofía. Buen conocedor del pensamiento presocrático y sofístico, construye el primer sistema completo de filosofía, que dejará fuerte impronta a lo largo de los siglos. Además, se da en él una unión entre su vida y pensamiento, entre la praxis y la teoría, actitud presente en todos sus diálogos.
Platón nació en Atenas en el año 427 a. C., en una familia aristocrática. Desde muy joven sintió interés por la política, a la que pretendía dedicarse. Pero al hacerse discípulo de Sócrates y conocer las injusticias políticas del régimen de los Treinta Tiranos, se desencantó de la práctica política y descubrió su vocación filosófica. Sin embargo, su pensamiento tiene una finalidad política: el diseño y fundamentación de un tipo ideal de sociedad y gobierno justos, en el que las personas puedan ser felices. Para ello era necesario encontrar los fundamentos metafísicos, antropológicos y éticos de la vida política, de manera que su gobierno no dependiese del capricho de cualquier tirano. Pero Platón quiso ver realizados sus ideales, por lo que viajó a Sicilia para proponerle al tirano Dionisio I, el Viejo, la realización de sus ideales. No sólo no le escucharon sino que le vendieron como esclavo. Rescatado de su esclavitud por un filósofo pitagórico, volvió a Atenas, donde fundó la Academia (una escuela filosófica en la que preparaba mediante la filosofía a futuros gobernantes). Intentó años más tarde hacer la misma propuesta a Dionisio II, el Joven, hijo del anterior. Pero, tras maltratar a Platón, le desterraron. Tras este fracaso, Platón no volvió ya a salir de Atenas, donde se consagró a la enseñanza en su Academia hasta su muerte en el 347 a. C.
La mayor parte de las obras de Platón fueron escritas en forma de diálogo (por eso se las denomina así genéricamente). El interlocutor principal en ellos es siempre Sócrates, por cuya boca pone su propia doctrina nuestro autor. Platón elabora continuamente su pensamiento, debido a lo cual podemos distinguir en él varias etapas:
Diálogos socráticos. Muy próximos a la doctrina de su maestro Sócrates. Destacan la Apología de Sócrates (en la que narra de la defensa de Sócrates ante el tribunal que lo acusó y condenó), Gritón, Hipias Mayor (sobre la belleza), Lisis (sobre la amistad), Protágoras (sobre los sofistas), Gorgias (sobre la retórica y la justicia), Menón y Crátilo.
Diálogos de madurez. Escritos tras fundar la Academia. En esta época surgen las teorías sobre el Estado, el alma y la teoría de las ideas. Destacan: el Banquete (sobre el amor y las ideas), el Fedón (sobre la inmortalidad del alma), la República (en la que recoge sus más acabadas reflexiones acerca del ser humano, la ética y donde, sobre todo, expone su utopía política sobre un Estado justo) y el Fedro (sobre el amor, la belleza y el alma).
Diálogos críticos. En ellos reflexiona sobre las objeciones que se le hicieron a su teoría de las ideas. Destacan: el Parménides, el Teeteto, el Sofista y el Político. Últimos diálogos. Escritos en Atenas en los últimos años de su vida. Sobresalen:
el Timeo (en el que explica su cosmología y su mito del Demiurgo. Esta obra tuvo gran influencia en el Medievo) y las Leyes (en la que vuelve a plantear las características del Estado ideal.)
2.- Platón y su teoría de los dos mundos
A. El punto de partida del pensamiento platónico
Platón retorna toda la tradición filosófica anterior y trata de resolver los principales problemas que fueron surgiendo: tanto los cosmológicos (los referidos a la physis, al ser de las cosas, tal corno los formularon los presocráticos), corno los antropológicos, éticos y políticos (según el planteamiento de los sofistas y Sócrates). Dada su vocación política, los avatares políticos que tuvo que vivir (crisis de la democracia ateniense, continuas guerras) y la amarga experiencia de la condena a muerte de su maestro Sócrates, reaccionó con energía frente a los sofistas. Para Platón, existía la verdad y existía el bien, y podían ser conocidos. Siguiendo en esto a Sócrates, él tenía la pretensión de poder definir para cada cosa cuál era su esencia, frente a quienes reducían el ser a mero aparecer. Y en ética y política afirmaba que no todo era válido ni relativo. Existían la verdad y el bien, y podían también ser conocidos y enseñados. Sin embargo, la verdad, lo bueno y lo justo no se conocen sin esfuerzo. Este esfuerzo por conocer constituirá la
dialéctica, el método filosófico de Platón. Este esfuerzo es lo que constituye la
investigación filosófica.
La dialéctica era para Platón un método de filosofar mediante el diálogo. Se trataba de llegar al ser, a las ideas, a través del decir, de las palabras. El lógos en Platón adopta la forma de diá-logos.Y es así como expone su filosofía.
Sus reflexiones, sin embargo, no sólo abarcarán los ámbitos de la antropología, la ética y la política, sino que se extenderán a la metafísica, al ámbito del ser, pues esta reflexión constituirá el soporte y fundamento de todo su sistema. Platón buscaba, al igual que los presocráticos, lo universal y permanente. Y este conocimiento era la ciencia (epistéme), pues sólo puede haber ciencia de lo permanente de las cosas. Platón se enfrenta a los mismos problemas que los pre-socráticos:
• el problema de la physis,
• la unidad del ser y de la multiplicidad de las cosas en el cosmos, • lo real y lo aparente,
• lo permanente y el cambio.
Por esto, a la hora de describir cómo son los seres, Platón propone que existe un doble ámbito, nivel o región en la realidad: el mundo sensible, que es el que captamos por los sentidos, cambiante, y el mundo inteligible o mundo de las ideas, captable sólo por la inteligencia, y en el que se ubica lo permanente. De esta manera, trata Platón de conjugar las aportaciones de Heráclito y Parménides. Su reflexión sobre el ser, es decir, su ontología, abarcará, por tanto, una teoría de las ideas y una cosmología.
Representación gráfica del mito de la caverna, en la que se muestra metafóricamente la existencia de dos mundos: mundo sensible y mundo inteligible.
Ante todo, igual que Parménides, quiere llegar Platón a la esencia de las cosas, a lo que las cosas realmente son. Y este conocimiento sólo puede ser, como acabamos de decir, universal (es decir, que se aplica a todos los individuos de una especie) y necesario (no puede ser de otra manera). Pues bien, a estas esencias permanentes de las cosas, que pueden ser conocidas, es a lo que Platón denomina idea (palabra griega que significa «forma, modelo, especie, clase, arquetipo», de la misma raíz que ciclos, que significa «lo que se ve, lo que se muestra»). Pero la idea no es algo que se ofrezca a los sentidos. No se trata del aspecto externo de las cosas, efímero, poco duradero, inconsistente. Se pretende conocer lo que permanece de la cosa, lo que la cosa es, su identidad. Y esto sólo es captable por inteligencia (noûs). El eîdos que conoce la inteligencia no es, pues, la forma externa de las cosas, cambiantes, sino la forma permanente, lo que hace que las cosas sean lo que son. Esto que permanece en cada cosa es la idea.
En segundo lugar, acepta la concepción heraclítea de la physis como devenir, como todo cambiante aunque armónico, que inspira su descripción del mundo sensible. Platón tendrá que resolver en qué relación están ambas regiones del ser, lo que intenta mediante su teoría de la participación.
B. La teoría de las ideas como síntesis de la tradición griega.
Para Platón, la auténtica realidad es el mundo inteligible, el mundo captado por la inteligencia, porque es el ámbito de lo permanente y el que explica toda la realidad. En este ámbito de la realidad están, como dijimos, las ideas o formas permanentes de la realidad.
Las ideas no son simples conceptos presentes en la mente humana, sino auténticas realidades, seres reales de naturaleza espiritual que poseen las mismas características del ser de Parménides: son únicas, inmutables, ingeneradas, imperecederas. Pero Platón, además, define con precisión otras características ontológicas:
radicalmente trascendentes. Desde su trascendencia, organizan el mundo sensible.
• Existen tantos tipos de ideas como especies o clases de cosas sensibles (así, existe la idea de ser humano, de árbol, de hoja, de caballo, de carro).
• También existen ideas éticas y estéticas, que no corresponden a seres sensibles, aunque sí a cualidades de los mismos: ideas de Bien, Justicia, Valor, Prudencia, Fortaleza, Belleza. También existen ideas de relación («ser igual que», «ser mayor que»).
• Además de las anteriores, hay ideas de objetos matemáticos (números, figuras geométricas).
• Las ideas están jerarquizadas, es decir, unas son más importantes que otras en la escala ontológica, y rigen las superiores sobre las inferiores. En la cumbre de todas las ideas aparece la idea de Bien. Debajo de ella se encuentran las ideas de Belleza, Justicia, Unidad y Ser. Por debajo, las ideas de opuestos: movimiento/reposo, identidad/diversidad, igualdad/desigualdad; más abajo las ideas matemáticas y después las ideas de cosas sensibles.
• Por estar jerarquizadas, el conjunto de las ideas forma un sistema que se presenta como clave explicativa del mundo físico y del mundo moral. Por tanto, el conocimiento de las ideas sirve para conocer las esencias, pero también para orientar el comportamiento moral.
• La ciencia (epistéme) será siempre ciencia de las ideas, pues son lo permanente, las esencias de la realidad.
Pero en el mundo inteligible no sólo están las ideas. Para Platón, en el mundo inteligible también se halla el alma cósmica que es la fuerza que mueve y ordena el cosmos. Todo lo que tiene movimiento o está animado es movido por un alma. Como el cosmos entero es como un organismo animado, afirma la existencia de esta alma cósmica.
También afirma que en el mundo de las ideas están las almas humanas. Es su lugar propio. Por eso, cuando están encerradas en un cuerpo sensible, todo su afán será volver a su lugar natural, donde pueden contemplar las ideas, que es su función propia.
Por último, entre este mundo y el mundo sensible se encuentra el Demiurgo, un ser intermedio que tiene, como veremos, la función de artesano y ordenador cósmico.
C. La cosmología platónica: el mundo sensible
El mundo sensible es el mundo que se ofrece a los sentidos, múltiple y cambiante. En efecto, las cosas de este mundo sensible nacen y perecen, están sujetas a la generación y la corrupción, y en continuo cambio (tal y como afirmaba Heráclito), por lo que no se puede decir que sea plenamente. Sin embargo, tiene un cierto ser. Como veremos, el ser que tiene es participado de las ideas: el mundo sensible imita y participa del inteligible, es decir, es imagen del mundo inteligible y toma su ser del mismo.
En el libro del Timeo, que recoge su cosmología, explica Platón cómo es el mundo sensible y cómo se constituye. La formación del mundo sensible a imagen del inteligible se debe a un artífice que modela el cosmos tomando como modelo las ideas que puede contemplar directamente. Se trata del Demiurgo.
El Demiurgo (palabra griega que significa «artesano») es un ser intermedio entre los seres del mundo sensible y los del inteligible. Se trata de una figura inspirada en el Noús de Anaxágoras pues, como él, es una inteligencia ordenadora (aunque no creadora, pues la idea de creación es totalmente ajena al mundo griego). Para los griegos, en general, la materia y el espacio existieron desde siempre. Tanto el Logos de Heráclito, el Noús de Anaxágoras, como el Demiurgos de Platón son meras inteligencias ordenadoras de una materia preexistente y amorfa.
TEXTO
«Primero es necesario, dije yo, que nos pongamos de acuerdo, y os recuerdo lo que ya se ha dicho antes y repetidas veces.
— ¿A qué te refieres?, preguntó.
— Hemos afirmado que hay muchas cosas bellas, y muchas buenas, e igualmente otras de las que afirmamos su existencia y que distinguimos por el lenguaje.
— En efecto.
— E igualmente afirmamos la existencia de lo bello en sí, del bien en sí e igualmente de todas las cosas que decimos múltiples afirmamos que a cada una le corresponde una sola idea y que llamamos su esencia.
— Es verdad.
Y decimos de las cosas múltiples que son objeto [de conocimiento] de los sentidos, no del entendimiento, mientras que las ideas son objeto [de conocimiento] del entendimiento, no de los sentidos.»
PLATÓN: República, VI, p. 18.
ACTIVIDADES
1.- ¿A qué cosas y a qué esfera de realidad se refiere Platón cuando habla de «muchas cosas bellas» y también de «muchas buenas»? ¿Qué características tienen estas cosas? 2.- ¿A qué se refiere cuando habla de lo «bello en sí» y de lo «bueno en sí»? ¿Qué características tienen estas realidades?
Sin embargo, hay una diferencia respecto de los anteriores: el Demiurgo y las ideas que toma como modelo son trascendentes a la realidad sensible, mientras que el Lógos y el Noûs eran concebidos de modo inmanente. Así pues, la función del Demiurgo es la de ordenar la realidad sensible tomando como modelo el orden y jerarquía del mundo de las ideas que él contempla. Del caos extrae el cosmos.
El Demiurgo es inteligente, bueno y feliz. Por eso construyó el cosmos a imagen de las ideas de Bien, de Belleza y de Justicia. Por tanto, hizo este mundo de la manera más bella, justa y buena posible. Esto explica por qué el mundo es como es: el maravilloso orden del mundo no puede ser mero resultado del azar. En esto se cifra el optimismo metafísico de Platón: éste es el mejor de los mundos posibles. No queda, pues, lugar para el mal y lo negativo.
TEXTO
«Por lo demás, todo lo que nace, nace necesariamente por la acción de una causa, pues es imposible que, sea lo que sea, pueda nacer sin causa [...].
Si el cosmos es bello y el Demiurgo es bueno, es evidente que pone su mirada en el modelo eterno [...]. Pues el cosmos es lo más bello de todo lo que fue producido, y el Demiurgo es la más perfecta y mejor de las causas [...].
Y al que es óptimo no le estaba ni le está permitido sino hacer lo que es más bello [...]. Él modeló el cosmos, a fin de hacer de esto una obra que fuese, por su naturaleza, la más bella y la mejor.
Así pues, el dios, decidiendo formar el mundo [...] hizo de él un viviente único, visible, conteniendo en su interior a todos los vivientes que son, por naturaleza, de la misma clase que él [...].
Pero el dios, en cambio, formó el alma antes que el cuerpo; la hizo más antigua que el cuerpo por la edad y la virtud, para que mandase como señora y el cuerpo obedeciese [...]. Hay que decir que el mundo es realmente un ser vivo, provisto de un alma y de un entendimiento.»
PLATÓN: Timeo, 28c, 30c, 55d.
ACTIVIDADES
1.- ¿Cómo concibe Platón el cosmos? 2.- ¿Qué tipo de causa es el Demiurgo?
3.- ¿Por qué el cosmos es el más perfecto posible?
De lo anterior se deduce que toda la actividad ordenadora del Demiurgo da lugar a que todo ser y toda actividad en el cosmos tiendan a un fin: el Bien. Se traza así una concepción teleológica del cosmos.
Por influencia pitagórica, Platón afirma que el cosmos en su conjunto es esférico (pues la esfera es la figura perfecta); la Tierra está en el centro y giran alrededor los planetas y las estrellas fijas. Todo este conjunto se rige por proporciones matemáticas y da lugar a armonías musicales. Kepler volverá en el Renacimiento sobre esta misma concepción cósmica. Es, en fin, la estructura matemática de la realidad la que da cuenta de las cualidades y estados de los diversos seres materiales.
El cosmos, para Platón, tiene la estructura de un ser vivo. Para ser tal, necesita estar dotado de un alma inteligente, pues el alma es el principio de vida y de conocimiento. Por eso, la primera producción del Demiurgo es el alma cósmica. El alma, introducida en la materia, ordena y dinamiza toda la materia cósmica hacia un fin último: el Bien.
Después del alma del mundo también se producen las esferas astrales, que son consideradas por Platón como dioses. Por último, a partir de los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego, que toma de Empédocles), forma el Demiurgo todos los cuerpos del mundo sensible infralunar.
D. Relación entre el mundo de las ideas y el mundo sensible
Las ideas son los modelos y la esencia de las cosas sensibles. Esto significa que las cosas sensibles participan (méthexis) su ser y su forma de las ideas, es decir, toman de ellas su ser y su forma. A causa de lo anterior, las cosas sensibles imitan (mimesis) a las ideas, por lo que tienden a su perfección: el Bien. Asimismo, las ideas están presentes (parousía) en las cosas sensibles en tanto que su esencia, de manera que las ideas son la causa final o finalidad de las cosas. Todas las cosas sensibles, todo el cosmos, tienen como fin último la idea de Bien, es decir, imitan la perfección del Bien y tienden al Bien. Esta concepción que Platón tiene del cosmos es teleológica.
Por otra parte, gracias a las ideas son cognoscibles las cosas del mundo sensible, pues conocer algo es conocer la idea de la que depende. Por la existencia de las ideas se hace compatible, también, la unidad del ser (todo queda unificado por la idea, que es única) con la multiplicidad de las cosas sensibles, que imitan a las ideas.
El mundo inteligible es, por tanto, el modelo y arquetipo que imita el mundo sensible. De esta manera, la teoría de la participación salva el abismo que existe entre el mundo sensible y el inteligible, lo que permite a Platón conjugar las posturas cosmológicas de Heráclito y Parménides.
ACTIVIDADES
1.- Expón en qué se diferencia el concepto de «idea» que vulgarmente empleamos y el que emplea Platón.
2.- Explica en qué pensadores presocráticos se inspira Platón para formular su teoría de los dos mundos.
3.- Analiza a quién atribuye Platón la función que Heráclito atribuía al Lógos y Anaxágoras al Noús.
