¿Qué es el Kemetismo Ortodoxo?
¿Qué NO es Kemetismo Ortodoxo o Kemetismo en general?
"Recuerda los ritos realizados en la capilla, las fumigaciones con incienso, la ofrenda del agua en una jarra durante el ritual matutino;
recuerda la aportación de ocas gordas, de ocas y de aves, y la presentación de ofrendas divinas a los dioses;
recuerda el natrón que masticaba el sacerdote y los panes blancos que se preparaban; recuerda la erección de los mástiles, las mesas de ofrenda que se esculpían, los sacerdotes
puros purificando los templos, el templo blanco como la leche, la suavidad del perfume del paraje de luz, la purificación de las ofrendas;
recuerda la observancia de Ma'at, el justo ordenamiento de los momentos rituales". Ipu Wer
¿Qué es el Kemetismo Ortodoxo?
El término Kemetismo deriva de Kemet o Kmt (tierra negra), nombre que se le daba al antiguo Egipto cuando los faraones gobernaban las dos tierras del Nilo; por lo tanto, la religión kemética no es nada más ni nada menos que aquella practicada en la antigüedad por este pueblo.
La religión de Egipto, a diferencia de lo que generalmente se cree, era monólatra, lo cual significa una estructura de muchos dioses que derivan de una gran fuente divina. Uno y muchos, muchos que son uno. (Es una clase de politeísmo). E. Hornung en su libro "El uno y los múltiples" ya indica que "la acuñación <<monolatría>>, propuesta por S. Morenz y E. Winter, y que ya está más tiempo en uso para ideas de la divinidad del Asia anterior, acertaría bien con la naturaleza de esta actitud frente a lo divino aún hoy viva en el hinduismo". [1]
Christian Jacq mientras tanto, nos dice que [2] resulta inútil, en nuestra opinión, detenerse en el falso problema del monoteísmo y del politeísmo. En nuestra lógica limitada, uno se contrapone terriblemente al otro. Se trata de un lamentable reduccionismo del campo del conocimiento que no es probablemente extraño a la miseria espiritual de este final de milenio. En la visión simbólica de los antiguos egipcios, la unicidad divina se expresa, en el mundo manifestado, por la multiplicidad de las fuerzas de creación que encuentran en la unidad su fuente y su punto final. ¿Por qué habría que admitirse, como verdad definitiva, que el monoteísmo doctrinal suponga un progreso espiritual? El Egipto faraónico no conoció ninguna guerra de religión, ninguna matanza en nombre de Dios, pues vivió a Dios y a los dioses, Dios con los dioses, la multiplicidad de las aproximaciones de la unidad.
Netjer ("poder divino" en el antiguo idioma), es el Uno creador del mundo y de los dioses. Según la cosmogonía, localidad, ciudad, aldea, etc de que se trate, puede ser llamado Atum, Ptah, Amun, Nit, etc. Los egipcios no tenían problemas en aceptar diversas verdades que tal vez puedan sonar contradictorias para un occidental; lo importante es que un Uno surgió del Nun, creó, y se manifestó en multiplicidad de formas, los otros dioses (Netjeru). Estos Netjeru (los conocidos Isis, Osiris, Anubis, etc) son por un lado dioses independientes (Netjer), pero a su vez en conjunto conforman una entidad, Netjer. Son los "nombres" del Uno, las diferentes caras de la gran joya que es Netjer.
Sí se debe aclarar que no hay ni hubo un dios llamado Netjer, no hubo templo dedicado a Netjer, porque Netjer es un sustantivo que por lo general es reemplazado por el nombre del dios (del Netjer) creador del que se habla, o en el cual se cree, a menos que se quiera hablar en general o de modo abstracto, para lo cual sí se habla de Netjer.
Netjer no es una deidad específica, sino que es algo abstracto, es el poder divino surgido del Nun que puede tomar diversos nombres, millones. Es importante recordar esto para no malinterpretar la idea y creer que nos referimos a un monoteísmo. Absolutamente no, monolatría es una forma de politeísmo. De Netjer surgen otros Netjeru que en sí mismos son un Netjer. Puede sonar confuso, pero si pensamos que todos los dioses son en sí mismos poder divino, y que todos emanan de la misma fuente, la idea tal vez comience a tomar la forma acertada.
Esta religión más que al paganismo, pertenece al tradicionalismo africano. No es una nueva religión, ni una interpretación New Age, ni una mezcla de wicca con el panteón egipcio, ni una improvisación. El kemetismo es la práctica de la religión antigua del modo más cercano posible a como lo hacían en el pasado. Es por ello que su práctica requiere un compromiso de preservar la herencia cultural. Es la continuación de lo que los antiguos egipcios practicaban y creían, por ello, no sólo se necesita fe, sino un gran esfuerzo y tiempo dedicado a leer y a aprender. No es aplicar parte de lo antiguo a lo nuevo sino utilizar lo antiguo en la modernidad, sin cambiarlo. Esto por supuesto se refiere a creencias y ritos, la parte eterna de la religión, ya que sería un despropósito vestirse de egipcio antiguo, o dejar de lado todo el avance material que hizo la humanidad en más de dos milenios. Esta es una fe reconstruccionista de la antigua religión, pero al mismo tiempo, adaptada a los tiempos que vivimos.
Nosotros consideramos que los Dioses continuaron observando al mundo en estos últimos milenios, y es por ello que como ejemplo para ilustrar esto que decimos, aunque el chocolate no existía en el Antiguo Egipto, hoy en día, no significa que no pueda ofrendarse a un Dios o que a ese Dios pueda o no gustarle, o que ese Dios no sepa lo que es el chocolate. Creer eso equivaldría a considerar que los Dioses quedaron atrasados y encerrados en un marco temporal y geográfico, lo cuál por supuesto, es ridículo.
Si bien existen diferentes grupos keméticos, el primero (y reconocido legalmente) fue el de la religión Kemética Ortodoxa, creada a finales de los ’80 por su Santidad, Nisut Hekatawy I (AUS), fundadora del primer templo, "House of Netjer" localizado en los EE.UU. Este fue el primer templo físico existente fuera de Egipto luego de miles y miles de años. El kemetismo ortodoxo es también el único en tener una líder espiritual como los antiguos lo tenían en la figura del faraón. El Kemetismo ortodoxo, al igual que los antiguos, se basa en cinco pilares:
-Ma’at: el términoo egipcio de justicia, verdad, orden, balance. -Netjer: la divinidad y todos sus aspectos o nombres.
-Akhu: nuestros ancestros.
-Nisut (AUS): el rey y líder espiritual. El enlace entre Dios y los hombres. -La comunidad practicante de la religión
Cada uno de estos términos serán explicados uno a uno en las diferentes secciones de esta página.
[1]"El uno y los múltiples", Hornung, Erik, pag. 218, editorial Trotta
[2]"El origen de los dioses", Jacq, Christian, pag.13, editorial Martínez Roca.
¿Qué NO es Kemetismo Ortodoxo o Kemetismo en general?
Debido a la reciente proliferación de movimientos religiosos que se denominan cristianos-herméticos-egipcios, o templos que surgen y toman el nombre de Egipto para sonar antiguos o místicos, nos hemos vistos forzados a agregar esta sección a la explicación de qué es nuestra religión.
-No es kemética una religión que mezcla atlantes, hermetismo, catolicismo y cualquier otra religión o concepto new age con partes de religión egipcia. Los egipcios no conocían nada de esas cosas, y quien le diga lo contrario le está mintiendo, o lo sacó de uno de los miles de libros basura que andan dando vueltas sobre Egipto.
-No es kemético ponerse un disfraz faraónico o una túnica, colgarse un Ojo de Horus (o Udjat) del cuello y salir a predicar ideas relacionadas con el punto anterior. El disfraz no te hace kemético ni tampoco hace kemético a lo que predicas.
-No es kemético crear una nueva teoría, y para respaldar la falta de fuentes fidedignas, pintarla de "Egipto" para así simplemente decir "los antiguos egipcios lo hacían", dejando que el pobre que asiste a dicho templo asuma que sacó esas cosas de libros de historia o papiros.
-No es kemético vender, por ejemplo, velas con "jeroglíficos" pintados, cuando en realidad dichos jeroglíficos son puros garabatos sin sentido. En realidad tampoco es kemético lucrar de modo alguno con la gente desesperada y necesitada. Va contra Ma'at. Ningún Dios egipcio necesita que le encienda una vela determinada para concederle algo; tampoco ningún Dios egipcio necesita que vaya a ningún templo a buscar intermediación de un pesudo-sacerdote para concederle algo o escucharlo; siéntese en su casa, haga una ofrenda de lo que usted sienta que al Dios puede gustarle, y pídale de todo corazón lo que necesita. Es tan simple como eso. No se deje estafar en su desesperación o necesidad.
-No es kemético nombrar sacerdotes que no pueden diferenciar un Ra de un Horus a simple vista, ni escribir el nombre de los dioses de modo correcto: por ejemplo: es PTAH no PATH (este ejemplo no fue elegido al azar). Es una estafa nombrar a alguien sacerdote por haber leído 10, 20, 30 carillas de un curso por internet, como también es una estafa nombrarlo sin ser un Nisut. Cualquiera que conozca la filosofía egipcia, sabría que solo un Nisut puede hacerlo y por qué, y también sabe que un sacerdote pasaba AÑOS estudiando para serlo.
-No es kemético realizar misas al mejor estilo católico, ni realizar curaciones o exorcismos al mejor estilo de la Iglesia Universal, porque cualquiera que haya leído sobre la religión egipcia, sabe que los templos no eran para realizar misas, sino que era el hogar del dios, y que los sacerdotes estaban para alimentarlo, vestirlo, etc. Nadie que no fuera sacerdote podía pasar más allá de la entrada. Los sacerdotes egipcios no eran pastores.
-No es kemético engañar a la gente con que la estás nombrando sacerdote o la estás iniciando en una carrera sacerdotal, si tu versión "kemética" no reconoce un Faraón, porque en ese caso, cualquiera que conoce la religión egipcia (de los egipcios) sabe que sería imposible la interacción de los dioses con los hombres en la tierra. Si no existe un Faraón, un Nisut, es imposible la existencia de esta religión, y el que le diga lo contrario, no tiene idea de cómo era la religión egipcia.
Podrían enumerarse infinitas cantidades de puntos, pero creemos que estos son los principales referidos al motivo por el que nos decidimos a escribir y agregar esto aquí.
Por favor, antes de gastar dinero en algo, simplemente porque tiene relación con Egipto o parece tenerlo, o porque alguien le dice algo sin respaldo real de alguna fuente que pueda MOSTRARLE (porque es muy fácil inventar dando el nombre de un papiro raro que luego es inexistente), tómese el tiempo de averiguar. Si son objetos, fíjese bien que sean exactamente lo que le están vendiendo, porque por lo general se venden Horus que son Ra, o Hathor que son Isis, o libros que, o por su antigüedad ya son obsoletos o por la cantidad de basura en su interior son inservibles. No todos los dioses de cabeza de halcón son Horus, ni todas las diosas con cuernos y disco solar son Hathor, ni todos los dioses leones son la diosa Sekhmet, es muy común que vendan al dios Maahes como diosa Sekhmet, pero una diosa no lleva el torso desnudo ni faldilla, una diosa lleva vestido enterizo. No se deje estafar.
Si es una cuestión de religión, averigüe quién es la cabeza de dicha religión, haga preguntas, todo tipo de preguntas, y no tenga miedo de ir a checkear si esto que le están diciendo es cierto o no. Cualquier religión seria no solo le va a otorgar los datos que desee, sino que también el líder podrá darle un currículum con números de teléfonos y direcciones, o al menos nombres de las entidades donde estudió o trabajó, para que usted pueda comprobar su veracidad.
Un parapsicólogo no es un egiptólogo. Un tarotista no es un egiptólogo. Un experto en new age no es un egiptólogo. Solo los egiptólogos que estudiaron para serlo y son realmente reconocidos escriben libros sobre egiptología seria, y esa es la única fuente que puede servirle para aprender sobre Egipto y su religión (y cabe decir también que no toda persona que sea egiptóloga necesariamente escribe libros serios sobre el tema. Por ello hay algunos ampliamente respetados, y otros que son todo lo contrario).
Ningún profeta dormido, ningún reencarnado que en otra vida fue Nefertiti, ningún extraterrestre, ninguna de esas cosas raras que usualmente mezclan con Egipto va a poder
decirle qué creían los egipcios. Hágase un favor, deje de gastar dinero, y siéntese en cualquier biblioteca local. Allí va a encontrar mucha más verdad sobre Egipto de la que se imagina. Y siempre recuerde, que solo porque tenga impresa la palabra "Egipto", no implica que los egipcios realmente creyeran el contenido de dicho libro, además de que no toda persona que publica un libro necesariamente es experta del tema. Hoy en día cualquiera puede publicar un libro lleno de basura, y por lo general, si es de egiptología y sale menos de 40 o 50 pesos, con seguridad huele mal (salvo algunos ejemplos contados con los dedos).
Esperamos que esto pueda ayudarlo de algún modo.
Que los dioses le otorguen vida, prosperidad y salud (Ankh, Udja, Seneb)
TENER UNA BUENA RELACIÓN CON TU DEIDAD PERSONAL ES LA LLAVE PARA CONOCERTE A TI MISMO
Posted by SiatHethert Potifnut Los Padres y/o Madres crean el ba, y los Bienamados/as el ka. Es una confusión común creer que los Bienamados son un tipo de “padres activos” del ka, porque trataría al ka y al ba por separado, mientras que, si bien no son uno solo, no puede tratarse uno sin el otro. No somos sacos de carne con un ba y un ka, sino todo un conjunto.
Se pueden agregar Bienamados durante toda tu vida. Algunas personas suelen pedir una adivinación para saberlo porque han tenido esa impresión, ya sea por mensajes de los dioses, visiones, etc. Técnicamente se pueden perder, pero no es algo que se haya visto aún, y según S. S. Hekatawy I (AUS) es poco probable porque uno necesita de sus Bienamados durante toda la vida. Sin embargo, no es posible ganar Padres o perderlos.
Los Padres crearon el ba. Eso significa que uno es hijo de ese dios o dioses. Por siempre desde el principio del tiempo tu Padre es tu dios, el que siempre estará junto a ti, incluso si no te agrada. Sólo para aclarar, el ka permanece en la tierra y, cuando el cuerpo muere, el ka se convierte en akh si pasa el juicio. El ba puede reencarnar o permanecer al lado de los dioses; no muere, es eterno.
Los Bienamados son los dioses que te ayudan durante la vida. Son los que te animan, enseñan, moldean y cambian. Te ayudan a volver a ser ese ser que has sido desde que tu Padre te creó. Por eso decimos que los Bienamados no te “crearon” sino que te “están creando” y debido a ello pueden cambiarte durante el resto de tu vida, tanto en tu composición como en tu personalidad. No todos son cercanos a sus Bienamados o a sus Padres inclusive. Cada persona tiene relaciones completamente diferentes con Netjer, en parte por ella, en parte por las circunstancias de la vida de cada uno en cada momento.
Es difícil sugerir si se debe o no tratar más o menos, o de diferente manera, a cada Nombre; eso es una decisión personal en muchos casos. Hay que tener siempre en mente que las relaciones con Netjer no están limitadas a la comunicación hablada o no verbal, sino a muchas cosas.
Un Bienamado es el dios que te provee la forma de entender a tu Padre. Hay casos de algunos shemsu que no tienen Bienamados. Entonces mantienen una relación “directa”, están en contacto y entendimiento directo con su Padre.
Su Santidad Hekatawy I (AUS) cree que es más difícil, en diferentes formas, no tener Bienamados. No existen traductores, ni ninguna influencia que pueda ayudar a aligerar el reto de conocer a nuestros Padres. Las personas que no tienen Bienamados, según lo que S.S. Hekatawy I (AUS) conoce, son muy intensas.
Para entender mejor el tema sobre Padres y Bienamados hay una analogía interesante. Piensa que tu Padre es un libro que contiene todos los secretos sobre ti –quién eres, por qué estás aquí, todo sobre ti. Piensa que los Bienamados son lentes para leer. Enfocan la atención, te ayudan a
conocer tus secretos con mejor comprensión. Las personas sin Bienamados los tienen que buscar en su propia visión, eso es bastante.
En el caso de tener más de un Padre, y más de un Bienamado, tenemos dos libros y dos pares de lentes. No se aplica un Bienamado a cada Padre sino que ambos Padres son entendidos a través de todos los Bienamados (la regla sería: entiendo a X a través de Y, ya sea X mayor o igual a 1, tanto Y mayor o igual a 1 también).
Tu Bienamado informa tu personalidad, tu Padre la realidad. Lo que ves en tu Padre eres tú. Lo que ves en tu Bienamado es como tú te conoces, la llave de la cerradura, los lentes para leer el libro.
A veces un Bienamado también indica la forma en la que te gustaría ser. Lo cual es entendible, pero puede confundirte un poco si olvidas qué es qué.
Es fácil estar cómodo hablando el idioma del Bienamado, pero el idioma del Padre podría ser diferente. Y si no buscas conocer a tu Padre, no estás buscando conocerte. Algunas personas se enfocan en los Bienamados, porque muy dentro de ellas tienden a encararse a sí mismas. Otra vez, eso también es entendible; un Bienamado es fácil, a veces más accesible que el Padre, más “cómodo” de tratar. Pero ese es el reto, la “trampa de los Padres”, como la nombró S. S. Hekatawy I (AUS). Tener una buena relación con tus Padres es la llave para conocerte a ti mismo. Autor: WereshWesir, Shemsu del Kemetismo Ortodoxo.
GESTOS KEMETICOS DE PROTOCOLO Y CORTESÍA.
Posted by SiatHethert Potifnut En la antigua cultura egipcia el cuerpo era utilizado como medio de mostrar agradecimiento, obediencia, sumisión, adoración y respeto, ya sea hacia Dios, el Rey o un superior.
Durante los rituales se realizaban movimientos específicos o series de movimientos conocidos como gestos de protocolo. Muchos de estos gestos continúan siendo utilizados por la comunidad Ortodoxa Kemetica.
A continuación conoceremos algunos de estos gestos antiguos. Gestos Henu:
Son posturas rituales corporales usadas como gestos de respeto y, en el caso de los dioses, de adoración y respeto.
De estos gestos los dos más comunes son llamados “dua” y “sahu”. Gesto Henu Completo:
Es, en realidad, toda una serie de gestos que se enmarcan dentro de lo que se considera “henu”. El henu completo está reservado únicamente para los dioses y para el Rey.
Normalmente se utiliza el término henu completo para hacer referencia a la postración, pero hay que comprenderlo como una serie de gestos que incluyen arrodillarse para realizar el gesto henu, postración completa para volver a arrodillarse una vez más después de realizar el gesto “sahu”.
El henu completo es una expresión de gratitud. La fuerza y vigor puesta en el movimiento y la duración del mismo depende de gratitud que se desea manifestar.
Muchas culturas orientales utilizan hasta nuestros días la postración completa o parcial como una forma de gratitud.
Gesto Sahu:
Es el segundo de los más comunes gestos henu.
Sahu se realiza de la siguiente manera: con el puño cerrado de la mano izquierda golpee ligeramente su hombro derecho. Al mismo momento levante el brazo derecho en ángulo recto, y mantenga abierta la palma de la mano.
Este gesto puede realizarse de pie o, si se requiere una actitud más tradicional, apoyando una rodilla en el suelo. Es un gesto de fuerza, usado para demostrar obediencia y sumisión ante los dioses.
Gesto Dua:
La palabra egipcia dua significa literalmente “adoración”, y el gesto del mismo nombre se realiza levantando ambos brazos paralelos al suelo. Los antebrazos se doblan en ángulo, con los codos hacia abajo y las palmas de las manos hacia adelante en dirección al objeto o persona de reverencia.
Este gesto puede realizarse de pie, sentándose sobre las rodillas o con una rodilla apoyada en el suelo. En este caso se trata de un gesto religioso de adoración y alabanza.
Gesto Dua Completo:
Es similar al gesto dua pero se realiza en cuclillas, apoyando los antebrazos y manos sobre el suelo y llevando la cabeza hacia adelante hasta apoyar la frente en el suelo. Los egipcios se referían a este movimiento como “besar el suelo” o “doblar la espalda”.
Gesto Nyny:
Cuando se utiliza como una manera de saludar el gesto “dua” pasa a llamarse “nyny” o simplemente “henu“.
En la antigüedad, cada vez que los egipcios se veían o encontraban, en lugar de estrechar la mano o darse un beso en la mejilla realizaban el gesto nyny alzando las palmas de las manos y dirigiéndolas hacia la persona que se quería saludar.
Al llevar las palmas de las manos hacia adelante para hacer el saludo nyny se trasmite energía. Es una acción de magnetizador puesto que, en la palabra escrita en jeroglíficos, podemos ver cómo esta energía sale de las manos de quien saluda. En este caso hacer el acto nyny o henu no es un gesto de adoración o sumisión, tan sólo de cortesía.
¿Qué hacer cuando resulta imposible realizar los gestos henu porque la persona no puede arrodillarse?
Netjer entiende las limitaciones físicas de las personas que no pueden arrodillarse o realizar una postración ante el altar. Cuando las posiciones de protocolo ritual incomodan se puede optar por usar una silla o taburete para realizar los gestos henu sentado. También se permite el uso de almohadones o alfombras mullidas para apoyar las rodillas y la frente.
Debemos encontrar un equilibrio entre nuestras limitaciones físicas y el deseo de ser sincero durante el ritual. La finalidad de los gestos de protocolo es ofrecer el cuerpo para mostrar amor, respeto y gratitud a Dios; pero si realizar las posturas se vuelve un “método de tortura”, éstas pierden el sentido para el que fueron creadas y no cumplen su función.
Por Siathethert, Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.
DICCIONARIO DE TÉRMINOS KEMETICOS: LA NATURALEZA.
Posted by SiatHethert Potifnut
Kemet = “Tierra Negra”
Este es el nombre con el que los egipcios llamaban a su país (Egipto es el nombre que los griegos dieron al país del Nilo).
Kemet quiere decir “Tierra Negra”, haciendo referencia al color del limo (un cieno muy nutritivo que cubría las orillas del río cuando retrocedían las aguas de la inundación). Los keméticos ortodoxos usamos el término “Kemet” en lugar de “Egipto” para mantener la tradición de llamar a esa tierra con el nombre original que tenía en la antigüedad. De “Kemet” proviene “kemético”, o sea, la persona que hoy en día continúa las tradiciones y prácticas religiosas de la cultura que se desarrolló en Kemet. Al desierto se le conocía como “deshret”, la “Tierra Roja”, en contraste con la “Tierra Negra”, el fértil Valle y Delta de Kemet.
Deshret = “Tierra Roja”
Los antiguos llamaban así al desierto que delimitaba con la tierra fértil y cultivable de Kemet. La “Tierra Roja” es el reino del dios Set, Señor de las tormentas de arena y de la aridez, en oposición a la “Tierra Negra”, el reino del dios Wesir, Señor de la vegetación y de la fertilidad del suelo.
El río era el nombre más corriente que los egipcios le daban al Río Nilo.
El Nilo, único río de Kemet, aportaba al país agua y prosperidad porque durante su crecida depositaba el fértil limo sobre las tierras de cultivo. Actualmente el río no se desborda debido a la construcción de la represa de Assuán, y el limo, tan apreciado en la antigüedad, se amontona hoy en el fondo del Lago Nasser. Es común la creencia de que el dios Hapy es el Río Nilo, este concepto es equivocado. El dios Hapy representa la crecida anual del río que trae consigo el limo fecundante (la “tierra negra”), y no se lo debe confundir con la representación del Nilo.
Shomu = “Calor” o la “Estación calurosa”
Los egipcios dividieron el año en tres estaciones bien definidas que marcaban el ritmo de la vida de los campesinos: shomu, akhet y peret. La temporada del calor intenso y de las cosechas era shomu, el período seco por excelencia que marcaba el tiempo de transición entre el crecimiento y la inundación. Actualmente durante la estación de shomu los keméticos ortodoxos “segamos” y “cosechamos” los “frutos” de nuestro trabajo. Y toda la comunidad se prepara para recibir el Año Nuevo que está marcado por la llegada de la estación de la inundación.
Akhet = “Inundación”
La inundación empezaba con el Año Nuevo. Era la estación de la “Apertura del Año” o “Wep Ronpet”. Esta estación, de naturaleza femenina, deriva su nombre de la raíz “akh” que se traduce como “útil” y “luminosa”. Por lo que “akhet” podría significar “la luminosa” o “la útil”, sentidos particularmente claros puesto que se trataba del momento maravilloso en el que las tierras eran regadas por la crecida que depositaba su fértil limo sobre los campos de cultivo. La inundación anual del Río Nilo sobre el valle continuó a lo largo de la historia egipcia hasta la construcción de las represas de Assuan en los años 1900 y 1960 respectivamente. Luego de la construcción de la segunda represa la inundación ha dejado de ser un evento natural del norte de Assuan.
Peret = “Saliendo adelante” o “Creciendo”
Esta estación, igualmente femenina, considerada como el invierno egipcio era, para el campesino, un tiempo para volver a la tierra emergente con el arado, sembrar los campos y observar como todo crecía. El verbo “peret” significa “sembrar, salir, venir”; Peret es la estación en que todo lo que ha sido plantado sube y brota de la tierra. Para los keméticos ortodoxos Peret es una estación para continuar trabajando en las metas que nos marcamos en la estación anterior (Akhet), para que éstas comiencen a dar sus frutos.
Zep-Tepi = “Tiempo Primero”
Para la Ortodoxia Kemética cada nuevo año es una repetición del “Tiempo Primero” al que llamamos “Zep-Tepi”. El Zep-Tepi es el punto en el cual el ciclo anual de creación da comienzo. La inundación era el fenómeno natural que marcaba el inicio del Zep-Tepi en el calendario egipcio.
Es un tiempo especial en el que el universo reivindica el orden de la Creación por medio de Ma’at. Al entrar en el Zep-Tepi el tiempo ya no es el tiempo “normal”. En los cinco primeros días del Zep-Tepi los keméticos celebramos los cumpleaños de los Niños de Nut: Wesir, Heru-wer, Set, Aset y Nebt-Het. Durante ese período “fuera del tiempo” pueden suceder toda clase de hechos y sucesos inusuales, sueños vívidos y momentos especiales.
El microcosmos humano imita los sucesos y fenómenos que se dan en la Creación. El hombre no escapa de la influencia de los ciclos, y cada día es para él un nuevo Zep-Tepi.
Por Siathethert Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.
DICCIONARIO KEMETICO: FÓRMULAS DE CORTESÍA.
Posted by SiatHethert Potifnut
Em hotep = “En paz”
El término “hotep” tiene muchos significados. Los keméticos ortodoxos usamos esta frase como una forma de saludo popular que quiere decir “en paz”. ¡Em hotep! es usado habitualmente en mensajes y correspondencia.
Ii-wy em hotep = “Ven en paz” o “Bienvenido” Este era uno de los saludos más populares en Kemet.
Ankh, udja, seneb = “¡Vida, prosperidad y salud!”
Son tres votos que se dirigen a la persona o la casa real, una frase similar a las usadas hoy en día como “¡Larga vida al Rey!”. Durante el Reino Nuevo esta frase se popularizó y comenzó a utilizarse como una forma de bendición que se escribía al final de las cartas. Hoy en día los keméticos ortodoxos utilizamos estas palabras de ambas maneras, en referencia a nuestra Nisut, usando para este caso la abreviación AUS, y para finalizar un texto o correspondencia. De esta forma plasmamos en el papel tres cualidades indispensables para vivir bien: ¡vida, prosperidad y salud!, ¡ankh, udja, seneb!
Este término engloba varios gestos posturales que acompañan el culto. Un ejemplo de “henu” es la oración gestual en la que se realizan movimientos rituales de los brazos y el cuerpo delante del altar. Los gestos henu son una manera de usar nuestro cuerpo físico como un agradecimiento a Dios.
Nekhet = “¡Victoria!”
Este término se usa hoy en día como una exclamación de triunfo en momentos de celebración y congratulación, al igual que las palabras ¡bravo! o ¡felicitaciones! Nekhtet es también utilizado como una letanía dentro de la Ortodoxia Kemética.
Senebty = “Ve con salud”
Esta palabra proviene de “seneb”, “en buena salud”, y los keméticos ortodoxos la pronunciamos al despedirnos. Detrás de este adiós egipcio hay un deseo implícito de abundante salud y bienestar para los demás.
Hotep hena merut = “Paz y amor”
El lenguaje y la expresión son muy importantes para la Ortodoxia Kemética. Según nuestras creencias las palabras son extremadamente poderosas y deben usarse con responsabilidad. Las palabras conllevan una vibración, un tono, una energía que, al ser proyectadas mediante la voz, inciden en forma positiva o negativa en la creación. Mediante el discurso podemos tanto construir como destruir la obra de Dios.
La oración “hotep hena merut” incluye dos conceptos positivos. La palabra “hotep” designa el altar y la mesa de ofrendas, evocando las sensaciones que se experimentan al estar delante del altar: paz, serenidad, conformidad, plenitud y calma. “Merut” se traduce como “amor”, pero no se trata del aspecto afectivo y sentimental del amor, sino más bien de su energía fecunda,
constructiva, duradera y profunda.
El término “hena” quiere decir “junto con” y mantiene unidos los conceptos anteriores de paz y amor.
Ir heru nefer = “Hacer un día feliz”
Esta es una expresión corriente muy querida por los egipcios. Da a entender que se ha tenido un día a la vez bueno, hermoso y afortunado, en el que cada acto ha ocupado el lugar exacto que le corresponde. Quien “hace un día feliz” permite el devenir de Ma’at y no interrumpe o impide su acción en el mundo.
Por Siathethert Shemsu de la Ortodoxia Kemetica.
HEKA, LA ANTIGUA MAGIA EGIPCIA.
Posted by SiatHethert Potifnut ¿Qué es “heka”?
La palabra “heka” encierra varios significados. Vamos a traducirla como “magia religiosa” y a entenderla como una fuerza de origen divino, emanación del dios Ra. Se trata también de una forma especializada y ritualizada de oración, y si escribimos Heka con mayúscula nos estaremos refiriendo al dios que personifica este poder divino.
¿Para qué sirve el heka?
Los antiguos dicen que el heka es un regalo divino, porque en un principio fue Netjer (Dios) quien dio la magia a los seres humanos para que la utilicen en la prevención de dificultades, o para la protección de todo tipo. En un texto antiguo leemos de la boca del Creador: “Yo cedí el heka a la humanidad en ma’at para que puedan protegerse a sí mismos contra lo que pueda suceder.”
¿Cómo funciona?
Heka literalmente quiere decir “hablando con autoridad”. El trabajo mágico se basa en una combinación de palabras habladas y acciones. Las palabras son sagradas. Como todas las cosas que hacemos afectan a la Creación, y tiene un impacto tangible allí. Cualquier persona a la que alguna vez le hayan roto el corazón a través de palabras, sabe que el discurso puede algunas veces doler más que un golpe; del mismo modo, las palabras también pueden hacernos fuertes y empujarnos a ser mejores de lo que somos.
En su forma más simple, heka puede ser una oración para lograr un efecto particular en el mundo invisible o en la vida de uno mismo. Las oraciones pueden complementarse con objetos para fortalecer el efecto del heka. La “magia comprensiva” es una práctica común en muchas
religiones africanas tradicionalistas como la kemética (no hay que olvidar que la egipcia fue una civilización africana) y otras indígenas alrededor del mundo, y se refiere a escribir el heka sobre objetos que sirven de vehículo al heka (por ejemplo, escribir un heka sanador sobre la comida que luego ingiere el paciente). Una forma común de heka utilizado tanto ayer como hoy, es encerrarlo en objetos naturales o artificiales para ser usados como amuletos y talismanes.
¿Por qué funciona el heka?
Simplemente porque usamos una conjunción de tres fuerzas provenientes de Dios en cada heka. Estas tres fuerzas son “sia”, “hu” y finalmente ”heka”. Los egipcios llamaban “sia” a la percepción y sabiduría divinas. En el ser humano esta percepción se localiza en el centro energético del corazón, o chakra cardíaco según la tradición del Yoga, y le permite acceder a la sabiduría (que no se debe confundir con conocimiento). Los egipcios diferenciaron el órgano cardíaco “hat” del “ib”, el soporte del Yo Crístico o Llama Trina.
Los egipcios nos hablan de que existen dos inteligencias en el ser humano: una es la cerebral que deduce a partir de la comparación. Necesita de la dualidad para comprender y siempre juzga la realidad. En esta inteligencia se guarda el conocimiento. La inteligencia del corazón -o ib-, es un aspecto que permite ir más allá de la limitación animal y que constituye la característica necesaria del hombre humano que se dirige hacia el hombre divino. Afirma lo que el cerebro no puede comprender, nos muestra el acto sagrado, nos permite ser la cosa en la cosa: crecer con la planta, volar con el pájaro, devenir espacio cúbico con el cubo. (1) Esta inteligencia que recién ahora la ciencia comienza a descubrir (el “cerebro del corazón”), no utiliza la comparación y, como resultado, no juzga la realidad. Vive en comunión con lo divino porque de lo divino deviene, y reconoce que no existe la separatividad en la Creación; así como tampoco la ilusión de la dualidad. La inteligencia del corazón guarda la sabiduría que manifiesta mediante la intuición -bien llamada “corazonada”- entendiendo ésta como el conocimiento de aquello que el cerebro no ha clasificado todavía en “saber”. Sia es entonces esta percepción intuitiva y la sabiduría que ella concede. Es también el dios que la encarna y en este caso se escribe con mayúscula.
El término “hu”, la segunda de las fuerzas, se traduce como el “verbo divino” y su poder de creación. Los egipcios enseñan que los deseos y sentimientos que brotan del corazón-ib se manifiestan en la existencia del orador al ser proferidos por su lengua. El dios Ptah creó el mundo de esa manera, la teología explica que todo lo que deseó su corazón se materializó gracias a su verbo mágico que fuera emitido por su lengua (“nes”). Es el verbo entonces el verdadero artífice de la realidad en la que vivimos inmersos. Los sabios egipcios recomiendan “no separar el corazón de la lengua”, lo que vendría a ser algo así como “piensa antes de hablar, las palabras son poderosas”. Resumiendo, las palabras habladas o “sentidas” o sea, pensadas, tienen un impacto en la creación. Hu, la fuerza creadora, nos responsabiliza por crear la realidad en la que vivimos, y nos enseña que las palabras tienen la fuerza necesaria tanto para construir como para destruir.
Heka es la fuerza que nace de la percepción del corazón (sia) y se manifiesta en el verbo mediante la voz (hu). O sea, la “magia” se siente “en el corazón” y luego se expresa de forma oral. ¿Por qué la palabra es poderosa? Como vimos la palabra transmite lo que “el corazón ha pensado” y construye la realidad deseada. Esto es así porque la palabra (o “medet” en egipcio) contiene “akh”, término que significa tanto “útil” como “luminoso”, puesto que el verbo consiste en vibración luminosa que proporciona al hombre un poder útil que puede guiarlo a la sabiduría si lo utiliza correctamente.
¿Quiénes pueden practicar heka?
Todos practicamos heka en mayor o menor grado, porque todas las oraciones, bendiciones o palabras pronunciadas con un fin específico se consideran heka. Cualquier persona puede practicar la magia egipcia a escala ínfima y acudir al poder de las palabras para solucionar pequeños problemas cotidianos. Los sabios egipcios consideran el discurso como una herramienta para la superación personal. El discurso, el vocabulario y la forma de hablar dejan en evidencia el nivel de conciencia y evolución que el orador ha alcanzado. El egipcio culto cuidaba la forma en que se expresaba, creando discursos útiles y provechosos para la
comunidad. Los ignorantes en cambio se reconocían fácilmente por sus discursos vacíos, destructivos y hasta agresivos. Los textos sapienciales conocidos como “sebayt”, ponen énfasis en este tema y en la importancia de la “palabra dicha” y el “discurso productivo”, y advierten de los efectos devastadores de los “discursos torcidos” y de quienes los detentan.
Estas advertencias están dirigidas a los magos, los “hekau” o “hekay”, toda la “gente que practica heka”, porque ellos modifican la realidad según sus deseos. En la antigüedad practicar heka era un ejercicio que requería de mucha preparación. Practicar un ritual heka requiere responsabilidad, no se debe olvidar que estos rituales impactan en la Creación y en quienes los realizan. Que el impacto sea positivo o negativo depende del mago. La magia egipcia no discrimina, no existen rituales de magia negra o blanca, estos “colores” están en el corazón-conciencia del mago tiñendo sus deseos y, por lo tanto, toda su magia heka.
La realidad no es sólo la que vemos, es también lo que no vemos. Al realizar heka se está en posesión de una fuerza de origen divino y para aprender a usarla hay que saber controlarla. Para lograrlo el primer paso es la introspección. Cada deidad ocupa el lugar que le corresponde para realizar dos acciones de suma importancia para el Creador: mantener el correcto orden del universo y detener al No Creado. Una acción es reflejo de la otra, y su resultado es el equilibrio. Esta necesidad divina se manifiesta también en el ser humano de calidad (como es arriba es abajo), que se preocupa por no alterar a la diosa Ma’at y vela por que sus pensamientos-sentimientos reflejen su propio orden interno. Todo mago también debería ocuparse de que su magia heka sea un instrumento que facilite el buen fluir de las energías, en lugar de trabarlas y bloquearlas. Los obstáculos a los que el mago se enfrenta se conocen como los “Enemigos del dios Heka” y de la misma diosa Ma’at. Antes de iniciarse en las enseñanzas mágicas se debe purificar el corazón.
El sabio Ptahhotep, en su Máxima 43 de la Palabra Justa, nos dice al respecto: “Ten cuidado de romper las trabas que hay en ti [...]“, permitiendo así la buena circulación de la energía del ka (encarnación de la conciencia) y de la palabra, y devolviendo al corazón el poder de percibir lo divino. ¿Cuáles son las trabas de las que nos habla Ptahhotep? Se trata de las tres manifestaciones del No Creado conocidas por sus nombres egipcios: “gereg”, la mentira y falsedad; “binet”, la violencia y energía fuera de control; e “isfet” el mal y la injusticia. Los hechos del No Creado consiguen romper el delicado equilibrio de Ma’at (lo opuesto a isfet), y se expresan en el mundo a través de su discurso (gereg) y sus acciones (binet). El ser humano es el vehículo que permite al No Creado progresar en su intento de devolver la Creación a su punto anterior al inicio, devolviéndola al caos primigenio. Los Enemigos del dios Heka se reconocen en los diversos pensamientos que surgen de viles sentimientos humanos como la culpa, el miedo, la ira, el odio, la envidia, el orgullo, la desesperación y tantos otros que no hacen más que mantener el sufrimiento y desconectan al hombre de la fuente divina y de su sabiduría interior. Esta desconexión del hombre con su ib imposibilita que florezca un solo sentimiento de felicidad y lo separa de su Creador y del amor de Netjer.
El heka de purificación personal que transcribo a continuación es un rito creado por Su Santidad la Nisut Hekatawy (AUS), Tamara L. Siuda, en el espíritu de la tradición antigua (realmente no es un documento antiguo); y forma parte de las festividades keméticas del Día de las Purificaciones. Este texto es una parte del ritual original para ser realizado cuando uno quiera y lo sienta necesario.
Encienda una lámpara o vela y deje el resto de la habitación en penumbras. Se debe tener a mano los utensilios que se utilizarán durante el heka. Estos son: 2 recipientes para líquido y 1 vaso conteniendo agua fresca para las libaciones, una hoja de papel, lápiz o lapicera. Tener en cuenta que para llevar a cabo un ritual de purificación tanto el lugar donde se realiza como el oficiante deben estar físicamente limpios.
Tome el vaso con agua y recite la fórmula de libación vertiendo agua en el recipiente luego de cada una de las cuatro estrofas:
2. Ofrezco agua fresca para Wepwawet, cuyo brazo es fuerte y cuyos pies no se detienen en el camino.
3. Ofrezco agua fresca para los Sebau, mis maestros, cuya sabiduría siempre me enriquece. 4. Ofrezco agua fresca para Ma’at, y que Ella siempre pueda vivir conmigo y fortalezca mi ka. Haga henu ante la luz del altar y el recipiente de agua como si ambos fueran la propia Ma’at. Recitar: “Pueda Ma’at estar conmigo cada día, y pueda yo ser puro en mi interior y exterior. Pueda el agua de la vida, el agua de la pureza, lavar todas las impurezas de mi espíritu y mi cuerpo.”
Beba un sorbo del agua del recipiente, enjuáguese la boca y escupa el agua en una pileta o en el otro recipiente para este propósito. No escupa el agua en el vaso, el recipiente o en los utensilios del altar. Ahora, tome nota de cualquier impureza o isfet que observe en su vida y desee liberarse mediante este heka de purificación. Este puede ser un proceso difícil; haga un esfuerzo para no sentirse disgustado con estas cosas que está poniendo fuera y en el mundo creado, y dejándolas ir para impedir que retornen con más fuerza. Cuando termine de anotarlas en la hoja nueva de papel pliéguela y póngala debajo del recipiente de las purificaciones.
Coloque la mano derecha dentro del recipiente, introduciendo los dedos en el agua. Observe el poder de la purificación de Ma’at en este momento, y con los dedos húmedos toque su lengua y entonces diga: “Puedan mi boca liberarse de isfet”.
Moje los dedos en el agua nuevamente y páselos por su frente frotando y diga: “Puedan mis pensamientos liberarse de isfet”.
Moje los dedos y toque su pecho diciendo: “Pueda mi corazón liberarse de isfet”. Sienta que estas impurezas son como manchas de un vestido que se va lavando al recitar las palabras de los ancestros, que auxilian en las purificaciones: “¡Es puro, es puro, es puro, es puro! Mi pureza es la pureza de la Gran Divinidad de la Creación. Pueda entrar en estado de pureza, pueda avanzar en alabanza desde la Casa de Netjer.”
Agradecer a Netjer por Su presencia y asistencia durante el ritual. Realizar henu y “retirar el pie”. Finalizar el ritual apagando la vela. La hoja de papel debe quemarse y el agua utilizarse por ejemplo, para regar las plantas (no desechar el agua).
No hay límite a la frecuencia de uso de este heka, sin embargo confíe en Netjer para purificarse, y si ya ha anotado impurezas en su papel, permítale a éstas marcharse y nunca vuelva a escribirlas. No permita que este ritual se vuelva un refuerzo psicológico para los sentimientos de autocrítica, ya que pierde el propósito para el que fue creado. Una vez purificado el proceso comienza. Permítale a Netjer hacer Su trabajo y confíe en que lo logrará, aun cuando no sienta que está obteniendo resultados al momento.
SiatHethert. Shemsu de House of Netjer Notas:
1. Schwaller de Lubicz “Esoterismo y Simbolismo”.
Para más información sobre diferentes tipos de heka, oraciones y rituales consultar el libro de la Nisut Hekatawy (AUS) Tamara L. Siuda, “The Ancient Egyptian Prayerbook” visite el siguiente link: http://www.egyptianprayers.com/
CREENCIAS FUNERARIAS EGIPCIAS DE AYER Y HOY
Posted by SiatHethert Potifnut
El siguiente artículo es un ping pong de preguntas y respuestas sobre nuestras modernas preocupaciones por las creencias funerarias egipcias. Como keméticos del siglo XXI podemos
tener muchas dudas al respecto y en esta oportunidad un sacerdote de la Ortodoxia Kemética nos brinda las respuestas.
Pregunta: ¿Cuáles son las creencias keméticas con respecto a las almas de los difuntos?
Respuesta: Hay sugerencias de la vida después de la muerte tan antiguas como los Textos de las Pirámides: “Que me levante cada día como Ra en su horizonte”, por ejemplo. Pero depende de lo que el muerto desee. Algunos lo hacen y otros no.
Nosotros creemos que los muertos nos ayudan, y que les hablamos y les damos ofrendas a cambio de su ayuda y protección. Los Akhu van entre Netjer y nosotros, vienen y van entre el mundo visible e invisible cuando lo desean. Pasar el Juicio y no ser destruidos por Ammit los equipa para hacerlo. Creemos que los Akhu que van por el Pasillo del Juicio se les dan las herramientas que necesitan para ayudar a los vivos e ir de mundo en mundo. El mundo visible y el invisible no están muy lejos uno del otro.
Pregunta: ¿Existe la creencia de la reencarnación en la fe kemética ortodoxa?
Respuesta: En general sentimos que las personas, ras morir, si desean reencarnar pueden hacerlo. No creemos como los hindúes que el karma durante la vida afecta en lo que reencarnamos.
Pregunta: Para cada equivocación existe una justificación, por lo tanto, ¿si experimentamos arrepentimiento nuestros errores pueden ser perdonados o quedan siempre en el corazón para luego ser contabilizados en el día del Juicio ante Wesir?
Respuesta: El verdadero arrepentimiento incluye enmendar nuestro error, porque no basta con arrepentirnos, de ser posible debemos trabajar en ser merecedores del perdón. Algunas ofensas pueden perdonarse.
Pregunta: ¿Cuán es el papel que juega Ammit, la Devoradora, en el Juicio de las almas?
Respuesta: Ammit devora las almas de los muertos, pero sólo aquellas que se han tornado en contra de Ma’at tan lejos que ya no pueden retornar a la rectitud. Son almas que se han alejado de Netjer y la creación. Es un camino muy largo para llegar a este punto, 99% de la gente o más nunca se deberán preocupar por eso. Abrir u corazón y mente a Isfet por tu propia voluntad te lleva ahí. Netjer sabe que la gente comete errores. Ammit es para las personas que no están cometiendo errores, sino que a propósito buscan destruir y consumir a los demás, por lo tanto son consumidos.
Pregunta: Hoy en día no contamos con toda la estructura que tenían los antiguos, y es casi imposible encontrar embalsamadores y, en caso de contar con ellos, el precio es muy alto. Cuando muere un kemético, ¿qué le ocurre al ka si no cuenta con las ofrendas que precisa, ni siquiera pintadas en las paredes de su tumba?
Respuesta: El ka puede sobrevivir sin las ofrendas con la ayuda de Netjer por el hecho de ser un Akh (espíritu bendito). Les hacemos entregas de ofrendas por respeto y por un deseo de ayudar con una contribución de sustento. Pero no hay que temer por la aniquilación del ka aunque no tenga quien le ofrende agua, que es la ofrenda más adecuada para un difunto.
Pregunta: ¿Es necesario contar con una estatua para el ka si el cuerpo desaparece? ¿Es para preocuparse o no?
Respuesta: Eventualmente el cuerpo se desintegra; con el pasar de los siglos todo se desintegra. Tener una estatua ayuda a la perpetuación, por eso nosotros mantenemos imágenes de los difuntos en el Santuario Principal de House of Netjer.
Pregunta: Existen otros objetos del antiguo ajuar funerario egipcio que hoy en día no se compran en cualquier mercado, me refiero a los ushebty (pequeñas figuras de trabajadores para utilizar en el Más Allá). ¿En House of Netjer fabrican estos objetos para uso de los difuntos?
Respuesta: No hemos tenido ocasión de fabricar esos objetos, en realidad son muy difíciles de reproducir (por su función mágica).
Pregunta: Otras cosas como el Libro de los Muertos puede ser más sencillo de conseguir en Internet, no obstante ¿sirve cualquier copia o es necesario un ritual mágico para que pueda ser utilizado por el difunto?
Respuesta: Al morir un shemsu la Casa (refiriéndose a House of Netjer) se lleva a cabo un ritual funerario que puede realizarse en el cementerio. Cuando esto no es posible se realiza una Dua para toda la comunidad. Una copia del Libro de los Muertos puede figurar en la Dua, pero las oraciones son más importantes que el texto. Se está planeando ofrecer capítulos personalizados del Libro de los Muertos para los shemsu que viajan a Occidente.
Gracias a Padineba’a, ex shemsu de la Ortodoxia Kemética, por ayudarme con la traducción de las preguntas. Lamentablemente desconozco el nombre del sacerdote que participó en la entrevista.
CELEBRANDO LOS MISTERIOS DE SOKAR-WESIR
CELEBRANDO LOS MISTERIOS DE SOKAR-WESIR
La Fiesta de Sokar-Wesir (que los griegos denominaron “Misterios de Osiris”), son los rituales y celebraciones que rodean la muerte, entierro y establecimiento de Wesir en el trono del Amenti, la tierra del Oeste donde moran los difuntos. Esta fiesta se celebraba hacia el final de la estación de Akhet –Inundación- en el cuarto mes o Ka-her-ka, para restaurar la fertilidadde la tierra y la de las personas que están comenzando a sembrar.
La Fiesta de Sokar-Wesir era la más solemne de todas las antigüas fiestas egipcias, y seguramente una de las más pintorescas ya que los “misterios” de Sokar-Wesir le permitían a cada egipcio comprender tanto el ciclo de la vida, como su propia inmortalidad. Hoy en día los keméticos ortodoxos continuamos con la tradición de celebrar los Misterios de Sokar-Wesir preparándole un altar especial, acompañando sus rituales funerarios y honrando su llegada a la tierra del Amenti.
GENERALIDADES SOBRE WESIR.
Wesir es el primogénito de Geb y de Nut, hermano y esposo de Aset. También hermano de Nebt-Het, Heru-wer y Set.
Se le representa como un hombre envuelto en un sudario del que sólo salen las manos que sujetan los cetros de poder. Sobre la cabeza lleva una corona troncocónica franqueada por dos plumas a cuya base se añaden, en el Reino Nuevo, dos úreos, disco solar y dos cuernos de carnero horizontales y retorcidos (llamada corona Atef). Tiene la piel pintada de verde o negro como símbolo de renacimiento. Su primera iconografía queda establecida en la dinastía V pese a que en este momento no tiene la apariencia momiforme que adquiere tras el Reino Antiguo. Se relacionó con un árbol cuya identificación es difícil. Algunos autores creen que es un sauce, mientras que otros lo vinculan con el tamarisco. Excepcionalmente se manifiesta en un pez. Así lo encontramos tendido en una cama en el momento de ser momificado por Yinepu. El pez se usó, en este caso, como alegoría de la inmortalidad y de la metamorfosis, encarnado en los peces Abdju e Inet. Su emblema sagrado es llamado el “Pilar Djed“.
En los comienzos era una deidad manifestada en la vegetación, jefe del mundo ctónico y soberano del Más Allá. Desde el Reino Antiguo se funde con Ra en los textos funerarios, aunque conserva su propia individualidad. Todo esto forma un complejo juego mitológico ya que Wesir y Ra son dos deidades completamente distintas en muchos aspectos. En la ciudad de Heracleópolis Magna, Wesir representa al Sol difunto y se le denomina “Wesir Nar-ef“.
Wesir, junto a su esposa Aset y su hermano Set, protagonizó una leyenda esencialmente humana, llena de traiciones y venganzas recogida en los Textos de las Pirámides. Mucho más tarde, esta tradición se complementa con otra mucho más conmovedora que será recopilada por Plutarco de Caeronea en su tratado “De Iside et Osiride” (alrededor del 120 a.C) que constituye una fuente que ha de ser interpretada con precaución. A pesar de sus fallos y de introducir muchas ideas no egipcias, este pequeño estudio da una información valiosa, en tanto que otros textos grecorromanos contienen sólo fragmentos de verdad (1).
Wesir es una deidad de la vegetación que muere en la estación más seca y renace tras la retirada de las aguas de la crecida. Su mito refleja un fenómeno natural: el nacimiento,
desarrollo y muerte de las plantas.
Pero revisemos un poco más esta cuestión. Al llegar cierto período del año la tierra de Kemet quedaba cubierta por la inundación del río, entendiéndose que sobrevenía el “caos”, que devolvía a la situación acaecida en el comienzo de los tiempos o Zep-Tepi. Mitológicamente los fieles del dios interpretaban que Set, dios caótico del desierto, había desestabilizado el orden y vencido al valle fértil, cuyo representante es Wesir. La zona fecunda quedaba inmersa bajo las aguas para renacer más tarde cuando la inundación se retiraba. Todas estas claves son básicas para entender lo que acontecía después. El nacimiento de las cosechas se vinculaba al momento en el que Aset había resucitado a su esposo haciendo retornar el “orden” establecido.
De este modo tenemos un desarrollo cíclico que podemos representar de la siguiente manera: Llegada de la inundación –> Advenimiento del caos, muerte de Wesir.
Retirada de las aguas –> Nacimiento del mundo, Ma’at. Nacimiento de las plantas –> Resurrección de Wesir.
Wesir es el Soberano del Amenti y como tal es quien preside la escena del juicio del fallecido (conocido también como psicostasis negativa), punto culminante y vital en el deambular del difunto por la Duat. Es Wesir quien determina si el difunto es merecedor de alcanzar o no la vida inmortal destinada a los puros de corazón. En el juicio se pesa simbólicamente el corazón “ib” (sede de la voluntad y la memoria) en una balanza, cuyo contrapeso era la diosa de la justicia y de la verdad, Ma’at.
Wesir es, junto a su esposa Aset, la personificación del principio histórico y del orden político de Kemet; es por excelencia el legitimador de los Dos Países y representa todos los aspectos beneficiosos del amor familiar.
Él no es tan sólo un dios de la vegetación, es también la imagen del valle fértil del Nilo y de las buenas crecidas, la fuerza del renacimiento que sigue al desorden. Lleva el epíteto de Un-Nefer, que significa “El que se mantiene Perfecto” que lo caracteriza como la principal y más benéfica de todas las deidades, y que llega a ser su nombre en Época Tardía. También se le conoce como “Neb-er-Zer“, o “Señor de todas las cosas” ya que no hay casi ninguna parte de la naturaleza cambiante en la que no pueda encontrarse a Wesir.
LA CELEBRACIÓN DÍA A DÍA
- Día 24 del cuarto mes de la estación de Akhet -inundación-: comienzan los Misterios con una celebración llamada “Defender a Wesir de Set”. El pueblo acudía en romería a Abdju (la ciudad santa de Abidos) para presenciar una representación de la lucha entre Set y Wesir. Esta era llevada a cabo por los sacerdotes en los patios del templo, y el pueblo la representaba luchando en las calles y golpeándose con palos.
- Día 25 del cuarto mes de Akhet: se celebraba la “Noche de la Muerte”. Wesir fue asesinado por Set y su cuerpo abandonado a orillas del río. Sus hermanas Aset y Nebt-Het, representadas por dos sacerdotisas jóvenes, buscan a Wesir por toda la ciudad. Se les unían las mujeres que habían viajado hasta Abdju en peregrinación, y así llegaban hasta la ribera del río donde encontraban una estatua tamaño natural del dios asesinado. Allí las diosas recitaban un poema de luto conocido como: “El lamento de Aset y Nebt-Het”.
- Día 26 del cuarto mes de Akhet: prosiguen los Misterios con la “Lamentación”. En este día se hacían rituales para proteger el doble país de Kemet y a todas las personas benditas por Wesir. Este ritual se llamaba “Destruyendo al Asno y la Serpiente”, manifestaciones del los peligros de Apep el Increado, y lo realizaba el Rey y los sacerdotes a puerta cerrada.
- Día 27 del cuarto mes de Akhet: se celebraba la “Vigilia Nocturna” marcada por las presentaciones, oraciones y lecturas delante de la imagen de Wesir hechas por el Rey, los sacerdotes y sacerdotisas que representaban a los diferentes personajes del mito.
- Día 28 del cuarto mes de Akhet: se conmemoraba el triunfo de Wesir sobre las fuerzas de la destrucción y su llegada al Amenti como Sokar-Wesir con el gran banquete conocido como la “Celebración de comida en el Altar”. También se realizaban libaciones de agua fresca en honor a Sokar-Wesir en los altares domésticos.
- Día 29 del cuarto mes de Akhet: se “Eleva el Djed”, símbolo de la integridad y estabilidad wesiríaca. Como en este día Sokar-Wesir se convierte en el primer occidental, se honra a todos los Akhu (difuntos benditos) porque, gracias a Él, pueden continuar existiendo después de la muerte.
OFRENDAS PARA LA FESTIVIDAD
A Sokar-Wesir se le puede ofrecer carne bovina, cerveza, panes, lodo negro (a veces lodo o tierra negra sembrada con brotes, para representar la continuidad de vida en la muerte); instrumentos de cultivo como la azada, trigo y plantas.
Está prohibido ofrecerle carne de cerdo, pescado o arena por considerarse ofrendas impuras. LAS LAMENTACIONES DE ASET Y NEBT-HET (2)
“Cantemos a la muerte de Wesir, lloremos su cabeza caída,
La luz ha abandonado al mundo, el mundo es ahora gris.
A través de los cielos estrellados vuela una trama de oscuridad,
Y Aset llora la partida de Wesir.
¡Derramen sus lagrimas, estrellas, fuegos y ríos!
¡Lloren niños del Nilo porque su Señor ha muerto!
Pisamos suavemente con nuestros pasos tambaleantes
El Santuario de las Siete Naves.
Llamamos despacio al muerto que aun vive: ‘¡Regresa Wesir de Tu reino helado!
¡Regresa a quienes te adoramos!’
Con la corte divina recorremos el Santuario de las Siete Naves,
Mientras los ecos, desde las paredes del templo,
Repiten el largo lamento,
Y se percibe el sonido del dolor a lo largo de las habitaciones,
Donde las hermanas Aset y Nebt-Het, Una en brazos de otra, lloran su sueño eterno.
Pisamos suavemente con nuestros pasos tambaleantes
El Santuario de las Siete Naves.
Llamamos despacio al muerto que aun vive: ‘¡Regresa Wesir de Tu reino helado!
¡Regresa a quienes te adoramos!’ Morador del Oeste, amante y Señor, ¡Tu amor, tu hermana Aset te suplica que
regreses!
Ven de tu oscuro aposento, Tú, Señor del Sol, Tu morada sombría está en lo profundo bajo la
espuma.
Con las alas cansadas, a través de todo el firmamento,
Por los horrorosos caminos del infierno, te busco cerca y lejos;
De estrella en estrella,
En la morada del Amenti entre los muertos. Te busco en las alturas y en las profundidades,
En las tierras y los cielos…
¡Levántate de entre los muertos y vive! ¡Señor Wesir, levántate!”
HIMNO A WESIR
(de la XVIII Dinastía, traduccion de Parkinson) “¡Homenaje a ti, oh Wesir,
‘El que está al frente de los Occidentales’ (Khentamentiu) En este bondadoso día en que te apareces!
Puedas estar complacido conmigo en este día; Puedas alejar mis obstáculos;
Puedas oír cuando te llamo;
Puedas acudir cuando te hablo, en este hermoso día.” LIBACIÓN PARA DEDICARLE A WESIR
EN EL ÚLTIMO DÍA DE LA FESTIVIDAD (adaptado de los Textos de las Pirámides 101)
“Esta libación es para ti, Wesir. Esta libación es para ti,
Avanzando ante tu hijo, avanzando ante Heru. He venido y te he traído el Ojo de Heru, Para que tu corazón se refresque con Él. Lo he puesto ante ti, bajo tus sandalias, Te he presentado el líquido que llega para ti”. <verter agua en un recipiente en honor a Wesir>
NOTAS
1. La historia original de la muerte de Wesir, en la que Él se ahoga en lugar de ser despedazado, aparece en el Reino Antiguo. Esta versión se popularizó a lo largo de la historia egipcia. La versión en que Set corta a Wesir en pedazos aparece por vez primera en los textos de Plutarco (alrededor 120 a.C.), quien no nombra la fuente original. Por lo que se considera que esta versión se origina después de la ocupación griega, a fines del Período Tardío (cuando la cultura egipcia ya no es la original). Muchos templos ptolemaicos utilizaron este mito como legitimación, como excusa, para que se edificaran donde supuestamente se había recuperado una de las partes del cuerpo de Wesir.
2. El texto original fue traducido al alemán a fines del siglo XIX, y poco después apareció la versión inglesa de dicho texto en una obra del folclorista y hombre de letras Andrew Lang (1844-1912), quien realiza una traducción más libre. Se puede considerar que la versión original debió ser escrita durante la época de la construcción del templo de Seti I en Abidos, o inmediatamente después, ya que hace referencia al “Santuario de las Siete Naves” que se encuentra en dicho templo.
HEKA PARA LA PROSPERIDAD
Posted by SiatHethert Potifnut
Escrito por Padineba’a.
A menudo en la Ortodoxia Kemética nos saludamos diciendo “Ankh, Udja, Seneb”, y no pensamos acerca del significado de estas palabras, aunque estemos familiarizados con lo que quieren decir. Bien, la traducción es: vida, prosperidad y salud. Usamos este saludo porque la prosperidad la abundancia y la vida sana son entendidos por Netjer como dones y una bendición para que disfrutemos y compartamos. Heka es lo mismo que la magia. En Kemet, la magia toma mayormente la forma de fórmulas verbales y amuletos para atraer los resultados que deseamos. Estas fórmulas verbales son también llamadas heka. Los practicantes de la magia son llamados hekau. En el Antiguo Egipto las personas usaban heka para atraer situaciones favorables y de este modo la usamos hoy en día. Heka puede ser cualquier cosa, una oración, una afirmación, una visualización, o una simple declaración de lo que queremos. En este artículo, trataré de explicar heka, o la magia, en un lenguaje que todos podamos entender.
Algunas Palabras acerca de la Magia. Tres cosas explican cómo trabaja la magia:
el poder creativo de los pensamientos (Sia) el poder creativo de las palabras (Hu)
el poder creativo de la acción guiada por Ma’at (Heka, que trae nuestras ideas para que den fruto)
Heka es el poder detrás de la palabra hablada, mientras que Hu es simplemente la Palabra dicha con autoridad -es interesante notar que la Palabra dicha con autoridad es un Nombre de Dios en la religión kemética-. Juntos, Sia (sabiduría), Hu (declaración de poder), y Heka (poder mágico) son niños de Ra, nacidos de la sangre de su pene en un acto de auto castración, indicando que Él les daba nacimiento por medio del sacrificio de su virilidad, y afirmando así su aspecto Netjeret o poder femenino. Continúo de lleno en el estudio del significado y las implicaciones de este mito, pero básicamente esos tres Nombres de Netjer -Sia, Hu y Heka- vienen de Ra, y son parte de los símbolos de la trinidad de fertilidad, creatividad y poder mágico, los cuales son puestos en uso en ese proceso de creación. Entre esos tres Nombres sólo Heka tuvo su propio culto y sacerdocio. Los otros dos eran más bien vistos como poderes de Dios o sus atributos. De esto podemos decir que, en la actualidad, cuando ejecutamos heka, estamos utilizando la reserva infinita del poder de Dios, la cual ÉL COMPARTE CON SU CREACIÓN, como un mandamiento para que logremos nuestras metas -nosotros le permitimos a Ra crear a través nuestro-. Así es como la creación procesa lo que conocemos como palabras heka. Una acotación a la moraleja: si estás familiarizado con el mito de Sekhmet, también sabrás que Ra destruye a los enemigos de Ma’at, por consiguiente, si usamos su poder para crear algo, esto debe ser avalado por Ma’at. Él o la que transgreda Ma’at, será vigilado por la ira del Ra bajo la forma de su Ojo Divino. Lo que te sugiero es buscar la protección del Ojo de Ra invocándolo como un Aliado Mágico.
Lo que esos tres Nombres significan en la práctica de heka es el verdadero conocimiento (he visto Sia traducido como la mente, o el conocimiento) y en magia un encantamiento correcto debe ir acompañado de una acción correcta. Somos seres poderosos, y podemos manifestar cualquier cosa en mera existencia al pronunciar unas pocas palabras, siendo guiados por nuestras visiones. Las palabras construyen la realidad. Ellas envían ideas hacia el mundo para
materializarlas dentro de la realidad. Ellas hacen nuestros pensamientos firmes y sólidos, y son cruciales en el proceso mágico creativo. La pasión y el sentimiento que depositamos en heka fortalecen la magia.
La Magia es un proceso y un creador. La terminación de la palabra mágica, o del proceso de creación, requiere tiempo, al igual que sembrar semillas en un campo requiere atención, dedicación, cuidado, nutrición y paciencia antes de que pueda producir frutos. La vegetación crece y se desarrolla a su debido tiempo. De la misma Manera el trabajo mágico se desarrolla a su debido tiempo. También necesita ser ocultado o protegido. Como un cuerpo que se desarrolla dentro del útero; esto también es mágico. Es mejor, cuando la magia se ha ejecutado, que los detalles del trabajo mágico se guarden de manera confidencial. El trabajo mágico debe ser individual y personal, especialmente durante sus diferentes fases para que la energía no se disperse y se pierda, y para que las energías opuestas no estorben el trabajo que estamos realizando. La concentración y la privacidad son cruciales.
Si vamos a embarcarnos en una travesía mágica kemética, el primer paso es dirigirnos a lo que está en la raíz de nuestros pensamientos y palabras que construyen nuestra realidad: nuestro sistema más básico de creencias.
DEBEMOS dirigirnos a la raíz de nuestro sistema de creencias ante de comenzar a trabajar con magia. La mayoría de nosotros tiene obstrucciones de energía que impiden la creación d nuevas y prósperas realidades. Éstas pueden tomar la forma de culpa por disfrutar de una vida abundante, falta de fe en nosotros, falta de fe y confianza en Netjer (Dios), carecimiento de suficiente fuerza de voluntad, desconocimiento para usar nuestro regalo de fuerza de voluntad o de cómo canalizar nuestras energías eficazmente.
Podemos habernos creado un conjunto de limitaciones, una prisión de ideas que nosotros consideramos como “nuestra realidad”. Debemos comenzar deshaciendo éstos y otros obstáculos de energía que nosotros mismos hemos creado.
Como Shemsu de Netjer, nuestro camino requiere que desarrollemos fuerza de voluntad, y que nos familiaricemos con el proceso creativo que conocemos como heka o magia para que, bajo la guía de nuestro padre divino Netjer, podamos CREAR una hermosa realidad que nuestro Padre divino quiere producir como ma’at en el mundo. Personalmente creo que la comprensión de cómo heka trabaja y el uso de esta sabiduría sagrada es esencial para nuestro crecimiento en el camino de Shemsu, y, en cuanto no aprendamos y usemos estos principios, continuaremos creando “monstruos” y trayéndolos al mundo en forma de guerra, conflicto miedo, fracaso, ansiedad, y una actitud de perdedor, simplemente debido a la falta de conocimiento de cómo nuestros pensamientos son creativos. Si estamos por volvernos Shemsu espiritualmente maduros, debemos aprender heka y debemos usarlo, para traer la mundo un hermoso destino junto a los inigualables dones que nuestro divino Padre Netjer quiere producir como ma’at para alimentar a un mundo necesitado, que a menudo está en caos. Recuerda que siempre estamos en el proceso de crear nuestros mundos. Estamos siempre en el proceso de transformación: recuerda a Khepera.
Los Enemigos de Heka
Los Enemigos de Heka son los pensamientos y creencias que impiden nuestro trabajo mágico haciéndonos creer que no podemos crear la realidad, que no somos merecedores de una vida próspera, feliz y satisfactoria. Estas formas de pensamientos se fijan unas a otras para formar un complejo (como un complejo de inferioridad) que incluye lo miedos irracionales, desesperación, e ideas negativas y creencias que los fortalecen. De los Enemigos de Heka se puede decir que “viven dentro de nosotros”, todos juntos alimentando nuestro ego más bajo y nublando los dones y la gloria de nuestro Ego más Alto, que es más cercano a nuestro divino Padre Netjer. Ellos son los Enemigos internos, y una buena metáfora para ellos es: parásitos; ellos dependen de nosotros para su existencia, y nosotros les PERMITIMOS existir dentro de nosotros, pero ellos pueden ser “tratados” y aniquilados con las afirmaciones heka.