Aprendiendo del Zohar

Aprendiendo del Zohar

Parte 2

Rabí Michael-ben-Pesach

Verkabbala Uitgevers

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© Uitgeverij Verkabbala Uitgevers, octubre de 2005 Primera edición

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ISBN-10: 978-90-78125-01-3

Solo escuche, trate de hacerse receptivo y no piense: ‘¿qué es lo que entiendo de esto?’. Todo llega a su tiempo. Uno tiene que experimentarlo. La Cabalá, lo espiritual, no puede ser

entendido. ¡Experiméntelo! Y si lo experimenta, lo entenderá. En lo espiritual no puede contar con la comprensión. Tiene que contar con lo que experimenta. ¡Que es lo que le proporciona Luz! Y como efecto secundario, llegará a entender. Mientras que en nuestro mundo primero tratamos de aprehenderlo con nuestra mente. Esto es imposible en lo espiritual.

Empezamos con el Zohar, con el comentario de HaSulam. El Zohar no es difícil. Lo espiritual no es difícil. Su propia resistencia hace que sea difícil, su mente quiere dirigir. Ese es el problema. Si aprende a hacerse receptivo a lo espiritual, a no querer ser el jefe, a no pretender tenerlo bajo control, entonces lo experimentará. Sea receptivo a la Luz. La información espiritual no puede entenderse con la mente. Hágase receptivo y va a entenderlo. Usted no tiene un reservorio y sin embargo empieza a experimentarlo.

En la última lección dijimos que la primera fase de la recepción de Nukva es que ella refleja sus cinco gvurot y recibe allí cinco jasadim de Z'A, cinco Luces de Misericordia y a partir de allí refleja su propio poder, el poder femenino, gvurot, dinim, rigor. El Zohar lo compara con una copa, la copa para la bendición. Si hablamos de bendición, sabemos que es el número 10.

Las Gvurot, din, rigor son reflejadas y a ellas llega la Luz Jasadim. Pero esto es solo una preparación y no el objetivo. Se dice que ésta es la brajá, bendición. Recibir la bendición es la primera etapa en la recepción de la Luz, la corrección. Luego dice:

Eso significa, el significado de esto es que la colocamos sobre cinco dedos de la mano izquierda. El Zohar traza un paralelismo entre la atracción de la bendición y la colocación de la copa en la mano izquierda. ¿Cuál es la

intención? Sabemos que la bendición se pronuncia principalmente al inicio de un día festivo, bebiendo vino. Colocamos la copa sobre cinco dedos. Nos insinúa que primero tenemos que colocar la copa en la mano izquierda. ¿Por qué? La izquierda significa gvurot, dinim. Primero la colocamos sobre los cinco dedos de la mano izquierda, gvurot. Esa es entonces la primera fase de recepción de la Luz.

Las gvurot son los cinco dedos de la mano izquierda, el elemento femenino del Sistema Operativo del Universo. Debido a que ella refleja cinco gvurot, llegan allí cinco jasadim, cinco Luces de Misericordia. Nukva es endulzada por esto. Su severidad se hace menos pesada, porque Jasadim está ahora dentro de la severidad. Esta es la primera fase. Por lo tanto, sostenga la copa en primer lugar con su mano izquierda. Hemos dicho que Nukva primero tiene cinco hojas duras y que luego tiene el poder suficiente como para reflejar a través de sus gvurot y la Luz de Jasadim puede entrar. A esto se lo denomina en el lenguaje de las sensaciones, o de la Torá ‘recibir la bendición’. A esto lo llamamos con el número de 10. Pero esto no es suficiente.

Los cinco dedos de la mano izquierda que son cinco gvurot, cualidades de rigor debido a los cinco dedos de la mano derecha, que son el secreto de los cinco jasadim. Derecha es jasadim. Si dejamos por un momento la copa a un lado, se entiende de esta manera: dos manos... No son ‘manos’ por coincidencia. Vamos a ver que también en un partzuf, en las diez sefirot, las manos son Jesed y gvurot, cualitativas. Las diez sefirot también están hechas con la forma de un ser humano. Keter, Jojmá, Biná, Jesed

derecha; Guevurá izquierda: Jesed y Gvurot también son manos. La mano derecha es Jasadim y la mano izquierda es Guevurá. Entonces uno también ve cinco. Las cinco de la mano

derecha son Jasadim, misericordia. Y los cinco de la mano izquierda son Din, juicio.

Luego dice que los cinco dedos de la mano derecha son jasadim, por así decir, para que el ser humano empiece a sentirlo y pueda compararlo con la copa en la que entra la Luz o el vino, lo cual es lo mismo. Esto también ocurre en la religión. Se tiene que pronunciar una bendición sobre el vino y beberlo ... todo es espiritual. Por supuesto que en nuestro mundo lo han

convertido en una tradición. Pero sabemos cómo están las cosas. Los cinco dedos de la mano derecha simbolizan cinco jasadim, cinco poderes de misericordia. Los cinco dedos de la mano izquierda son cinco poderes de juicio, poder femenino. Lo diestro es masculino, otorga y lo femenino recibe.

La copa con las dos manos: si alguien sabe de lo que está hablando, entonces es como si primero la colocara en dos manos. ¿Por qué? La mano izquierda es gvurot y la mano derecha es jasadim. La mano derecha, los cinco dedos de la derecha aseguran que entre la Luz. ¿Cómo es posible? Normalmente la Luz viene de arriba hacia abajo, uno la experimenta de arriba hacia abajo. Si se trata de la Luz Jojmá, entonces en verdad viene de arriba hacia abajo. Si se trata de jasadim y gvurot, que son el mismo tipo de poder, jasadim es entonces solo

misericordia y gvurot una suerte de reacción a la misericordia, una especie de antipolo de la misericordia, pero del mismo tipo.

La creación, también nosotros como criaturas, experimentamos la misericordia de modo transversal. No todo es arriba/abajo. Experimentar el espacio transversalmente dentro de uno está marcado por jasadim. ¿Lo entiende? Por lo tanto se presenta como derecha e izquierda.

También en el Árbol de la Vida uno puede ver que Jesed es la derecha y Guevurá es la izquierda. Y debajo: Netzaj a la derecha y Hod a la izquierda. ¿Por qué? Porque el poder de jasadim es transversal. También nosotros lo sentimos. Cuando uno ve a un hombre pobre en la calle y le da algo. Se siente una especie de sensación, expresa simpatía, aun en nuestro mundo. Por supuesto que no es la Luz de la cual hablamos. Aquí nos referimos a la Luz espiritual, pero también entonces experimentamos algo en forma transversal, calidez, etc. Eso es también una especie de reflejo de la Luz jasadim, misericordia, el amor que uno

experimenta.

Pero cuando uno, por ejemplo, lee un pasaje difícil del Zohar y tiene que utilizar su mente de sabiduría superior, también tiene la sensación de que la Luz viene de arriba hacia abajo. Algo así como ‘la sabiduría está sobre mí’, ‘el Creador está sobre mí ' y entonces recibe de Arriba hacia abajo. Pero la misericordia es otro poder, un poder algo más débil, solo dar y es como si fuera visto en forma transversal.

Los cinco dedos de la izquierda son las cinco gvurot y los cinco dedos de la izquierda son jasadim. La derecha siempre le da a la izquierda, así como la derecha siempre es masculina y la izquierda siempre es femenina. La derecha le da a la izquierda. Hablando en términos cualitativos, la derecha está por encima de la izquierda. Pero debido a que esto concierne a la Luz jasadim, la colocamos en forma transversal, horizontal. La corrección siempre empieza desde la izquierda. La derecha ayuda a la izquierda a corregirse, pero la corrección se requiere en la izquierda. El elemento femenino, también en el ser humano, necesita corrección.

Nuestro ego, nuestro amor propio, las cualidades no corregidas necesitan corrección; y esto se denomina ‘poder femenino’, también en el ser humano. Si el hombre es regido por cierto

estado de su ego, su amor propio, entonces muestra la parte femenina de sí, aun cuando pensemos que en nuestro mundo es diferente. Si un hombre está dispuesto a dar, solo a dar, entonces es su lado masculino. En nuestro mundo pensamos que es al revés. Pensamos que la mujer da, pero la mujer recibe. La mujer también tiene dos lados. La derecha es dadora respecto de la izquierda.

La Luz llega primero a Jesed. Hemos visto que con las diez sefirot de Adam Kadmón todavía no había tres columnas. Al principio había diez sefirot una debajo de la otra, con Adam Kadmón: Keter, Jojmá, etc ... al principio era así, pero en forma continua... porque en la inferior viene el hombre. Solo hablamos de izquierda y derecha en los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, pero no en Adam Kadmon, porque todo allí todavía es refinado, vacío, no hay kelim todavía.

Él dice que primero tenemos que colocarla en la mano izquierda y luego pronunciar la bendición. Pronunciar la bendición significa que uno atrae la Luz hacia sí mismo. Uno permite que la Luz llegue desde Z'A y Maljut, que asciende y regresa a su mano derecha, jasadim. Uno lo hace a la vez. La mano izquierda refleja y la derecha da. Hacerlo a la vez significa que hay unidad.

Cuando se pronuncia en la sinagoga o el templo, la persona que va a pronunciar la bendición toma la copa con su mano izquierda, porque todo llega primero a la mano izquierda. Nada viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Las cinco gvurot de Nukva, nosotros funcionamos exactamente del mismo modo, primero tienen que ser estimuladas, las cinco hojas duras son reflejadas y luego la segunda mano también se coloca sobre la copa. Eso significa que hay una acción combinada entre la misericordia y gvurot. La derecha entonces es como si le diera misericordia a Nukva. ¿Lo entiende? Los cinco dedos de la izquierda es como si fuera entradas, depósitos en los cuales puede entrar la Luz jasadim. Ese es el significado de las dos manos.

Solo escuche. No tiene que entenderlo. Luego Sulam nos proporcionará una gran explicación, en la parte inferior de la página siguiente. Es un gran comentario en el que se explica lo que significa cinco, diez, trece, bendición. Él nos lo va a explicar en un lenguaje moderno. No en el lenguaje del Zohar, sino en el lenguaje puro de la Cabalá. El significado es aprender en forma continua el lenguaje de la Cabalá. Vea cuántas palabras necesito para explicar todo esto, mientras que en el lenguaje de la Cabalá lo puedo expresar con cinco o diez palabras.

Entonces primero lo coloca en su mano izquierda, luego las une y luego la coloca en su mano derecha. ¿Por qué primero la izquierda? Porque la elevación tiene que venir desde abajo. La izquierda es femenina, está por debajo y primero tiene que ser levantada dejando que sus gvurot reflejen y luego la coloca en dos manos. Usted tiene que trabajar una intención, kavaná dentro de usted mismo antes de pronunciar la bendición. Si el hombre común solo la

pronuncia y luego bebe... eso es todo. Pero si lo hace en la noche del viernes, Shabat, o en otro momento, y tiene la intención de levantarla en su mano izquierda hacia las Alturas...

Pida a lo Superior por Luz porque uno en su interior está lleno de juicio. Entonces, cuando pronuncia las palabras y las conecta con lo Superior, permite que la Luz brille abajo; esto va a través de la mano derecha. Dentro de mí necesito tener la intención de conectarme con ambas. El juicio hace como huecos, entradas en las cuales puede entrar la Luz de

Misericordia. Eso se denomina kos brajá- copa de bendición. Nukva recibe y devuelve Luz jasadim para el ser humano que pronuncia la bendición, o en el número diez. A través de esto

el estado de Din, el rigor de la ley se mezcla con la misericordia. Este es entonces un estado algo corregido.

y por esta razón tenemos que alzar la copa de la bendición con las dos manos, primero con una y luego con las dos manos,

, es decir, también, junto con los cinco dedos de la mano izquierda. El sentido de la Creación es tomar parte en el Plan Creador. La Creación se crea y el ‘toque final’ tiene que hacerse en cooperación entre la Creación y el Creador mismo. El Creador en la Cábala es el Sistema Operativo del Universo: eso es lo que aprendemos. El inferior tiene que ser elevado, recibirá de lo Superior y luego retornará a su propia posición, pero ya refinado. Regresar abajo y tomar todo lo bueno consigo. Eso es lo que aprendemos.

Esto está predestinado en el Plan Creador.

para dejar caer una gota, alude a la intención, como se dijo acerca de las cinco gvurot. Ya no estamos utilizando las palabras en español. No tenemos que hablar hebreo, pero tenemos que usar constantemente los términos cabalísticos que están llenos de poder. Entonces dejar caer una gota es un indicio de las cinco gvurot... entonces si jalamos de izquierda a derecha, se nos insinúa que la izquierda es gvurot y que vienen junto con jasadim. Las gvurot brindan el espacio y ella es el trono en cual entra la Luz de jasadim.

Hasta ahora no hemos dicho nada, solo recorrimos las acciones, primero con la mano izquierda y luego con ambas manos, teniendo en cuenta la intención dentro de nosotros de reunir gvurot y jasadim. Gvurot inicia el acercamiento de su parte a la unidad. El significado de toda la Cábala es lograr la unidad en el nivel Superior. ¿Quién de nosotros, que estudia con nosotros conoce la unidad? Todos nosotros solo conocemos lo opuesto. Cada uno empieza a trabajar sobre sí mismo, y eso es bueno. El hombre de la calle no se siente tironeado por todo tipo de poderes. Es bueno que usted lo sienta.

Luego los reúne. Usted o Nukva, es lo mismo, tienen que generar poder para elevarlo a jasadim. Jasadim es un poder superior que gvurot. Tenemos que jalar hacia arriba las gvurot, el poder femenino, hacerlo receptivo a jasadim. Lo simbolizamos sosteniendo la copa con ambas manos. Luego pronunciamos la bendición. Las manos, al hacer esto, simbolizan Jesed, Guevura, Tiferet, la parte central de las sefirot. Lo que estoy tratando de decir no es dificil en absoluto, solo que necesito un montón de palabras. Tenemos que jalarlo en alguna parte dentro de nosotros, pero no tenemos un sitio para experimentar la información espiritual y por lo tanto, parece difícil.

Observe las acciones que realizamos con nuestras manos. Son todos actos de Jesed, Guevurá, Tiferet, la parte central de nuestras diez sefirot. El significado es que experimentamos las diez sefirot. Hemos dicho que la mano derecha es jasadim y que la mano izquierda es Guevurá.

¿Con qué pronuncio la brajá, la bendición? Con la boca. La boca es la parte baja de la cabeza por así decirlo, de Keter, Jojmá y Biná. La boca es la Maljut de Biná. Lo superior de la boca de la cabeza... todo se dirige a Ein Sof, entonces se dirige hacia mi cabeza, llega a mi boca y cuando pronuncio la bendición con mi boca, viene desde mi boca hacia el lado derecho.

¿Cuál es la siguiente sefirá, debajo de Biná? Jesed.

Cuando pronuncio la bendición, estoy jalando Luz de la cabeza y ésta se dirige a Jesed. Luego Jesed se la transmite a la inferior, ya que la mayor siempre le da a la inferior. En esto

implicamos a lo Superior. Por lo tanto, la pronunciamos con la boca. En la Cabalá ‘boca’ se

Cuando empiece a experimentar esto verá que es genial. Va a ver que nada en el mundo puede compararse con lo que recibe aquí. Todos los tesoros del mundo no valen nada comparados con la experiencia de la Eternidad. ¿Qué podemos experimentar en nuestro mundo? Comida, bebida, sexo... ¿y qué? Un poco de dinero, un poco de poder... todas cosas pueriles.

Línea 23 - ,

Sin embargo, al comenzar a pronunciar la bendición tenemos que sostener la copa solamente con los cinco dedos de la mano derecha, hemos dicho que Maljut siempre crece.

Primero se eleva a Jesed, a Zeir Anpin. Y de Jesed se dirigire a Biná. Ya hemos hablado de esto. Desde su posición como Maljut ella se eleva hacia Zeir Anpin, hacia lo Superior. En lo espiritual todo es jerárquico. También en nuestro mundo todo es jerárquico, solo que no vemos la jerarquía. Superior, inferior, el Creador ha creado todas las cosas de esta manera, jerárquicas. Lo mismo sucede en nuestro mundo. Existen las 500 personas más ricas de Holanda. También están las personas más ricas del mundo, y en la cima de la pirámide se encuentra el señor Gates. La pirámide existe en diferentes aspectos, pero no tenemos que mirar a los demás. Siempre tiene que mirar hacia su propia pirámide. Tiene que ver su propia pirámide y no una superior. Su propia pirámide en lo espiritual tiene que tener tal prioridad que usted ascienda cada vez más alto.

Entonces el texto dice que primero tenemos que sostener la copa en la la mano izquierda y luego con ambas manos - Nukva entonces se acopla, ha realizado un Zivug. En lo espiritual cada elevación se produce a través del Zivug. Y luego sostiene la copa solo con la mano derecha.

porque uno no tiene permitido estimular la succión añadida a la Sitrá Ajerá (la abreviatura de Sitrá Ajerá es S”A); La traducción de esta palabra aramea es

‘Otro Lado’ y significa poder impuro. 'El otro lado’, no este lado, es la palabra para el poder impuro. Comunmente se utiliza Sitrá Ajerá. Sitrá es ‘lado’ y Ajerá es ‘otro’ en hebreo. Con esto se refiere a la energía impura. También puede ser Satán, todo el poder que se opone a la Santidad. Todo el poder que trata de tentar al ser humano para que reciba para sí mismo, en forma egoísta.

Si se esfuerza y genera poder para el bien, estará debilitando la Sitrá Ajerá. Así debilita al poder impuro. El mundo está hecho de esta manera 'ze leumat ze asá Elokim’ - el Creador creó uno enfrente del otro para que pueda haber una batalla saludable por el bien. De modo tal que el hombre no sea un robot sino que tenga libre albedrío. Por eso está hecho de esta

manera. Es duro y entonces ¿por qué no pude quedarme en la incubadora cuando nací, en la época que era muy divertido y agradable? No nos corresponde decir cómo lo queremos.

¿Cómo está hecho el hombre?, ¿para qué propósito? Tenemos que luchar por eso y no hacernos ilusiones. El programa está hecho y uno tiene que elegir el bien.

¿Por qué ahora la sostenemos en la mano derecha y ya no con la izquierda? Él dice que para no despertar la succión de los poderes impuros. la succión desde la

izquierda, ya que la izquierda...los poderes impuros siempre succionan a la izquierda. La derecha dice: ‘Yo doy’ y a los poderes impuros no les gusta dar. Entonces cuando el hombre da, el poder impuro no tiene nada a lo cual aferrarse. Solo cuando el ser humano atrae Jojmá, sabiduría, resulta sabroso y el poder impuro vive de eso.

¿Por qué es así? Por supuesto, debido a que han sido creados uno frente al otro, pero también

porque en los mundos y posteriormente en el ser humano, el cuerpo espiritual de Adam y otros pecaron, y los poderes se fragmentaron. Es como si todo hubiera caído, para que el ser humano más tarde pueda construir el mundo por inspiración e iniciativa propia.

Todo, todos los poderes se derrumbaron; tanto los poderes del bien, las chispas de Luz, como los de la izquierda, los poderes de Din. Todo cayó. Por supuesto que cuando algo cae, lo más pesado cae más abajo, también en nuestro mundo. En tanto poderes, din y un poco más allá donde está la succión de las klipot, cayeron. Debajo de todos esos fragmentos, está el sitio, el compartimiento de las klipot en el hombre. Abajo. Si no rompe, el hombre no puede estudiar la Cabalá. Sin romper el hombre no puede construir absolutamente nada en lo espiritual. El hombre común no está quebrado - tal vez tenga algunos problemas porque el vecino tiene más que él, pero en su interior no está quebrado. Se siente bien. Basta con mirar la televisión, a menudo vemos personas que son la sal de la tierra. Es hermoso verlas, pero...

El hombre desde su interior necesita primero darse cuenta de su propio mal. Ese ya es un enorme paso para enfrentarlo: reconocer sus propio mal. Vaya a la calle y pregúntele a alquien acerca de su propio mal. Le dirá que la sociedad o que otra persona es culpable, pero que él no. Podría llegar a ser mejor, pero... Por supuesto que es mejor que usted se permita romperse desde adentro. Sin ello no hay progreso. Las escuelas que le enseñan a hacerse rico dicen que uno no tiene que romperse. Solo tiene que aprender y se hará más fuerte. No sé de dónde sacaron esto, pero yo estudio del Zohar.

Por supuesto que si uno quiere progresar primero tiene que romperse y luego reconstuirse.

Todos los pecados y todos los desarrollos de la humanidad... En todos los casos estamos rotos, pero uno tiene que experimentar lo roto dentro de uno y no pensar que uno está íntegro.

Si uno se da cuenta de que está roto es un gran avance. El Creador ama al hombre con el corazón quebrado. Eso es muy especial. No entendemos lo que significa un 'corazón

quebrado'. Significa mucho. Esto significa que el hombre ya es consciente de su propio mal, porque ve al Creador frente a él.

¿Cómo puede uno hacerse consciente de su propio mal? Esto significa que uno es consciente de su propio mal en relación con algo. Si uno todavía no lo ve, es ignorante, inconsciente. Es muy importante reconocer el propio mal. Entonces verá que todas las klipot, los poderes impuros en usted, se encuentran debajo de todas las chispas de Luz. Las chispas de Luz son más ligeras. Tomemos una copa, por ejemplo, que llenamos con diferentes líquidos. Los líquidos más pesados caen al fondo y los más livianos permanecen arriba. Lo mismo sucede con las chispas de Luz después de la ruptura, que son cualitativamente superiores. Su interior roto tiene la misma construcción que el Árbol de la Vida, sólo que roto, pero la construcción siempre es la misma. Al igual que un corpúsculo de ADN, que tiene una construcción determinada, determinada fórmula. Aun cuando uno está roto y no experimenta nada en lo espiritual, incluso entonces la fórmula todavía existe. Una molécula de H₂O, todo el océano, es exactamente lo mismo.

Estos poderes impuros son poderes pesados y después de la ruptura todos se encuentran en la parte inferior, como sedimentos. En esos poderes impuros todavía hay chispas de Luz, de la Luz más pesada. Están mezcladas con los poderes impuros. Por lo tanto tenemos que ser muy cuidadosos con ellos. Al igual que esta noche yo quería dejar a un chico ruso llamado .... que también hacía algo de Cabalá en Israel. Él me pidió que lo ayudara. Tiene 49 años y ha pasado por todo. Me dijo 'ayúdeme'. Por supuesto que tendría que decírselo al Creador. Yo no lo ayudé, pero le sugerí la manera de salir de esto. Le dije unas pocas palabras, tenía que

darme prisa para la lección. Él me dijo: 'Quiero hacer el bien a todos, quiero matar el mal en mí’. Le dije que él no podría hacer nada bueno por nadie si quería matar el mal dentro de sí.

Me dijo: ‘Hoy quiero acabar con él’, y le contesté: 'entonces él va a a acabar contigo pronto.

Tu bondad no tiene una base separada para existir’.

Esta persona había estudiado mucha Cabalá y todavía no la entendía. Cuando le dije unas pocas palabras respondió ‘¡Oh, es de esa manera!'. Le dije unas palabras, pero tal vez lo necesitaba. Tal vez estaba en un poco confundido. Algún asunto amoroso. Tal vez una separación. Puede ocurrir. Él dijo que quería romper su mal, pero hemos aprendido que siempre hay que darle al perro un hueso pequeño y no romperlo. Porque de lo contrario va a empezar a ladrar y presionar sobre usted. Si usted quiere acabar con él, crece el doble. Los problemas en la relación con su esposa... él ni siquiera podía salir a la calle. Es muy bueno, se puede hacer una película con esto. No siento nada de lo que dice, es infantil.

Todavía traté de darle algún consejo. Le dije: 'tratar de hacer foco en usted mismo y vaya más profundo, más intenso, más profundo que el amor por su esposa, que es de carne y hueso.

Haga el esfuerzo verdadero de amar al Creador tanto como ama a su esposa. ¿Funciona?

Difícil. Mi consejo es que trabaje sobre sí mismo y que ame al Creador un poco más que a su esposa. Esa es su salvación. Solo entonces podrá ver la verdadera relación con su esposa; de lo contrario no verá nada, no hay relaciones verdaderas.

Así que no lo rompa, porque en las partes rotas todavía hay chispas de Luz, chispas pesadas, que todavía puede extraer. Por lo tanto siempre tenemos que darle un poco a la Sitrá Ajerá.

Dentro de los poderes impuros hay una gran Luz, la cual usted no tiene el poder de jalar ¿y quiere romperla? Entonces, ¿qué quedará de esto? Solo el amor por su amada. El hombre en nuestro mundo está regido por el poder impuro. También me dijo que el Creador le había dicho que rompiera su poder impuro. Le dije que el poder impuro puede tomar diferentes formas, disfrazarse para engañarlo. Que uno tiene que generar poder para jalarlo.

¿Por qué me desvío y les cuento toda esta historia? Ahora viene el punto central de la historia:

los poderes impuros quedan completamente abajo, tanto en nosotros como en el mayor de los santos. En la parte inferior, en Iesod, el órgano genital del ser humano - no los denominamos de esta manera, se trata de los poderes en el interior, allí los poderes impuros se adosan, extraen energía de allí. Y debido a que están abajo en la estructura del hombre... cuanto más bajo el nivel, más pesado el poder y más elevado y pesado el rayo de Luz que se necesita para penetrarlos. Así como en el cáncer, D's no lo permita: cuánto más pesado es el tumor

canceroso, más pesado es el tratamiento de quimioterapia. Lo mismo sucede en lo espiritual.

Los poderes impuros más pesados tientan al ser humano para que atraiga Luz Jojmá.

Todo el pecado del hombre es que cae en la tentación de los poderes impuros. También en nuestro mundo, cuando alguien está en otra ciudad por negocios, lejos de su esposa y empieza a buscar a otras, no hay nadie que pueda verlo. Su ego, su amor propio lo ciega y dice '¡qué bueno! obtendrás tal placer de esto’. Uno puede ser capaz de sobrellevar muchas cosas, pero tiene que generar poder para no convertirse en una víctima.

Un hombre de negocios holandés va a un país del Tercer Mundo y ve chicas guapas. ¿Qué hace? En cada aspecto los poderes impuros dentro del hombre le dirán 'tómala, recoge ese capullo mientras puedas'. El poder impuro puede llegar a ser muy fuerte dentro de él, pero tiene que reconocerlo cuando entra en su cabeza, en su pensamiento. Luego desciende a su corazón y luego a sus pies. El hombre es muy débil. Entonces, ¿de qué lealtad hablamos en la

iglesia o en cualquier otro lugar? Si un hombre ve algo tirado y nadie está prestando atención, se lo lleva. Si piensa que esto no es cierto, quier decir que no se conoce a sí mismo. Cuando uno reconoce eso en sí mismo, que todo está en uno, ese es el comienzo de su desarrollo. Me digo a mí mismo: ‘Soy un asesino, soy un violador’. Recuerde que todos los deseos yacen en nuestro interior.

El ser humano tiene dentro de sí todo lo que hay en el mundo, todos los poderes. Debido a la manifestación de todos los poderes, también los poderes impuros de nuestro mundo... solo que no se han desarrollado dentro de usted. Yo también tengo dentro de mí a Hitler y a Moshé. Todos estos poderes están presentes dentro de uno, lo único importante es qué es lo que se hace con ello. Uno se convierte en un destructor. Cada hombre tiene dentro de sí el poder de convertirse en Calígula, pero no está desarrollado dentro de usted.

En nuestro estudio no hay personas que piensen que son buenas. El principio básico del verdadero estudio es que uno tiene todos los pecados dentro de sí mismo. Si todavía no lo ve, quiere decir que no está preparado para lo espiritual. Aquellos que asisten a instituciones como templos se sienten completos, perfectos. Aun cuando pecan no sienten que hayan pecado ‘está bien, sucedió algo, pero sigo estando limpio’.

A través de Internet conozco gente de Holanda, Bélgica, Alemania, etc. Y personas que todavía no trabajan sobre sí mismos me hacen todo tipo de preguntas personales. Nunca respondo, solo doy respuestas generales. ‘Tuve una relación y ahora estoy comenzando con una nueva relación y tengo todo tipo de sentimientos, estoy limpio y no tengo la sensación de haber pecado'; sigue siendo un niño. Entonces el hombre no está preparado para lo espiritual.

Solo tiene que darle una patata. Uno les da lo mejor, pero ellos quieren patatas. Él quiere la masa. Todavía pertenece al espíritu de masas y no está dispuesto a verse a sí mismo como un individuo, a entrar en una relación individual con lo Superior. Esa es la cuestión.

Debido a que el poder impuro está tan abajo en el nivel más bajo del hombre, la Luz más ligera, la Luz Jasadim, no es suficiente para brillar a través de los fuertes poderes de los poderes impuros, para hacerse más transparente. Es como el refinamiento. Una refinería, por ejemplo, no tiene capacidad suficiente para extraer el petróleo crudo. Puede extraer diferentes cosas, pero no petróleo crudo. Para extraer los poderes toscos por supuesto que necesitamos un poder de extracción enorme y eso es la Luz Jojmá. Por lo tanto, ellos tientan al ser humano a enviar hacia abajo la Luz de Jojmá. Y cuando el hombre lo hace... Le prometen al ser

humano el fin del mundo, un enorme placer que el hombre va a recibir. Y el ser humano se convierte en una víctima de esto y se siente engañado. Y no entiende cómo funciona todo. Y toda su vida repite, visita al terapeuta y así, pero no se libera de esto. Uno tiene que hacer el trabajo interior.

Por lo tanto, él dice que se lleva la copa a la mano derecha y no que se la sostiene con ambas manos, porque el lado izquierdo absorbe los poderes impuros. Uno ha recibido Jasadim y ahora puede recibir un brillo, un poco de Jojmá, sabiduría, y eso es alimento y bebida para los poderes impuros. Por lo tanto, dice que hay que sostenerla en la mano derecha, para que la izquierda no se mezcle con la derecha. La parte buena de la mano izquierda ha llegado ahora a la mano derecha, y todo lo que succiona permanece afuera.

Por una parte, el lado izquierdo, Din, el juicio, desea Jojmá, porque eso es lo que ella necesita. Din es un poder bueno. Hay dos poderes: Din y Jasadim y ambos son poderes buenos. La creación es creada de esta manera. Sin embargo, la izquierda quiere implicar a

Jojmá... si Jojmá es atraída con moderación y por encima de nuestro centro y no debajo de nuestro centro, entonces es una buena recepción. El Zohar lo aclarará todo. Sostener la copa en la mano derecha y no en la izquierda significa que uno toma distancia. No permita que los poderes impuros que succionan en el lado izquierdo, gvurot, participen en la elevación.

(Segunda parte de la Lección)

Solo escuche. Acéptelo sin usar su mente. Yo utilizo una gran cantidad de elaboraciones líricas, pero son necesarias hasta que nos volvemos receptivos y seamos capaces de asumir la información espiritual casi sin palabras. Lo espiritual es simple. También las palabras que usamos son simples. También trato de usar palabras tan sencillas como sea posible. Todo lo que es intelectual se encuentra en nuestro camino. Vea cuántas veces repito las cosas. Se necesita tener la actitud correcta, entonces será capaz de crecer muy rápido en nuestro estudio. Sálvese a usted mismo de una enorme miseria, de venir una y otra vez, nuevamente miseria, golpearse otra vez la cabeza contra una pared de ladrillos ... Sálvese a usted mismo de esa miseria.

(Línea 26): y eso es lo que dice el Zohar, que de aquí en más se convierte en Luz. ¿Qué significa Luz? Si abrimos el Bereshit/Génesis, la historia de la Creación, vemos que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim aparece: ‘Dijo Elokim ‘Haya luz’. Solo entonces está escrito: 'Y hubo luz”. Así que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim, porque está escrito: 'Haya Luz’ ¿Qué quiere decir el Zohar?

En primer lugar hemos mencionado el nombre Elokim, el Creador y en segundo lugar, vimos que todo fue el proceso de la construcción de Nukva, la creación, Maljut, el reino de los cielos. Eso es lo que se está construyendo en el comienzo de la historia de la Creación. Lo hemos visto en la primera frase: ‘Bereshit bará Elokim et hashamaim ve et haaretz’, en el principio de la Creación, Elokim creó el cielo y la tierra’. Luego el nombre de Elokim se utiliza por segunda vez y luego por tercera vez. Todos los estadios en la construcción del edificio de Nukva, y eso es la Creación. Cuando Nukva se construye hasta Maljut, puede permitir que entre en ella la Luz y permite que otras criaturas sean creadas.

Somos producto de esto. Primero Briá, Ietzirá, Asiá y luego nuestro mundo y también nosotros en nuestro mundo. La historia de la Creación es acerca de Maljut, el reino de los cielos. La religión habla de esto. Siempre quise saber qué era esto. Viene de la Torá: maljut shamaim. La gente lo ha traducido como ‘reino de los cielos’. Pero, ¿qué es exactamente?

¿Dónde está? Podemos indicar exactamente dónde se encuentra en la Cabalá. Más adelante, también vamos a ser capaces de sentir exactamente dónde está el reino de los cielos. ¿No es genial? He viajado por todo el mundo y nadie pudo darme una respuesta.

El Zohar nos dice que podemos estructurarlo dentro de nosotros mismos. Dentro de mí mismo puedo buscar paralelismos con el reino de los cielos. Entonces ya no estoy ciego. Paso a paso se desarrollará de acuerdo con el plan creador, ya que el Creador quiere que seamos como Él.

El ser humano tiene que esforzarse para igualarse al Creador en sus cualidades. ¿Puede imaginarlo? Con el debido respeto. Es importante saber y nunca olvidar que no somos ciegos y que no estamos sometidos al destino. El ser humano es absolutamente libre para

desarrollarse de manera completa y perfecta. Junto con el estudio tiene que crecer su confianza, Emuná. El poder de la confianza y no solo ’sí, yo creo’. El poder tiene que venir desde el interior del estudio, por medio del cual usted se desarrolla a sí mismo y le permite desarrollarse. Tiene que trabajar sobre ello, no va a llegar allí con la cabeza.

Tres veces hemos visto el nombre Elokim en el comienzo de la Torá. Luego sigue: ‘Haya luz’. ¿Qué nos quiere decir el Zohar? Hasta ahora Nukva se desarrolló para ser capaz de recibir jasadim. La copa fue llevada de izquierda a derecha, jasadim fue recibida. Esa es la primera fase de gadlut, el estado de madurez, diez sefirot, ya está desarrollado. Y ahora en la Torá viene la creación de la Luz e indica que se trata de la segunda fase de la recepción de 13 palabras, gadlut del estado de madurez. El Zohar indica que esto se refiere a 'Haya luz' en la Torá. Observe lo que sucede luego.

es decir, cuando Elokim fue nombrado por tercera vez en la historia de la creación diciendo: ‘Haya luz’, etc. Ya hemos visto que Nukva se desarrolló... hasta ahora ha recibido jasadim. Así en un principio, Maljut, el reino de los cielos fue construido de forma tal que una sefirá Keter estaba arriba y nueve habían caído en Briá. Ese fue el comienzo. Luego se dijo que había también cinco palabras y que es el desarrollo posterior de Maljut, por el cual ella desarrolló cinco hojas duras y ese es el masaj, el poder anti-egoísta, la pantalla, pero que ella no podía reflejar la Luz. Ella sólo podía decir que 'no', no recibir la Luz. No tenía todavía ningún poder. Podríamos decir que no podemos recibir la Luz porque no tenemos ningún poder. Podríamos tomar todo el placer del mundo en nosotros mismos, pero no tenemos el poder. Entonces uno dice que no quiere ser rico y otras cosas por el estilo, porque no tiene el poder. Si tuviera el poder, lo haría. Este es un ejemplo de nuestro mundo, pero también sucede lo mismo en lo espiritual: no tengo el poder y por lo tanto, digo que no.

La fase siguiente es lo que acabamos de leer: que Maljut, Nukva ya podría reflejar cinco gvurot y recibir cinco jasadim. Él traza un paralelo con la Torá, con la historia de la Creación.

Y ahora dice que la tercera vez que se utiliza el nombre de Elokim es el comienzo de la recepción de la Luz. Por lo tanto, está escrito: 'Haya Luz'. La Luz es Or, y eso ya es Luz jojmá. ‘Haya luz’ significa que la Creación no solo es capaz de recibir jasadim, misericordia, sino que ahora también es capaz de recibir un brillo, un poco de jojmá. Y esto es lo único que le da vida a la Creación y no solo la misericordia, el amor, porque la Creación no puede vivir solamente del amor. Tampoco podemos vivir solamente de jasadim; de acuerdo, vacaciones puede ser, dos semanas, pero después ... uno tiene que desarrollar su lado izquierdo.

¿Qué es un hombre adulto? Cuanto más da, más quiere y puede dar. ¿Y qué es lo que vemos en realidad? Primero es una relación hermosa, perfecta. Ellos van al cine y se dan un beso y luego van más allá. Tienen mucho que ver el uno con el otro y al cabo de pocas semanas él no tiene ganas de hacer nada y ella tampoco tiene ganas de hacer nada porque ambos quieren recibir para sí mismos. Ambos se han hastiado, saciado. Un hombre que trabaja sobre sí mismo nunca se siente saciado en el amor. Un cabalista tiene fuerza para amar a su esposa hasta su último aliento.

Uno lo proyecta en nuestro mundo. Pero cuando se estudia Cabalá, usted siempre tienen una relación con su esposa, con su lado izquierdo y una mujer siempre tiene una relación con su poder masculino, su lado derecho y entonces ambos están completos. Uno solamente es llamado hombre cuando experimenta dentro de sí ambas potencias. Cuando uno estudia Cabalá - Madonna lo ha descubierto - no necesita una cura de rejuvenecimiento. Usted puede hacer todo hasta su último aliento, tiene el poder para hacerlo. Y no es por un instante... y entonces está preparado y empieza a fantasear.

No importa lo que haga, porque con la Cabalá siempre tendrá deseo de más. El poder creativo

dentro de usted saldrá a la superficie. Ya hemos dicho que uno tiene que usar su batería hasta que esté completamente descargada, entonces va a durar más tiempo. Si uno solo utiliza un poco su batería, se acabará pronto.

"Es decir, la tercera vez que se utiliza ‘Elokim’, es al decir ‘Haya luz’ y así sucesivamente ..."

eso significa que en ese momento Maljut puede recibir la Luz de la Creación y puede transmitirla a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá, Asiá y a nuestro mundo. Vea cuán estructural es; simple y aun así brillante.

para emanar el aspecto de gadlut, grande, el estado adulto de Nukva, Nukva y no maljut porque ésta llega ahora a su estado adulto ese es el secreto de cinco jasadim dice que gadlut son cinco jasadim, que es la primera fase de Gadlut, el primer crecimiento de Nukva hasta Zeir Anpin. Nukva se eleva hasta Z'A y recibe jasadim, misericordia. Entonces ella se eleva de Zeir Anpin hacia Biná y recibe allí un brillo de Jojmá, sabiduría, que le da vida, ya no sólo jasadim.

Entonces, ¿qué es Gadlut? El estado adulto de Nukva, que son cinco jasadim, al igual que los cinco dedos de la mano derecha. Esa es la primera fase de su Gadlut. Primero ella la reflejó, luego la elevó hasta Z’A , de donde obtiene jasadim. Y entonces ya no refleja gvurot, se encuentra ahora en el nivel de Z'A. Cuando algo inferior llega a lo superior, se convierte en superior. Nukva ahora está situada en el nivel de Z'A. Ahora una Luz superior viene de Arriba, la Luz Jojmá, y ella la refleja con jasadim de Z'A y entra la Luz Jojmá. Esta es la segunda fase y eso es trece.

y 13 cualidades (literalmente: perdones) de misericordia, solo ella recibe la Luz de Misericordia. La Luz de Misericordia es Luz jasadim con un brillo, un toque de jojmá

¿Todos ustedes ven lo que es esto? Solo jasadim no es suficiente. Esta es la forma en que el Creador creó la Creación. Esta es la segunda fase.

¿Todos lo ven? Paso a paso. No espere entenderlo. No se trata de la comprensión. Cada uno de ustedes lo logrará. El único problema es su mente, su intelecto. Nadie le quita su mente.

Cuando la lección haya terminado y salga a la calle, tendrá el mismo intelecto que tenía antes, pero cuando se trabaja con lo espiritual, lo Eterno ... ¿cómo se puede tratar de comprender lo Eterno con su mente egoísta? ¿Eso es posible? Por supuesto que no. Nuestra cabeza es 100%

egoísta, solo quiere recibir para sí misma o para su familia, que es exactamente lo mismo.

Todo para mí mismo. ¿Cómo puedo traer lo Eterno en mi mente terrenal? Eso es

absolutamente imposible. Solo hay un camino y es renunciar a su mente, es ir por encima de su mente, de esta manera se hace receptivo para experimentar lo Eterno.

Cuando alguien empieza con la Cabalá, con lo espiritual, por supuesto que trata de hacerlo con su cabeza, con su mente. También yo al comienzo he intentado hacerlo con mi cabeza.

Todo depende de usted. El gran objetivo es el grado de entrega al deseo de recibir lo Superior.

Si Madonna, una mujer de negocios, actúa en algún lugar, con todo el baile, el show, etc., es 100% disciplina, entrenamiento. Creemos que es espontáneo, pero cada movimiento está ensayado. Su cuerpo tiene que obedecer a su mente. Su mente tiene el poder sobre las presentaciones que ella realiza. Y luego se va a su casa y hace Cabalá. ¿Cómo? En ese

momento ella tiene que abandonar por completo su mente, de lo contrario no funcionará. Uno tiene que hacer lo mismo, sin tener en cuenta el trabajo que realiza. Bendiciones, éxito, todo está en sus manos. Nada viene de arriba si no se estimula desde abajo.

Avancemos con lo que él nos dice. ¿Qué significa gadlut? Él dice que es cinco jasadim. Esa es la primera fase de gadlut. Ella tiene gvurot y necesita jasadim para suavizar un poco sus gvurot. Y 13 perdones de misericordia. Ese es el estado adulto de maljut.

por el cual cinco jasadim es el secreto, él traza un paralelo: los cinco jasadim...en la Torá, se insinúa una pista, en la historia de la Creación, la palabra 'Luz’ se utiliza cinco veces. Esto nos muestra cierto proceso espiritual del crecimiento de Nukva Y él nos dice: ‘mira, la Torá nos insinúa una pista en la historia de la Creación, por el cual

cinco veces-y no cuatro ni seis veces - es nombrada la ‘Luz’, y esto alude a la primera fase de la recepción de gadlut. El Creador dijo: ‘Haya luz'. Si quiere aprender Cabalá, necesita conocer la historia del libro de Moisés. Solo léala algunas veces, aunque no entienda nada. Solo sepa de qué se trata.

que son: el primer uso de la palabra Luz es ‘Haya luz’. El segundo es y hubo luz. Vio Elokim que la luz era buena, ; ‘la luz era buena’ que es la tercera vez. La cuarta vez que se utiliza la palabra Luz: ‘y separó Elokim la Luz de la oscuridad’;

entre la Luz y la oscuridad, Llamó Elokim a la luz ‘día’. En la Torá, la historia de la Creación, la palabra Luz se utiliza cinco veces. El Zóhar nos dice que es un indicio de la primera recepción de Nukva, de jasadim. Esto es de lo que habla la Torá.

¿Entiende lo que quiero decir? De esta manera nos adentramos en el plan maestro del Creador.

Mire lo bien que avanzamos y no se enceguezca con todas esas historias e interpretaciones de la Torá... es todo para niños. También mi pueblo...andan con largas barbas, pero no entienden nada. También mis hermanos... todos los días leen la Torá y no entienden una palabra. Por supuesto, también hay grandes cabalistas que tienen un conocimiento enorme, también del Zohar, pero no se pueden vincular entre sí.

Si alguien es ortodoxo, no puede ser cabalista, de lo contrario está actuando una comedia. Por supuesto que puede andar con ropa de color negro y ser cabalista al mismo tiempo, pero no se puede vincularlos entre sí. Al igual que en el pasado, si alguien se convierte en cabalista y vive en un barrio ortodoxo, entonces está ligado a la cultura, pero en su interior ya no es ortodoxo. Un ortodoxo solo actúa con sus manos y sus pies, sin entender lo que hace, eso no es importante para él. Un cabalista sabe lo que hace, está enfocado en la meta de su propia vida, que está conectada con el objetivo de la Creación con respecto a él. Está por encima de todo lo que un hombre en este mundo puede esperar.

Así que la Luz es nombrada cinco veces y eso se refiere a los cinco jasadim.

Y las 13 cualidades de misericordia se insinúan en la escritura del versículo y fue el anochecer y fue la

mañana un día. En ninguna parte está escrito 'primer día'. Si se traduce como ‘primer día’ es por ignorancia de los traductores. Ellos hicieron lo mejor que pudieron, pero no entienden cómo funciona todo.

La insinuación de la segunda fase del estado adulto está dada en el versículo 'y fue el anochecer y fue la mañana, un día’. ¿Cómo podemos ver eso?

porque el número uno es el secreto de 13 y es también guematria 13 דחא: Ajad: alef = 1, jet = 8, dalet = 4, total = 13. Él dice que la insinuación acerca de la segunda fase del gadlut de maljut está dada en la palabra ejad, uno.

Ahora podemos imaginar un poco cuando decimos ‘Oye Israel ... Adonai es uno’, entonces nos referimos, por supuesto a un estado más elevado por el cual uno quiere decir trece, porque

‘uno’ es el valor numérico de ‘trece’. Entonces cuando decimos que el Creador es uno,

estamos rodeados de 13 cualidades de misericordia, por lo cual ninguna fuerza impura tiene el poder de succionar de nosotros.

En la página siguiente está el comentario Marglot HaSulam, la visión del Sulam y allí nos va a explicar todo con un gran despliegue lingüístico. Sin Yehudá Ashlag tampoco yo sería capaz de entender una sola palabra. El lenguaje ... como él ha escrito...un hombre divino. Él escribió todo a principios de los años cincuenta. Sin él yo no sería capaz de estudiar al Arí y sin ambos, seríamos incapaces de entender el Zohar. El Creador nos ha dado los tres y con ellos la salvación. Paso a paso vamos a aprender a recibir la salvación. La recibimos todos los días, inadvertidamente.

y estas cinco luces de las que se habla en la Torá son el secreto de lo que los sabios han dicho que la Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día y Adam pudo ver en esa Luz

de un extremo al otro del mundo. ¿Qué es el mundo? Maljut del mundo de Atzilut. Adám pudo ver antes de su pecado todas las etapas. Él estaba completo.

A veces dice ‘Hashem’, el Nombre; a veces, dice ‘Elokim’; a veces הוהי y otras, como aquí Hakadosh Baruj Hu, el Santo, bendito sea Él. Todo tiene poder y hay diferentes expresiones de esto. Gradualmente también vamos a utilizarlo y no siempre ‘el Creador’, porque eso proporciona poca información. Vamos a utilizar los nombres del Creador que reflejan esos poderes. Aquí y en la lección vamos a hacer uso de los poderes. Empecemos a hacerlo, en lugar de ‘Creador’ decimos Hashem.

Ya que el Santo, bendito sea Él, la Luz misma, Ein Sof vio en la generación del gran diluvio y en la generación de la torre de Babel, que ses actos eran malos que también significa romper; que esas generaciones rompieron cosas que fueron creadas. Sabemos que la generación anterior al Diluvio... más adelante vamos a aprender qué clase de terribles pecados cometieron. Lo que entonces era un pecado enorme, ahora es una porción de torta... vamos a estudiar cuál era el pecado. No quiero adelantarme a las cosas, lo veremos unas cuantas páginas más adelante.

Pero si nos damos cuenta de las consecuencias de ese pecado y nos limpiamos a nosotros mismos, poco a poco podremos regresar a la Luz que Adám también pudo ver de un extremo al otro. Eso significa que él pudo ver la Luz completa. El Creador dijo que de ese modo podrían darse cuenta de que habían pecado, realizado malos actos en esas dos generaciones.

Él Se replegó y ocultó la Luz de ellos. ¿Lo ve? La Luz estaba destinada a la Creación. No es que el Creador la instaló en el acto; Él quiere que primero hagamos nuestra tarea y que luego obtengamos una nueva posición, una retribución superior, que recibamos Luz, pero por nuestro propio mérito, Adam, pecó... la Luz tuvo que ser

ocultada hasta que podamos generar poder nuevamente, podamos corregirnos de abajo hacia arriba, desear hacerlo y entonces estaremos en condiciones de recibir la Luz.

Todo depende absolutamente de nosotros, cada persona puede acercarse a la plenitud. Nada viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Nada viene de arriba, absolutamente nada.

Uno tiene que llamarlo y entonces vendrá a ciencia cierta. Pero uno tiene que hacerlo y no otra persona, o iglesia, o sinagoga, o Rabí... Un Rabí quizá le puede dar un pequeño empujón,

pero eventualmente uno tiene que hacerlo. Solo uno y no a la iglesia, la sinagoga u otra persona pueden hacerlo por usted.

Y Él ocultó la Luz que estaba en la Creación, que fue nombrada cinco veces.

. Y eso es lo que se dijo en el Zohar que Él creó y que Él ocultó esa Luz, porque el hombre no la pudo manejar.

y eso es lo que dice, y Él la ha encerrado - aquí hay un secreto enorme y una gran salvación cuando más adelante aprendamos lo que significan estas palabras - "Él la ha encerrado". Él trajo toda la Luz a algún sitio abajo y la encerró en un pacto, esto también significa Iesod; vamos a estudiar qué es todo esto. Aquí hay un enorme secreto. En experimentar el poder de Iesod dentro de usted - vamos a ver todos los significados: allí reside la salvación, allí se puede ver al Creador. Alguien puede decir lo que quiere, pero si no experimenta Iesod, no ha visto la Luz, es absolutamente imposible. ¿Lo entiende?

El hombre necesita cada vez tener una actitud... tenemos diez sefirot en nosotros mismos y usted siempre tiene que estar conectado con su Iesod, no con el órgano genital, sino con el poder que corresponde a ese lugar desde el interior. El poder proviene de ahí. Usted tiene diez sefirot y a través de su Iesod puede reflejar la Luz más elevada. A través de su Iesod y no a través de su corazón, porque a través de su corazón solo obtendrá un pequeño reflejo. Reflejar su Iesod, allí reside un secreto enorme. Antes de que el Zohar fuera dado, solo unos pocos en el mundo pudieron ver a través de éste desde arriba. Todos podemos realizarlo dentro de nosotros mismos. Poco a poco sentiremos más poder en nuestros kelim. Primero Keter y luego Jojmá...vamos a tener el poder de Jojmá en nuestros kelim; de arriba hacia abajo, hasta que llegamos a Iesod.

El lugar de Iesod es la última estación y de allí proviene la Luz más elevada que podemos alcanzar y la salvación. Y la Luz reflejada es tanta que podemos recibir las trece cualidades de la misericordia solo si somos capaces de reflejar la Luz desde la posición de Iesod. Por lo tanto el pueblo judío tuvo que hacer el Brit Milá. Todo tiene que ver con lo espiritual. De este modo es como si fueran cortados los tres poderes impuros del prepucio. Por supuesto, es espiritual.

El no judío que no está circuncidado, pero si aprende a generar poder desde abajo, desde su Iesod, es como si también estuviera circuncidado en su corazón y también recibe la Luz, pero los judíos son los sacerdotes del mundo. Están designados en este mundo como sacerdotes.

Tienen que trabajar duro sobre sí mismos y para los demás. Por lo tanto los judíos debían tener una dimensión extra para circuncidarse y una mujer judía tiene que ser cuidadosa con la menstruación y no tiene relaciones íntimas con su marido mientras que tiene su período. Todo se deriva de poderes espirituales. Vamos a aprender que todo se deriva de los poderes

espirituales.

Eso es lo espiritual y no esas historias que se cuentan sobre la Inmaculada Concepción. Son todas las fantasías del hombre no corregido. No le es dado al mundo; uno solo puede llegar a lo espiritual a través del judío dentro de sí mismo. Ellos no saben nada en absoluto de lo espiritual. Por ejemplo, no existe nada espiritual en la teología, en las cosas cristianas. Pero hay algunos que hablan de lo espiritual. Recuerde lo que digo si quiere la salvación. El auxilio solo existe en sus propias correcciones y no en la Inmaculada Concepción, porque eso es un

El rey David tenía los poderes de Maljut. Rey significa corona. Así que él era el Keter de Maljut. David se casó con Bat Sheva (Betsabé), la esposa de Uria; ella ya estaba casada. Así que no era virgen en absoluto. Y de ella desciende el Mashíaj. El liberador desciende de ella y no de la Inmaculada Concepción, consternación. ¿Lo entiende? David se casó con esta mujer, porque desde Arriba le estaba predestinada.

La próxima vez le diré cómo viene todo. En la fuente solo hay un alma. Cada alma consiste de dos partes: masculina y femenina. Y cuando ésta viene a la tierra se divide en un cuerpo masculino y un cuerpo femenino. El hombre siempre necesita buscar su propia alma femenina que está alojada en un cuerpo femenino y solo entonces recibirá su propia plenitud. Lo mismo ocurrió con David. Por supuesto, él también tenía otra mujer, pero su alma femenina, su lado femenino, su pareja en las Alturas era la esposa de Uría, el otro hombre. Y entonces él pecó enviándolo al frente oriental para acabar con él, pero ella era para él.

El hombre puede tener tres matrimonios... No importa cuántos matrimonios uno tenga, siempre y cuando encuentre su Nukva (la verdadera pareja) su propia esposa, que desde Arriba le está destinada... Basta con mirar a las familias religiosas, allí uno se casa en la primera oportunidad y otras personas eligen por usted, se engendrann diez hijos, ¿pero ella era para él?

Uno tiene que buscar. El hombre a veces puede cruzar océanos para encontrar a su pareja, que desde Arriba es la misma alma, pero la parte femenina. Cada mujer también se siente digna cuando el hombre correcto la recibe, la encuentra. ¿Lo entiende? Vamos a ver las relaciones verdaderas de la Torá.

¿Qué se obtiene de bueno con una mujer que es virgen? Eso solo es bueno para su ego.

También puede casarse con una mujer que ya ha estado casada varias veces, siempre y cuando usted encuentre su nukva, siempre y cuando sea el elemento femenino de su alma. Eso es santidad. La santidad no es estropear un acto casándose por todos los medios con una mujer que es virgen y pensar que es santa; absolutamente no. Santo es lo que es sagrado en las Alturas, entonces eso también es santo en la tierra.

Paso a paso vamos a estudiar lo espiritual y no una comedia.

Lo mejor para esta semana es buscar su propia pareja.

םלוסה - Badérej el-haSulam – En camino a la escalera Lesson 14

Cuando veo que las personas siguen viniendo...algunos vienen una vez y luego ya no los veo por un tiempo y eso está bien también. Esto otorga una fuerza enorme. Sin embargo, veo que hay un deseo en la persona; un deseo de concurrir, un profundo deseo por un mundo mejor.

No es fácil trabajar sobre nosotros mismos, sobre todo si dentro de nosotros se revelan cosas feas. Nuestro ego, nuestro intelecto...cada minuto su intelecto quiere evitar que se acerque a su Ser Superior y eso es a lo que me refiero cuando digo que una persona tiene que ponerse de acuerdo consigo misma o tiene que soportarlo. El ego le dice que es un trabajo arduo, por lo tanto ‘descansa un poco, tú necesitas descansar y tienes que frenar..." y con esto tiene que estar de acuerdo. En un principio parece agotador, pero si usted continúa, el Otro Lado se agotará...

Está escrito en el Talmud: "los hombres tienen que trabajar constantemente sobre sí mismos hasta llegar al punto en que su ietzer ha ra, su Inclinación al Mal empieza a amarlo’. Tiene que llegar al punto en que el ángel de la muerte lo ame. ¿Puede imaginarlo? El ángel de la muerte...¿qué es el ángel de la muerte? Se trata de una fuerza que trajo la muerte a la tierra a través de los pecados de los hombres y al final se va a transformar en el ángel de la vida. ¿No es algo hermoso?

No se haga la idea de que ha sido creado algo equivocado. ¡Eventualmente no hay nada erróneo! Cuanto más se supere usted a sí mismo y no importa donde se encuentre, cada uno de nosotros tiene su camino, más se sobrepone, más lo ayudará el ietzer ha ra. Por supuesto, el ietzer ha ra trata de llevarlo por otro sendero, pero la única razón que tiene es para hacerlo cambiar, que usted tenga que cambiar para conquistarlo. No tiene que destruirlo, en absoluto;

lo que tiene que hacer es ir más allá de su entendimiento. Sepa que el ietzer ha ra hace uso de su intelecto, de su cerebro. ¿Su intelecto es el que dice '¿por qué tienes que hacer esto?’

‘¡Actúa normal!’ Y no piense que el ietzer ha ra lo hace solo una vez por semana, trabaja con usted cada día, cada hora y cada minuto, incluso mientras usted duerme!

Cada día es diferente, usted es diferente. Por lo tanto tiene que hacer nuevos esfuerzos para hacer que algo funcione. Cuando hablo del ángel de la muerte me refiero a todos los deseos muertos dentro de usted y solo hay una manera de darles vida; tiene que ir más allá de su intelecto. Es necesario que le diga al intelecto terrenal ‘no hay más discusión’ porque la serpiente siempre tiene razón.

Nunca utilice argumentos intelectuales con lo primitivo. ¿Qué hará la serpiente? Actúa como un santo y empieza a hablarle de modo que ‘usted no puede hacer eso, no es moral’ y le dará todo tipo de argumentos para evitar que usted haga lo que quiere hacer. Tiene que saber que sus argumentos son sólidos porque es muy bueno en eso. El primitivo es el maestro de la retórica.

Hace un tiempo traté de convencer a mis hermanos ortodoxos de que fueran más allá de su intelecto. Ellos viven debajo del intelecto y yo no pude, porque son mucho más fuertes que yo. Tenga en cuenta que cada ortodoxo tiene argumentos más sólidos que usted; son más fuertes que yo, pero sus argumentos me matan.

¿Se puede discutir con la muerte? Todos sus argumentos provienen de lo intelectual. Son hermosos, moralistas, pero no hay vida en ellos. Desde adentro he recibido el mensaje de evitar las discusiones, desde dentro porque yo elegí vivir.

Tenga en cuenta que es lo mismo para usted, porque la persona religiosa, véalo de esta

manera, la persona religiosa también se encuentra dentro de usted y esa es la persona que está por debajo del intelecto. Todas las fuerzas están dentro de usted. No diga que un grupo es mejor o peor. ¡Cuando hablo de las personas religiosas sepa que me refiero a las personas religiosas dentro de uno!

¿Cómo se traduce esto en fuerzas? Quien trabaja sobre sí mismo (y usted que está leyendo esto está trabajando sobre sí mismo) por lo tanto trate de ver el mundo como un solo espacio.

¿Cuál es el significado de todas las fuerzas dentro de mí? En mi interior tengo fuerzas que pugnan por una cosa, a saber, las leyes del Universo, del Creador.

Pero también tengo fuerzas que pugnan por otras cosas, para ser parte de algo e ignorar la parte individual. Con ‘parte individual’ me refiero al trabajo que yo hago para y con el Creador. Todos los otros sentimientos que no están corregidos, por ejemplo, la persona religiosa dentro de mí y no a la persona religiosa en torno a mí...tiene que saber que es más fácil proyectarlas en el exterior.

Cuando utilizo la palabra ‘ortodoxo’ recuerde que estoy hablando de la persona ortodoxa interior. El ortodoxo dentro de usted le impide llevar todo a una solo espacio. Todo su trabajo es llevarlo a la Única Fuerza Creadora porque eso lo ayudará y a través del Zohar recibirá ayuda.

Continuemos con el Zohar. La última vez utilicé las palabras ‘manchado’ y ‘sin mancha’,

¿por qué? No lo sabía, pero ahora sí. El catalizador fue la última frase del Zohar; por lo tanto voy a repetir esa frase.

Página 4 - Segunda columna - quinta oración.

Y estas cinco luces

La Torá utiliza cinco veces la palabra ‘Luz’

dijeron los sabios

La Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día Adam podía ver en esa Luz desde un extremo del mundo hasta al otro

No tenía velos ni niebla, porque no había pecado. Por lo tanto su conciencia todavía permanecía intacta.

Y el Creador vio en Su Plan que la generación del Diluvio y la generación de Babilonia Él las observó y vio que sus acciones eran perniciosas.

Debido a sus acciones iban a dañarse a sí mismos. El Creador vio esto incluso antes de crear al hombre. Ya el primer día de la Creación, Él vio que la generación del Diluvio y la

generación de Babilonia pecarían. Por supuesto que las generaciones posteriores continuarían con el pecado, pero eso no se menciona.

Él, el Creador, se levantó y Él ocultó la Luz de ellos.

¿Qué quiere decir esto? El Creador ya sabía que el hombre pecaría. Aquí vemos que el Creador ya vio que el hombre pecaría y trataría de limpiarse. De alguna manera todo aquello que vemos y hablamos ya ha sido programado en el hombre, por lo tanto es imposible que el hombre esté limpio desde el momento de nacer, ya que no era esa Su intención. La Creación está entonces programada para que el hombre peque y después se arrepienta, ¿por qué? Solo de esta manera el hombre puede regresar de modo consciente a la Luz, por lo tanto toda la miseria es necesaria.

Cualquiera sea la miseria, sepa que siempre es positiva y constructiva. No fue Su intención que usted permanezca inocente. El sentido completo de todo el ascenso y el descenso del hombre tiene que ocurrir solo por una razón - para llevarlo más cerca del Creador. Está grabado en el programa que el Creador hizo para nosotros que no seríamos ángeles y puros.

Solo hubo un hombre que nació puro pero no perfecto y ese era Adam. ¿Por qué él es el único? Él tenía trabajo que hacer en el Gan Eden y con ‘trabajo’ queremos decir que tuvo que corregirse para liberarse de las fuerzas impuras que también estaban en su interior.

La Torá habla de Adam como un jardinero, es decir que su trabajo era liberarse de las fuerzas impuras. Sabemos que en el momento de nacer ya era perfecto a medias, pero el Creador le prohibió llevar la Luz más abajo, llevar la Luz abajo de su mitad. En la mitad está Asiá incluso dentro del hombre. Debajo de la mitad del hombre están las fuerzas de Asiá, no los órganos sino que tiene que saber que todo está conectado.

El Creador le prohibió llevar la Luz hacia abajo, aun cuando tuvo contacto con su esposa Javá, tuvieron que hacerlo de otra manera y, por supuesto, lo hicieron de la misma manera que lo hacemos nosotros, pero su intención tenía que ser diferente. Javá es el nombre hebreo

hebreos. Javá es la fuerza de Jaiá - la fuerza viva. Entonces ambos tuvieron que hacer el esfuerzo de llevar las fuerzas que se encontraban debajo de su mitad hacia Arriba ¿puede entender esto? (La respuesta de uno de los estudiantes fue ‘No’... ‘está bien si no puede comprender’.

Es lo mismo que hacemos en nuestras oraciones, pedidos, MA'N. En una corrección es necesario llevar toda la fuerza hacia arriba, hacia arriba de la mitad. Mientras lee esto trate de ignorar su intelecto y bríndele al Zohar la oportunidad de explicar. Ellos tuvieron que llevar las fuerzas hacia Arriba y solo entonces pudieron tener relaciones sexuales. Solo de esta manera; esto no estaba en su interés.

Ahora bien, ¿cuál fue el pecado de Adam? Su pecado fue que atrajo la Luz Jojmá hacia abajo y fue abajo que tuvo relaciones con su esposa, mientras que la intención del Creador era que primero debía llevarla hacia Arriba y luego usar los órganos físicos. Recuerde, hacer

descender la Luz Jojmá por debajo de la mitad es el verdadero pecado, pero más adelante hablaremos sobre esto.

El significado es que primero uno tiene que llevar sus fuerzas hacia arriba de su mitad y esta es su oración, su petición o en otras palabras, el Ma’N. Tiene que haber una reacción entre su línea izquierda y su línea derecha; y cuando se produce una reacción adecuada usted puede jugar con su cuerpo, porque a partir de esta reacción adecuada va a ser creada una nueva parte del cuerpo y en este caso significa que va a ser creada dentro de la parte superior de la línea media del cuerpo. Esto debilita los lados izquierdo y derecho, jasadim y dentro de jasadim está jojmá: el número 13. Este puede ser bajado. ¿Todavía sigue leyendo esto? Sepa que esta es la forma en que el Creador nos ha creado. Y aquí reside la recepción kosher. El pecado de Adam fue que él hizo descender la Luz directamente a través de la línea izquierda. El Zohar nos da una explicación muy buena y eso nos va a proteger.

Lo que quise decirle la última vez fue que ningún hombre ha nacido ni nacerá puro jamás, porque el Creador ya sabía que la generación del Diluvio pecaría y cuánto más las

generaciones siguientes. Lo que uno ve en la religión es que han hecho del hombre una imagen perfecta. Para ellos era imaginable que solo el Creador fuera completo y perfecto y, por supuesto, esto es comprensible, ya que su razón es traer a D's más cerca del hombre por lo que tenía que ser puro y completo también... pero el sentido completo es que el hombre tiene que salir de su situación impura y llegar a su propia realización.

¿Es posible hacer una descripción de esto? ¿Es posible dar buenos ejemplos? Hasta la víspera de la llegada del Mesías, ¿cuál es el sentido de la realización personal?, ¿cuál es el sentido de haber hecho toda la corrección? ¿Cómo luce el interior antes de toda corrección? Nunca ha habido un hombre que fuera puro y entero. Por supuesto que están Abraham y otros, pero sepa que todos ellos hicieron muchas correcciones, unos más que otros, porque ¿cuál es la razón por la que estamos aquí? ¿Cuál es nuestra misión aquí en la tierra? Uno no podía contarle esto al hombre e incluso hoy es difícil de explicar.

Pero usted que está leyendo esto está preparado para oír estas palabras. Todos nosotros somos impuros, sucios, al igual que la ropa que llevamos puesta y que necesita ser lavada; del mismo modo tenemos que lavar todos los días nuestro interior. Algunas manchas son difíciles de limpiar y otras no se pueden remover.

Pero la cuestión es que usted está tratando de limpiar su ropa, de limpiar sus deseos y algunas

manchas no se pueden lavar y eso es bueno también, ¡porque cuando venga el Mesías sepa que Su Luz será tan fuerte que todo va a ser limpiado!

Nuestra tarea consiste en lavar y limpiar todo lo posible y lo que no pueda ser hecho...la ropa está limpia, pero todavía hay una mancha, entonces qué, es imposible que el hombre se limpie por completo; esto solo puede hacerse con la llegada del Mesías. ¿Por qué? Porque solo entonces desaparecerá la muerte.

¿Qué queremos decir con ‘muerte’? La muerte es esa pequeña mancha que todavía es visible;

está limpio pero todavía hay una mancha y eso es bueno, para que nunca piense que está listo.

En el Zohar aprendemos que nadie muere antes de haber visto a Adam. Adam es un portero y está parado en las puertas del Gan Eden, el paraíso y todos nosotros tenemos que atravesarlo.

En el momento en que una persona muere su alma deja el cuerpo y se dirige al paraíso.

La última vez hablé sobre estas condiciones impuras, pero en verdad es bueno que seamos impuros porque ahora tenemos trabajo que hacer. En breve esto es lo que he intentado decirle.

Recuerde que nunca hablo de religión. Todo está dentro de usted. Tengo que dejar esto en claro para que ninguno de ustedes piense que estoy atacando a alguien, D’s no lo permita.

¿Quién me está atacando? Son mis hermanos en mi interior, desde el exterior hay paz. No puedo hablar con los hermanos exteriores, los hermanos ortodoxos, es decir aquellos que viven en el mundo material. Ellos estudian Torá, pero cómo .... No hablo de lo material;

dentro de mí tengo deseos que son tan pertinaces como mi gente exterior. ¡Lleve todo de regreso a usted mismo; eso lo ayudará!

También dije en la lección anterior que cada uno de nosotros tiene que buscar su propia pareja. El problema es que cuando alguien recién empieza a leer los escritos del sitio web, toma todas mis palabras literalmente. Es comprensible que piense que estoy hablando de este mundo, pero nunca me refiero a este mundo. Yo utilizo palabras y ejemplos de este mundo, pero no estoy hablando de este mundo, coloque esto en lo profundo de su corazón.

Si me escucha hablar de Madonna, por ejemplo, no piense en la Madonna material, sino en la Madonna que se encuentra dentro de usted. Si hablo de mis hermanos ortodoxos sepa que no estoy hablando de las personas que viven aquí en este mundo material; siempre hablo de fuerzas. Cuando hablo de las personas religiosas me refiero a todos los seres que no trabajan sobre sí mismos, que todavía caminan sobre una sola pierna. Gritan o cantan Hare Krishna o lo que sea...carecen de dos piernas.

¿No tenemos todos dos piernas? ¡Hemos sido creados para utilizar estas dos piernas! Está el lado izquierdo, nuestro cerebro e intelecto y está el lado derecho, nuestro corazón. Ambos son necesarios. Cuando le digo que necesita encontrar su pareja no estoy hablando de una pareja física, sino de la pareja interior. Ponga esto en su corazón: Yo nunca hablo de seres o de personas que viven aquí en el mundo material. El método es importante. Esto tiene que saberlo y recordarlo a lo largo de toda la lectura, de otro modo estará perdido.

Tiene que hallar a su pareja dentro de usted; allí puede encontrar a su pareja. Por supuesto, es posible que encuentre una pareja material, pero esa no es nuestra tarea. Su tarea consiste en encontrar a la pareja en su interior y, como consecuencia encontrará también una pareja en el mundo exterior; porque mientras usted no reconozca a la pareja dentro de usted, la pareja externa no aparecerá. La pareja externa es un espejo de su raíz, de su alma. El alma tiene dos partes.