1 ENSEÑABILIDAD DE LA ÉTICA
Construcción de Ejercicios Pedagógicos a partir de la Enseñanza de la Filosofía
Carlos Andres Fajardo Álvarez
Juan Francisco Aguilar Soto Director
Trabajo de grado presentado como requisito parcial para optar al título de Magíster en Educación
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
MAESTRÍA EN EDUCACIÓN BOGOTÁ D.C.
2 ENSEÑABILIDAD DE LA ÉTICA
Construcción de Ejercicios Pedagógicos a partir de la Enseñanza de la Filosofía
Rector de la Universidad RICARDO GARCÍA DUARTE
Vicerrector Académico de la Universidad WILLIAM FERNANDO CASTRILLÓN CARDONA
Decana Facultad de Ciencias y Educación CECILIA RINCÓN VERDUGO
CARLOS JILMAR DÍAZ SOLER Coordinador Proyecto Curricular
Maestría en Educación
BOGOTA D.C 2019
3 NOTA DE ACEPTACIÓN ______________________________________________ ______________________________________________ ______________________________________________ _________________________________ DIRECTORA _________________________________ JURADO 1 _________________________________ JURADO 2 BOGOTÁ D.C., 2019
4 A mi madre, quien me dio la oportunidad de elegir el camino que yo quisiera tomar y en ese trasegar darme su compañía. A mi padre Yebrail y mi hermana Laura quienes merecen ser parte de mis fracasos y alegrías. A mi pareja Erika, quien confía en mi y me impulsa a querer ser mejor en cada momento.
5 AGRADECIMIENTOS
A mi familia, mi madre, mi padre Yebrail y mi hermana Laura por su cariño, amor, paciencia y confianza depositada en mí.
A mi pareja y compañera de vida, que me apoya y constantemente me lleva por el camino de reflexión y la autocomprensión, no solamente en un ámbito académico sino personal.
A mis maestros: Carlos Jilmar Díaz Soler, Liliana Rodríguez Pizzinato, Nohora Ariza, Betty Sandoval, Mauricio Lizarralde, Absalón Jiménez Becerra, Orlando Silva, Marieta Quintero Mejía, y especialmente a Francisco Aguilar por su valiosa orientación para llevar a buen puerto este proyecto.
Al profesor Raúl Cuadros, a quien recuerdo con gran aprecio y en parte este proyecto es suyo, porque el fue quien principalmente me guio por el camino de la reflexión sobre las acciones humanas.
6 TABLA DE CONTENIDO
INTRODUCCIÓN ... 7
CAPÍTULO 1. EL CONTEXTO DE LA ENSEÑANZA DE LA ÉTICA ... 15
1.1. Tradición Griega ... 15
1.2. Renacimiento y Modernidad ... 19
1.3. La industrialización, Siglo XX y la Actualidad ... 22
1.4. La enseñanza de la Ética en Colombia ... 32
CAPÍTULO 2. LA ENSEÑABILIDAD DE LA ÉTICA EN EL MARCO DE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA ... 39
2.1. Consideraciones Epistemológicas ... 40
2.1.1 Un acercamiento a los conceptos básicos de la educación ... 40
2.2. ¿Qué es la Ética? ... 44
2.2.1. Aristóteles - Virtud, Felicidad y Phronesis ... 45
2.2.2. Hume - Los Sentimientos Morales ... 51
2.2.3 Kant - Deontología ... 54
2.3. ENSEÑANZA DE FILOSOFÍA - Nociones para la enseñanza de la ética. ... 59
2.3.1. LA PAIDEIA ... 59
2.3.2. LA EDUCACIÓN FILOSÓFICA - ESTANISLAO ZULETA ... 64
2.4. LA ENSEÑABILIDAD DE LA ÉTICA ... 68
CAPÍTULO 3. PROPUESTA DE EJERCICIOS PEDAGÓGICOS DESDE LA ENSEÑABILIDAD DE LA ÉTICA ... 73
3.1. Orientaciones y Ejercicios Pedagógicas para la Enseñabilidad de la Ética ... 76
3.1.1. Cultivar una sensibilidad ética... 76
3.1.2 Promover el desarrollo de la capacidad reflexiva y deliberativa. ... 80
3.1.3. Contribuir al desarrollo de la capacidad auto comprensiva mediante el seguimiento y análisis de historias. ... 83
CONCLUSIONES... 90
7 Pues, aunque sea el mismo el bien del individuo y el de la ciudad, es evidente que es mucho más grande y más perfecto alcanzar y salvaguardar el de la ciudad; porque procurar el bien de una persona es algo deseable, pero es más hermoso y divino conseguirlo para un pueblo y para ciudades. (Aristóteles, 1094b)
INTRODUCCIÓN
En la presente investigación y trabajo de grado, se quiere presentar una alternativa sobre la educación de la ética, no obstante al hablar de educación y de ética se retoman grandes espectros y categorías que existen en la historia del pensamiento, de esta manera se rastrea las siguientes características, en un primer momento se pretende dar un vistazo a lo que ha sido la enseñanza de la ética en la historia, elaborando también un dibujo del mundo actual y finalizando con datos relevantes de la problemática de la enseñanza de la ética en Colombia. En un segundo momento, se exploran las categorías de la ética, estas enmarcadas en la enseñanza de la filosofía, lo que nos lleva a explorar pensadores y teorías de la educación y de la ética, retomando en tanto a la educación y la ética categorías como la moral, enseñanza, la didáctica y la pedagogía, las cuales requieren aclaraciones y distinciones teóricas. Por último, se elabora una propuesta de ejercicios pedagógicos para enseñar ética, lo que se formula con base en el mismo saber disciplinar, a lo que se denomina enseñabilidad, por ende, se nombra la enseñabilidad de la ética, debido a que dentro del mismo saber ético-filosófico, se buscan las herramientas de su propia enseñanza.
Siempre se ha notado una desconfianza por la forma en la cual se enseña la ética, porque al no ser un saber técnico o administrativo, no se puede enseñar cómo se enseñan las ciencias naturales (matemática, física, química, etc.) a partir de unos principios inmutables dentro de la razón; como no es así, él ¿cómo podría enseñarse? es más complejo, la ética no es algo que pueda enseñarse de manera dogmática, como un conjunto de valores, normas o reglas, es decir, indicando a los sujetos formas específicas de actuar, -tu modo de ser debe ser este, los valores apropiados deben ser estos, ¡aquí no!, por el contrario es una llamado a examinar la vida propia, reflexionar y deliberar sobre los valores, encontrar en la reflexión cuál de ellos debe ser preponderante y correspondiente a cada una de las situaciones, con el fin de mejorar los aspectos personales de la vida privada y pública.
8 Teniendo en cuenta que existe un saber disciplinar determinado en la ética y la filosofía, son ellas las que tienen el papel de pensar un modo de llegar a la enseñabilidad y la educabilidad, el primero tiene una relación con el saber y el segundo con los sujetos, teniendo en cuenta un horizonte educativo que determina un contexto, esta investigación versa sobre la tradición del pensamiento Ético y Educativo, el cual guía la formulación de las orientaciones y ejercicios pedagógicos desde la enseñabilidad de la ética. Buscar una alternativa dentro de los propios elementos del saber ético tiene pertinencia en la investigación, debido a que tomaremos de la mano del profesor Fermoso la categoría de la enseñabilidad, que se caracteriza como la posibilidad de un saber a ser enseñado de acuerdo con los métodos y técnicas de su categoría original, en este sentido la construcción de la enseñabilidad de la ética desde una tradición aristotélica y sobre todo filosófica es totalmente relevante. La educabilidad como aquella categoría que tienen que ver con los sujetos según el profesor Herbart, es la capacidad de aprender, para la investigación puede llegar hasta la educabilidad de la voluntad, donde se obtiene la educación moral.
Vale la pena entonces cuestionar ¿Qué es la ética? este interrogante se ha planteado en toda la historia de la humanidad por diferentes culturas, filósofos e intelectuales, no obstante, en los colegios de Colombia, la educación de la ética se delimita en normas, manuales, códigos, reglas y valores que deben ser apropiados por los estudiantes, sin reflexionar sobre el porqué del aprendizaje de los mismos. “Debe ser buenas personas” una premisa del “sentido común” que acaece dentro del espectro educativo de la escolarización, según la OEI (Organización de Estados Iberoamericanos) en Colombia no existen modelos para cada una de las asignaturas que permitan el desarrollo independiente de las dinámicas de la enseñanza y la evaluación, por ende en Colombia son las instituciones las que a través del PEI determinan de manera autónoma el quehacer educativo, lo que de ninguna manera se señala como negativo, sin embargo se puede ver como la existencia de lineamientos básicos de un saber disciplinar son elementales para la enseñanza del mismo saber, lo que debería ser la base para la construcción de la enseñanza en las instituciones. Dentro de esta problemática la respuesta de la enseñanza de la ética no se podría encontrar en el marco de los currículos, lineamientos, estándares y demás herramientas que el MEN (Ministerio de Educación Nacional) entrega a las instituciones. Responder a la pregunta ¿qué es la ética?, tiene la obligación de responderse de una manera amplia, elaborada y llena de elementos argumentativos y retóricos. La ética como elemento de investigación comúnmente acaece en su enseñanza con determinaciones dogmáticas como se puede ver en la realidad nacional, lo que lleva a preguntar
9 ¿Qué tipo de ejercicios pedagógicos se pueden formular desde una construcción de la enseñabilidad de la ética?, esta pregunta toma relevancia y fuerza en la investigación en la medida que se aleje de los dogmatismos y realice un acercamiento a la reflexión ética en el marco de la enseñanza de la filosofía.
¿Cómo se va a aprender ética a partir de las cuestiones particulares de la vida y de otras vidas?, una pregunta que toma relevancia en la investigación que se puede desarrollar a partir de una relación con los casos de la vida privada y la vida pública, por ejemplo, Aristóteles muestra tres operaciones del pensamiento: el argumentar, el interpretar y el narrar; hay que tratar de desarrollar ciertas capacidades intelectuales vinculadas a estas tres operaciones, así, se le da más relevancia a la capacidad deliberativa y argumentativa, que está vinculada con aprender a deliberar y reflexionar sobre los valores, esto tienen que ver la ética, la política y el derecho; la argumentación es la dimensión retórica y cómo es capaz de encontrar y crear una opinión adecuada para cada caso, cuando se debaten grandes problemas de la vida privada y la vida pública que son de tipo moral, entonces, viene el asunto de cómo construir opiniones adecuadas, cómo argumentar, cómo defender este punto de vista y que este punto de vista debería ser el que se considere correcto para dar respuesta a este caso, eso se aprende en un ejercicio deliberativo y de reflexión. En este sentido la enseñabilidad de la ética, busca ejercicios que promuevan los debates, discusiones razonables sobre la vida, sobre acciones morales, de esta forma, no se puede aprender a deliberar si no es discutiendo, razonando y confrontando argumentos, estos ejercicios llevan a las personas a construir un Ethos o carácter reflexivo, por ende, en el presente texto se busca poder “Fundamentar que tipo de ejercicios pedagógicos se pueden formular desde una construcción de la enseñabilidad de la ética” (Objetivo General), con el fin de ayudar al desarrollo ético de los estudiantes, este es el objetivo de la investigación.
Para encontrar una coherencia en este proyecto, se debe “Analizar cuál es la educación ética en el contexto actual y de la educación básica secundaria en Colombia” (objetivo específico 1), partiendo desde la historia de la educación y el entendimiento de los fines que se pueden encontrar en la tradición, los contextos de la enseñanza de la ética y como se ha dado en la historia, por ejemplo siguiendo a Jaeger encontramos que la educación siempre es una forma de la elite para imponer valores culturalmente, la educación desde los griegos busca entregarle al espíritu un ideal de ser humano, lo que se ve en diferentes momentos de la historia y encontrando la categoría de la
10 pedagogía como eje de la reflexión sobre la educación; no obstante en la actualidad se debe vislumbrar muy bien el contexto, debido a que los ideales de la actualidad pasan por problemáticas de totalización social, por la existencia de la industria cultural que deviene del capitalismo y sistema-mundo instaurado que se comprende en la cultura actual, como en un principio lo anuncia Jaeger.
Teniendo en cuenta el desarrollo de la historia de la educación y la ética en contextos determinados y la claridad conceptual y contextual de la cultura actual, el horizonte de la investigación versa sobre la existencia de un saber disciplinar que comprende la Filosofía y la Ética, por esto se busca “Reconstruir las formulaciones epistemológicas y metodológicas acerca del tipo de saber propio de la ética presente en las tradiciones”(objetivo específico 2), con esto poder construir nociones categóricas que puedan ser utilizadas en el devenir de la construcción de una enseñanza de la ética, debido a que desde la misma tradición filosófica y ética se comprenden autores como Aristóteles, Hume, Kant y Estanislao Zuleta, en ellos se puede encontrar elementos pertinentes para la edificación de ejercicios pedagógicos para la educación en ética, estando propuestos desde la enseñabilidad de la ética, es decir, desde su propio saber disciplinar.
El desarrollo de esta investigación se da en el marco de un enfoque cualitativo debido a que el tema sobre el cual se elabora la disertación es en torno a los seres humanos y cómo se relacionan con los otros, por ende se centra el análisis en la búsqueda de argumentos que guíen la enseñabilidad de la ética; Este proyecto versa metodológica y epistemológicamente en la conjugación de los enfoques hermenéuticos y fenomenológicos, debido a su tradición filosófica no solo sustentan la enseñabilidad como categoría, además fundamentan los ejercicios a partir de la enseñabilidad de la ética, realizando así una lectura sistémica, sistemática y crítica de los textos ético-filosóficos. Fundamentar los ejercicios desde la enseñabilidad de la ética requiere elaborar un análisis y formular una teoría, en cuyo caso a partir de la teoría fundamentada se analizan los saberes propios de la filosofía, ética, educación y pedagogía, dado que la enseñabilidad requiere que la fundamentación de la teoría y ejercicios se elabore desde el propio saber disciplinar.
Cuando se realiza investigación cualitativa, se necesita elaborar un diseño de investigación, que para Creswell es, “el proceso de investigación, desde la conceptualización del problema hasta la escritura del informe, y no únicamente a los aspectos metodológicos, como la recolección de datos, el análisis y la escritura del reporte final (Bogdán &Taylor, 1975). Yin (1989) señala que
11 el diseño es la secuencia lógica que conecta los datos empíricos con las preguntas de investigación iniciales de un estudio y, a la larga, con sus conclusiones” (p.28 Creswell, 1997). Desde un primer momento la investigación versa sobre un mismo campo de acción, teniendo coherencia y pertinencias en su metodología y epistemología, el campo de esta investigación es la filosofía y la ética, pero para ampliar este espectro se podría hablar de forma más contemporánea de las ciencias de la discusión, por lo tanto, no existe otro camino que la investigación cualitativa para esta investigación. La investigación cualitativa, para John W Creswell, se puede definir y no precisamente elaborando una distinción concreta sobre la diferencia entre los enfoques de investigación. “Metafóricamente veo la investigación cualitativa como un intrincado tejido compuesto de diminutos hilos, muchos colores, diferentes texturas y varias mezclas de material. Este tejido no puede ser explicado fácil o simplemente” (Creswell, 1997), teniendo en cuenta que hablamos de un entramado de sentido y tradiciones, es aquí con de Creswell cuestiona “¿Qué cosas en común existen para la investigación cualitativa?” (Ibid.), y aquella cosa más importante es que la investigación cualitativa es rigurosa, difícil y demorada, sin embargo, esta es una entre muchas otras características de la investigación cualitativa.
“La investigación cualitativa es un proceso interrogativo de comprensión basado en distintas tradiciones metodológicas de indagación que exploran un problema social o humano. El investigador construye en panorama complejo y holístico, analiza discursos, refiere visiones detalladas de los informantes y lleva a cabo el estudio en un entorno natural” (Ibid.)
En las ciencias de la discusión o en la filosofía, este modelo investigativo toma plena relevancia para el desarrollo de miradas alternativas o específicas sobre temas que no se hayan abordado, además, “los temas sobre los que escribimos están cargados de emoción, son cercanos a las personas y son prácticos” (Ibid.) y de esta forma el problema de investigación sobre la enseñabilidad de la ética fue planteado. Cuando se habla de investigación cualitativa se habla sobre la vida de la gente, experiencias vividas, comportamientos, emociones y sentimientos, en casos específicos, contextos o de la sociedad en general, además se puede ver el funcionamiento organizacional, movimientos sociales, fenómenos culturales e interacción entre estados o naciones, claro que algunos datos pueden cuantificarse, pero la fuerza del análisis es interpretativa por medio de la lectura sistémica, sistemática y crítica.
12 Metodológicamente y epistemológicamente se busca conjugar los enfoques hermenéuticos y argumentativos que proceden de la tradición aristotélica, para avanzar en el estudio sistémico y sistemático de los textos filosóficos; Esta labor interpretativa, argumentativa y crítica, se apoya en los argumentos epistemológicos y metodológicos que Aristóteles y presenta con énfasis en su Ética, con el propósito de aclarar qué tipo de saber es este, se pregunta, ¿cómo es preciso acercarse a él?, ¿mediante cuáles instrumentos?, ¿el grado de precisión que se puede alcanzar en él? y, sobre todo, ¿cuál es su verdadero fin (Thelos)? Se avanza hacia una lectura sistémica de la obra de Aristóteles, Hume, Kant y Zuleta que al conjugarse coloca en perspectiva sus principales categorías de análisis que son de total pertinencia para fundamentar y construir los ejercicios pedagógicos.
Los ejercicios pedagógicos deben estar en la búsqueda de entregar una idea de la máxima que maneja Sócrates, según Ricoeur, “una vida no examinada no es digna de ser vivida” (Ricoeur, 2006), de esta manera los ejercicios buscan entregar una actividad en primer lugar reflexiva. En un segundo momento, se buscará que el ejercicio verse sobre las acciones y como están sujetas al placer y al dolor, de esta manera, construyendo una deliberación constante sobre las acciones de la vida y con ello lograr poner en evidencia las tres operaciones o nociones aristotélicas como lo son el argumentar, interpretar y narrar; con este anclaje, poder formular ejercicios para cada tipo de problema y estos ejercicios pedagógicos parten de la enseñabilidad de la ética.
La construcción de los ejercicios pedagógicos se construye de la mano de la teoría fundamentada como enfoque metodológico de la investigación, una teoría metodológica que tiene varias características, para Strauss y Corbin, son:
Características de quien trabaja con la teoría fundamentada
1. Capacidad de mirar de manera retrospectiva y analizar las situaciones críticamente. 2. Capacidad de reconocer la tendencia a los sesgos.
3. Capacidad de pensar de manera abstracta.
4. Capacidad de ser flexibles y abiertos a la crítica constructiva.
5. Sensibilidad a las palabras y acciones de los que responden a las preguntas. 6. Sentido de absorción y devoción al proceso del trabajo.
(Strauss y Corbin, 2002) Cuando se trabaja teoría fundamentada, generalmente se puede ver cómo tiene profunda relación con la tradición epistemológica de las ciencias de la discusión, en un primer momento se
13 evidencia un fenómeno, se hace una investigación del mismo, se hace una recolección de datos en un entorno natural, que en nuestro caso es una recolección de datos teórica y por último se genera una lectura hermenéutica e interpretativa, con el fin de llegar a determinar cuáles son los hallazgos, con el fin de poder elaborar una teoría que analice o trabaje sobre el fenómeno inicial, los autores lo indican así:
“Se refieren a una teoría derivada de datos recopilados de manera sistemática y analizados por medio de un proceso de investigación. En este método, la recolección de datos, el análisis y la teoría que surgirá de ellos guardan estrecha relación entre sí… Debido a que las teorías fundamentadas se basan en los datos, es más posible que generen conocimientos, aumenten la comprensión y proporcionen una guía significativa para la acción.” (Strauss y Corbin, 2002) "La investigación de evaluación cualitativa se basa tanto en el pensamiento crítico como en el creativo; tanto en la ciencia como en el arte del análisis" (Patton, 1990) este pensamiento crítico del que habla Patton, tienen que generar una relación creativa entre el conocimiento y la solución, deliberando sobre lo más y lo menos razonable, no solamente para un análisis, sino, con el fin de determinar, promover y fundamentar construcciones teóricas. Al iniciar el proceso de la teoría fundamentada, se deben tener nociones de lo que significa teoría, donde se debe aclarar de manera conceptual, una descripción, un ordenamiento conceptual y una teorización. De este modo la construcción de una teoría es totalmente válida dentro de un aspecto teórico y conceptual, debido a que siempre debemos partir en la enseñabilidad desde el mismo saber disciplinar, así mismo la construcción de sus ejercicios para que exista una coherencia y cohesión teórica, epistemológica y metodológica en la investigación.
Las nociones categóricas que se pueden encontrar en la tradición pueden ser elementos metodológicos que guían la construcción de los ejercicios pedagógicos, también el análisis de las formulaciones epistemológicas que se encuentran alrededor de la ética y la filosofía tienen características de concepciones de la praxis, los sentimientos y la razón, que pueden “Identificar y caracterizar las operaciones de pensamiento sobre la enseñabilidad de la ética y las teorías sobre la enseñanza de la filosofía” (Objetivo específico 3), de esta manera, erigir lo que denominamos los ejercicios pedagógicos, desde la enseñabilidad de la ética. Los ejercicios propuestos en la investigación giran en torno a tres ejes, el primero es el cultivo de una sensibilidad ética, el poder de la deliberación y reflexión que debe estar presente en las decisiones de las personas en el diario
14 vivir, por lo general en el momento de tomar una decisión los seres humanos se guían por los casos que tengan en su memoria de alguna experiencia, esto dejando un espectro para que la deliberación sobre la acción, el determinar en su espectro valorativo lo bueno o malo, que en cada caso es solamente un reflejo de las pasiones o del pasado, por eso el segundo ejercicio tiene que ver con promover la capacidad deliberativa y reflexiva en cada acción o sobre ellas. En este orden de ideas la construcción de un ethos o carácter deliberativo y reflexivo es de suma importancia para los educandos, el poder desarrollar una capacidad auto comprensiva; estos ejercicios teniendo como punto de partida las operaciones de pensamiento aristotélicas de argumentar, interpretar y narrar, también los sentimientos morales de Hume, los imperativos categóricos de Kant y la educación filosófica sobre la cual reflexiona Zuleta. La enseñabilidad de la ética como horizonte presenta una oportunidad de generar educandos y ciudadanos críticos dentro del espectro de la educación de las ciencias humanas y sociales, la filosofía y demás materias afines que pretendan elaborar reflexiones en torno al saber ético, no se estudiara ética para aprender sobre la ética, sino para mejorar las acciones y reflexionar en torno a la vida privada y pública.
15 CAPÍTULO 1. EL CONTEXTO DE LA ENSEÑANZA DE LA ÉTICA
Cuando se habla sobre la enseñanza de la ética, se encuentra en un mundo con características determinadas por un momento histórico, social, político, cultural y demás aspectos de las formas de vida de los seres humanos, de esta manera, vale la pena elaborar una contextualización en donde acaece el ser humano y justamente su actuar ético, incluso, discernir en qué mundo se encuentra la enseñanza de la ética. Se parte de dos perspectivas, una que muestre como se ha pensado en la historia la enseñanza de la ética, incluso hasta llegar a nuestra Colombia actual, donde se pueden ver diseños específicos que son elaborados con este fin; en la segunda parte, se elabora una reconstrucción histórica de los seres humanos, que traiga al momento actual en tanto la preocupación de nuestro escrito, el cual es ver la pertinencia de una educación que fundamenta la ética como una disciplina que debe ser enseñada de una forma alternativa desde su saber disciplinar. En el presente apartado, se intenta dibujar un esquema de la tradición de la enseñanza y educación de la ética, además, un espectro del contexto del ser humano en el siglo XX y XXI para vislumbrar lo que nos ha convertido en las criaturas que somos.
1.1. Tradición Griega
Para comenzar, se tiene en cuenta a la tradición griega; siguiendo a Jaime Jaramillo, en su libro “Historia de la pedagogía como historia de la cultura”, muestra cómo los griegos tienen en principio la educación Homérica, donde no habla de valores, sino de virtudes, aquellas que tienden y buscan el bien, o como lo dice Aristóteles en la ética a Nicómaco, “Todo arte y toda investigación e igualmente, toda acción y libre elección parecen tender a algún bien; por esto se ha manifestado, con razón, que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden” (Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1094ª), de esta forma en el caso de la virtud es la justa medida. La virtud no es un valor que se cumple o no, la virtud es el equilibrio entre la razón y la práctica, entre el λóγος (logos) y la πρᾱξις (praxis) desde los griegos, es la justa medida entre las carencias y los excesos, esto conlleva a una formación espiritual de reflexión constante; en esta época una de las formas más comunes de mostrar las virtudes o ἀρετή (Areté), y de ellas sus carencias o sus excesos, fue la epopeya, la cual mostraba como el hombre es abocado constantemente a las pasiones o πάσχειν (vicios y sufrimientos), de esta forma poder decir en lo cotidiano o vulgar, lo que es bueno o malo, lo que es el bien o el mal. Se puede llegar a la conclusión que el sofista Protágoras indicaba, “El hombre es
16 la medida de todas las cosas”, debido a que el mismo puede dar valor a las acciones como viciosas o virtuosas.
En el trasegar histórico, aparecen figuras que son tan poderosas que siempre tienden a dejar una marca en la historia, un antes y un después, este es el caso de Platón y Sócrates, este último como el primer hombre en diseñar o encontrar un método para lograr la enseñanza, a lo que llamó mayéutica. Platón muestra a través de sus diálogos la forma como la tradición oral, es convertida en un bien cultural, plasmando estos conocimientos de forma que los mismos receptores según Platón, con ayuda de Sócrates llegaban a las respuestas por el método nombrado, un método que tiene su mayor potencia en la pregunta, no obstante, no es un preguntar sin más o inocente, sino, como lo muestra en el diálogo del Teeteto y del Banquete a la pregunta como gran generadora de conocimiento, pero solamente se puede obtener tal, sí se reconoce la propia ignorancia, Sócrates expone:
“Lo más importante de mi arte es que es capaz de poner a prueba, por cualquier medio, si la mente del joven engendra una imagen y una falsedad, o algo fecundo y verdadero. Ello es así porque tengo la misma característica que las parteras: soy estéril en sabiduría, cosa que también ya muchos me reprocharon, a saber, que interrogó a los demás, pero yo mismo no afirmo nada acerca de nada, por no tener nada sabio [que decir], y lo que me reprochan es cierto” (Platón, Teeteto, 150c).
En el Teeteto se identifica el saber cómo una sensación a partir de la vida y las experiencias del alma, pero las cualidades sensibles del alma deben verse en permanente cambio, porque las cualidades no son estables debido a que dependen de los individuos, y recordando unos principios más modernos de la economía desde la escuela de austriaca, los seres humanos son impredecibles, sus acciones son relativas a las experiencias personales con el conocimiento o el saber, la educación funciona tratando de alimentar al espíritu. La naturaleza del hombre versa sobre cuestionamientos culturales, y como parte de esa naturaleza cultural la sobrevivencia de los conocimientos y la transmisión de los mismos es una parte fundamental, a este proceso se le denomina educación, más su estudio y reflexión versa sobre la pedagogía.
En Grecia, las escuelas fueron la academia y el liceo, en donde se debía cultivar el espíritu, el intelecto y el cuerpo, por ello desde los helénicos se encuentra que el conocimiento, no es
17 solamente para el conocer, sino para las acciones, es más, el mismo Aristóteles en la Ética a Nicómaco indica,
“Pero aquél, por una parte, obedece a la razón, y por otra, la posee y piensa. Y como esta vida racional tiene dos significados, hay que tomarla en sentido activo, pues parece que primordialmente se dice en esta acepción. Si, entonces, la función propia del hombre es una actividad del alma según la razón, o que implica la razón, y si, por otra parte, decimos que esta función es específicamente propia del hombre y del hombre bueno, como el tocar la cítara es propio de un citarista y de un buen citarista, y así en todo añadiéndose a la obra la excelencia queda la virtud (pues es propio de un citarista tocar la cítara y del buen citarista tocarla bien), siendo esto así, decimos que la función del hombre es una cierta vida, y ésta es una actividad del alma y unas acciones razonables, y la del hombre bueno estas mismas cosas bien y hermosamente, y cada uno se realiza bien según su propia virtud; y si esto es así, resulta que el bien del hombre es una actividad del alma de acuerdo con la virtud, y si las virtudes son varias, de acuerdo con la mejor y más perfecta, y además en una vida entera. Porque una golondrina no hace verano, ni un solo día, y así tampoco ni un solo día ni un instante (bastan) para ser venturoso y feliz.” (Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1094ª)
Se puede ver que el conocimiento de la ética no es para conocer de ética, sino para mejorar las acciones. Incluso, la ἀρετή (Areté) es aquella relación profunda entre el λóγος (logos) y la πρᾱξις (praxis), es decir la virtud de buscar la excelencia en las acciones y dar cuenta de ellas, poder actuar y explicar de manera clara el porqué de las mismas acciones (sé ve que también existe una cuestión retórica), de esta forma se evidencia que la búsqueda de los griegos es la perfección de las acción por medio de la experiencia, la construcción de hábitos y costumbres, donde la razón siempre tiene algo que decir, lo que lleva a la pregunta ¿Cómo se puede educar en ética? se encuentra que en realidad la ética por sí misma es una disciplina, quizás se puede decir que la disciplina de las acciones humanas.
La educación es una creación común, para la comunidad y por la comunidad, aun así, cumple con una función de transmisión de saberes teóricos y prácticos, además se ve un difícil rastreo de la educación y pedagogía en la tradición. Todos los pueblos toman la educación por su contenido “al mismo tiempo, moral y práctico” (Jaeger. W, 2001) y como lo indica Jaeger, para los griegos no fueron la excepción, se genera la transmisión de normas que determina moralmente el pueblo y se crea una transmisión desde la tradición oral, como se vio con la epopeya, aunque
18 aparecen la tragedia y la comedia como parte de la misma tradición. Las normas toman un carácter institucionalizado, y de este modo las leyes escritas transformaron las formas de gobierno, así, esta tradición empezó a tomar de suyos los conocimientos para plasmarlos como tópicos y formas correctas de ser, Jaeger indica:
“De la educación, en este sentido, se distingue la formación del hombre, mediante la creación de un tipo ideal íntimamente coherente y claramente determinado. La educación no es posible sin que se ofrezca al espíritu una imagen del hombre tal como debe ser.” (Ibid.)
Con lo anterior, se fomenta un tipo de educación que es determinada por los valores comunes de la sociedad, y así mismo un tipo de hombre y sociedad ideal, además, solo se puede llegar por medio de la educación a las ideas del bien o bienes, la belleza, y lo ideal, estas como ideas con mayor jerarquía e importancia. Se puede evidenciar dos aspectos de la educación, uno en la formación del hombre y su papel en la comunidad, y otro con el papel del hombre ideal. Por un lado “La cultura se ofrece en la forma entera del hombre, en su conducta y comportamiento externo y en su postura interna. Ni una ni otra nacen del azar, sino que son producto de una disciplina consciente.” (Ibid.). Lo que transporta a la idea de un hombre noble o ideal, tanto en su interior como en su exterior, su comportamiento y unas normas generales de ser, no obstante, indica que cualquier modo de ser no es al azar, lo que muestra que todos los hombres son construcciones de su historia.
Jaeger asegura que en esta época surge una diferenciación entre las clases sociales y queda en evidencia una alta cultura, por la imposición de valores “espirituales y corporales de los individuos” (Jaeger. W, 2001), aun si hay cambios de paradigma sociales, una nueva cultura e ideales se arraigan en el poder, incluso, por ello las clases dominantes y su cultura son la base del desarrollo de un estado, y Grecia no es la excepción a este caso, “La educación no es otra cosa que la forma aristocrática, progresivamente espiritualizada, de una nación.” (Ibid.), y es en este punto donde Jaramillo y Jaeger coinciden, porque, la búsqueda continua de los griegos, versa en la formación del carácter (parte fundamental de la ética Aristotélica), el cual solo puede ser determinado por el Areté como virtud, una persona así equilibra el λóγος (logos) y la πρᾱξις (praxis).
La tradición griega muestra ideales que se ven representados en las virtudes, pero pese a ello, en muchas historias de la tradición se puede saber que en muchas de sus acciones no son los más virtuosos, es decir, no había una correspondencia entre la teoría y la práctica, lo que pasa con
19 mucha frecuencia en la historia, pero en el caso de la ética si debe tener una coherencia vital. En este apartado se pudo elaborar un dibujo de la educación de la ética desde la tradición griega, a continuación, la modernidad a partir del renacimiento tendrá otro tipo de perspectivas que pueden dar un espectro más amplio de la enseñanza de la ética en la historia.
1.2. Renacimiento y Modernidad
Cuando los griegos asumen esta estructura tan fuerte hace más de dos mil años, se halla que en realidad la sociedad cambia con los momentos históricos, además de convertirse en epítomes y ejemplos del constante cambio que se puede evidenciar en el mundo antiguo. Llegada la edad media uno de los primeros tipos de enseñanza se encontraba en el monasterio, el cual era impartido con una guía de conocimiento sobre Dios, donde se debía aprender a leer y solamente interactuar con textos bíblicos o de carácter filosófico que expliquen la existencia de Dios, existe un principio de autonomía en el proceso de enseñanza aprendizaje. Pero fue hacia el 800 d.C., donde por órdenes de Carlo Magno, se debía impartir clases generales a los ciudadanos más jóvenes con el fin de tener ciudadanos más ilustrados, esta denominada escuela estaba bajo la vigilancia de los missi dominici, quienes eran los emisarios de los reyes que debían estar al tanto de los reglamentos de derecho penal, administrativo y canónico, y en este preciso caso de los derechos civiles como la educación, sumado, la educación por obvias razones era de corte eclesial.
En la edad media, pese a que se le llamó a esta época el oscurantismo, se vio la centralización del conocimiento más grande en la época y fue la creación de la universidad, es allí donde se encuentra el saber, conocimiento y disciplinas específicas en un solo lugar. A la luz del trivium y quadrivium, se profundizó en áreas como la gramática, la dialéctica y la retórica, la aritmética, la música, la geometría y la astronomía, aunque la enseñanza era tajantemente magistral, lectura en silencio y comentarios al texto, obviamente en las áreas más prácticas ya se manejaban los principios de la investigación aristotélica, observación y descripción, o en el caso de la música la práctica constante, esto deja pensar que la enseñanza depende del saber. No obstante, como en el caso de la alta nobleza en Grecia, la universidad solo era para la misma en la edad media, lo que llevó a que el conocimiento solo residiera en las manos de unos pocos.
Pero llegados al renacimiento las cosas cambiaron tajantemente, se vislumbra que en un primer momento hubo mayor interés por temas filosóficos, matemáticos, astronómicos, artísticos
20 y demás que puedan ser determinados como un saber, aun así, la estructura era la base del medievo, sumado, empezó a estudiarse la tradición grecorromana, debido a que el renacimiento es el renacer esta cultura; La caída de Constantinopla en 1453 a manos de los turcos otomanos, género una diáspora de los antiguos romanos a Europa, de la misma manera en 1492 el encuentro y saqueo de recursos en américa por parte de los europeos, financió todos los avances que se pudieron pensar en la modernidad.
La modernidad en Europa tiene dos puntos de partida los cuales se nombraron con anterioridad, en esta etapa se empieza a ver la llegada de la industrialización, que llevaría al ocaso del feudalismo, igualmente, el surgimiento de una burguesía que buscaba por necesidad ser educada de una forma más liberal, debido a que el medioevo religioso no permitió la evolución de algunas ideas primordiales para la industrialización. Se deja un poco la hegemonía de la iglesia y los movimientos humanistas toman su lugar preponderante con una enseñanza más libre, donde la práctica y la reflexión toman un papel fundamental con el fin de formar el cuerpo y el alma, por ello se profundiza nuevamente en la filosofía con la dialéctica y la retórica, y sobre todo en las ciencias a partir del avance del método científico, a esto se le llamó el movimiento de la ilustración.
Con el fin de puntualizar las ideas sobre la educación y la pedagogía en la modernidad, se debe relacionar directamente con la filosofía, después de todo, en esta época existen dos autores fundamentales en el desarrollo del pensamiento sobre la educación y la pedagogía, lo cuales son Rousseau y Kant, con ellos se ve grosso modo una parte de la epistemología de la educación y la pedagogía. No hay que olvidar a otros autores dignos de ser nombrados, como Descartes con “El Discurso del método” elaborando una especificación de cómo se puede elaborar un método científico en el Racionalismo; Locke en el “Ensayo sobre el entendimiento Humano” y Berkeley también con el “Tratado sobre los principios del entendimiento humano” elaborando un método desde el Empirismo; los nombrados con anterioridad pretendían responder la pregunta de ¿cómo conozco? La relación entre Filosofía, Educación y Pedagogía en la modernidad se puede ver de forma epistemológica, en este caso aparecen Rousseau y Kant, uno con el “Emilio” y el otro con la “Pedagogía”, se retoma a estos debido a su importante aporte epistemológico a la educación y la pedagogía actual.
Rousseau, tenía un proyecto político a partir de un espectro educativo y pedagógico, donde se concibe la idea de bondad y maldad, que la naturaleza del hombre era ser bueno pero que estaba
21 abocado a una sociedad en la cual se corrompía, por ello aparece el personaje de Emilio, que constantemente se ve abocado a los vicios, pero que logra superar con ahínco todas las etapas y se convierte en un buen ciudadano. El ¿porqué de Emilio?, es el ¿por qué? de la construcción de hombres libres, el porqué de la formación constante de un carácter deliberativo, donde los hombres puedan tomar decisiones bondadosas y no por beneficio propio. La historia muestra constantemente que el hombre debe tomar decisiones basado en lo que conoce, pero si lo que conoce es bueno, las decisiones que tome así serán, no simplemente por la deliberación, sino porque esa formación ya es una costumbre. Las ideas de Rousseau eran un proyecto de estudio político y social, en un primer momento se centró en la soberanía y las leyes, en un segundo momento, ya cuestionó al hombre y preguntó por la desigualdad entre los hombres, consideraba injusto la diferencia social, educativa y ética de los hombres; por último, la formación de los hombres, solo fue hasta el Emilio que mostró sus ideas de cómo debería ser la formación de los ciudadanos.
Por otra parte, Kant también era poseedor de un proyecto, si bien la mayor parte de su investigación es de carácter epistemológico, se da tiempo para concebir ideas políticas, de pedagogía y religiosas. Se ve que el proyecto de Kant es una determinación de un conjunto de factores, primero del ¿cómo se conoce? con el fin de responder ¿Cuáles son los límites del conocimiento? Así, poder diferenciar los tipos de conocimientos que existen, sean a priori, a posteriori, juicios analíticos o sintéticos. Kant en su proyecto lo que quiere ver es ¿cómo se conoce?, y lo hace por medio de la Crítica de la Razón Pura, con el fin de dar unas reglas o un método del cómo educar, el cual se puede evidenciar en su texto de la pedagogía, donde en un discurso muy técnico, en la modernidad vuelve a aparecer la figura de un recetario de cómo educar.
Kant en su texto la pedagogía indica, “El hombre ha de ser la única criatura que ha de ser educada.” (Kant, I. 2003), esta afirmación pone en evidencia la diferencia entre los seres vivos, la diferencia entre el hombre y el animal, de esta manera, se puede ver como la disciplina convierte la animalidad en humanidad, y se llega a una búsqueda de la construcción de hombre. En el ser humano se obtiene esta construcción a través de la disciplina y la instrucción, aunque las dos presentan una diferencia, “la disciplina como parte negativa, sin embargo, es aquella que reprime los impulsos animales y la instrucción es la parte positiva de la educación.” (Ibid.), la disciplina somete al hombre a las leyes de los demás y con todo su peso empieza a coaccionar a los hombres, por eso al hombre se le debe acostumbrar desde temprano a los preceptos de la razón. Aquí se
22 encuentra sentido al proyecto Kantiano y su relación con su último punto, que se da en la Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres, poder determinar cuáles son las formas de comportamiento correctas, donde se evidencian las máximas morales y la acción sobre la imposición del deber y la voluntad. La modernidad entrega un sinfín de recetarios de cómo se debe enseñar el saber, lo que se empezó a replicar durante años y años, hasta el punto donde la tradición se fractura con la actualidad.
Se halla que la ilustración en la modernidad entregó un sinfín de herramientas epistemológicas, lo que permite en la actualidad pensar de otra forma, en contraste, también se ve como la educación se vuelve servil a los intereses económicos y de poder que existen en el mundo actual, se puede pensar como la segunda etapa de la modernidad, es decir la industrialización también modificó la educación proyectando nuevas formas de vida y modos de ser a partir de la educación.
1.3. La industrialización, Siglo XX y la Actualidad
La construcción de un marco histórico-cultural es de suma importancia para el fin de la investigación, se tiene en cuenta la preponderancia de un contexto histórico, educativo y las nuevas formas de vida que son dadas a partir de la industrialización. Se muestra las características del sistema-mundo capitalista estableciendo un marco histórico-cultural, de este modo, evidenciar ¿Cómo se constituyen sujetos homogéneos e individuales para los fines impuestos por dicho sistema-mundo?; estos atraviesan todos los aspectos de la vida de los seres humanos, incluyendo la educación, el trabajo, el consumo, la ética, la política, la cultura y las múltiples formas de interacción social. No solamente se desea ver como la educación opera en la actualidad, sino el tipo de seres humanos y formas de vida que se crean desde el sistema-mundo.
En este punto, se toma la decisión sobre el lineamiento que lleva la investigación, es de suma importancia determinar la imagen del mundo en el que se vive, por ello se ha decidido hacer una aproximación a las características de la sociedad capitalista surgida a comienzos del siglo XX, como una sociedad signada desde entonces -y hoy con más fuerza todavía- por el imperialismo, es decir, por la concentración colosal de capitales, el surgimiento y dominio de los monopolios, la sumisión de los Estados a estos monopolios, la división del mundo en países imperialistas y países dominados por los imperialistas, así como el reparto del mundo y la determinación de la vida por parte de los monopolios transnacionales y sus Estados, realizando un contraste con la idea de
23 Imperio de Michael Hardt y Antonio Negri, y por último aclarando la categoría de Sistema-mundo que brinda Wallerstein, además mostrar el papel que jugó la educación en este caso; la asunción de las conclusiones más importantes presentadas por Aldous Huxley, acerca de las sociedades distópicas, las cuales prefiguran muchos de los rasgos de las sociedades contemporáneas, debido al crecimiento de doctrinas en el siglo XX a partir de las guerras e ideologías políticas, por ejemplo, caracterizadas por el totalitarismo; en línea directa con lo anterior se ocupan las nociones de totalización social e industria cultural, elaboradas por la Escuela de Frankfurt, para comprender la sociedad de masas como la nuestra; posteriormente se consideran las reflexiones de Zygmunt Bauman sobre el consumismo, un rasgo muy característico de nuestro tiempo. Estos temas son directamente relacionados con la educación, revisando el papel que juega en estos casos, además, en esta naciente época surgen fenómenos que llevan a tener un tipo de educación economicista y no otra, el objetivo de este apartado, es erigir un esquema del mundo que se muestra desde la Revolución Industrial hasta la Actualidad.
Así como la ilustración entregó todas las bases epistemológicas de la educación y la pedagogía, antes de entrar en la industrialización, se habla del ¿cómo se generalizó la educación? ya no en los círculos más opulentos de la sociedad, sino, en el pueblo, para ello se retoma el despotismo ilustrado, que se dio en el Siglo XIX, si bien el siglo XVIII fue la época de la creación de todas las teorías, como Darwin con “el origen de las especies” y Newton con el descubrimiento de la ley de la gravitación universal y de esta manera formulando la mecánica clásica, entre otros en el siglo XX se materializaron todos los inventos, se utiliza el conocimiento obtenido en los siglos anteriores para dar avance a este momento histórico industrial. Sin embargo, fue Napoleón quien en 1808 idea un prerrequisito para la universidad, con el fin de tener una educación previa un general para el pueblo, cuya premisa fue “El gobierno debe organizar la educación de modo que pueda controlar las opiniones políticas y morales” (Napoleón, 1808). La escuela no existía antes, en Grecia se conservan lugares de reflexión y después en el medioevo estaba en manos de la iglesia católica, o al menos en el mundo occidental, fue solo en los siglos XVIII y XIX que se instauró la educación pública, gratuita y obligatoria, por parte del movimiento del despotismo ilustrado, que comenzó con Napoleón. Igualmente, a finales del Siglo XVIII y comienzos del XIX nace en Prusia esta escuela, y se incluyeron principios de la ilustración, pero se mantiene la monarquía y el gobierno absolutista, así, lo que buscan los déspotas ilustrados es un pueblo dócil, obediente y que participará en las guerras de la época, además, por ser una época positivista y bajo la economía
24 industrial, la escuela fue la respuesta para poder perpetuar el modelo de industria que forma trabajadores útiles al sistema-mundo.
Pero ¿cuál es el sistema-mundo llamado capitalismo?, es un sistema económico, político, social y cultural, que basa su existencia en un lugar donde los medios de producción son una propiedad privada, donde la riqueza se obtiene a partir del capital ya establecido y donde los recursos son obtenidos por medio del mercado de bienes y servicios. Es decir que la relación entre los hombres son relaciones de producción, Marx lo indica de la siguiente manera:
“...en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.” (Marx, K. 1975)
Ahora bien, si la conciencia del hombre es determinada por su ser social, las relaciones materiales son aquellas que pondera y determina los intercambios materiales de bienes y servicios, en la industria no importa el trabajador, sino la fuerza de trabajo que puede intercambiar con el burgués. Lo mismo sucede en la educación, lo importante no es lo que se enseña, siempre y cuando se puedan producir obreros fieles al objetivo presupuestado. Pero esto no acaba aquí, si bien el capitalismo es algo terrible que moldea conciencias, Lenin muestra que siempre los métodos pueden moldearse de manera constante dependiendo el fin productivista de la industria.
Sigue una fase superior y decadente del capitalismo, una característica es la conformación moderna del monopolio, donde unas cuantas compañías se apropian de las materias primas, mano de obra, medios de comunicación y distribución. Los bancos promueven la creación de nuevas relaciones económicas a través de las acumulación y fusión de capitales, de este modo, las operaciones bancarias son aumentadas, pero concentradas en un selecto grupo de compañías, los bancos así centran las ganancias de los capitales, toman un rol activo y se convierte así en un monopolio. Los bancos se encargan de establecer relaciones y alianzas, con el fin de obtener beneficios para los capitalistas y ellos mismos, esto da cuenta de un cambio en el capitalismo
25 original a partir de la intervención bancaria. A partir de las dinámicas mostradas con anterioridad, emerge un nuevo tipo de empresarios que dominan el capital financiero, Lenin la denomina Oligarquía financiera, la cual tiene prácticas en donde la industria obtiene beneficios considerablemente altos, que arraigan una diferencia en las clases sociales.
Las potencias son aquellos países que tienen un desarrollo técnico más avanzado de producción, además de económico y cultural, incluso se habla de mejores prácticas educativas en pro del desarrollo de dichos países, por consiguiente se puede ver como estas llamadas potencias pueden determinar los fines educativos a nivel mundial, como se puede ver con las políticas educativas dadas por el Banco Mundial o el Fondo Monetario Internacional, donde la Oligarquía Financiera manipula los estados con intereses propios de los grandes monopolios y estados hegemónicos; se domina por medio de los monopolios, el capital financiero y la exportación de capital, así se obtienen territorios con beneficios de producción y materias primas, repartiendo el mundo y de esta manera formando los imperios.
El Imperialismo está en la búsqueda del control global por parte de la oligarquía financiera, control económico, político, educativo y cultural, con el fin de la acumulación de capital. El imperialismo muestra de primera mano la falta de libertad y un mayor control sobre los Estados y ciudadanos, “El imperialismo es la época del capital financiero y de los monopolios, los cuales traen aparejada por todas partes la tendencia a la dominación y no a la libertad.” (Lenin, 2012, p. 157), de esta forma se llega incluso a la dominación cultural, por medio de nuevas y mejoradas prácticas educativas con los fines de competencia y producción.
No obstante, ese esbozo del imperialismo acaece en el momento que se ve cómo el mundo ya no se comporta de forma colonial, sino, que el mundo se encuentra en unas lógicas económicas mundiales, una globalización implacable e irreversible de los intercambios de bienes y servicios, de esta forma se materializa un “Imperio”. Para Hardt y Negri, el “Imperio” (ya no imperialismo), se reúne en un orden económico-político y cultural (en estos aspectos las lógicas educativas son serviles a sus intereses), el cual determina un nuevo orden global, debido a que las relaciones económicas son más autónomas respecto a los controles políticos, se puede ver, que la soberanía política se encuentra en decadencia y la autoridad de los países considerados potencias se deja en entredicho.
26 La soberanía del Estado-Nación fue la piedra angular del imperialismo, pero ahora existe menos autoridad de los estados en las lógicas económicas, debido a la existencia de grandes capitales en multinacionales privadas que logran persuadir a cualquier Estado-Nación. En este caso es de suma importancia elaborar un paralelo entre lo que se llama Imperialismo e imperio; el imperialismo se determina por una lógica de poder y expiación colonial, donde se logran obtener territorios y dibujar sus límites y fronteras (como ejemplo se puede tomar la división del continente africano que casi todos los países parecen un cuadrado), existe una extensión de la soberanía del Estado-Nación. El Imperio es el ocaso de la soberanía moderna debido a que no establece centros de poder, no tiene ni territorios, países o fronteras, se ve en esta lógica una incorporación de la totalidad del territorio y la instauración de un mercado mundial. Educación, Economía, Política, cultura y educación, entre otros, se incorporan y funcionan de una manera simbiótica. Hardt y Negri, muestran que, si bien el siglo XIX fue del Imperio Británico, el Siglo XX fue de EE.UU. que se puede ver como un líder mundial más benevolente, no es un país con ambición colonial, pero sí con una posición privilegiada en el Imperio, además “Ninguna nación será un líder mundial como lo fueron las naciones europeas modernas” (Hardt y Negri, 2005). El nuevo imperio tiene fronteras abiertas y siempre está en expansión, pero no de territorios, sino, en la distribución de redes de mercado. Para Hardt y Negri el imperio se puede definir así:
“El concepto de imperio se caracteriza principalmente por la falta de fronteras: el dominio del imperio no tiene límites. Ante todo, pues, el concepto de imperio propone un régimen que efectivamente abarca la totalidad espacial o que, más precisamente, gobierna todo el mundo <civilizado>. Ninguna frontera territorial limita su reino. En segundo lugar, el concepto de imperio no se presenta como un régimen histórico que se origina mediante la conquista, sino antes bien como un orden que efectivamente suspende la historia y, en consecuencia, fija el estado imperio, así serán siempre las cosas y así están destinadas a ser. En otras palabras, el imperio no presenta su dominio como un momento transitorio dentro del movimiento de la historia, sino como un régimen que no tiene fronteras temporales y que, en este sentido, está más allá de la historia o en el fin de la historia. En tercer lugar, el dominio del imperio opera en todos los registros del orden social y penetra hasta las profundidades del mundo social. El imperio no sólo gobierna un territorio y a una población, también crea el mundo mismo que habita. No solo regula las interacciones humanas, además procura gobernar directamente toda la naturaleza humana. El objeto de su dominio es la vida social en su totalidad; por consiguiente, el imperio presenta la forma paradigmática del biopoder. Finalmente, aunque la práctica del imperio está continuamente
27 bañada en sangre, el concepto de imperio siempre está dedicado a la paz: una paz perpetua y universal, que trasciende la historia.” (Hardt y Negri, 2005).
Esta búsqueda de una paz universal, viene ligada de nuevas formas de opresión, de alienación y de enajenación, que son constantes, pero, siempre surgen contradicciones, en este caso nuevas formas de liberación. No obstante, por todos los acontecimientos anteriores se le podría llamar como Wallerstein indica, Sistema-Mundo que es la escala y proletarización del estatus de las poblaciones en los Estados o países del mundo, además de una dominación de centro, semi-periférica y semi-periférica. El capitalismo como sistema se consolida en 1500 d.C. y termina su expansión hacia el 1900 d.C., se puede evidenciar que en este sistema la política está integrada en una íntima relación con la economía, se encuentra que en el mundo los ejes de poder son determinados por condiciones económico-políticas, que se convierten en hegemónicas y producen un cambio en los demás aspectos de los seres humanos, de las formas de vida, por ello se verá como alrededor del ámbito cultural se forma también una industria y se busca la totalización de la sociedad, a través de factores de consumo, donde incluso la educación se convierte en una mercancía.
La industria cultural y la totalización social
Se puede ver como un sistema hegemónico domina el mundo, así suene como una película de ciencia ficción, se evidencia que el capitalismo emerge y se pondera a un nivel global, con características de imperialismo, imperio y con una tajante denominación de sistema mundo. Las preocupaciones sobre la cultura y su relación con el capitalismo se encuentra en la denominada Escuela de Frankfurt y su Teoría Crítica de la sociedad, en la que se focalizan los problemas del totalitarismo a partir de las manifestaciones culturales propias de la sociedad de masas, además que por medio de una dispersión y desconexión se impone una progresiva y clara totalización social, que indaga cómo se puede predeterminar las formas de sentir y pensar, en un mundo donde resulta muy complicado concebir una subjetividad, en este recuadro emergen preguntas como por ejemplo, ¿Cómo ocurre el adoctrinamiento para el consumo y también el consumo cultural? ¿Cuál es la relación entre técnica y cultura de masas? ¿Cuál es la suerte del pensamiento en esta sociedad de masas que ellos denominan una sociedad administrada? ¿Cuál es el papel de la educación en el adoctrinamiento de masas?
28 En la “Dialéctica de la Ilustración” (2009) de Horkheimer y Adorno, en el apartado de la industria cultural muestran cómo se presenta el engaño de masas, donde se plantea una relación entre dos aspectos, primero, uno tratado con anterioridad en el texto que es la economía capitalista, con todas las determinaciones y aclaraciones que se hicieron, y segundo, la producción cultural, las dos contempladas bajo la industrialización y la producción en masa. En este punto, se deja de lado la producción material y se observa como la cultural se representa industrialmente y se transforma en mercancía, con las mismas lógicas de producción, distribución, cambio y consumo, de esta manera, los productos culturales se convierten en otra mercancía de tantas en el sistema-mundo, asida en la racionalidad instrumental, una racionalidad dada por las nuevas prácticas educativas y culturales de una sociedad que deja su existencia en manos de la razón instrumental. La razón instrumental es dada por la técnica moderna, donde los seres humanos son absorbidos por formas que emplazan su misma naturalidad y la del medio que los rodea, Heidegger lo explica así,
La concepción corriente de la técnica, según la cual la técnica es un medio y un hacer del hombre, puede, por eso, llamarse la determinación instrumental y antropológica de la técnica… La determinación instrumental de la técnica es tan desazonadoramente correcta, que también es verdad para la técnica moderna, aunque se afirme, además, con cierto derecho, que, frente a la vieja técnica artesanal, ella es algo completamente distinto y, por eso, nueva… Es correcto: también la técnica moderna es un medio para un fin… Por eso, lo meramente correcto no es aún lo verdadero. (Heidegger, 1997, p. 114)
No se puede decir que lo humano es plenamente natural, si bien hay otros autores que muestran que el ser humano es artificial por naturaleza, en lo que se puede encontrar un sincretismo, es que el ser humano debe ser libre, refiriéndose a libertad como la toma de decisiones y elecciones personales, ya esto en un ámbito ético y moral, pero lo que hace la instrumentalización por medio de la razón instrumental, es programar una imposibilidad de libertad y ponderar un pensamiento en las sociedades de masas, al servicio aparece la industria cultural, donde los autores de la escuela de Frankfurt indican:
Según qué aspecto es determinante en cada caso, en la ideología se subraya la planificación o el azar, la técnica y la vida, la civilización o la naturaleza. En cuanto empleados, se les llama la atención sobre la organización racional y se les exhorta a incorporarse a ella con sano sentido común. Como clientes, en cambio, se les presenta a través de episodios humanos privados, en la
29 pantalla o en la prensa, la libertad de elección y la atracción de lo que no ha sido aún clasificado. En cualquiera de los casos, ellos no dejan de ser objetos. (Adorno y Horkheimer, 2009, p. 191) El ser humano, tiende a convertirse en el objeto de consumo, el cual debe estar en la disposición de elegir, un canal, una película, un artista, pero dentro de lógicas empresariales, es decir, no se podrá elegir cualquier artista de su elección, sino de aquellos que son auspiciados por la razón instrumental del sistema mundo; se unifican los gustos de los sujetos y se genera un trabajo arduo de publicidad en un ataque planificado desde los mass media, así se anula la capacidad reflexiva y crítica de los sujetos, los anima dentro de unas lógicas instrumentales e industriales:
En la industria cultural el individuo es ilusorio no sólo por la igualación de sus técnicas de producción. E1 individuo es tolerado sólo en cuanto su identidad sin reservas con lo universal se halla fuera de toda duda... Lo individual se reduce a la capacidad de lo universal para marcar lo accidental con un sello tan indeleble como para convertirlo sin más en identificable como lo que es. (Adorno y Horkheimer, 2009, p. 199)
En la época de la escritura de este libro, la industria cultural se limitaba al cine, la televisión, la radio y las revistas, y desde luego se convierten en industria, el arte se diluye y es absorbido por la industrialización, en la actualidad se ve que a este grupo se une el internet y como existe un enfrentamiento de monopolios por la adquisición del poder de la comunicación, desde los medios tradicionales y las plataformas web llamadas streaming, también se puede ver claramente el proceso de producción, se crea una mercancía, se distribuye y se consume, y por estos medios se encuentra la existencia de los monopolios culturales, el impacto de estos monopolios se puede equiparar a la intervención de los bancos en la economía capitalista, lo que caracteriza uno de los mayores impulsos para su ponderación y construcción de formas de vida. La industria cultural busca el mejoramiento de las formas de producción cultural, para la reproducción en masa y el consumo incesante, así se pierde al individuo en la masa y se homogeniza la cultura y el consumo. La sociedad toma un matiz donde la producción tiende a generar sujetos producidos en condiciones de eficacia y eficiencia, renunciando a las expresiones individuales y concentrándose en aquellas que son producidas en masa:
Por la ciencia empresarial y practicado en toda fábrica a fin de lograr el aumento de la producción, pone hasta el último impulso privado bajo control social, justamente mientras que, en apariencia, hace inmediatas y reprivatizar las relaciones de los hombres en la producción. Semejante ayuda invernal anímica arroja su sombra reconciliadora sobre las bandas visuales y
30 sonoras de la industria cultural mucho antes de salir de la fábrica para expandirse totalitariamente sobre toda la sociedad. (Adorno y Horkheimer, 2009, p.195)
Existe una totalización de la sociedad a través de las prácticas de la industria cultural, el individuo queda relegado a objeto de producción y consumo, incluso, se ve que las grandes compañías de información web, como Google, Microsoft, por nombrar algunas, se convierten en compañías de producción de información, además en producción audiovisual como las plataformas de streaming, y estas también ejercen un control de la subjetividad y no se le permite la autonomía.
Para Herbert Marcuse se mantiene el totalitarismo bajo figuras liberales y democráticas modernas, la consideración principal es la creación de unas necesidades creadas con el fin de integrar a los sujetos al sistema de producción y consumo, además este sistema-mundo industrializado tomo como parte de su estrategia a los medios de comunicación, los mass media y la publicidad para imbuir a los sujetos a las lógicas totalitarias. Es aquí donde la cultura tiende a convertirse en mercancía, tecnificando un sistema de consumo masivo, a partir de prácticas unidimensionales que son creadas por el totalitarismo para poder cosificar los deseos y las pasiones de los seres humanos, se manipula seduciendo la conciencia de la masa. "Escoger libremente entre una amplia variedad de bienes y servicios no significa libertad si estos bienes y servicios sostienen controles sociales sobre una vida de esfuerzo y temor."(Marcuse, 1997, p. 38). Como objeto de la manipulación es la individualización, sin embargo, no es la única búsqueda porque también la homogeneización de la masa es fundamental para este sistema-mundo, Marcuse lo muestra así:
El individuo unidimensional se caracteriza por su delirio perspectivo, su paranoia interiorizada por medio de los sistemas de comunicación masivos. Es indiscutible hasta la misma noción de alienación porque este hombre unidimensional carece de una dimensión capaz de exigir y de gozar cualquier progreso de su espíritu. Para él, la autonomía y la espontaneidad no tienen sentido en su mundo prefabricado de prejuicios y de opiniones preconcebidas. (Marcuse, 1997, p. 45)
Los sujetos son totalmente manipulados y el individuo pierde facultades de esta forma solo le resta seguir sin más a la masa inerte, que toma la capacidad de la libertad y la confunde con un encauzamiento sobre sus propios deseos y su conciencia, la libertad se refleja en una falsa conciencia de elección impuesta, la cual solamente se puede ver desde las primeras instituciones a las cuales se enfrentan los sujetos, se habla en este punto de la familia y la escuela, que a partir de
