071 CO52 Tao Chi Nei Dan

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(1)C A M I N O . B I O E N E R G É T I C O de la PsicoEnergíaVital . Taochi Shenchíching . Aon . TAOCHINEIDAN . a tres grandes almas Hualinchien, Jizhencheng y R. Janín, y a la memoria de sus magistrales alquimias..

(2) 2 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Aon es fundador de la Fundación Centr o del Tao FUCENTAO http://sites.google.com/site/aontao/ Desde 1988 coordina cursos de alquimia interior, taichichuan, chikung, meditación y filosofía taoísta. Obr as pr oducidas por Aon: “El Lucífer o Cr eador”.  Editorial Argenta (1988) ISBN: 9509332453 “TaichiChikung, Sus Vir tudes de Oro”.  Editorial Kier S.A. (1998) ISBN: 9501727017 Y algunos otros libros inéditos de su autoría: “Antifilosofía Neotaoísta” I, II y III “Trascendencia de Tao Vivir la Existencia” “Conceptos Primarios de la Ciencia Psíquica” “D.E.M.I.” ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~ . Título del presente libro: CAMINO BIOENERGÉTICO de la PsicoEner gíaVital TAOCHINEIDAN Autor: Alejandro Nepote (Aon) [email protected] Registro: Copyright © 2014 Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446. . Programa Integral: COPYRIGHT © 1988 – 2014 Fundación Centro del Tao ® Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005).   COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente Los Dibujos y Símbolos pertenecientes a la Fundación se hallan debidamente Registrados ®  por cuanto sólo pueden ser exhibidos únicamente por las distintas Delegaciones y Filiales de la Fundación Centro del Tao y los respectivos Instructores o Profesores autorizados..

(3) 3 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . INTROITO Este libro ha sido preparado para los practicantes de las diferentes disciplinas, artes y ciencias de oriente, para los estudiantes de la filosofía asiática e instructores de métodos orientales, y, especialmente, para el lector aficionado al taoísmo que sienta la inclinación de investigar en la fuente y raíz de la sabiduría ancestral que ha inspirado a los variados conocimientos esotéricos y a las diferentes escuelas bioenergéticas de la actualidad. La presente síntesis abarca los principios substanciales de la metafísica taoísta que constituye la visión mística del taoísmo, condensada en la Alquimia Taochi del Neidan; estos principios son considerados motrices del despliegue del potencial psíquico latente para la expansión de la conciencia. Asimismo, tales principios se reflejan nítidamente en las enseñanzas de dos textos herméticos: el Jinhua “Flor de Oro”, más conocido como El Misterio de la Flor Dorada o El Secreto de la Flor de Oro “Tai Yi Jin Hua Zong Zhi” del inmortal Lu Tungpin (Lü Dongbin / Lü Yen) y el Huiming jing o Esencia de la Mente. Claro está que existen otros documentos de la Alquimia considerados esotéricos puesto que entrañan la Sabiduría Iniciática Ancestral. Por otro lado, los dos títulos mencionados son fuentes de convalidación de muchísimos escritos dedicados al esclarecimiento de la bioenergía y del psiquismo potencial de los seres humanos, de tal manera que dichos libros han sido traducidos en varios idiomas, interpretados e incluso mencionados por numerosos autores de renombre. Por ejemplo, algunos de los autores más destacados en la difusión del Jinhua y del Huiming Jing en el último siglo, fueron: Richard Wilhelm y Carl Gustav Jung con el libro “Das Geheimnis Der Goldenen Blüte”, Lu Kúan Yu, Osho en su libro “The Secret of Secrets”, como también, Eva Wong y Thomas Cleary, entre otros, y particularmente, se cuenta con la apreciación de reconocidos maestros chinos que complementan sus propias tesis con importantes menciones de estas obras..

(4) 4 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Por tal motivo, debido a la gran cantidad de versiones y exposiciones que pueden encontrarse fácilmente en el mercado literario sobre estos dos títulos, se ha evitado en este ensayo acerca de la alquimia taoísta describir las referencias históricas que le dan un marco de existencia, como tampoco se expone los detalles de la genealogía filosófica que sitúa a este saber dentro de un contexto determinado del pensamiento humano, ni se dará lugar a las aclaraciones detalladas del léxico que caracteriza a la terminología alquímica, ni se expondrán las citas pertinentes de los prestigiosos alquimistas que refuerzan los pasajes en cuestión, ya que tales alusiones abundan en varios de los libros editados hace tiempo y que sólo abultarían este texto. El propósito de pasar por alto estos temas introductorios es para poder entrar directamente en el sustrato de los principios medulares que hacen al desarrollo del Jinhua a través de una interpretación profunda de su esencia y puesta en práctica. De tal modo que los lectores neófitos que precisen de estas distintas aclaraciones básicas elementales deberán complementar la información avanzada que se expone a continuación con cualquiera de los títulos disponibles en la página web: http://sites.google.com/site/aontao/ o en cualquiera de los libros que han sido publicados. . Aclaración del título de esta obra: Tao : Camino Chi : Bioenergía Shen : Psiquismo Chí : Energía Ching : Vitalidad Combinadas estas palabras significa: Taochi Shenchíching Lo que traducido quiere decir: Camino Bioener gético de la PsicoEner gíaVital El objetivo de este camino bioenergético es autoRevelar la capacidad ilimitada del potencial que acunan los seres humanos en su interior, y que básicamente se encuentra relacionado con las facultades superiores de la mente, con el trasfondo subliminal del espíritu y con el alcance trascendental de la conciencia. ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~.

(5) 5 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . SÍNTESIS DEL DOCUMENTO DE LAS TRES ETAPAS CORRESPONDIENTE AL SEGUNDO NIVEL DE TAOCHI SHENCHÍCHING (Ver al final del libro las referencias a este estudio) . ETAPA DE LA TIERRA: La Depur ación 1 A través del movimiento psicofísico. de sincronización. 2 A través de la respiración alquímica yin. exhalación prolongada y fuelle. 3 A través de la centralización de los pensamientos. silencio mental. 4 A través del apaciguamiento de los sentimientos. relajación emocional. 5 A través de la dieta depurativa. unicista y de compatibilidad. . ETAPA HUMANA: La Multiplicación 1 Mediante la conservación del ching. de la esencia básica burda. 2 Mediante el aquietamiento físico. alineación del eje corporal 3 Mediante la respiración alquímica yang. acentuada en la inhalación. 4 Mediante la focalización de la atención. consolidación de la conciencia. 5 Mediante la alimentación nutritiva. yinyang y del wuxing..

(6) 6 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . ETAPA DEL CIELO: La Sublimación y Elevación 1 Por medio del refinamiento del chi. respiración sutil imperceptible. 2 Por medio de la visualización del ascenso bioenergético. elevación por tumo y chongmo. 3 Por medio del despertar y la canalización psíquica. estado de estrecha conexión con la dimensión del palacio celestial desde fengfu a baihui. 4 Por medio de la apertura de los centros energéticos superiores. octavo y noveno estadio. 5 Por medio de la restauración del vínculo tierrahumanocielo. unificación de los tres palacios mediante el canal central. . ESTADIO DE TAO: El Retor no a la Fuente 1 A través del descenso del shen sublimado por renmo. sedimentación del espíritu. 2 A través de la inversión del cielo y la tierra. fuego yang en fuego yin y el agua yin en agua yang. 3 A través del movimiento retrógrado del palacio humano. reintegración del elixir de la inmortalidad. 4 A través de la apertura del portal de la vida eterna. en tantien chihai y a hui yin por baihui. 5 A través del olvido del camino y del olvido de que se ha olvidado. la trascendencia al wutao. . Básicamente, las tres etapas y el cuarto estadio integran la reconstitución de la bioenergía, el rejuvenecimiento de la médula espinal, la reparación de las neuronas cerebrales, y la restauración psíquica para la reunificación espiritual..

(7) 7 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~ . La alquimia se vuelve poderosa a partir del momento que se logra combinar las tres etapas y fusionarlas entre sí, y cuando esta fusión se unifica a su vez al cuarto estadio de Tao.  Allí, en ese punto se alcanza la máxima perfección de lo supremo. La unión del aliento con la vitalidad del tantien y la focalización de la conciencia en estos dos aspectos (aliento y vitalidad) consolida la primera dimensión del neidan. El agregado del circuito psíquico menor o pequeña circulación celestial combinado con la evaporación sin combustión y el intercambio del cielo y la tierra (meditación), unificado al camino de la maravillosa concepción, todo esto sincronizado con la primera dimensión permite la consolidación de la segunda dimensión del neidan. En esta segunda dimensión es donde comienza a efectuarse la sublimación del aliento y la esencia verdadera (sedimentada y almacenada) en energía, fuerza y potencia espiritual. Así, de la depuraciónlimpieza, aumento y multiplicación, sedimentación, asiento y sublimación, bañadocanalización, elevación y transmutación de la energía burda en energía espiritual, se alcanza la tercera dimensión del neidan. A partir de esta tercera dimensión de la alquimia interna, cuando el despertar espiritual (shendao) y la expansión de la conciencia han sido plasmados como parte de la experiencia vivencial, el nuevo ser puede identificarse con su verdadera naturaleza inmortal. Este reconocimiento de la unidad esencial de tao en la propia verdadera naturaleza inmortal es en sí mismo el retorno a la fuente, a la raíz de la existencia, el regreso al núcleo indivisible de Tao, del cual todo el cosmos es proyectado y materializado y a donde todo el reflejo de la manifestación ha de retornar..

(8) 8 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~ . CONVALIDACIÓN DEL NEIDAN A TRAVÉS DEL MENSAJ E DE MAESTROS DE TAICHICHUAN Mencionar a los maestros del Neidan que convalidan la alquimia no sería ninguna sorpresa, lo que maravilla es escucharlos por maestros de otras especialidades. Claro que el fundador histórico del Taichichuan, Changsanfeng (Zhäng Sän Fëng 張三豐) fue además de un exmonje shaolín un alquimista de wutang. Dice el maestro TchengTsiun en la 2ª parte de su libro Taichi (tres tomos acerca del Taichichuan), lo siguiente: “El pensamiento for ma un vínculo entr e el cuer po y la mente. Esta noción es muy impor tante en la alquimia inter na;   en la vía de la alquimia, de pr incipio a fin no se puede pr escindir de su utilización.  El pensamiento nace en el cor azón.” “En la pr áctica del Taichichuan, debe haber una coincidencia cada vez más per fecta entr e la ejecución de un movimiento y la emisión por el cor azón de su r epr esentación mental.” “En un antiguo texto taoísta se hace r efer encia var ias veces al olvido del cuer po.   Un gr an maestr o de Taichichuan, Chen Pínsan escr ibió:  «Yo sólo sé que el cuer po soy yo y que yo no soy este cuer po»;  estas palabr as r eúnen el ideal del hombr e santo descr ito en el antiguo texto «El Sabio Supr emo no soy yo».” “Alcanzado este estado, ya no es él quien ejecuta los movimientos del Taichichuan, sino que es el Tao quien se mueve por él.” “Esta es la ter cer a etapa, la super ior y la menos conocida en el Taichichuan, su finalidad está muy por encima de la etapa ter apéutica y mar cial, está dir igida hacia los planos más altos de la conciencia inter na.” Editorial Alas (1982) Valgan unos pocos datos para comprender que la alquimia está presente en el Taichichuan, al menos, debiera estarlo..

(9) 9 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Un gran maestro sumamente reconocido como HuaiChin Nan afirma en su obra “Tao y Larga Vida”, lo siguiente: “«Edificar los cimientos en cien días» es la fase pr eliminar r equer ida par a la tr ansmutación del ching en chí, y que el «embar azo de diez meses» es la fase pr eliminar necesar ia par a la tr ansmutación del chí en shen.  «La lactancia dur ante tr es años» es el pr incipio de la tr ansmutación del shen en el vacío. Finalmente, «enfr entar se a la par ed dur ante nueve años» es el último paso necesar io par a r omper el espacio vacío. Algunas per sonas compar an esta teor ía con los métodos del cultivo del budismo esotér ico. Posiblemente ella sea ver ificable. Las secuencias antes mencionadas son similar es a las exper imentadas por Milar epa dur ante su cultivo del Tao.” “Todos deber ían entender que la aper tur a de J en y de Tu Mai y los ocho mer idianos adicionales son efectos del logr o de la sensación. Dur ante la tr ansmutación del ching en chí hay r eacciones de los canales del chí, y las r eacciones son tan difer entes como los pr ogr esos del Kung Fu. Dur ante la tr ansmutación de chí en shen hay también r eacciones de los canales fluentes de chí, r eacciones que son distintas de las que se pr oducen dur ante la tr ansmutación del ching en chí.  Desde tiempos antiguos, las «nueve r otaciones for man el Tan», tal como se descr ibían en el Tan Sutr a.  En épocas poster ior es, algunos extendier on el significado de esto, de for ma que se cor r espondier a con las r eacciones de los canales chí.  Descr iben cómo se debe r otar el chí alr ededor del J en y el Tu Mai par a conver tir el númer o en nueve veces nueve.” “Cuando se alcanza la fase de las «tr es flor es se r eúnen en la par te super ior » y los «cinco chí van a Yuan (chihaihuiyin)», se entr a de for ma natur al en la fase de cultivo del shen.  Como la tr ansfor mación de chí en shen es mucho más sutil que la de ching en chí, es fácil equivocar se en esta fase de meditación.” Editorial Edaf (1989) . El maestro de Taichichuan Cheng ManChing explica en su obra: “Taichi, el Arte de la Armonía”, lo siguiente: “Existe un nivel más avanzado del Taichi en el cual el chi sale del tantien, pasa por el punto weilu, y asciende por la columna ver tebr al.” “Pr imer o aislamos los puntos vitales (tantienweilu) y los calentamos con el «chingchi» y el fuego del cor azón, avivándolos con el chi del tantien..

(10) 10 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Después, «lo r emovemos todo y lo ponemos en mar cha» con el r esultado de que el chingchi se convier ta en calor que a su vez, pasa por el wei lu y asciende por la columna ver tebr al hasta llegar a la cor onilla y pr opagar se por los cuatr o miembr os.” “Lo descr ito hasta aquí es simplemente «la alquimia» de la tr ansmutación del ching en chi y la tr ansfor mación del chi par a «for talecer el cer ebr o».  Existe un nivel más avanzado en el cual, una vez que el ching se haya tr ansmutado en chi, el chi a su vez se tr ansmuta en espír itu, que r evier te al vacío, alcanzando un estado de sensibilidad sumamente sutil.” “Hablamos ahor a de la última fase. Los clásicos del Taichichuan comienzan diciendo:  «Se debe desper tar al chi y r eunir al espír itu» y ter minan diciendo: «Se debe centr ar la conciencia en el espír itu y no en el chi. Si la conciencia r ecae sobr e el chi, éste se bloquea.  Si hay chi, no hay fuer za;  sin chi se llega a la dur eza esencial.»” Editorial CEAGAR . Según escribe TsungHwa Jou en su libro: “el Tao del Taijiquan” haciendo referencia al clásico de Zhang San Feng, que dice: “El Qi debe ser estimulado. El espír itu de vitalidad, o Shen, debe concentr ar se hacia adentr o.” “La pr áctica de la meditación puede ayudar nos a saber cómo concentr ar nos y cultivar el Shen inter namente.” “La teor ía taoísta de la meditación descr ibe la cor r espondencia entr e la ener gía y los r iñones, el espír itu y el cor azón, entr e el alma y el hígado, entr e el Po o «alma inconsciente» y los pulmones y entr e la conciencia y el bazo.  Si todas estas ener gías vitales y ór ganos pudier an r elacionar se fácilmente uno exper imentar ía una comunión mar avillosa con el camino natur al del Dao.” Árbol Editorial (1983) . En estos pocos párrafos se puede apreciar el vínculo estrecho que el Neidan tiene con todas las prácticas y disciplinas taoístas, sean estas, la meditación o chanńa, el taichichuan, el chikung o el neikung.. ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~.

(11) 11 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . MAGIA INTERNA TAOÍSTA He conocido a una persona, que antes de saber algo del Tao, era como cualquier otra persona. Más o menos tenía los mismos gustos de todos, parecidos sueños, parecidos deseos, parecidos pensamientos.   Se relacionaba con la vida y las circunstancias de acuerdo con los mismos valores de todos, ya que su experiencia se encontraba limitada a su país... no, no, tan sólo a su ciudad... no, tampoco, su experiencia se limitaba al entorno de su casa, nada más que a su casa. Toda su experiencia se restringía al ámbito de su hogar, a su pequeño mundo, y su visión no se proyectaba más allá de su propia nariz. Perseguía casi los mismos objetivos y metas que el resto de la gente, y aún así, pretendía sobresalir.  Quería ser alguien. De la vida cotidiana sólo le llegaba lo más concreto y denso, y aunque a ello se abría gustoso, era por lo que más sufría. Cosas un poco más sutiles pasaban de largo ante su conciencia, porque en lo más profundo no se permitía captarlas. Ante él, pasaban inadvertidas. Pero, a pesar de todo esto, existía una pequeña luz... como un sentido de rebeldía consigo mismo, que como un pequeño fuego crecía día a día;   era una voz interna que le susurraba que la vida no terminaba allí. El presentía que existía algo más, algo así como un interminable manantial del cual podía beber y saciar su sed existencial. Y se decía a sí mismo que debía profundizar, que debería intentarlo. Seguramente, fue por ello y por ninguna otra razón que el Tao se ofreció a sus pies, y que sólo reconoció, cuando ya había dado unos cuantos pasos en él. El Camino le mostró nuevos horizontes. A los dos años de transitar la vía y de continuar en el sendero, ya no era más el mismo.  Seguía siendo él, pero no el mismo. Sus gustos variaban, sus definiciones no eran tan exactas e inmodificables como lo eran antes.  Ya no parecía ser tan coherente ante la crítica del mundo, pero se lo veía más alegre y más relajado, más suelto que nunca antes.  Ya no lo desesperaba mantener la organización como en otras épocas, y, sin ser desorganizado, tampoco podía decirse que era organizado.  En su mente comenzaban a disolverse algunas de las reglas, que sin saber por qué, se había impuesto años atrás cumplir al extremo..

(12) 12 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Ahora podía tener la ropa un poco arrugada y el pelo desacomodado, sin sentirse molesto por ello. Ahora podía dejar pasar ciertas cosas, pero no por ignorancia o descuido, sino porque no le movían la más mínima atención; y éstas eran las mismas cosas que antes le ocasionaban tanta tensión y noches de desvelo. Ahora podía disfrutar de una lluvia sorpresiva sin el dolor por la ropa mojada y, en medio de los ruidos de la ciudad, ahora podía distinguir igualmente el canto de las aves en los árboles, ahora reparaba en el cielo de todos los días, en las nubes, en el sol, en las estrellas y en los cambios de estaciones. Ahora comenzaba a comportarse más naturalmente, y así como por un lado empezaba a vivenciar la vida con mayor plenitud, paralelamente y de igual modo comenzaba a ser profundizado por su conciencia el sentimiento de dolor «hasta el momento indiferente».  Puesto que se encontraba más fortalecido para comprenderlo en su verdadera magnitud, y aceptarlo sin traumas, lo que le daba una gran sabiduría. El dolor y el amor más profundo, paulatinamente se le iban desplegando en todo su horizonte. Ya no buscaba sobresalir, ni buscaba ser el mejor; finalmente había aprendido a aceptarse tal cual era y a disfrutarse según su propia naturaleza. Sus metas actuales no eran sus metas anteriores; es más, ahora casi no sabía definir si realmente tenía meta alguna. Tal vez para el resto de la gente podría aparentar algo confundido, pero la verdad era que día a día se internaba más y más en la sublime senda. Su  comprensión  crecía.  Su  aceptación  crecía.  Su compasión crecía. Ya no le llegaba de la vida, únicamente lo concreto y lo denso que le caracterizan, sino que comenzaba a saborear las sutilezas de la misma, su encanto y su poesía. Comenzaba a percibir la incomparable mágica armonía entre espíritu y materia; de aquí su gran e inexplicable dicha que vivenciaba, sin saber ni cómo ni por qué, en lo más hondo de su alma. A los cinco años de recorrer el camino, era un ser totalmente distinto. Era como una semilla de otoño floreciendo en primavera.  Como si hubiera nacido nuevamente, como si fuera otra persona. Sentía interiormente una gran libertad, y aun cuando no se encontraba sujeto a ninguna de las ataduras de la gente corriente, no infringía norma ni ignoraba ley alguna.  Ahora era su verdadero Ser que se expresaba, era él su auténtico Yo. Sin embargo, se sentía una persona del mundo, tal vez más que ninguno, aunque paradójicamente muchos opinaran que pertenecía a otro planeta..

(13) 13 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Se sentía la criatura más corriente y ordinaria de la tierra, aunque sin pensarlo, no dejaba de ser una conciencia muy especial.  Su espíritu, impregnado de sublimes vivencias, comulgaba con la totalidad de la Naturaleza interna y externa.  Su visión penetraba una dimensión mayor, carente de límites, y su estado de conciencia lo abarcaba todo. Su vivencia no se limitaba a su pequeño hogar «que con tanta maestría había aprendido a cultivar en su espacio interior, y que lo llamaba “el propio centro”», sino que se proyectaba a su ámbito, al medio que lo rodeaba y a todo el mundo...  no, no, su vivencia iba mucho más allá, se extendía por todo el universo sin fronteras; no, tampoco, su vivencia abarcaba la Existencia misma, infinita, eterna. Pues se había vuelto uno con el Orden Inteligente de la Vida. Había comprendido y resuelto todos los asuntos subconscientes con respecto a la muerte, tampoco sentía inquietudes con respecto a las cuestiones de la vida. Se encontraba centralizado en su propio Ser, se sentía seguro de sí mismo, estaba preparado para recibir y afrontarlo todo, y aunque no se consideraba un iluminado, se  encontraba totalmente entregado al fluir natural del Tao (Camino). Pasara lo que pasase, sin ofrecer ningún tipo de resistencias, él se encontraba sumergido en la ley universal y entonado a su esencia y principio divino. A los nueve años, se transformó en una auténtica criatura de Tao, cuando al fin, el sentimiento amoroso desbordó su corazón y vibró en cada una de sus células y átomos desplegándose hacia las diez mil direcciones. A partir de este profundo amor, había realizado interiormente los más elevados reinos celestiales, pero sin abandonar en ningún momento el gusto por lo simple y por lo natural, pues, como solía decir:  “La naturaleza común de las cosas no debe ser despreciada ni abandonada”. Podía transmitir luz a todos los seres, mas pasaba desapercibido; entre cientos de personas, apenas uno llegaba a reconocerlo.  Era como un ave al surcar el cielo, no dejaba rastro al andar.  Volaba sin precisar de caminos ni rutas establecidas; ahora él era el Camino.  Seguía su propio impulso, no obstante, siempre estaba en el recorrido de Tao. Toda la belleza imaginable residía en su interior.  Los espíritus más nobles de la naturaleza continuamente le celebraban, y tanto los seres celestiales como los inmortales acudían a su presencia para estar en buena compañía. Ya no sentía ningún tipo de diferencias; todo lo percibía como Uno... él era los otros, los otros eran él. El era todo y todo era él..

(14) 14 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Percibía la Existencia Esencial como una sinfonía armónica de leyes y principios estrechamente interrelacionados, donde el observador y lo observado se encuentran fusionados.  La vida es la muerte, la muerte es la vida.  El cielo y la tierra son lo mismo.  Todo es pura conciencia, todo es Luz. No reconocía ni principio ni fin. Se había vuelto testigo de su propia observación. Ahora, ningún lazo lo retenía, pero igualmente permanecía; su cuerpo seguía siendo su templo, su hogar el universo. Qué tan poco es lo que estoy diciendo, aun cuando lo quiero decir todo. En verdad, lejos estoy de decir lo que realmente vivenciaba este amigo en la profundidad de su sentimiento y conciencia, ya que las palabras más adecuadas para definirlo todavía no existen en ninguno de los idiomas de la humanidad, y seguramente jamás podrán ser inventadas. Y aunque se hiciera un grandísimo esfuerzo para imaginar cómo continuó su experiencia en los años sucesivos, nadie podrá acercarse con el intelecto ni un mísero centímetro a la auténtica dimensión de este acontecimiento.  Pero aquellos que hayan tenido alguna vivencia en el Sendero y en el Despertar de la conciencia, podrán intuir qué tan inaprehensible es la vivencia personal en el Tao, y cuanto más, al tratarse de un ser como éste, que desde aquel, su primer paso en el Sendero, ha vivido setenta años más. . De todos modos, en sus propias palabras: “Todas las maravillas de la vida y la misma grandiosidad de la conciencia . despierta no dependen de la prolongación temporal ni espacial del deseo de vivir más, puesto que la esencia de la magia interna puede ser vivenciada en mucho menos de lo que dura un efímero instante”. . ~∙~ ~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~<º>~∙~ ~∙~.

(15) 15 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . LA ALQUIMIA DE LAS ALQUIMIAS: La Vibr ación Psíquica Sublimizada Toda entidad individuada de la existencia, toda conformación atómica determinada, toda composición energética en particular, es en sí misma la manifestación de una vibración psíquica subliminal a la que algunas culturas tradujeron como alma. Esta vibración psíquica subliminal sólo puede ser detectada de manera indirecta e intuitiva ya que procede de una escala metafísica que trasciende los patrones de la materia. Se trata de una conciencia a la que algunas culturas denominaron espíritu, y que se desenvuelve independientemente del cuerpo y de la mente, aunque esté imantada a ellos por un período temporal. Y es tal su independencia y autonomía, que en ciertas personas con severos trastornos del sistema nervioso, graves desequilibrios neurológicos y de psicomotricidad, y cuadros agudos de parálisis cerebral y en distintas otras disfunciones neonatal, se aprecia claramente que esta vibración psíquica subliminal se encuentra intacta, reflejando el poder de un espíritu sobre activado, incluso mucho más desarrollado que el de las personas con una óptima salud fisiológica. Claro que en este sentido es muy importante saber cómo observar y saber qué detectar para percibir el desenvolvimiento y accionar de este espíritu puro y su vibración psíquica subliminal. Se trata más de un asunto de conexión espiritual con el Ser esencial de la persona que con la comprensión técnica y académica acerca de lo que le sucede. He tenido varias experiencias de este tipo y fueron las que motivaron mis convicciones más profundas acerca de una conciencia que trasciende la forma, toda estructura física y mental, y acerca de los valores y principios fundamentales de la alquimia en cuanto al potencial latente de los seres humanos. No quisiera caer en una exageración, pero debo comentar conforme a mis vivencias que esta captación astral del espíritu esencial y su elevada vibración, también puede establecerse sin impedimento alguno en relación con las personas fallecidas.  No hay límite alguno porque esta energía psíquica lo impregna todo y está en todos lados. Y desde ya, este mismo vínculo psíquicoafectivo puede establecerse con los animales, plantas y hasta con los minerales como las piedras de alta vibración o los cristales. Tampoco es el carácter de este libro entrar en el terreno de las personas nacidas con ciertas disfunciones o en el tema de las personas desencarnadas, sino, antes bien, destacar la capacidad latente de los seres humanos para despertar sus facultades dormidas y el potencial transformador de su propia bioenergía psíquica sublimizada..

(16) 16 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . La conexión con esta vibración psíquica subliminal reviste una importancia fundamental para lograr la realización personal del individuo, puesto que, teniendo en cuenta que esencialmente es el factor substancial que entraña la materia, es lo que da contenido y sentido a la vida. Claro que la conexión con esta vibración o conciencia superior se produce, justamente, a partir de un estado de centralización e introspección sensitiva y de una elevación espiritual conforme a la expansión de la conciencia, inducida por la profundización meditativa donde se despliegan las dimensiones más sutiles de la existencia, del cosmos, de la naturaleza y de la vida.  En esta porción infinitesimal y sumamente desapercibida de la vibración psíquica subliminal descansan los misterios insondables de los planos superiores de la existencia y el por qué de la conciencia y el sentido primero y último de la vida. El cuerpo y la mente son tan sólo agregados condicionantes de esta esencia psíquica, aunque el cuerpo sea su soporte temporal tal como se dice: “el templo del alma”, y la mente sea su vehículo de sintonización con la materia.  Por lo tanto, si el cuerpo y la mente apenas son agregados, y no el Ser esencial propiamente dicho, entonces la personalidad, los sentidos, la forma de pensar y sentir, las cualidades y características del ego, son subproductos de los agregados que no llegan ni a rozar siquiera la vibración subliminal a la que nos estamos refiriendo; por lo tanto, son incapaces de modificar o alterar el ritmo de dicha vibración, aunque los seres humanos vivamos poseídos y dependientes de los agregados y subproductos al punto de identificarnos con ellos como si fueran nuestro verdadero Ser esencial, hasta el punto de enloquecer y perder todo vínculo con nuestras raíces esenciales. De este modo, la conexión meditativa con la conciencia expansiva de la vibración psíquica subliminal, que pulsa en las honduras del alma como un reflejo proyectado de la esencia existencial, consolida la trascendencia de todo desequilibrio mental o enfermedad corporal.  Es decir, la conexión psíquica es la superación de los condicionamientos de la física que limita las estructuras relativas del cuerpo y de la mente. Es por esto que en la conexión con la vibración psíquica subliminal, se autoRevela la última realidad de la unidad esencial de la existencia, la cual es armonía absoluta, plenitud total y bienaventuranza suprema, más allá de los límites de la forma o los condicionamientos que tenga. Y no existe estado más precioso que pueda alcanzar el ser humano que la conexión con lo sublime, por eso, todo el propósito de la alquimia taoísta estriba en poder liberar un enorme caudal de bioenergía potencial y lograr canalizarlo hacia expresiones psicobioenergéticas más sutiles con el propósito de establecer una profunda conexión con la vibración psíquica subliminal..

(17) 17 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . En lo que concierne a este Ser substancial, no le afecta si la persona está ciega, sorda o muda, no le afecta si la persona ha nacido con alguna discapacidad, porque todos y toda entidad tienen la capacidad de conectarse con lo esencial.  Desde ya que las personas más complicadas para establecer esta conexión son aquellas consideradas “normales” que han sido absorbidas por la rutina diaria, por la ambición materialista, por las preocupaciones de las obligaciones cotidianas que a sí mismas se crearon, o por los proyectos y metas que se han impuesto. Claro que sí, éstas son las personas a las que les resulta casi imposible tener la experiencia vivencial de esta conexión subliminal con lo esencial. Por eso, a tales personas auto consideradas “normales” está dirigido este libro, porque son ellas quienes están más distanciadas de la dimensión psíquica. Otros seres, fuera de esta categoría falaz, están conectados con lo psíquico de manera natural y permanentemente. Si Charles Darwin, hubiese sido capaz de captar esta dimensión psíquica habría reconsiderado su teoría de la evolución porque, entonces, él estaría consciente que las plantas son los seres más evolucionados del planeta y no los seres humanos; pero, sólo por el grado de conexión con lo psíquico están más evolucionadas.  Y digo sólo por el grado de conexión debido a que en el psiquismo no existe la evolución;  la evolución sólo es parte de las formas para ser más o menos conscientes de este psiquismo existencial que hace que todo el universo sea lo que es. El psiquismo es lo que pulsa detrás de la inteligencia del cosmos, del orden del universo y de la existencia. Y lo psíquico es Uno y lo mismo para todos;  lo que varía es el grado de conexión. La humanidad volverá a tener algún día en su evolución física la corporeidad psíquica que tuvo en sus comienzos, que tuvo mucho antes de la estructura material actual;  por supuesto que la próxima evolución hacia lo psíquico será en un estadio de mayor autoconciencia. Sin embargo, la conexión con la dimensión psíquica es algo que existe anterior a todas las conformaciones estructurales añadidas al Ser, porque el Ser en sí mismo es eterno, y en esto se basa la alquimia taoísta de la inmortalidad. Por eso ella habla de retorno, de volver a la fuente, de regresar a las raíces, porque el Ser y la conexión psíquica con la unidad esencial que integra, son eternos. Nada más que por esto, tan simple, y a la vez tan escurridizo, tan incógnito para las personas que están desconectadas. Para las personas desconectadas es que existe la Alquimia Taoísta..

(18) 18 . http://sites.google.com/site/aontao/ . Taochi Shenchíching . Aon . Dicho lo anterior, hay que considerar que tres son los factores que hacen a la extraordinaria vivencia de la conciencia expandida de los seres humanos por el camino de la autoRealización, que en sí se trata de la conciencia inmortal que compone el alma esencial; y estos tres factores son: 1º) Vigorizar la vitalidad mediante la preservación y el resguardo del chí, mantener equilibrada la energía mediante su administración moderada y profundizar un estado general de armonía; esto constituye la primera medida del camino de la autoRealización. Porque la vivencia rejuvenecedora que otorga el sentimiento de plenitud derivado del sobre desarrollo de la bioenergía correctamente canalizada incide en una salud radiante y en una óptima calidad de vida en todos los órdenes, y esto es precisamente lo que define al primer factor de la conciencia expandida para quienes se alejaron de su verdadera naturaleza interior. 2º) Centralizarse mediante la atención introspectiva es una práctica conducente a la claridad mental, al apaciguamiento emocional y a la plenitud espiritual, y esto constituye el segundo factor. Por otro lado, la elevación de los pensamientos deriva en la expresión de actos nobles y en la aplicación de las virtudes, siendo esto un aspecto imprescindible para establecer el eje de la mente superior. 3º) La sensibilidad que inspira a una percepción profunda de la vida se desenvuelve mediante el sentimiento amoroso por la naturaleza, por la existencia y por cada manifestación, y este logro trascendental del ser humano conforma el tercer factor de la autoRealización. A partir de esta sensibilidad principia la conexión con lo esencial y con el psiquismo que enhebra nuestra propia esencia. Estos tres factores son, básicamente, la plataforma sobre la que se desarrolla el camino del autoconocimiento, la autoRealización y autoRevelación, que ha de transitar toda alma compenetrada con la transformación radical de sus expresiones. Dicho con otras palabras, esta plataforma consiste en: vivir de manera armoniosa, pensar de modo elevado y tomar conciencia de lo esencial. Más aún, el tercer factor compone una trilogía en sí mismo, a saber: 1º) La sensitividad y receptividad superior. 2º) La conexión y enlace subliminal. 3º) La fusión o trascendencia. El 1º se desarrolla con la práctica del silencio interior. El 2º se desarrolla mediante la amplitud del sentimiento. El 3º se desarrolla a través de la total entrega incondicional..