Sabidurías Orientales II

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LA FILOSOFÍA HEBREA http://www.filosofia.org/zgo/hf2/

La Filosofía entre los hebreos

No existió entre los hebreos, como tampoco existió entre los egipcios, ni entre los secuaces del mazdeísmo, la Filosofía racional y científica, la Filosofía propiamente dicha o sistematizada, si se exceptúan los últimos siglos de su historia nacional, en que aparecen algunos ensayos más o menos sistemáticos. En [85] cambio, y gracias a la revelación divina, el pueblo hebreo conoció y poseyó un conjunto de verdades teológicas, metafísicas, morales y político-sociales, que constituyen una Filosofía y una ciencia, muy superiores, en cuanto a verdad y pureza de doctrina, a todas las ciencias y a todos los sistemas filosóficos de las antiguas naciones y civilizaciones, sin excluir las de Grecia y Roma. Para convencerse de ello, bastará exponer sumariamente ese conjunto de verdades, comparándolas de paso con las ideas, máximas y práctica de otras naciones y pueblos.

a) Enfrente del panteísmo indio, del dualismo iránico, del ateísmo búdhico y sínico, y del politeísmo egipcio y greco-romano, el pueblo hebreo, enseñado por la palabra divina, afirma la existencia de un Dios único, personal, vivo, eterno, trascendente, distinto y superior al mundo, inteligente, libre, omnipotente, infinitamente santo, justo y misericordioso para con el hombre.

b) El dios del brahmanismo saca al hombre de su propia substancia, o, mejor dicho, el mundo y los seres son fenómenos y evoluciones de la substancia divina. El dios de Zoroastro y de la Filosofía griega, o sustituye el dualismo a la unidad, o degenera en naturalismo, y, en todo caso, o apenas vislumbra, o desconoce por completo y niega la creación ex nihilo. Sólo el pueblo hebreo, iluminado por Dios, sabe y afirma que el mundo y los seres que lo constituyen fueron producidos y sacados de la nada en cuanto a toda su substancia, mediante la acción

omnipotente, libre e infinita de Dios.

c) Dios, pues, es principio y causa del mundo y [86] de todos los seres, no sólo en cuanto a su forma, distinción y orden, sino también en cuanto a la materia, y, por consiguiente, es causa, principio y razón suficiente de todo lo que constituye el Universo-mundo, sin que por eso el mundo sea parte de su substancia, ni Dios dependa en nada ni para nada del mundo, sin el cual existió desde la eternidad. Hasta los nombres mismos y las definiciones que la Escritura atribuye a Dios –Qui est –Ego sum qui sum–, entrañan y revelan altísimo y superior concepto de la divinidad sobre todos los demás pueblos, aun los más civilizados.

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e) La inmortalidad del alma y el premio o castigo de ésta después de la muerte, y hasta la resurrección del cuerpo, son verdades que, además de desprenderse e inferirse lógicamente de otros dogmas, principios y sentencias de la Biblia hebrea, se hallan consignadas

terminantemente en varios pasajes de la misma, bastando recordar y citar al efecto, lo que se lee en el [87] Eclesiástico, en el libro de Job y en el de los Macabeos, principalmente al narrar en los últimos el martirio de los siete hermanos.

f) Para Manú, y en general para el panteísmo, el mal trae su origen de Dios; Zoroastro busca su origen en un segundo dios opuesto al Dios del bien. Moisés enseña que el mal trae su origen de la voluntad finita y creada, o sea del abuso de la libertad concedida a los ángeles y al hombre, única teoría que es dable conciliar con la bondad infinita y creadora de Dios, la existencia y el origen del mal moral

Doctrina moral y político-social de los hebreos

La moral de los demás pueblos antiguos, a vuelta de algunos preceptos puros y elevados, contiene siempre máximas y reglas, o inmorales, o ridículas, o que tienden a la idolatría. La moral del pueblo judío, compendiada en los diez preceptos del Decálogo, es la expresión más filosófica y práctica de la ley natural; excluye toda inmoralidad y toda tendencia idolátrica o politeísta, y se coloca a distancia inmensa de todos los códigos morales de los demás pueblos, al establecer como primer precepto y base de todos los demás, el amor de Dios sobre todas las cosas y el amor general del prójimo.

En la India, en el Egipto y hasta en Roma, la propiedad y el dominio de la tierra vienen a ser derecho casi exclusivo de ciertas castas o clases. En la nación de [88] Judá fue dividida entre todas las tribus y familias con perfecta igualdad. «El país, dice Dios a Moisés y éste al pueblo, será dividido y repartido por suertes entre todos los hijos de Israel, por familias y tribus, de manera que se dará una mayor porción a los que sean en mayor número, y porción menor a los que sean en menor número». Y para que esta igualdad no desapareciera con el tiempo, se instituyó el año sabático o quincuagésimo, en que las propiedades enajenadas volvían a sus primeros dueños.

Es muy común decir que el gobierno del pueblo israelita fue teocrático; afirmación muy inexacta ciertamente, a no ser que por teocracia se entienda el reconocimiento del dominio supremo de Dios sobre todo reino, como lo tiene sobre todo el mundo. Con más propiedad y verdad que en el pueblo de Israel, la teocracia debe buscarse en el Egipto, la Asiria, la Caldea y otras naciones, cuyos reyes recibían apoteosis en vida y recibían culto divino, con estatuas, templos y demás manifestaciones idolátrico-teístas, cosa que no sucedía con los jefes y reyes del pueblo de Judá. «Mucho extraño, escribe el pastor protestante Brunel, que se halla llamado al mosaísmo una teocracia, puesto que más bien es la única y verdadera democracia de la antigüedad. Es verdad que Dios solo reina en Israel; pero su representante humano, su oráculo, por decirlo así, no es el sacerdocio, sino el pueblo; no es el sacerdote, sino el ciudadano... El pueblo es el que gobierna, o por sí mismo, o por medio de delegados legos, unas veces con el nombre de jueces, y otras con el carácter de reyes... Mientras que el sacerdote egipcio lo posee todo, el sacerdote judío, –¡cosa notable!– nada [89] posee, y, lejos de alimentar a los demás hombres, espera y recibe de ellos su subsistencia».

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las naciones que carecían de la luz de la revelación mosaica, y que tanto en esta parte como en otros muchos puntos, el mosaísmo fue la preparación del Cristianismo y el prólogo del Evangelio.

Y nótese bien que esta moral tan pura y superior a la de las demás naciones, y sobre todo, que esta grande idea monoteísta, a la vez que las elevadas ideas religiosas que la

acompañan en el pueblo judío, arrancan en el terreno histórico de un hombre que había nacido, se había educado y crecido en medio de un pueblo cuya moral y cuyas costumbres eran la antítesis del Decálogo, como sus ideas y prácticas religiosas eran la antítesis del monoteísmo judaico. Las descripciones que encontramos en Herodoto y en otros antiguos historiadores acerca de la moral y religión de los pueblos de la Caldea, demuestran bien claramente que cuando el ilustre emigrado de Ur Chaldaeorum, abandonó su patria y se separó de sus

conciudadanos, éstos no se hallaban en estado de inculcarle las ideas morales y religiosas que enseñó a sus hijos y descendientes. La verdad es que este fenómeno histórico, la vocación de Abraham, constituye una prueba la más convincente de la realidad y existencia de la revelación divina. Preciso es que interviniera aquí una iluminación divina y superior, una influencia

sobrenatural; porque sólo así se comprende que el hombre del fetiquismo, el hombre nacido y educado en la más [90] grosera idolatría, se convirtiera repentinamente en padre de los creyentes, en el progenitor de un pueblo que afirma, defiende y practica la idea monoteísta, rodeado, perseguido y acosado por pueblos y naciones politeístas.

La moral pura y el culto monoteísta del pueblo de Abraham, sólo decae y degenera de una manera permanente, ostensible, doctrinal, por decirlo así, a consecuencia del largo roce con naciones extrañas durante la cautividad babilónica. De entonces más aparecen en el seno del pueblo judaico gérmenes visibles de descomposición, encarnados de una manera permanente en el culto de la letra y en el formalismo externo de los fariseos; en el ascetismo ultramístico de los esenios, y más todavía en la secta de los saduceos con sus doctrinas negativas y con su indiferencia religiosa. La religión y la moral del pueblo de Abraham, de Moisés y de los

profetas, se hallaban seriamente amenazadas en su existencia, cuando el Verbo de Dios se hizo carne y habitó entre nosotros, para restituirlas a su pureza primitiva, y, sobre todo, para desenvolverlas y completarlas, para colocar a la humanidad en el camino de la verdad y de la vida eterna, para enseñar al hombre a adorar a Dios en espíritu y en verdad. Del cielo a la tierra descendieron entonces en el Verbo y con el Verbo ideas nuevas, grandes y fecundas, a cuyo contacto se estremeció la humanidad, abatida a la sazón y postrada en el lecho del dolor y de la muerte. Pero resonó en su oído la voz augusta del Salvador, que le decía: Surge et ambula, levántate y marcha. Y la humanidad marchó desde entonces, y marcha hoy y marchará siempre, a la victoria contra el mal en la vida presente, a la conquista del bien supremo en la vida futura.

ESCRITOS SAGRADOS DEL HINDUISMO

Bhagavad Gita

Es el discurso divino del Ser Supremo Krishna siendo el más popular y bien conocido de las Sagradas Escrituras de la India, en el cual se revela el propósito de la existencia humana. Es considerado uno de los grandes libros de la Humanidad.

Capitulo 1: La Tristeza por las Consecuencias de la Guerra Capitulo 2: La Eterna Realidad de la immortalidad del Alma Capitulo 3: La Eterna Tarea de los Seres Humanos

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Capitulo 5: Accion y Renuncia

Capitulo 6: La Ciencia de la Autorealizacion Capitulo 7: El Conocimiento de la Verdad Absoluta Capitulo 8: Alcanzando la Salvacion

Capitulo 9: El Conocimiento Intimo de la Verdad Absoluta Capitulo 10: El Esplendor Ilimitado de la Verdad Absoluta Capitulo 11: La Vision de la Forme Universal

Capitulo 12: El Camino de la Devocion

Capitulo 13: La Conciencia Individual y la Consciencia Absoluta Capitulo 14: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material Capitulo 15: La Realizacion de la Verdad Absoluta

Capitulo 16: La Explicacion de las Propiedades Divinas y Demoniacas Capitulo 17: Las Tres Divisiones de la Existencia Material

Capitulo 18: La Revelacion Final de la Verdad Absoluta

Puranas

, o largas historias alegóricas que contienen muchos mitos hindúes sobre dioses y diosas y héroes hindúes. Parte de esta extensa biblioteca hindú son también las epopeyas de Ramayana y Mahabarata.

Ramayana

Por los pasados 2000 años Ramayana es una de las obras literarias y texto oral más importantes del Sur Asiático. Es un poema épico que ha influido sustancialmente en la cultura India y continúa influenciando la política, la religión y el arte de la India moderna.

Mahabharata

Es la gran obra épica de la Dinastía Bharata, una colección de 100.000 versos atribuidos al sabio Vyasa que fue preservado en forma oral y en forma manuscrita por siglos. El tema es la gran batalla entre los hijos de Pandu, llamados los Pandavas y los hijos del hermano de Pandu, Dhrtarastra. La batalla conduce eventualmente a la destrucción de la raza entera salvo uno que continua con la dinastía. Como cada uno de los héroes es hijo de un Dios la épica tiene profundas connotaciones religiosas y hay muchos pasajes en los cuales el Dharma es tratado sistematicamente por lo que los Hindúes lo consideran sagrado y de referencia. En el ya se menciona el Bhagavad Gita y los Vedas aparecen solo como trasfondo folclórico.

Vedas y Upanishads

Los Vedas y los tempranos y tardíos Upanishads aparecen a partir de las civilizaciones Harappa y Moenjo Daro. La teoría tradicional de los antiguos himnos Vedas es que un pueblo que se llamaba a sí mismo como Arios, por "los nobles", conquistó a los pueblos nativos de la India destruyendo sus fortalezas. Por las características de su lenguaje estos Arios estaban asociados con los Iranios y aún más atrás con los pueblos del Grupo linguístico Indo Europeo. El consenso general es que ésta cultura podría haberse generado en las estepas rusas y de Asia Central alrededor del 2000 AC aunque algunos lo fijan en Lituania por las similitudes de su lenguaje. Ramas de éste pueblo se esparcen también por Grecia y Asia Occidental como Hititas, Kasitas y Mitanni. Una inscripción en una roca encontrada en Boghaz Koi datada alrededor del 1400 AC conmemora un tratado entre los Mitanni y los Hititas invocando los dioses Arios Indra, Varuna, Mitra, y los mellizos Nasatya (Asvins).

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Sama, Yajur y Atharva. La datación de estos Vedas es incierta porque circularon oralmente durante un milenio antes de ser documentados por escrito. Una categoría más reciente de los Vedas incluye a los Brahmanas o manuales para rituales y oraciones, a los Aranyakas o textos del bosque para hermitas religiosas y los Upanishads o discursos místicos. No obstante los estudiosos concluyen que los antiguos Hindúes se resistían a admitir que precedían de Irán y por lo tanto el origen Ario nunca es mencionado en los textos antiguos aunque se ufanan de sus conquistas sobre los pueblos indígenas Dasas de la India.

Rig Veda

Los himnos del Rig son los más viejos, compuestos entre 1500 AC y 900 AC. Sus más de 1000 himnos están organizados en 10 "mandalas" o círculos sagrados. Los temas se refieren a los dioses Arios para lograr sus favores con victorias y riquezas a través de la guerra. Al respecto, los Arios aparentemente usaban sus avances en el arte de la guerra para conquistar a los puebos agrícolas y tribales de la cultura Harappa en extinción. En sus himnos se habla de caballos, carros de combate, lanzas, arcos y flechas, armas de hierro, muy superiores a las primitivas de los agricultores. Eran una cultura nómade y pastoral que glorificaba a la guerra, estableciendo una estructura social de familias patriarcales dominadas por los guerreros y posteriormente, con el poder de los Vedas, de los sacerdotes.

Sama Veda

El Sama contiene la música para los cantos usados en los sacrificios del Rig Veda. Son considerados el origen de la música Hindú. Se usaba para los rituales agrarios y los del "soma" la planta con propiedades alucinógenas importada de las montañas de la India. La música estaba organizada como estrofa, antistrofa y epodo de los coros griegos y con los siete tonos de la escala Europea.

Yajur Veda

Reunía las fórmulas para los rituales y sacrificios de los sacerdotes y sus significados son oscuros. Entre los sacrificios, uno de los más importantes era el del soma ya mencionado y que podía durar hasta 12 años. El soma era honrado como un rey y las ofrendas que acompañaban su uso eran vacas, cabras, ropas, oro y alimentos. Los sacerdotes, mediante éstas ceremonias, iban ascendiendo en la escala social socavando la de los guerreros pues supervisaban una religión oscura y muy difícil de seguir sin su ayuda. Así, cada sacrificio requería al menos cuatro sacerdotes, uno en cada lado del fuego sagrado. Como en toda sociedad guerrera los sacerdotes crecían en poder en épocas estables, de asentamiento de conquistas.

Atharva Veda

El cuarto Veda entra en una categoría diferente. Hasta ahora vimos que el Rig recitaba, el Sama cantaba y el Yajur consumaba los oficios religiosos. Atharva (derivada de la raíz Irania atar que significa fuego) trata de fórmulas mágicas y encantamientos. Los Arios miraban a la medicina y a los doctores con desprecio, quizá porque los nativos eran superior a ellos en ese aspecto. Para dar un idea del poder que iban adquiriendo los Brhamins o sacerdotes, baste decir que podían tomar como esposa a la mujer de cualquier hombre de las otras castas con solo tomarla de la mano.

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ascendían a posiciones fuera de las de servicio. Los vaisyas o artesanos fueron los que sentaron las bases del sistema económico, comercio, artesanías y laboreo agrícola. Eran considerados inferiores por los sacerdotes y guerreros y si bien el "ascenso" era prohibido el "descenso" solo era permitido a los varones.

Aranyacas

Son textos que comienzan, tímidamente aún, a incursionar en el conocimiento. Estos textos eran llamados del bosque. lugar adonde se retiraban los ascetas para estudiar doctrinas espirituales. El énfasis era en la sabiduría y en la inteligencia. Aquí ya se habla del "prana" o energía vital que circula por nuestros cuerpos a través de la respiración. Aparece también citado el concepto de alma (atman) y se habla con coherencia de la reencarnación y del naciente "Karma", por ejemplo naciendo en un mundo mejor por haber realizado técnicas de austeridad y ascetismo (tapas). Se cita también el no_apego (vairaya) que purifica el cuerpo y vence a la muerte.

Upanishads

Literalmente significa "estar sentado a los pies del Guru para recibir enseñanza". Constituyen en cierto modo el Vedanta, de Veda-anta o fin de los Vedas, la literatura original de la India, las últimas enseñanzas, el máximo nivel metafísico logrado luego de siglos de realismo Veda y más allá del cual solo existe el silencio. Son tratados que dan las razones para todo pensamiento y acción, según la filosofía hindú. Su característica es su universalidad y la total ausencia de dogmatismosiendo una expresión de la más alta filosofía concebida por el ser humano. Tradicionalmente conforman una biblioteca básica de 108 Upanishads y es la obra de muchos autores. Los Upanishads han sido para la India fuente de perenne conocimiento espiritual. Literalmente significa conocimiento sagrado y secreto así como los textos que documentan esos secretos. El tema central es elmonoteísmo (oculto para un lector Occidental desprevenido o poco conocedor de la cultura Hindú), la delineacióndel Concepto Ser Supremo. Las doctrinas del samsara (transmigración del alma) y del karma (el creer que lo que uno ha hecho en una existencia anterior es la causa de su situación actual en la vida) se expresaron en estos escritos.

ASPECTOS DEL HINDUISMO

En el hinduismo, como en otras religiones, hay ciertos conceptos básicos que influyen en el pensamiento y la conducta diarios. Un concepto sobresaliente es el de ahimsa, o no violencia, por el cual fue tan famoso Mohandas Gandhi, conocido como el Mahatma. Según esta filosofía, no se supone que los hindúes maten a otras criaturas ni sean violentos con ellas, por lo cual veneran a algunos animales, como las vacas, las culebras y los monos. Los exponentes más estrictos de esta enseñanza de ahimsa y respeto a la vida son los seguidores del jainismo, quienes andan descalzos y hasta llevan una máscara para no tragarse accidentalmente ningún insecto.

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Según la mitología hindú, originalmente había cuatro castas principales basadas en las partes del cuerpo de Purusa, la figura paternal en los orígenes de la humanidad. Se supone que los brahmanes sacerdotales -la casta superior- se originaron de la boca de Purusa, su parte más elevada. La clase gobernante o guerrera vino de sus brazos. La clase de los mercaderes y agricultores, llamados vaisias, vino de sus muslos. Una casta inferior, los sudras -la clase de los trabajadores-, provino de la parte inferior del cuerpo, los pies.

A través de los siglos llegaron a existir castas más inferiores aún, los parias y los intocables, o como los llamó más bondadosamente Mahatma Gandhi, los harinjas, o "personas que pertenecen al dios Visnú". Aunque la intocabilidad ha sido ilegal en la India desde 1948, todavía los

intocables llevan una vida muy difícil. Es una realidad de la vida en la India que el sistema de castas, fortalecido por la enseñanza religiosa del karma, mantienen encerrados en pobreza e injusticia perpetuas a millones de personas.

Otra creencia fundamental que afecta la ética y la conducta hindúes, y una de las creencias más importantes del hinduismo, es la enseñanza del karma. Este es el principio de que toda acción tiene sus consecuencias, deseables o indeseables; determina cada existencia del alma que transmigra o reencarna. El alma inmortal es esencial para la enseñanza del karma. El hindú cree que cada alma personal, pasa por muchas reencarnaciones y quizás por el infierno. Tienen que esforzarse por unirse con la "Realidad Suprema", también llamada Brahmán o Brahm (que no debe confundirse con el dios hindú Brahma).

Una consecuencia de la enseñanza del karma es que los hindúes tienden a ser fatalistas. Creen que la situación y condición actual de uno, es el resultado de una existencia anterior, y por lo tanto merecida, sea buena o sea mala. El hindú puede tratar de comportarse mejor para que la próxima existencia le sea más llevadera. Por eso, puede aceptar más fácilmente que un

occidental su situación en la vida. Para el hindú esta es el resultado de la ley de causa y efecto con relación a su existencia previa. Toda esta manera de pensar se funda en la suposición de que el hombre tiene un alma inmortal que pasa a otra existencia, sea como humano, animal o vegetal. Puesto que moksa, o liberarse de la larga serie de encarnaciones, es la meta de todo hindú, en realidad el suceso de más importancia de su vida es la muerte.

Los hindúes creen que el Ganges tiene el poder de liberar, purificar, limpiar y sanar a los creyentes. La gente de la India acude al río para ejecutar puja o adoración, mediante ofrecer flores, salmodiar y recibir de un sacerdote el tilak, la pasta de mancha roja o amarilla en la frente. Entonces entran en las aguas para bañarse. Muchos también beben el agua, aunque está muy contaminada con aguas residuales, sustancias químicas y cadáveres. Sin embargo, tan grande es la atracción espiritual del Ganges que la ambición de millones de habitantes de la India es bañarse por lo menos una vez en su ‘río sagrado’, contaminado o no.

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Un comentario hindú dice: "Puesto que toda entidad viva es un alma individual, cada una va efectuando cambios en su cuerpo en todo momento, y se manifiesta a veces como un niño, a veces como un joven, a veces como un viejo... aunque allí está la misma alma espiritual y no experimenta ningún cambio. Esta alma individual al fin cambia al cuerpo mismo, al transmigrar de uno a otro, y de seguro tendrá otro cuerpo en el nacimiento siguiente.

Para el hindú el cielo y el infierno son lugares intermedios de espera antes de que el alma pase a su siguiente reencarnación.

Algunos elementos de la enseñanza hindú, tales como el de karma y las injusticias del sistema de castas, junto con la idolatría y los conflictos que se ven en los mitos, han hecho que personas pensadoras cuestionen la validez de esa fe. Una de aquellas personas fue Siddharta Gautama, quien estableció una nueva fe que no prosperó en la India, pero que floreció en otros lugares.

DIOSES

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Tres de los dioses más prominentes componen lo que los hindúes llaman Trimurti, una trinidad o triada de dioses. La triada consiste en Brahma el Creador, Visnú el Preservador y Siva el Destructor, y cada uno tiene por lo menos una esposa o consorte.

BRAHMA

Brahma, aunque es una figura central en la mitología hindú, no ocupa un lugar de importancia en la adoración del hindú de término medio. De hecho, hay muy pocos templos dedicados a él, aunque se le llama Brahma, el Creador. Sin embargo, la mitología hindú atribuye la asignación de crear el universo a un ser -o fuente o esencia- supremo: Brahmán, o Brahm, identificado con la sigla OM o AUM. A los tres miembros de la tríada se les considera parte de ese "Ser", y a todos los demás dioses se les ve como diferentes manifestaciones. Aunque los hindúes veneran abiertamente a millones de dioses, la mayoría reconoce a un solo Dios verdadero que puede tomar muchas formas: masculinas, femeninas o hasta animales. Brahma es considerado como el Ser Supremo, el Dios de dioses; Brahma, Vishnu y Siva, son sus

manifestaciones. Es verdad que en algunos versos de los Vedas, algunos de sus atributos también se dan a otras deidades, y en algunos de los Puranas se dice que hay varios dioses iguales al Supremo Brahma. No obstante, Brahma es considerado por los hindues (opinión que encuentra mucho fundamento en sus escrituras) como el Supremo Dios: el origen de todos los demás y del que éstos son sus manifestaciones. En el Atharva-Veda se lee: «Todos los dioses están en Brahma como las vacas en un establo». En el principio Brahma era este universo, el creó a los dioses. Habiendo creado a los dioses, los colocó en los mundos. Agni, en este mundo, Vayu en la atmósfera y Surya en el cielo. Y en los mundos que son más altos, colocó a los dioses que son aun más elevados. Entonces Brahma partió hacia la esfera más alta -que el comentador explica que es Satyaloka, el más excelente y lejano de todos los mundos-. Los dioses eran originalmente mortales, pero cuando fueron penetrados por Brahma, se volvieron inmortales. VISHNÚ

Visnú, benevolente deidad solar y cósmica, es el centro de la adoración de los seguidores del vaisnavismo (visnuvismo). Él aparece bajo diez avatares (encarnaciones) entre ellos Rama, Krisna y el Buda.

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algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Siva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación. En el siguiente pasaje del Padma Purana se enseña que Vishnu es la causa suprema, identificándolo de este modo con Brahma, y también que su principal Tarea es la de la preservación; En el principio de la creación, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, asumió tres formas: Creador. Conservador y Destructor. Para crear este mundo, el Espíritu Supremo se reprodujo a sí mismo. De la parte derecha de su cuerpo apareció Brahma, luego para preservar el mundo, produjo de su Lado izquierdo a Vishnu, y para destruirlo, produjo del centro de su cuerpo al eterno Siva. Algunos adoran a Brahma, otros a Vishnu y otros a Siva. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas. Por lo tanto, ¡que los hombres piadosos no hagan diferencias entre los tres¡

La esencia de la enseñanza del ¡Víshnu Purana se resume en unas pocas líneas: "Escuchad el compendio del Purana entero. El mundo fue producido por Vishnu; existe en Él y Él es la causa de su continuidad y cesación. Él es el mundo" lnmediatamente después aparece un himno

dedicado a Él que comienza como sigue "Gloria al invariable, santo, eterno, y supremo Vishnu, de naturaleza universal, el más poderoso de todos. Gloria a Él, que es Hiranyagarbha (Brahma). Hari (Vishnu) y Sankara (Siva) el Creador, Conservador y Destructor del mundo. Como se observará más tarde, a Siva se le conoce comúnmente como Mahadeva (el gran dios). Aquellos que hacen de Vishnu el sujeto de adoración suprema, le llaman Naravana, aunque originalmente era uno de los nombres de Brahma. Éstos, en su mayoría suelen menospreciar sus

encarnaciones, y dirigen sus alabanzas a Él como el más grande de todos. Frecuentemente se le nombra por la palabra Ishwar (Dios) como si él fuera el dios. Pero este término se emplea más frecuentemente para designar a Siva.

SIVA

Siva, también llamado comúnmente Mahesha (Señor Supremo) y Mahadeva (Gran Dios), es el segundo entre los grandes dioses del hinduismo, se da a su adoración el nombre de saivismo. También se le conoce por su erotismo, como el que trae la fecundidad y el señor supremo de la creación.

Siva es la tercera persona de la Tríada Hindú. Siendo Brahma el Creador y Vishnu el preservador y estando todas las cosas sujetas a decaer, hacía falta un Destructor para completar el sistema; la destrucción es considerada como la función especial de Siva. Esto no parece armonizar mucho con la forma mediante la que se le suele representar. Debería

recordarse, sin embargo, que según las enseñanzas del Hinduismo, la muerte no implica muerte en el sentido de pasar a la no-existencia, sino simplemente un cambio a una nueva forma de vida. Aquel que destruye, por lo tanto, hace que los seres asuman nuevas fases de existencia: el Destructor es realmente un re-Creador De ahí que le sea dado el nombre de Siva, el Radiante o el dichoso. No hubiera sido así en caso de considerársele como el destructor en la acepción corriente de este término.

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Existe un gran vacío entre los textos de las Brahmanas que hacen referencia a Rudra y las primeras descripciones de la misma deidad que descubrimos en los poemas épicos, no habiendo, al menos que yo sepa, ningún material antiguo original que permita establecer un puente entre ambos. El Rudra del Mtshabharata no es muy distinto, en líneas generales, del dios del mismo nombre descrito en el Satarudríya, pero en la literatura posterior su

importancia es enormemente incrementada, sus atributos están más claramente definidos y las ideas tenidas sobre su persona se hacen más diferenciables con la adición de varias

características adicionales y al ser ilustradas por numerosas leyendas. En lugar de seguir siendo una deidad subordinada, como en la edad Védica, Rudra ha hecho palidecer por completo a Agni, Vayu, Surya, Mitra y Varuna, y aunque Indra ocupa todavía un lugar prominente en las leyendas épicas, ha descendido a una posición subordinada y es del todo incapaz de competir en poder y dignidad con Rudra, quien, junto con Vishnu, monopoliza en este momento la casi exclusiva adoración del mundo Brahmánico.

GANESH-GANESA

A Ganesa se le considera generalmente como el hijo mayor de Siva y Parvati, pero los Puranas difieren considerablemente en las narraciones de su origen. Pocos libros comienzan sin las palabras «Salutaciones a Ganesa» y es invocado en primer lugar por los brahmanes que dirigen los juicios, o realizan la ceremonia del homa o sacrificio del fuego. Ganesa es el dios hindú de la Prudencia y la Política. Se le representa con la cabeza de un elefante, un emblema de sagacidad y frecuentemente siendo atendido por una rata o montando en ella. Por lo general tiene cuatro manos, aunque algunas veces tiene seis, ocho o sólo dos. Siempre se le describe como una deidad muy corpulenta y los cuadros e imágenes suyas pueden verse en las puertas de la mayoría de los tenderos. No es fácil descubrir cómo Ganesa ha llegado a ser tan

universalmente adorado, puesto que hay pocas leyendas en los Puranas que atestigüen sus poderes divinos.

El Brahmavaivarta Purana contiene la siguiente descripción de su nacimiento: Para festejar su nacimiento, todos los dioses vinieron a felicitar a Siva y a Parvati y a muchos se les permitió ver a la criatura. Entre la espléndida cohorte figuraba Sani, el planeta Saturno, que, aunque ansioso de rendir homenaje a la criatura, mantuvo sus ojos firmemente fijos en el suelo. Al preguntarle Parvati la razón de este comportamiento le respondió que, meditando

profundamente en Vishnu, desatendió a su esposa, y resentida por su negligencia ella profirió la maldición de que iba a destruir a quien quiera que contemplara. Para evitar las malas

consecuencias de esta imprecación, él evitaba mirar a nadie a la cara. Parvati, habiendo

escuchado su historia, no le prestó la menor consideración sino que, considerando que de todos modos sucedería lo que tuviera que suceder, le dio permiso para mirar a su hijo. Sani, llamó a Dharma como testigo, pero éste ya se había marchado, con lo cual echó una ojeada a Ganesa, y la cabeza de la criatura se separó de su cuerpo y voló al cielo de Knishna, donde se volvió a unir con la sustancia de la que formaba parte.

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de Parvati, ha venido cojeando desde entonces....pero hay otra versión en el mismo sitio: Siva, ofendido con Aditya (el sol) le mató, y aunque luego le devolvió la vida, incurrió en la ira del sabio Kasyapa, que sentenció a su hijo a perder la cabeza. El elefante cuya cabeza fue colocada sobre el cuerpo de Ganesa fue el de Indra que fue decapitado porque Indra puso alrededor de su cuello la guirnalda de flores que le dio el sabio Durvasas, y la falta de respeto de éste, con el consiguiente enfado de lndra, es mencionada en diversos Puranas.

En el Matsya Purana nos encontramos con un relato bastante distinto del origen de Ganesa. Cuando Parvati se estaba bañando, tomó el aceite y los ungüentos usados para el baño y junto con las impurezas que salieron de su cuerpo, hizo la figura de un hombre, a la que dio vida rociándola con las aguas del Ganges. Esta figura tenía la cabeza de un elefante. El Siva Purana cuenta que, tras dar vida a Ganesa, Parvati le puso ante su puerta para prevenir intrusiones mientras se bañaba. Al no permitir que Siva entrara, ambos se enzarzaron en una lucha, en la que esta deidad cortó la cabeza de Ganesa; pero cuando Parvati contó a su marido que era por orden suya que la puerta estaba cerrada, Siva lloró amargamente por la pérdida de su hijo. Enseguida ordenó que se trajera la primera cabeza que se encontrase, que resultó ser la de un elefante. Él la fijó al tronco sin cabeza y resucitó a su hijo.

En el Varaba Purana se dice que Ganesa fue producido por Siva solamente. «Los inmortales y santos sabios, observando que no había dificultad alguna en realizar tanto buenas como malas obras, consultaron entre ellos los medios por los que se podrían poner obstáculos a la realización de malas acciones y recurrieron a pedir consejo a Siva, Siva miró a Parvati y mientras pensaba en cómo podría cumplir con los deseos de los dioses, del resplandor de su semblante vino a la existencia un joven que esparcía radiancia a su alrededor, dotado de las cualidades de Siva, evidentemente otro Rudra, que cautivó por su belleza a las hembras habitantes de los cielos. Viendo su belleza, a Uma se le despertaron los celos, y enfurecida pronunció esta maldición: No ofenderás mi vista con la forma de un joven hermoso! Toma la cabeza de un elefante y una gran barriga; así se desvanecerán todos tus encantos. Siva se dirigió entonces a su hijo, diciendo: "Tu nombre será Ganesa, y el hijo de Siva será así el jefe de los Vinayakas y Ganas; el éxito y el fracaso provendrán de ti y tu influencia será grande entre los dioses, en los sacrificios y en todos los asuntos. Serás adorado e invocado el primero en todas las ocasiones, de otro modo las súplicas de aquel que omita hacerlo no tendrán éxito".»

AGNI

Agni, el dios del fuego, es una de las deidades más prominentes de los vedas. Con la única excepción de Indra, se de dedican más himnos que a ninguna otra deidad.

Se mencionan varios relatos sobre su origen. Se dice que es hijo de Dyaus y Prithivi; es llamado hijo de Brahma, recibiendo en este caso el nombre de Abhimani y se le cuenta entre los hijos de Kaspaya y Aditi y por ello como uno de los Adityas.

Se lo representa como un hombre colorado, con tres piernas y siete brazos, y con ojos, cejas y cabellos oscuros. Monta en un carnero; viste una poita (cordón brahmánico) y una guirnalda de frutas. Llamas de fuego surgen de su boca y siete rayos de gloria manan de su cuerpo.

INDRA

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tierra. En cambio en otros dice que el cielo y la tierra fueron creados por él. Él es rey de los dioses.

En las figuras amenudo se lo representa como un hombre con cuatro brazos y manos; con dos de ellos sujeta una lanza, en la tercera lleva un rayo y la cuarta está vacía. A veces se le representa también con solo dos brazos y con ojos por todo el cuerpo, siendo llamado entonces Sahasraksha (el de los mil ojos) Se le suele pintar montado en el maravilloso elefante Airavata, que fue creado batiéndo el océano, y llevando un rayo en su mano derecha y un cuenco en la izquierda.

MITRA-VARUNA

A Mitra rara vez se le cita solo, en la mayoría de los casos se le nombra junto con Varuna. La idea de los antiguos comentaristas era que Mitra gobernaba sobre el día, mientras que Varuna era el regente de la noche.

Varuna era el regente de la noche "es a veces visible a la mirada de sus adoradores"; habita en una casa con mil puertas, de forma que es siempre accesible a los nombres. Se dice que tiene una excelente vista, pues conoce cuanto ocurre en el corazón de los hombres. Es el rey de los dioses y hombres; es poderoso y temible: nadie puede resistir su autoridad. "Es el soberano regente del universo." "Es el que hace que brille el sol en el cielo; los vientos que soplan no son más que su aliento; él ha vaciado los causes de los ríos, que fluyen obedeciendo a sus mandatos y ha hecho la profundidad de los mares..."

SOMA

Es el dios que representa y da vida al jugo de la planta Soma. Era el Baco indú. Se dice que Soma tuvo treinta y tres esposas, las hijas de Prajapati, de ellas la favorita era Rohihi. PRAJAPATI

Como sucede en muchas otras religiones de alcance mundial, el hinduismo tiene su diosa suprema, que puede ser atractiva u horrible. En su forma más agradable se le conoce como Parvati y Uma. Despliega su carácter aterrador como Durga o Kali, una diosa sanguinaria que se deleita en los sacrificios sangrientos.

TIPOS DE YOGA

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Sistema metafísico del hinduismo. Generalmente indica ciertos métodos de autocontrol y meditación, pero forma parte de la filosofía religiosa del hinduismo. Se trata de uno de los seis darshanas o sistemas metafísicos (vista) del hinduismo (mimansa, vedanta, samkhya, nyaya y vaishesika son los otros). Muchos lo consideran una rama del sistema sankhya. También es parte de la capacidad de asimilación y síntesis de las antiguas creencias hindúes. Se atribuye a Patanjali del siglo III a.C. A pesar de considerarse actualmente como teísta pudiera haber sido un sistema filosófico ateo.

Bahkti Yoga

- Yoga de la Adoración

Es aquél que nos enseña a establecer una relación de amor y devoción con el Supremo a través del servicio amoroso desinteresado. Este aspecto constituye la perfección para el ser, donde elimina por completo todo vestigio de egoísmo y envidia.

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"Y de todos los Yoguis aquel que tiene una gran fe y se refugia en mí, piensa en mí y me rinde amoroso servicio trascendental ,es el que está más íntimamente unido a mí en el yoga, y es el más elevado de todos"

Sri Krishna. Bhagavad Gita (Cap.6 texto 45 y 47)

Patanjali muni, un sabio de la India, ordenó y compiló parte de las enseñanzas del ashtanga yoga en varias obras de las cuales los Yoga Sutras son las más conocidas. Allí podemos encontrar las técnicas para lograr el control del cuerpo, sentidos y mente.

El gran Maestro Vyasadeva compiló los textos sagrados conocidos como los Vedas donde encontramos especificadas tres de estas ramas del yoga, el Karma, el Jñana y el Bhakti yoga, señalando al Bhakti yoga como práctica más elevada que el ser puede realizar.

Vyasadeva reveló a los seres humanos sus más hermosas y sublimes enseñanzas en sus obras escritas hace 5000 años aproximadamente y conocidas como el Mahabharata, los Puranas, los Upanisads y el Srimad Bhagavatam. Esta última considerada su obra más importante por ser la esencia o crema de los Vedas. Estas obras son actualmente difundidas a

Karma Yoga

- Yoga de la Acción Karma Yoga es una consecuencia de todas las acciones y sus frutos. Purifica el corazón y prepara el corazón y la menta para la recepción de la luz divina. Es aquel que nos enseña a ejecutar acciones correctas que nos conducen hacia el desapego y renuncia al fruto de nuestro esfuerzo, ofreciéndolo como sacrificio para el bien del Supremo y en consecuencia, de todos.

Es el yoga de la acción. Es el proceso que nos señala como alcanzar la perfección o liberación de los nacimientos y muertes, a través del trabajo libre de apego por la complacencia de los sentidos.

"Desempeña tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico.

El trabajo que se hace como un sacrificio para la satisfacción de Visnu (El Señor Supremo), debe realizarse, pues de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que: desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de ese modo siempre permanecerás libre del cautiverio"

(Bhagavad Gita Cap3, texto 8.9)

Hatha Yoga

- Yoga del Cuerpo

Concepto.

El vocablo hatha proviene de las raíces ha y tha (sol y luna). Está referido a las dos cualidades, solar y lunar del fluido o prâna vital del cuerpo. Es el yoga de la fortaleza y armonía del cuerpo. En este sentido, es el equilibrio entre la respiración solar o de la fosa nasal derecha y la respiración lunar o de la fosa nasal izquierda. Asimismo puede traducirse como la unión de las energías prâna y apana.

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Origen y desarrollo.

El Hatha Yoga es un desarrollo medieval. Fueron los adeptos al Tantrismo los que iniciaron la visión dinámica del universo, creando una nueva actitud hacia el cuerpo humano y la existencia física en general. En el Kula Arnava Tantra se expresa esta actitud:

¿Cómo puede lograrse el objetivo humano sin el cuerpo? De esta forma, en posesión de un cuerpo, se deben efectuar acciones meritorias (punya) (1.18).

Entre los 840.000 tipos de seres vivos, solo a través del cuerpo humano puede adquirirse el conocimiento de la Realidad (1.14).

Dentro del Tantra, el movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron mas adelante la “cuna” del Hatha Yoga. Especialmente las escuelas de los Nâthas, en la zona de Bengala, y de los Mahesvaras, en el Sur de la India.

Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con Goraksha Nâtha y su maestro, Matsyendra Nâtha, hacia el siglo X d.C. El término nâtha significa “señor” o “maestro” y se refiere al yogui que disfruta tanto de la liberación como de los poderes paranormales (siddhi).

Matsyendra recogió la tradición de los Kaula y fue el creador del Nâthismo, aunque legendariamente se considera que la fuente del linaje Nâtha pertenece al mismo Shiva y a veces se le invoca como Âdinâtha (Señor Primordial).

Sin embargo, la invención del Hatha Yoga se atribuye expresamente a su discípulo Goraksha, aunque bastantes prácticas de esta escuela existían desde mucho antes. A su vez, Goraksha fundó la escuela Kâmphata, que hoy en dia aún tiene adeptos repartidos por toda la India en forma de eremitas y grupos monásticos.

Existen diversos textos sobre Hatha Yoga, pero los más renombrados de esta tradición son el Hathayogapradipika, el Gherandasamhita y el Shiva Samhita, los cuales tratan del

fortalecimiento y la purificación del cuerpo fisico; los nâdis en el denominado cuerpo sutil; la práctica de âsanas o posturas que están concebidas para estimular las glándulas, vitalizar el sistema nervioso y lograr un desarrollo psicofisiológico pleno, utilizando el cuerpo y la mente como instrumentos de evolución espiritual; el prânâyâma que regula por su parte la respiración para alcanzar el domino de la energia vital o prâna, que opera en el cuerpo y ayuda a controlar la mente; los metodos de limpieza y purificación o kriyâ y la aplicación de cierres o llaves

denominadas mudras, siendo una de sus finalidades la de despertar la energia en estado latente denominada kundalini.

Además de las Yoga Upanishads, otras obras importantes, atribuidas todas al yogui Goraksha, son el Goraksha Paddhati, el Goraksha Shataka, el Goraksha Samhitâ, el Hatha Dîpikâ, el Jñâna Amrita, el Amanaska Yoga, el Amaraugha Prabodha y el Yoga Mârtanda.

El cuerpo divino.

El objetivo fundamental es el mismo que el de cualquier otra forma de yoga:

transcender la conciencia egoica y realizar el si-mismo-esencial o Realidad divina. Sin embargo, la tecnología psicoespiritual del Hatha Yoga se concentra especialmente en desarrollar el potencial físico de tal forma que el cuerpo pueda resistir el asalto de la realización

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Los practicantes de Hatha Yoga creen que a menos que el cuerpo se purifique y prepare adecuadamente, los mas elevados estados de concentración, meditación y énstasis resultan virtualmente imposibles de lograr. El hatha yogui, por tanto, se esfuerza en fortalecer el cuerpo, en construir un “cuerpo divino” (divya-sharîra) o un “cuerpo adamantino” (vajra-deha) que le procure la inmortalidad en el reino de lo manifiesto. Después de todo, la experiencia de unión enstática tiene lugar en el estado corporal. El hatha yogui busca no solo la iluminación, sino también un cuerpo transcendido que le permita gozar del universo manifiesto en sus distintas dimensiones.

Sin embargo, los practicantes de Hatha Yoga han sacrificado a menudo los elevados ideales espirituales y se han establecido en objetivos menores, quizá mágicos, al servicio del ego. El narcisismo constituye un gran peligro entre los hatha yoguis. Esto ha conducido a algunos críticos a considerar el Hatha Yoga como una enseñanza decadente, o de categoría inferior a otros tipos de yoga.

No obstante, el Hatha Yoga genuino siempre ha exigido ser comprendido como una tecnología psicoespiritual al servicio de la realización transcendental. En el Hathayogapradipika, este punto se expresa como sigue:

Todas las prácticas del hathayoga y el layayoga no son más que medios para conseguir el rajayoga; quien logre el rajayoga triunfará sobre la muerte (4.103).

Este verso sugiere que el Hatha Yoga y el Raja Yoga deben considerarse sistemas complementarios y que el deseo de conquistar la muerte es un símbolo para la autorrealización completa. Solo el si-mismo-trascendental es inmortal; incluso un cuerpo “divino”, compuesto de materia sutil o energía, antes o después se desintegrará, puesto que todos los productos de la naturaleza estan sujetos a la ley del cambio y la entropía.

El Hatha Yoga es una rama del yoga que exige al aspirante una colosal cantidad de tiempo dedicado a los procesos físicos, especialmente al prânâyâma (ejercicios de respiración y energía) y las âsana (ejercicios físicos).

Las principales técnicas se encuadran en los siguientes grupos:

· Técnicas de purificación.

El control de la respiración (prânâyâma) es uno de los medios mas directos para despertar la fuerza vital y los primeros yoguis se dieron cuenta que era preciso llevar a cabo una

purificación mas o menos intensa antes de emprender tal control respiratorio. En consecuencia, se inventaron toda una serie de técnicas de limpieza que preparan el cuerpo para las exigencias de las etapas mas avanzadas de la práctica.

El Gherandasamhita y el Hathayogapradipika citan seis técnicas (shatkarma) purificatorias distintas.

· Posturas.

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De acuerdo con el Hathayogapradipika (1.33), sin embargo, Shiva solo enseñó 84 posturas siendo las mas importantes cuatro posiciones de meditación.

En los manuales contemporaneos se pueden encontrar descritas alrededor de mil posturas. Algunas están diseñadas expresamente para sentarse largo tiempo en meditación, pero la mayoría persiguen regular la fuerza vital en el cuerpo para obtener equilibrio, salud y fuerza.

· Sellos y cierres.

Relacionadas con las posturas se hallan los sellos (mudra) y los cierres (bandha).

Los sellos son técnicas mas avanzadas que las âsana, en el sentido que mezclan aspectos físicos con prácticas meditativas.

Los cierres son una especie de maniobras corporales que buscan concentrar y estimular la fuerza vital dentro del tronco.

El Gherandasamhita describe veinticinco mudra y bandha en el capítulo tercero.

El Hathayogapradipika describe tres bandhas y diez mudras.

En la práctica moderna, los mudras y bandhas se practican conjuntamente con los âsana.

· Restricción sensorial.

El pratyâhara se trata de forma superficial en el capítulo cuarto del Gherandasamhita y consiste en la retirada de la atención sobre los objetos externos.

El hecho de que esta práctica se sitúe antes del control de la respiración indica que la respiración yóguica presupone una importante medida de disciplina mental.

· Control de la respiración.

El control de la respiración (prânâyâma) es una detallada regulación de la fuerza vital (prâna) en sus diferentes formas. Desde el punto de vista del hatha yogui, el trabajo del yoga es imposible de llevar a cabo sin el dominio de la fuerza vital por medio de la respiración.

De acuerdo con el Hathayogapradipika,

Mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por

consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del prânâyâma) (2.2).

Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar prânâyâma (2.3).

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se enfatiza la importancia de purificar previamente los conductos sutiles del prâna (nâdi), los canales a lo largo de los cuales fluye la fuerza vital.

En el capítulo quinto del Gherandasamhita se describen ocho tipos de control respiratorio, denominados técnicamente “retenciones” (kumbhaka).

El Hathayogapradipika también describe ocho técnicas de respiración en su capítulo segundo.

· Meditación.

En el Hatha Yoga y en el Tantrismo en general, se identifica meditación (dhyâna) con visualización.

El Gherandasamhita (6.1) habla de tres tipos de dhyâna:

o Visualización sobre un objeto “tosco” (sthûla), por ejemplo la visualización detallada de una deidad.

o Visualización sobre un objeto “sutil” (sûkshma), por ejemplo la visualización de lo Absoluto en la forma de punto original del universo (bindu), tal como lo describe el Tantrismo. o Contemplación de lo Absoluto como luz (jyotish).

En los dos últimos casos la atención es sencillamente introvertida sobre la esencia interior (âtman), logrando cierto grado de conciencia unitiva. Generalmente, se explica este proceso en términos del despertar de kundalini que, ascendiendo por el canal central (sushumna), se une finalmente con el si-mismo-esencial en la cima de la cabeza. · Enstasis.

La ascensión de kundalini a la cima de la cabeza representa la unión enstática o transcendental (samâdhi) de la conciencia individual del yogui con la conciencia universal, que es el séptimo y último paso del Hatha Yoga.

En el Gherandasamhita (7.3-4) se describe este paso. Igualmente, en el Hathayogapradipika (4.5-7) se encuentran varias explicaciones útiles.

Los estados de samâdhi descritos en estos textos se refieren a los estados superiores de énstasis, es decir, a la relización última o perfecta identidad con la Realidad transcendental. Se trata del nir-vikalpa-samâdhi (énstasis sin forma), sinónimo de la liberación o iluminación espiritual.

Por tanto, después del arduo y largo viaje, el hatha yogui disfruta de la misma condición de simplicidad máxima a la que aspira también el raja yogui.

Ventajas y desventajas.

El Hatha Yoga intenta purificar el sistema nervioso y fortalecer el cuerpo a semejante grado que el hatha yogui logra un estado de liberación ante el calor y el frío, el dolor y el placer, e incluso el hambre y la sed. El experto hatha yogui puede permanecer sin comida o sin agua durante periodos de tiempo inalcanzables por el ser humano no entrenado. La tradición del Hatha Yoga también reclama que sus seguidores pueden lograr importantes siddhis, como la habilidad de caminar sobre el agua o de volar por el aire.

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interrumpe su sâdhana por enfermedad o por incomodidad física. En consecuencia, extendiendo el periodo de vida el aspirante tendrá, en teoría, bastante tiempo para completar su camino de práctica espiritual. Algunas escuelas buscan incluso desarrollar un cuerpo físico o super-físico capaz de la inmortalidad corporal.

La desventaja de la práctica del Hatha Yoga es, como en el Raja Yoga, un asunto de cantidad mas que de calidad. El Hatha Yoga puede realmente conducir a una persona a la iluminación, pero sus exigencias son inadecuadas para todos excepto para aquéllos que están dispuestos a comprometerse en una severa disciplina. El verdadero hatha yogui debe vivir en aislamiento de la sociedad ordinaria y debe emprender prácticas radicales que exigen ayunos y austeridades potencialmente peligrosas. Su sâdhana le ocupará la mayor parte del día y la noche, dejando poco tiempo para otras actividades. Si la tradición del Hatha Yoga todavía se practica en su forma auténtica, está teniendo lugar en regiones remotas de áreas salvajes, inaccesible al curioso o poco comprometido.

Raja Yoga

- Yoga del Corazón. Yoga Real

Es aquél que busca la perfección a través de un proceso que involucra al cuerpo, y la mente para así lograr una mejor concentración para llegar a la meditación.

Dentro del raja yoga existe otro proceso denominado astanga yoga o yoga de los ocho pasos: 1- Yama: abstinencias.

2- Niyama: observancias 3- Asana: posturas

4- Pranayama: control del aliento

5- Prathyahara: apartar los sentidos del mundo exterior y concentrarse en el ser 6- Dharana: concentración del pensamiento en un punto.

7- Dhyana: meditación, dirigir la mente hacia el punto de concentración y dejar fluir los pensamientos.

8- Samadhi: La mente dirigida al punto de concentración queda totalmente absorta en él. Estado de supraconciencia.

Concepto.

El término Raja Yoga significa yoga real. Se trata de una denominación tardía en la historia del yoga que se popularizó definitivamente en el siglo XVI d.C.

Como categoría, el Raja Yoga se corresponde con el Yoga expuesto por Patâñjali o, mas bien, con el denominado “camino real” del óctuple sendero (ashtângayoga). Por tanto, el Raja Yoga es el Yogadarshana o Yoga Clásico, tal como se expone de forma concisa en los Yogasutras de Patanjali.

Hay otros significados para el compuesto Raja Yoga. Éste podría referirse al hecho de que el yoga de Patañjali fuese practicado por reyes, concretamente por el Rey Bhoja del siglo X d.C., autor de un conocido comentario sobre los Yogasutra.

Raja y Hatha.

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(ashtângayoga), de mayor renuncia y meditación, con las novedosas enseñanzas corporales del Hatha Yoga tántrico.

La idea que subyace tras el apelativo Raja es que este tipo de yoga es superior al Hatha. Este último se dice que lo practican quienes no pueden dedicarse exclusivamente a la sagrada práctica de la renunciación y la meditación. En otras palabras, el Raja Yoga se considera como el yoga de los auténtico héroes del entrenamiento mental. Sin embargo, no se debe caer en el error de considerar esta afirmación como exclusivamente cierta. El Hatha Yoga posee también intensas prácticas meditativas y, ciertamente, puede llegar a proporcionar experiencias tan profundas como el Raja. Desgraciadamente, tanto los practicantes occidentales como los de la India no siempre respetan los objetivos espirituales o las bases éticas de este camino y, a menudo, consideran el Hatha Yoga como una especie de gimnasia o cosmética corporal.

El Hatha Yoga Pradipika, que busca construir un puente entre estos dos caminos, afirma:

Sin rajayoga no hay prithivi; sin rajayoga no hay noche; sin rajayoga son inútiles todos los mudra (3.126)

Este verso contiene un sutil juego de palabras sobre el vocablo raja. El comentario Jyotsnâ sobre este texto medieval considera las palabras tierra y noche de forma simbólica, de tal forma que la primera se refiere a la cualidad de la estabilidad (sthairya) de las posturas de yoga (âsana), mientras que la segunda se refiere a la ausencia del flujo vital en la práctica de la retención del aliento (kumbhaka).

Esoterismo.-

En un nivel de significado mucho mas esotérico, se puede contemplar en la palabra raja una referencia oculta al si-mismo-trascendental, como el último legislador, o rey del complejo cuerpo-mente. Además, el si-mismo se describe a menudo como el “luminoso” o

“resplandeciente” (râjate) -un adjetivo que tiene la misma raiz verbal que raja. También, el término raja podría referirse al “Señor” (îshvara) o Dios, que es considerado por Patañjali como un si-mismo especial entre los incontables si-mismos-trascendentales.

El Yoga Shikhâ Upanishad, compuesto entre los siglos XIV y XV d.C., proporciona una interpretación completamente esotérica (tántrica). Explica el Raja Yoga como la unión entre rajas y retas, o los principios creativos femenino y masculino, respectivamente.

En medio del perineo (yoni), en el gran sitio, reside escondido rajas, el principio de la Diosa, que se asemeja a las (rojas) japâ y bandhukâ (flores). El Raja Yoga se llama así debido a la unión (yoga) entre rajas y semen (retas). Una vez logrados (los poderes paranormales) tales como la miniaturización, gracias al Raja Yoga, el yogui se vuelve resplandeciente (râjate) (1.136-8).

El rojo principio mencionado en esta cita, rajas, se identifica a veces con la sangre menstrual, otras veces con las secreciones hormonales femeninas y, en otras ocasiones, con el óvulo. Esta última interpretación es la de mayor sentido simbólico, pues la unión del semen y el óvulo conduce a un nuevo ser -en este caso, metafóricamente, a la condición de iluminación. En el aspecto metafísica, rajas y retas son los principios energéticos femenino y masculino, respectivamente. Su perfecta armonización (samarasa) se cree que provoca un salto hacia el enstasis no cualificado. Pero todas estas explicaciones son propias del simbolismo tántrico mas que de la escuela filosófica de Patañjali.

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Sería justo decir que el raja yogui es el psicólogo del yoga, ya que se inclina hacia el desarrollo metodológico y científico de la capacidad psicoespiritual del ser humano, con el propósito de “despertar” al verdadero mundo de lo real.

Por temperamento, el raja yogui es curioso, investigador y proclive a la experiencia intelectual, pero lleva a cabo su experiencia de lo real de un modo directo en lugar de hacerlo mediante una sistemática combinación de prácticas del tipo Bhakti, Karma y Jñâna.

La ventaja del Raja Yoga es que es un sistema muy preciso, accesible a cualquiera, sin tener en cuenta su estado espiritual. El Raja Yoga es una ciencia en la que cada fase que se alcanza procura un grado creciente de paz y sabiduría. Cualquier principiante puede

engancharse a la escalera del Raja Yoga y emprender prácticas que le conducirán finalmente a la cúspide del samâdhi. Además, el Raja Yoga se ha explorado de forma tan precisa que su sistema se ha descrito con gran exactitud, haciéndo posible para el aspirante trabajar dentro de un entramado contextual en el que es posible entender los logros y los obstáculos.

La desventaja del Raja Yoga es que para subir realmente a su cúspide se debería vivir una existencia más bien aislada. El Raja Yoga requiere grandes periodo de tiempo para la meditación en una forma que se hace mejor en aislamiento. De la misma forma, exige largos sâdhana para los cuales el aspirante contemporáneo probablemente no tiene tiempo. Práctica

La práctica del Raja Yoga es el ashtângayoga de Patañjali, que culmina inexorablemente con las prácticas de meditación mas sofisticadas y científicas. La meta del Raja Yoga es el logro del samâdhi, un estado de conciencia divina accesible al practicante contemplativo en

inmovilidad. El raja yogin busca sosegar todos los aspectos de su cuerpo y mente, y entra en un estado transcendente más allá de la naturaleza. Algunas escuelas definen el samâdhi más elevado como teniendo lugar cuando la respiración se ha detenido, obviamente es necesario que el cuerpo permanezca en una postura inmóvil.

Jnana Yoga

- Yoga del Conocimiento tres técnicas básicas el discernimiento, la negación (neti-neti) y la introspección.

Es aquél que estudia las verdades acerca del el universo, sus leyes, las entidades vivientes, la relación entre las entidades vivientes y su Creador. Su objetivo es alcanzar la liberación.

"Aún cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores, cuando te sitúes en la nave del conocimiento trascendental, serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos"

" Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales"

"En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo el misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional disfruta internamente de ese conocimiento a su debido tiempo" "Un hombre fiel, que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo encuentra rápidamente la suprema paz espiritual"

Bhagavad Gita (Cap 4 texto 36. 39)

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Bhagavad Gita (Cap.5 texto 16

Laya Yoga

- Yoga de la Unidad

El Laya Yoga es una variante del Kundalini Yoga y su significado es el de yoga de la absorción meditativa o de la disolución de los elementos, previa a su disolución natural con la muerte.

La palabra laya deriva de la raiz lî, que significa “disolverse” o “desvanecerse”, pero también “adherirse” y “permanecer pegado”. Esta conotación dual es preservada en la palabra laya.

Se trata de una técnica tántrica de meditación que persigue la disolución de la mente condicional utilizando preferentemente técnicas como el control de la respiración y los variados mudra del Hatha Yoga.

En el Hatha Yoga, el término laya se refiere a la inmersión o absorción de la atención en la Realidad por medio de la práctica del samâdhi. Ocasionalmente, el término laya se emplea como sinónimo de samâdhi.

En el Amaraugha Prabhoda (27ss.), texto atribuido a Goraksha, se especifica que el Laya Yoga es adecuado para el practicante medio y consiste en la contemplación del néctar de la inmortalidad en el propio cuerpo. Esto incluye la visualización de Shiva bajo la brillante forma de su falo brillante (lingam) situado en el kâma-rûpa (el triángulo rojo dentro del

muladharachakra) en la base de la columna. El texto asegura que al cabo de seis meses se adquieren poderes paranormales (siddhi) y longevidad suficiente para trescientos años.

En el Laya Yoga, el Macrocosmos (el Universo) se entrelaza directamente con el microcosmos (el cuerpo humano). El laya yogui busca la disolución utilizando técnicas meditativas centradas exclusivamente en el si-mismo-transcendental. Se esfuerza en transcender todo rastro de experiencias sensoriales pasadas fundiendo el microcosmos, la mente, en el transcendental Ser-Conciencia-Felicidad. Persigue desmontar progresivamente el universo interior por medio de una intensa contemplación hasta que solo permanece la única Realidad Transcendental, el si-mismo-esencial.

Siempre se ha considerado este proceso espiritual como una reabsorción gradual de los útlimos componentes de la evolución psicocosmológica en los primeros, es decir, la involución de los Muchos en el Uno a través de una progresiva simplificación de la psique o mente.

El Laya Yoga es un ataque frontal a la ilusión de la individualidad. El Laya Yoga es la forma de yoga en la que el estado de yoga, que es samâdhi, se logra mediante laya. Laya es una profunda concentración que provoca paso a paso la disolución de los principios cósmicos en el aspecto espiritual de la suprema Conciencia-Energía. Es el proceso de absorción de los principios cósmicos en profunda concentración, liberándose así la conciencia de todo lo que no es espiritual y en lo que se encuentra la energía luminosa divina, denominada kundalini.

El trabajo espiritual del laya yogui parece que ha sido mal interpretado incluso desde la edad media. Esto resulta evidente en el siguiente verso del Hathayogapradipika:

La gente dice “laya, laya”, pero, ¿qué es realmente laya?: es el estado de olvido de los objetos de los sentidos, debido a que los samskâra dejan de actualizarse (4.34)

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considerarlo algo positivo, nos mantiene prisioneros en el mundo de lo impermanente. Puesto que estas fuerzas tan poderosas producen continuamente actividad mental, también se conocen como activadores subliminales (samskâra). En el énstasis mas elevado, estas fuerzas subliminales son neutralizadas, preparando la mente para su propia disolución (es decir, transcendencia) en el estado de iluminación.

Los laya yoguis buscan trascender estos modelos kármicos en su propia mente hasta el punto en que se disuelve su cosmos interior. En esta tarea utilizan muchas prácticas y

conceptos del Tantra Yoga y el Hatha Yoga, especialmente el modelo de cuerpo sutil (sûkshma-sharîra) con sus centros psicoenergéticos (chakra) y canales sutiles (nâdi).

Un concepto central en el Laya Yoga es el de kundalinishakti, el poder serpentino que representa la fuerza vital universal manifestada en el cuerpo humano. El despertar y

manipulación de esta tremenda fuerza también es un objetivo primero del hatha yogui. Realmente, el Laya Yoga puede considerarse como una fase superior del Hatha Yoga.

Hay cinco centros (chakra o "ruedas") a lo largo de la columna vertebral y uno entre las cejas, que se corresponden directamente con algún aspecto de la creación. Estos chakra se unen a través de un canal sutil a lo largo de la columna. La energía creativa primordial

(kundalini) reside inactiva en la base de la columna, en el chakra raíz. El laya yogui, a través de la meditación y las âsana, incitará a la energía kundalini a viajar por el canal central,

atravesando cada chakra hasta que alcance su punto final en la cima del cráneo.

A medida que la activada energía kundalini asciende desde el centro psicoenergético situado en la base de la columna hasta la cima del cráneo, absorbe una porción de energía vital de los miembros y el tronco. Esto se explica esotéricamente como la reabsorción de los cinco elementos materiales (bhûta) en sus complementos sutiles. La temperatura del cuerpo baja considerablemente en estas partes, mientras que se siente el cráneo ardiendo y con un gran calor al tacto. La fisiología de este proceso aún no se explica científicamente. Subjetivamente, sin embargo, los yoguis experimentan una progresiva disolución de su estado de existencia ordinario hasta que recuperan su siempre presente autoidentidad (âtman) que no conoce límites mentales ni corporales. Además, en el climax de la disolución microcósmica, la respiración se detiene naturalmente o se vuelve imperceptible. Esto se conoce como “suspensión absoluta” (kevalakumbhaka). En este punto el yogui se habrá unido con la fuente de la creación.

Si el yogui invierte ahora el proceso, la energía kundalini viajará por el canal de vuelta hacia abajo recargando cada centro energético con gran cantidad de prâna (energía de fuerza vital). El resultado es que el yogui tendrá más comprensión y control sobre todos los aspectos de la creación cada vez que lleve a cabo este proceso.

El proceso de absorción es común a todas las formas meditativas del yoga, pues consiste en una retirada progresiva del mundo exterior y una creciente unificación del propio ambiente interno. Sin embargo, en Laya Yoga se presta una atención especial al aspecto psicoenergético de todo el proceso.

Tantra Yoga

- Yoga de la Sexualidad <http://www.tantra.org/>,

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cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios. Algunos investigadores fijan los

comienzos del Tantrismo en los antiguos cultos del periodo védico, mientras que otros detectan elementos tántricos en las civilizaciones pre-védicas de Harappa y Mohenjo Daro, del tercer milenio a.C., por lo menos.

De la fusión de elementos tántricos y yóguicos habría de surgir posteriormente el Tantra Yoga o yoga del control perfecto sobre las energías.

Literalmente, el término sánscrito tantra significa “tejido”, “entretejido”, “entramado” y proviene de la raiz tan, “extender”, “expandir”. En sentido técnico, tantra significa

"continuidad", es decir, la continuidad entre el cuerpo y la mente, entre la realidad externa y la interna, entre la transcendencia y la inmanencia. Sin embargo, la definición tradicional de tantra es "aquello que extiende la sabiduría".

El Tantra Yoga, o simplemente Tantra, combina muchos elementos de otros tipos de yoga en una gran síntesis; entiende el hombre y el cosmos como un todo unido, como una inmensa red unificada. Este yoga, íntimamente relacionado con la naturaleza y sus energías, se sirve de técnicas propias del Hatha Yoga, el Mantra Yoga y el Kundalini Yoga. Además, los tántricos utilizan la meditación en yantras y mandalas, la ceremonia nyâsa o de purificación psicosomática y técnicas para la sublimación de la energía sexual y su transformación en energía espiritual o para la instrumentalización mística de la relación sexual. En el Tantra Yoga se concede especial relevancia a los rituales y las técnicas de visualización que persiguen el despertar del poder psico-espiritual (kundalinishakti), inherente en el cuerpo humano.

El Tantra Yoga se considera a si mismo como una nueva revelación que aspira a ser la enseñanza mas adecuada para esta Edad Oscura (kaliyuga) en que nos encontramos actualmente y que sustituye a la primitiva revelación védica.

En contraste con las primitivas enseñanzas, los adeptos del Tantra introdujeron una perspectiva positiva sobre el cuerpo. En el Tantra se considera el cuerpo humano como una valiosa plataforma para lograr la iluminación y por consiguiente buscan mantenerlo en excelente estado de salud a través de una variedad de medios que incluyen el Hatha Yoga.

El Tantra Yoga trabaja con el cuerpo físico y con su aspecto sutil (prânamaya-kosha), compuesto de energía vital (prâna). Según el modelo del Tantra, el cuerpo energético sutil contiene siete o más vórtices principales (chakra), que están alineados a lo largo de la columna vertebral. El poder de la serpiente (kundalinishakti) se despierta en el centro psicoenergético más bajo y luego debe ascender hasta la cima de la cabeza. Se piensa que este logro lleva a, o coincide con, la liberación o iluminación espiritual.

En Occidente, el Tantra Yoga se malinterpreta como una forma de libertinaje sexual. Aunque es verdad que algunas escuelas de Tantra Yoga hacen uso del ritual sexual como una herramienta de transformación, la mayoría de las escuelas Tántricas se apuntan a un

acercamiento más conservador. Pero incluso las denominadas escuelas de la "mano izquierda" consideran el autodominio en materias sexuales como una virtud suprema. En todo caso, el Tantra no busca aumentar el placer al máximo, sino comprender la beatitud (ânanda) que es característica inalienable de nuestro más profundo si-mismo.

Tantra, o Tantrismo, es un término general por el cual los Occidentales, estudiantes de la espiritualidad de la India, designan un tipo particular de enseñanza dentro del Hinduismo y del Budismo. No puede resumirse facilmente en qué consiste esta enseñanza, porque el

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