Ajpub Pablo García Ixmatá Ixq anil Judith Marie Maxwell

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(1)A K. jq’ija’. i w u j. Ajpub’ Pablo García Ixmatá Ixq’anil Judith Marie Maxwell.

(2) Kiwuj ajq’ija’ Colección Materiales educativos Serie Castellano, No.2 Área Ciencias Sociales No.2. Directora del Instituto de Lingüística e Interculturalidad Anabella Giracca Autores Ajpub’ Pablo García Ixmatá Ixq’anil Judith Marie Maxwell Fotografías Ajpub’ Pablo García Ixmatá Ixq’anil Judith Marie Maxwell Diseño y diagramación Mayra Fong. Rector Rolando Enrique Alvarado López, S. J. Vicerrectora Académica Lucrecia Méndez de Penedo Vicerrector de Investigación y Proyección Carlos Rafael Cabarrús Pellecer, S. J. Vicerrector de Integración Universitaria Eduardo Valdés Barría, S. J. Vicerrector Administrativo Ariel Rivera Irías Secretaria General Fabiola de la Luz Padilla de Lorenzana © 2011. Instituto de Lingüística e Interculturalidad, Universidad Rafael Landívar, Guatemala..

(3) índice •. Presentación. Introducción. 5 ••. 7. • • Breve historia de la salida de los • antepasados de Tullan . • • 8 •••• ••• La Misión y el nuevo amanececer 19 • •••• • Los nombres de los lugares sagrados 21 •. El cambio de nombres de los lugares sagrados . • •••. 28 •. Reconocimiento de los lugares sagrados • • • • utilizados en la actualidad • 31 El uso de los espacios por los católicos 36 • ••• •••• Uso de los lugares sagrados en la actualidad 39 • • •••• • • •• El cuidado y el mantenimiento de los lugares sagradosl 49 46. .

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(5) Presentación D. entro de los manuscritos o documentos coloniales –como son conocidos en el mundo académico– está el Memorial Tecpán Atitlán o Anales de los Kaqchikeles. Formando parte de este texto se encuentra la Crónica de los Xajila’, donde se hace mención, por el escriba del linaje de Xajil, de los nombres de las ciudades o pueblos, lagos, ríos, de los lugares sagrados, y también de algunos nombres que aparecen en otro texto, el documento de los Ixpantzay. Según estos documentos, los pueblos de nuestros abuelos y de nuestras abuelas vinieron del lugar llamado Tullan. En la travesía que realizaron, conocieron y vivieron las energías de los cerros, montañas, planicies y lagos durante todo su recorrido hasta encontrar estabilidad y poder fundar así sus linajes. Así mismo en el Kiwujil Ajq’ijab’, se nombran algunos de los lugares sagrados que siguen activos en la actualidad en las comunidades mayas. Dentro de estos nombres encontramos a Pulch’ich’, Pixab’äj, Kaqb’atz’ulu’, Pan Pati’, Pa Chi’ Tulul, Q’ojb’äl Ixoq, Payan Choköl y otros. En el manuscrito se menciona que las abuelas y los abuelos llevaban sus herramientas y cargas, materiales y espirituales, con esto se refieren al Patan Samäj de los Aj’qijab’, en relación a los cerros, pues se ha utilizado de una manera metafórica la carga que desataron cuando vieron la claridad. En este libro se explica el significado de este acontecimiento espiritual de las abuelas y los abuelos. Por otro lado, se señalan los nombres de los lugares sagrados que están en desuso y que han cambiado sus anteriores nombres por otros .

(6) distintos. En este sentido, es necesario decir que algunos nombres de los lugares sagrados y ciudades vienen del náhuatl. Dentro de este trabajo se enlistan los nombres que aparecen en el manuscrito, de los cuales algunos se han podido identificar y también las comunidades donde se encuentran, evidenciando su uso, tanto histórico como en la actualidad. Una de las preocupaciones que se mencionan es el cuidado y el respeto en cuanto al uso de los lugares sagrados, porque se han encontrado en muchos de estos sitios desorden y contaminación. También es necesario apuntar los cambios que están sufriendo los lugares sagrados, no solamente en relación a sus nombres sino en la ocupación de los mismos por otros grupos religiosos. Creemos que la práctica de la espiritualidad y el uso de los espacios sagrados deben ser reconocidos de urgencia nacional a través de una ley de protección del uso de estos espacios, especialmente porque muchos de los sitios sagrados están ubicados ahora en fincas privadas. Han habido casos en algunos de los lugares sagrados en donde los Ajq’ijab’ han sido atacados e incluso recibido amenazas de muerte por utilizar estos sitios. Esperamos que la ley de los lugares sagrados sea aprobada para el bien, no solamente de los pueblos mayas sino de Guatemala. Por lo tanto, se espera que este pequeño documento llegue a apoyar a la reflexión, y por supuesto, a la revitalización de los lugares sagrados, no solamente en el uso sino como un espacio para construir la interculturalidad en Guatemala.. .

(7) •. Introducción. L. os lugares sagrados son un espacio donde los pueblos indígenas realizan sus actividades ceremoniales. Dichos espacios se encuentran en los pueblos y aldeas de todo el país y tienen una función importante para las abuelas y los abuelos. Es urgente para todos los lugares sagrados la protección que deben gozar y que ésta sea una herramienta legal para su conservación. En algunas bases legales que contiene la Constitución de la República de Guatemala se reconoce la identidad de los pueblos indígenas en Guatemala. Es necesario tomar esta base para fortalecer la búsqueda de la protección y reconocimientos de los espacios de los lugares sagrados, a través de una una ley para que en el futuro este derecho esté garantizado para nuestros hijos y nuestras hijas. En el año 2008, una iniciativa de ley fue presentada por guías espirituales y grupos mayas organizados, ante el Congreso de la República de Guatemala. Se pide el reconocimiento y acceso a los lugares sagrados que están en manos de dueños de fincas y en comunidades que los han declarado lugares privados. La iniciativa de ley está registrada con el númeo 3,835. Aunque esta iniciativa ya está en el Congreso, los guías espirituales y todo el pueblo maya deben exigir su aprobación para tener este derecho que tanto hace falta para los pueblos indígenas. Sabemos que existen muchos lugares sagrados que están en manos de finqueros y empresarios ladinos, se conocen también los que son propiedad de personas católicas, evangélicas y carismáticas. Por esto, es de gran importancia que los lugares sagrados estén de nuevo en manos de los pueblos mayas, como ha sido desde que salieron y recorrieron las montañas cuando partieron de Tullan. .

(8) Breve historia de la salida de •• los antepasados de Tullan. L. as abuelas y los abuelos mayas tuvieron un día especial para salir de Tullan. Ellos reunieron a sus hermanos en concejos para explicar y anunciar de donde venían. El anuncio que dieron era que ellos venían de Tullan y pasaron por el mar para llegar a las nuevas tierras. Los grupos que vinieron de Tullan eran cuatro pueblos. Los nombres de los cuatro grandes pueblos era Q’eqak’uch, B’ak’ajol, Sib’aqijay, y Kaqchikela’. Había también pueblos pequeños llamados Kawek, Kejay, Paq Telom, Iqomaq’. Entonces, eran cuatro los puntos donde se formó Tullan, unos vinieron de donde sale el sol, otros donde baja el sol, otros donde sale el aire y otros donde baja el aire. Tullan tiene el murciélago como símbolo de la salida y la entrada de estos pueblos. Somos trece naciones, trece grupos de guerreros que venimos de Tullan cuando salimos y recibimos en la obscuridad de la noche nuestras cargas y compromisos. Cuando recibieron sus cargas y compromisos las siete naciones, los guerreros fueron puestos en orden. En el lado izquierdo de Tullan, fueron enfilados los siete pueblos, y en el lado derecho de Tullan se enfilaron los guerreros.. A los siete pueblos les fueron entregados primero las cargas y compromisos, y luego les entregaron a los guerreros. Los instrumentos, materiales y símbolos que les entregaron a los siete pueblos fueron: xit, pwaq, q’uq’uraxon, k’ub’ul, chaktit, tz’ib’anik k’otonik, kiyanik, xul, b’ix, cholq’ij, mayq’ij, peq, kakow. Solamente la riqueza fue cargada por los siete pueblos. .

(9) El grupo de los guerreros recibieron sus arcos, flechas y escudos, y todos los implementos de protección del cuerpo. También recibieron a sus protectores como el abejorro, la avispa, el lodo, la abeja, la lluvia, la nube y la neblina. También recibieron y llevaron con ellos una estela para todos. Así fue cuando las puertas de Tullan se abrieron. Los primeros en salir de los siete pueblos fueron los Tz’utujila’, asi fue cuando empezaron a salir los otros grupos. Cuando terminaron de salir los siete pueblos, empezaron a salir los guerreros. Uno de los primeros trabajos que tenían que hacer era ir donde sale el sol, porque allí es donde están los enemigos de los Aj Suywa. Así fue cuando salieron los pueblos de Tullan, donde trajeron sus cargas, compromisos y sus conocimientos. Uno de los conocimientos que no tienen que descuidar es la conservación, el cuidado y el buen uso de las reliquias. A cada uno de los trece pueblos se les asignó un Ajpopo’. Despues salieron los guerreros, luego los K’iche’a’. Los K’iche’a’ winaq traían el Takaxepuwal, acompañado por personas. Luego vinieron los Rab’inaleb’, Sotz’il winaq, Tuquche’, Tujalajay, Uchab’ajay, Ch’umilajay, Lamaq’, Kumatz, Aqajal winaq, aj Tukuru’ y por último salieron los b’akaj Poq, b’aqaj Xajil. En nombre de todos los pueblos trajeron la estela Chaj Ab’aj y también otras dos estelas que les entregaron a los Ajpop, B’eleje’ Toj y Jun Tijax. Entonces salieron los siete pueblos y los guerreros. Los primeros en llegar a la orilla del mar fueron los siete pueblos, Che’ Ab’äj. .

(10) luego fueron encontrados por los guerreros. Los siete pueblos no pudieron cruzar el mar, por eso es que tuvieron que esperar a los guerreros, para que juntos puedan cruzar el mar. Luego llegaron los Kaqchikela’, cargados con el bastón rojo, eso es lo que habían traido desde la puerta de Tullan. El bastón lo utilizaron para tocar la arena que está dentro del mar, asi fue como el mar se abrió y pudieron pasar. Así fue cuando empezaron a caminar sobre la arena. Luego, se pusieron de acuerdo donde tienen que reunirse encima del primer cerro. Asi fue cuando salieron juntos, en la orilla del mar. Los siete pueblos empezaron a buscar sus lugares correspondientes, no quisieron irse con los guerreros a la salida del sol, porque la vigilancia no era la misión de ellos. Entonces los guerreros se fueron donde sale el sol, porque sus abuelos les habían recomendado esa misión. El amanecer sobre el cerro Así hicieron entonces los nietos en búsqueda de sus tierras, sus valles, sus montañas y conformación de sus organizaciones. Ellos encontraron grandes y pequeños cerros, donde conocieron el amanecer, las fuerzas y las energías de cada uno de los lugares sagrados. Así hicieron cuando encontraron a Teosakwanku, a Me’ Ajaw y a Walwal xukxuk, cuando se reunieron encontraron un poco de la claridad que estaban buscando. Luego llegaron al cerro llamado Tapku Oloman, ahí es donde encontraron las energías y las grandes fuerzas que tiene el cerro, y eso es la que la abuela y el abuelo Saktekaw, Q’aq’awitz, escogieron. Ahí pues, fue donde se empezó a trabajar con la misión, ahí fue donde se vistieron y donde abrieron sus cargas y compromisos, que habían recibido de sus abuelas y abuelos. Lo que traían dentro de la sagrada carga era: ch’ab’, pokob’, achkayupil, k’uk’um también sajkab’, instrumentos de defensa de cada uno de ellos. Así fue cuando encontraron el primer problema con el aj Nonowalkat y 10.

(11) con el aj Xulpilti. Pelearon mucho por sus tierras y sus terrenos. Fue así que lograron ganar la batalla, se quedaron con el barco del aj nonowalkat. El barco que lograron quitar les sirvió para cruzar el mar para llegar donde sale el sol. El primer pueblo que encontraron es el que se denomina Suywa, se ubica donde sale el sol. Es ahí donde encontraron dificultad para entrar y fueron derrotados. No cumplieron lo que habían prometido, que tenían que regresar al lugar donde se vistieron, los que sí regresaron a Tapku Oloman fueron sus espíritus. Luego regresaron al camino correcto, donde llegaron a Walwal Xukxuk, luego pasaron en Mem juyu’ Takna’ Juyu’, Saqitew, Saqik’wa’ luego llegaron a Me’ Ajaw, Kuta’m Chaj y luego se fueron a Saqijuyu’ Tepakuman. En el cerro Toq’ojil, encontraron el camino nuevo, donde encontraron la claridad y sembraron sus raíces los Aj K’iche’a’. Los Kaqchikela’ se les aclaró en el lugar llamado Pa Raxon. A ellos les indicaron que es necesario recordar los nombres de los cerros donde habían pasado: como en Popo ab’aj, Ch’opitzel, Pa Nimak’oxon, Xe’ Nimachaj, Muqulik Ya’, también Molomik Che’. Así pasó con los Kaqchikela’, pasaron también entre los volcanes de Fuego y Jun Ajpu, en el trayecto encontraron al guardián llamado Saqik’oxol. El Saqik’oxol es un guardián que asusta y mata. Pero los Kaqchikela’, antes de que pasaran, enviaron a un mensajero para ver como está el camino. El mensajero regresa y anuncia a los Kaqchikela’ que el que se encuetra en el camino es solamente una persona, pero que tiene mucho poder y asusta. Luego, se fueron para ir a verificar, así fue cuando encontraron al hombre y le platicaron. El Saqik’oxol les dijo que él es el corazón del cerro y guardián del camino. Los Kaqchikela’ solicitaron los implementos que tiene puesto Saqik’oxol, y les fue concedido. Saqik’oxol les entregó el Jalism, Xajpotakik’, Xajab’i’k’ik’, también el rukamisab’äl. Así entonces, Saqik’oxol entregó todo a los Kaqchikela’, y sólo así pudieron pasar. Había pruebas que encontraron en el camino, pero eran señales para que no se perdieran en el camino.. 11.

(12) Los nombres de los cerros donde pasaron tienen los siguientes nombres: B’elej Chi Q’aq’, B’elej Chi Junajpu, Xesuj, Xe’ Tokoy, Xe’uj, Xe’ Amatal, Chi Tz’unun Choy, Xe’ Kuku’ Juyu’, Tz’unun Juyu’, Xiliwistan, Sumpanku’, Tekpalan, Tepustan, Luego llegaron a Sukitan. Ahí es donde aprendieron el idioma Ch’ol. Así fue entonces, y de regresó pasaron de nuevo por el volcán Meme’ Juyu’, Takna’ Juyu’. Ahí estuvieron todavía y aprendieron el idioma Mam. Luego, cuando regresaron con sus familiares y hermanos, ya estaban olvidando hablar el idioma de ellos que es el Kaqchikel. En realidad había confusión en el habla de ellos cuando hablaron con sus hermanos. Los familiares se asustaron porque se estaba perdiendo su idioma. Luego pasaron sobre las montañas de Saqitew, Saqik’wa’, Sub’inal, Chakachil, Tz’ulajaw, Xb’akaj, Nimxor, Moynal, Karchaj. Luego encontraron al señor Nim Ajaw Mewak Nakxit. El señorío Nim Ajaw fue quien entregó la misión espiritual y material a todos los Ajawa’, Ajpopa’ y al Ajk’amajay. Así les fue entregado cuando se realizó la primera prueba por el Nim Ajaw. La prueba consiste en subir un tendal de la casa del Nim Ajaw. Fue así cuando Mewak Nakxit postuló a una persona que representa a su grupo, también pidió otra persona que representara a los Kaqchikela’ para realizar la misma prueba para levantar el tendal de la casa. Fue así, el Tisinpuwal fue elegido por el Nim Ajaw. Cuando le tocó subir el tendal no lo pudo realizar. Luego pasó el representante Kaqchikel, él sí pudo levantar y colocar el tendal de la casa del nim Ajaw Mewak Nakxit. Esto fue la prueba que recibieron los Kaqchikela’, cuando les entregaron su misión espiritual y material en manos del Nima Ajaw Mewak Nakxit. Saliendo aquí, se fueron con los Nim Poqoma’, estuvieron encima del cerro Tzaqtzuy. Ahí aprendieron que los Poqoma’ tienen bailes como: Xmankej, Xmantz’ikin, Ra’al K’aqol kej, Xuk’ Tzara’. Los Kaqchikela’ enviaron a un informador entre los Poqoma’. El informador fue el Saqb’in. Al regresar el Saqb’in, informó que los bailes de los Poqoma’ tenían muchas energías y fuerzas. Luego se fueron Q’aq’awitz y Saqtekaw, dijeron que tienen que pelear con ellos, por las fuerzas y energías que cargan sus bailes. Fue así cuando se vistieron los Kaqchikela’. Cuando sintieron y vieron los Poqoma’ lo que están haciendo los Kaqchikela’, se asustaron, se fueron y ya no pelearon.. 12.

(13) Los Kaqchikela’ encontraron a dos Poqoma’ en el camino. Los dos Poqoma’ pidieron ser ejecutados porque ellos desean estar con ellos y desean ser los cargadores del trono de los Kaqchikela’. Por eso los Poqoma’ se asustaron, porque habían dejado perdida la jícara del Tzará, y en el camino se quebró. Asi fue cuando el cerro se quedó con el nombre de Tzaqtzuy. Esto es lo que pasó cuando los Poqoma’ y Kaqchikela’ se unieron, asi fue cuando vinieron los primeros abuelas y abuelos Ajkejayi’. Los nombres de la abuela y el abuelo Poqoma’ son Loch y Xet. Luego los Kaqchikela’ y los Ajkejayi’ encontraron a los Kaweq bajo el cerro llamado Xe’ Nimachaj. Cuando fueron encontrados los Kaweq estaban en forma de un Saqkaruwach. Luego los Ajkejayi’ sacaron dentro de sus cargas el Tzara’ kixuk’. Los Tzara’ Kixuk’ lo extendieron encima de los árboles. Esto era una trampa para llamar la atención del Saqkaruwach, así lo hicieron y pudieron capturarlo. Cuando fue capturado el Saqkaruwach, pidió a los Kaqchikela’ y a los Ajkejayi’ que no lo mataran. Esto fue aceptado, y así fue cuando los Kaweqi’ conformaron el cuarto pueblo de Q’aq’awitz.. La muerte de Saqtekaw La abuela y el abuelo quisieron ir en busca del cerro Ch’opitzel. Así fueron en busca del camino correcto para llegar al cerro. El camino donde tienen que ir primero, tienen que pasar dos barrancos. Cuando encontraron el barranco, uno de ellos tenía que pasar. El que pasó primero fue Q’aq’awitz, luego tenía que pasar Saqtekaw. Al cruzar él (Saqtekaw), estaba a medias cuando se cae y así encontró la muerte Saqtekaw. Fue así cuando Q’aq’awitz se quedó solo entre los Kaqchikela’. Llegando encima del cerro Ch’opitzel, ahí es donde ordenaron y planificaron como debían pasar en medio del volcán.. El fuego y la fuerza del volcán Cuando ellos observaron el volcán, asustaba mucho cuando arrojaba fuego y humo. Este volcán se activa durante un año de día y de noche. Esto es lo que les sucedió a los Kaqchikela’ junto a Q’aq’awitz, cuando llegaron cerca 13.

(14) del volcán. Vieron que no podían pasar por la fuerza del fuego, la ceniza del volcán que expulsa en cada momento. Por este problema, planificaron qué pueden hacer para calmar y poder sacar el corazón del volcán. Los elementos que idearon a utilizar para calmar la fuerza del fuego fue el tul, las hojas de plátano y la milpa verde. El tul se utilizó para bajar la fuerza del fuego. La hoja de plátano la utilizaron como ropaje para proteger a Q’aq’awitz. El maíz verde, lo molieron y lo convirtieron en masa. Asi hicieron cuando entró Q’aq’awitz primero y luego el Saqitz’unun en el volcán. El Saqitz’unun ayudó mucho para que Q’aq’awitz pueda entrar bien dentro del volcán. Así pasó cuando Q’aq’awitz logró entrar en el volcán y pudo traer la bola de fuego. La bola de fuego que fueron a traer dentro del volcán fue el símbolo de fuerzas y energías de los siete pueblos. El nombre que pusieron a la bola de fuego fue el Saqchoq’. Salieron también las fuerzas y las energías del fuego de las trece máscaras. La misión de las máscaras es la que tiene que ser utilizada en el baile de Xtz’ul. Las máscaras y la bola de fuego representan la fuerza y las energías del grupo, para pedir sus fuerzas y defender sus tierras. También las máscaras representan la unificación de sus energías y pensamientos de los siete pueblos. Fue así, entonces las abuelas y los abuelos se fueron a otros pueblos. Cuando encontraron el lago (de Amatitlán), pasaron por ahí por el lugar llamado Sesïk inup y luego pasaron en el cerro llamado Pakay (Pakaya). Estos eran los nombres de los cerros, planices, lagos y ríos donde estuvieron y pasaron los Kaqchikela’: (Los lugares que llevan el signo ?, significa que no se ha identificado el pueblo donde se ubican hoy en día). Lugares sagrados Chi Q’alib’al Juyu’. K’aqb’atz’ulu’ . Tza’m tzaqb’al Tolk’om 14. (Q’ali’aj, aldea en Tecpán) (Xe’ Kuku’ Ab’aj San Juan la Laguna) ( Xe’ Kuku’ Ab’aj).

(15) Pan Pati’ . (Santa Cruz la Laguna) Payan Ch’okol . (San Marcos la Laguna) Pa Chi’ Tulul. (San Lucas Tolimán) Tza’m K’ab’owil Ab’aj (San Jorge la Laguna?) Pulch’ich’ . (Técpan y Sololá) Pan Tzik . (Tecpán) Raxone’ . (Tecpán) Simajijay . (Tecpán) Pa Sib’aqul . (Tecpán) Pujujil. (Sololá) Tojojil . (Quiché) Samaneb’ . (Rab’inaleb’) Pa Tz’ala’ . (Tz’utujile’) Chi K’eletat. ( Mixtuq’/ cerca del lago) Saqtijaxik . (volcán) Xe’ Poyom Chi Ya’ . (Lago Atitlán) Yalab’ey Simajijay Motzorey Pan Che’ . (Donde se casaron) Chi Q’ojom . (Patzún/Tecpán) Kustun Ch’ixnal . (Sajcabajá) Pa Rupek Ka’i’ No’j (Tz’ikinajay owi Tz’unun Chooy) Chi’ Awar . (Tecpán) Tz’upitaq’aji. Nik’aya’ . K’otoxul . Xe’ Pa Qay . Chuwi’ Te’ Xe’ Inup (Mojón boca costa entre Santa Ma. Visitación) Pan Aj . (Santa Lucía Utatlán) Chi Jolom . (San Pedro Sacatepéquez) Q’umar Kaj . (Quiché) Chi’ Ismachi’. (Quiché) B’oq’oy Ya’ . (Quiché) Xe’ Kis Che’. Ratz’amut . (Tecpán) Pa K’elaj . (Tecpán) Tukuru’ Kaqix Ala’. (Escuintla) Tza’m Chi K’ib’ . (Aldea Pa K’ib’, Tecpán) Laqam Ab’aj . (San Lucas Tolimán) Pa Chalik B’aq . (B’alam Ya’) 15.

(16) Nombre de los pueblos Saqkab’ tinamit Petz’e’ (Petzal) Utzu’ Pa Q’inoma’ Q’ala’aj Pusb’al Salik’ajol Nimkaq Ajpek Yutq’um Kala’ Chuwi’ Xilom Molin Xot Pa Chalik B’aq (B’alam Ya’) Ch’uti tinamit Och’al tinamit siwan Och’al meq’enalaj Juyu’ Jalik Wita’um Lajub’ B’elej Kwijay Xub’ab’al Q’aq’al I’x Jul Tukur K’amaq’equm Chi K’otuq Chi Kaqyuq’ Koja’ Ajtz’uruya’ Sutun Ch’ixnal Molob’aq Toxkomine’ Tujalajay (Sacapulas) Uchab’ajay Ajch’umilajay Lamaq’i’ Kumatz Rapaq Chi’ Chaj 16.

(17) Uxa’ Ajalkil Molomik Ab’aj Nim Poqom Nakuxkux B’ulb’uxi Ya’ Chi Jolom Pan Aj Q’eqa Siwan Q’uq’ujuyu’ K’axk’an Wuqu’ Siwan Xe’ Rajapit Ixim Che’ . Xe’ K’at B’e Yaki’. Pa Chaqi’j Ya’ . Pa Xiwamul. Xe’ Chi’ B’ojoy Xe’ Chi Tuj Popo Ya’ Pan Kaq’ . Mixku’. Tamyak . Itz’iyul. Xe’ Ab’aj Saqk’uchab’aj Atakat. K’axk’an Ralab’al ik’ Rax Tun Ya’ Ch’aqaya’ . Xe’ Chi Peqen Tib’ak’oy Xiwiku’ . Xe’ Inup Xe’ Palik Ya’ Q’osib’al Koqolajay (Ixoq) Xe’ Kaq Ab’aj . Pa Wakal . (Tecpán) (Tecpán) (Sololá. Santo Tomás o aldea) (San Gregorio) (Pacífico, Yepocapa, Santa Lucía Cotz.) (Santa Catarina Pinula) (Mixco. Poqom) (Poqom). (Escuintla). (San José Chakaya) (Mixco) (Patzún/Iximche’) (Xe’ Kuku’ Abaj San Juan la Laguna) (Santiago Atitlán. Sitio). 17.

(18) Nombres de ríos y lagos Muqulik Ya’ Chi Ya’. Chi Choy . Popo Ya’ Selajay Ya’ Pa Rax Tun Ya’ Xe’ Palik Ya’. (Atitlán) (Amatitlán). Estos son los lugares sagrados donde estuvieron y pasaron las abuelas y los abuelos para buscar sus tierras, donde sembraron sus raíces y sus riquezas. Pero en la búsqueda de tierras, encontraron grandes obstáculos en el camino, en las montañas y en las planicies. Encontraron grandes energías espirituales y materiales para la vida de ellos y de las de sus grupos donde pasaron. Fueron apoyados y ayudados en grandes enfrentamientos contra grupos que vienen de otros pueblos. También se pelearon entre sus propios hermanos y familiares por las grandes energías espirituales y materiales, y por las riquezas que tienen las tierras. Los pueblos donde estuvieron y pasaron los bautizaron con un nombre. En algunas oportunidades pudieron unificar sus esfuerzos. En algunos casos se quedaron casados, donde procrearon hijas e hijos en los pueblos. Así también pusieron nombres a los ríos y lagos donde pasaron por sus fuerzas y sus conocimientos. Estos son los acontecimentos que hicieron las abuelas y los abuelos, cuando determinaron e indicaron los guardianes de sus territorios, donde se encuentran en la actualidad. Así fue entonces cuando las abuelas y los abuelos desataron sus cargas y cumplieron la misión que llevaba cada pueblo. La misión era detectar, conocer y adentrar con las energías de las montañas, cerros y planicies. Lograron conocer las energías que circulan encima, energías de abajo y lo que tienen adentro de los cerros. Esta fue la primera base de la fuerza, la riqueza espiritual y material que encontraron las abuelas y los abuelos. Esto era el regalo que encontraron cuando desataron lo que les habían entregado en la salida del Sol allá en Tullan.. 18.

(19) • • • La. Misión y el nuevo amanecer. C. uando llegaron las abuelas y los abuelos encima de las pequeñas y grandes montañas, ahí invocaron, dejaron e identificaron sus energías, a través del apoyo que habían traído de Tullan. Ellos habían traído grandes energías en la salida del sol. Las grandes energías que poseían, el Ajaw las había generado, y los grandes conocimientos, concejos y orientaciones habían traído por parte de sus padres. Por eso, cuando trajeron la sagrada misión, estaba envuelta o empacada dentro de las sagradas servilletas.. Rusaqirik Kiq’ijob’äl La misión de la carga que habían traído, ahí venía el instrumento para medir y equilibrar la vida material y espiritual. Traían también sus libros, sus calendarios y sus instrumentos para labrar la tierra. Ellos cuando llegaron encima del cerro, ya sabían ver y sentir las energías del sagrado cerro; sólo así pudieron identificar y decidir si abren o no la carga que traían. 19.

(20) Cuando encontraron y sintieron el lugar indicado para abrir y desatar la carga, ahí fue donde encontraron la claridad de un nuevo amanecer sobre la Tierra. Ahí encontraron grandes fuerzas, nuevos conocimientos, nueva misión para organizar sus grupos y pueblos. Encontraron ayuda para sus grupos y sus hermanos. Habían traído un solo camino y una claridad cuando lograron realizar, donde demostraron sus energías en la Tierra. La misión y la función de la carga, hoy en día, es la que está manejando y cumpliendo el Ajq’ij. Con los conocimientos que posee orienta, guía y enseña el camino correcto a sus hermanos y a su pueblo. Así es cómo se puede encontrar la claridad, frente, adentro y encima de un cerro. Esta parte solamente el Ajq’ij puede medir para guiar y encontrar el camino correcto de la vida de la persona para que no sea desorientada y vaya en busca de la armonía con el Ajaw. La señal de la claridad en la vida, es la clarida que el sol enciende todas las mañanas. Esta es la señal de la vida del ser humano y de la vida de la madre naturaleza, la fuerza, las energías que ayudan donde quiera que esté la persona. Es ahí donde crecerá la iluminación, en los trabajos, en nuestros hogares y en nuestros pueblos. Por eso hoy en día, la carga que traían las abuelas y los abuelos tiene una función importante como instrumento sagrado y material para la medición y orientación de los habitantes. Cuando el Ajq’ij desata y le es solicitada una ayuda por parte de sus hermanos, pues la utiliza para platicar y consultar con el Ajaw y con el apoyo de las abuelas y los abuelos difuntos. La carga sagrada y material lleva una fuerza energética muy fuerte, así como una mujer que ayuda mucho en la vida para desarrollar y orientar a sus hijos en los buenos caminos. La carga espiritual, para la vida del Ajq’ij, tiene la función de una esposa espiritual, y si es mujer la Ajq’ij, para ella es su esposo espiritual ante el Ajaw. Esta es la función y misión de la carga espiritual que se mantiene en práctica en las comunidades mayas. 20.

(21) • • • • Los. nombres de los lugares sagrados. E. l manuscrito es el mapa que ha hecho posible entender lo que se tiene en la actualidad sobre los lugares sagrados. El Manuscrito de los Xajila’ no solamente contiene los nombres de los lugares sagrados, están también los nombres de los pueblos donde se encuentran sus nietos. En la actualidad, en algunas comunidades aún se conservan, pero en otras se han perdido y han cambiado los nombres por nombres de imágenes cristianas para representar los cerros sagrados. Algunos nombres de los lugares sagrados, pueblos y ríos que se encuentra dentro del Manuscritos de los Xajila’, aparecen repetidos por ciertas razones. En importante mencionar este punto, porque los pueblos o grupos pasaron por el sitio y tomaron ese nombre porque encontraron la claridad y el apoyo. En algunos casos las abuelas y los abuelos se asentaron en ese lugar. Por otro lado, sus hijos y nietos siguieron en busca de sus propios lugares y llevaron las energías recibidas en el primer asentamiento. La conservación del nombre del lugar sagrado lo utilizaron y conservaron en algún nuevo asentamiento. Esto fue una manera de conmemorar y recordar las energías y la claridad recibidas en los lugares sagrados. En la actualidad se conocen nombres de lugares, montañas, planicies o barrancos donde está establecido la “réplica del nombre”, el cual fue escogido e identificado por las abuelas y los abuelos. Esto está elegido a través de las energías que posee el lugar donde celebran y ofrendan en la actualidad.. 21.

(22) Los nombres de los lugares sagrados que se encuentran en Sololá y en la cuenca del lago de Atitlán son: 1. K’aq b’atz’ulu’ 2. Xe’ Kaq Ab’aj 3. Chi Kaq Jay. 4. Ko’on . 5. Pa Nik’aj Ko’on 6. Pa Wakal . 7. Xe’ Poyom . 8. Pa chi’ Tulul. 9. Pa Tulul . 10. Laqam Ab’aj 11. Pan Pati´ . 12. Pulch’ich’ . 13. Tzimay Ya’. 14. Pa Raxon . 15. Kaqix kan . 16. Chaqijya’ . 17. Xe Tokoy . 18. Chi Tz’unun Choy 19. Xe Kuku’ Juyu’ 20. Q’uq’ujuyu’. 21. Tz’unun Juyu’ 22. Chi K’eletat. 23. Saqtijaxïk 24. Pan Aj. 25. Xe’ Inup . 26. Chi Po’j . 27. Ajache’ Ya’. 28. Laqam Ab’aj 29. Sotz’il Ya’ . 30. Chwi Tz’olola’ 31. Ch’umil Ya’. 32. Na Chay Juyu’ 33. Chuwa Xan. 34. Pa Xan . 35. Nim Kaqajpek 22. San Juan la Laguna San Juan la Laguna San Pedro la Laguna San Pedro la Laguna y Santa Cruz la Laguna San Pedro la Laguna o Santa Cruz la Laguna Santiago Atitlán Santiago Atitlán San Lucas Tolimán San Lucas Tolimán San Lucas Toliman Santa Cruz la Laguna Sololá Sololá Sololá San José Chacaya San José Chacaya San Andrés Semetab’äj San Pedro la Laguna San Juan la Laguna San Juan la Laguna Tz’ununa’ aldea de Santa Cruz la laguna Santa Lucía Utatlán Santa María Visitación Santa María Visitación Panajachel San Lucas Tolimán Sololá Sololá Cerro de Oro Cerro de Oro San Lucas Tolimán San Lucas Tolimán San Pedro la Laguna.

(23) 36. Tzamxaqalaj San Juan la Laguna 37. Tzaqb’al Tolk’om, San Juan la Laguna 38. Xe’ Choy Juyu’ Sololá 39. Pa Ratinib’al Saqiwok Atitlán 40. Chuk’oxoon. Atitlán Lugares sagrados en el territorio de Rabinal 1. Samaneb’ Rab’inaleb’ 2. Me’Ajaw 3. Teosakwanku’ 4. Walwal Xukxuk 5. Saqitew 6. Saqik’uwa’ 7. Kuta’m Chaj 8. Saqijuyu’ 9. Tepakuman o Teyokuman 10. Toq’ojil 11. Popo’ab’äj 12. Ch’opitzel 13. Pa Nima K’oxon 14. Muqulik Ya’ 15. Molonik Che’ 16. Chi Yol 17. Chi Ab’aq 18. Nik’aj Sub’inal (Chixoy) (Posiblemente cerca de Sacapulas) 19. Nik’aj Chakachil 20. Tz’ulajaw 21. Nik’aj Nimxor 22. Nik’aj Moynal 23. Nik’aj Karchaj (al norte de Salamá) En el territorio de los Poqomchi’ 1. Saqtzuy o Tzaqtzuy 2. Oronïk Kaqjay 3. K’oje’. 23.

(24) En el territorio de los Q’eqchi’ 1. Tunakotz’i’j 2. Xe’nimachaj 3. Ximb’äl Xuk 4. Ch’opitzel 5. Saqijuyu’ 6. Teyokuman 7. Q’aq’xanul 8. Tukuru’ Kaqixala’ 9. Walil K’ajol 10. Tz’unün K’ajol En el territorio de Pan Q’an (Antigua Guatemala) 1. Pan Choy 2. Chuxe’ Q’aq’ (Volcán de Fuego) 3. Ch’itab’al 4. B’eleje’ chi Q’aq’ (Volcán de Fuego) 5. B’eleje’ chi Junajpub’ (Volcán de Agua) 6. Xe’ Suj, Xe’uj 7. Xe’amatal 8. Xiliwistan 9. Sunpanku’ 10.Tekpalan (En el valle de Pan Choy o cercano como San Antonio Tzinitzilapa) 11. Sesïk Inup 12. K’alala’ Pakay 13. Q’alib’äl Juyu’ 14. Pab’äl Kaqche’ En el territorio de los Ch’orti’ 1. Tepustan 2. Sukitan 3. Chiquimula 4. Santa Rosa (Xinka) En el territorio de los K’iche’a 1. Tojojil 2. Q’umarkaj chi Ismachi’ 24.

(25) 3. B’oq’oy Ya’ (Poq’oy Ya’) 4. Xe’ Kis Che’ 5. Selajay Ya’ 6. Q’uq’ujuyu’ . (San Juan la Laguna) 7. Chi Awär 8. Kustum Ch’ixnal (Sajcabaja) En el territorio de Ixim Che’: 1. Ratz’amüt 2. Xe’ K’at B’a Yaki’ (Katb’e Yaki) 3. Pa K’elaj 4. Pa Chaqij Ya’ 5. Pulch’ich’ 6. Xiwanul 7. Xe’ Chi B’ojo’y 8. Xe’ Chi Tuj 9. Xe’ Junakaw 10. Saqkab’ . (Buscar en Ixim Che’) 11. Pan Tzik 12. Pa Raxone’ 13. Sinajijay 14. Pa Sib’aqul 15. Pa Kaweq Kejil 16. Jolom Q’uqu’ Juyu’ 17. K’axk’an 18. Ralab’al Ik’ 19. Meq’eneläj juyu’ 20. Tulul, Juyu’ 21. Pa Tunay Che’ 22. Xilom Ya’ 23. Yunq’utkala’ 24. Xalkat Ya’ 25. Ya’ Lay 26. Pop pa Ya’ 27. Ruya’al Rujoj Kaqix 28. Pa Rar 29. Ja Jik Pek 30. Makute’ Ya’ 25.

(26) 31. 32. 33. 34. 35.. K’otb’a K’uwal Xajil Ya’ Xe’ Tz’aq Chaqi’j Choy Chi k’ixala’ ya’. En el territorio de Chimaltenango 1. Chi Xot. San Juan Comalapa 2. Pa B’oko’ Chimaltenango En el territorio de Santa Cruz B’alam Ya’ 1. Pa Chalik B’aq 2. Jolom B’alam 3. B’ulb’u’x Ya’ En el territorio de Santa Catarina o Sololá 1. Sotz’il Ya’ 2. Chi Po’j (Santa Catarina Palopó) 3. Pa Muqche’ 4. Chi’ iwär En el territorio de Escuintla 1. Kaqolajay 2. Atakat. (Escuintla) En el territorio Pa Su’m (Patzún o Patzicía) 1. Chwi’ Kuchim 2. Chuwi’ Sub’a’ 3. Chi Q’osib’äl Koqolajay/Ixöq (Patzún) En el territorio de Xelajub’ No’j (Quetzaltenango) 1. Juyu’ Q’eq Xaq (Cerro Quemado) En el territorio del Motagua: 1. Pan Amaq’ Ya’ En el territorio de Chinaab’jul (Huehuetenango) 1. Takna Juyu’ Meme’Juyu’ 26.

(27) 2. Saqch’och’ 3. Chi Q’ojom 4. Pa Tz’ala’ (Es un río en San Marcos, entre Sipacapa, en la aldea Salem/ aldea Chininguitz, San Miguel Ixtaguacán) Estos son los nombres de algunos de los lugares sagrados que se encuentran en el Manuscrito de los Xajila’. Algunos están en uso y bien conservados por las abuelas y los abuelos, conocen muy bien las fuerzas energéticas y los visitan, de acuerdo a las necesidades que tienen en la vida cotidiana, sus parientes, su organización y su pueblo. Exiten también, dentro del Manuscrito de los Xajila’, nombres que ya no son utilizados y que fueron abandonados o se cambiaron sus prácticas espirituales. Algunas justificaciones de por qué se dejaron de utilizar los lugares sagrados, pueden ser por la muerte del guardián del lugar, o sea el Ajq’ij, o porque ninguno de la familia retomó la misión espiritual y material. Por estas razones muchos lugares sagrados están abandonados y olvidados en su totalidad. Los lugares existentes, hoy en día, ayudaron mucho a conservar las energías que llevan los Ajq’ijab’ a muchas aldeas y comunidades. Son la base para la claridad de los pueblos indígenas sobre la práctica ancestral y el uso de los conocimientos mayas en la actualidad. Las energías sagradas que se reciben en los lugares sagrados son las que indicaron dónde se puede o no utilizar el camino blanco. Ellas son las que miden e indican cuándo y cómo ayudar a la gente y al pueblo. Otra de las dificuldades y cambios que se han dado en la conservación de los conocimientos maya es la mezcla con los conocimientos occidentales, por ejemplo, el cambio de nombres de los lugares sagrados. Los nuevos nombres son traídos desde la otra cultura o impuestos por otros gurpos. Detrás de estos cambios hay un conocimiento y un interés del grupo que cambia e impone su propio sistema.. 27.

(28) El cambio de nombres de los lugares sagrados. L. os nuevos nombres que llevan algunos lugares sagrados se han puesto por diversas razones. Primero, se puede decir que existen intereses de personas y grupos que tienen la intención de desaparecer las prácticas y conocimientos del pueblo maya. Hay ciertas personas y grupos que saben la importancia de las fuerzas energéticas que tienen los lugares sagrados para unir, ayudar y fortalecer a los pueblos mayas. Por tales razones, los indígenas son llevados a los centros ceremoniales, pero con la idea de fortalecer la práctica de la otra cultura. La idea de unificar o convencer a la gente maya de dejar la práctica de su espiritualidad es utilizada por las sectas evangélicas y la Iglesia Católica. Estos grupos tratan de mezclar su práctica religiosa con la práctica espiritual de los pueblos mayas. Esto lo hacen con el fin de no perder a sus feligreses o atraer más miembros. Por eso es que algunos lugares sagrados son utilizados estratégicamente para decir que una iglesia evangélica o católica es igual que un centro ceremonial maya para que los indígenas no regresen a sus prácticas ancestrales y usen correctamente los lugares sagrados. Con la práctica y el uso que los grupos religiosos hacen en los lugares sagrados, han logrado imponer nombres cristianos o de imágenes a estos sitios. También han cambiado el paisaje sagrado, mediante construcciones de capillas e imágenes, pero no así las energías de los lugares sagrados.. 28.

(29) El segundo nombre de los lugares sagrados La imposición de nuevos nombres a los lugares sagrados no ha podido cambiar ni quitar las fuerzas energéticas que llevan. Tampoco se ha podido cambiar la mentalidad y, mucho menos, el corazón de las abuelas y los abuelos. Los Ajq’ijab’ son los conocedores del uso, la práctica y la convivencia que se debe hacer con las energías de los lugares sagrados. En la práctica y con el uso de los lugares sagrados, los abuelos tienen una reverencia especial para cada lugar. Los abuelos conocen muy bien las energías que tiene cada lugar. Los abuelos utilizan los nuevos nombres de los lugares sagrados, ellos no reclaman ni pelean con nadie, la mayoría los utiliza actualmente en sus ceremonias y prácticas espirituales. Lo que sí tienen presente son las energías del lugar sagrado y no el nombre.. Lugares sagrados conocidos por sus segundos nombres Entre los segundos nombres de algunos lugares sagrados y que son utilizados por las personas y comunidades están: el Chwa Burro, este segundo nombre está en español y es muy conocido, pero el nombre correcto maya, conocido por las abuelas y los abuelos es Kej. Está el lugar sagrado conocido como Serpiente emplumada, cuyo nombre correcto en maya es Kan. Exiten también lugares que son conocidos por uno o dos nombres, como Asunción o Montañitas. Se le ha llamado Montañitas por la localización de varios montículos en el área. El nombre conocido por la comunidad es Chuwakaq ulew y su nombre calendárico es el Oxlajuj Kan. En San Juan Comalapa, se conoce la montaña con el nombre de Chwa Crus o Cruz juyu’ que en realidad son lugares sagrados que corresponden a Tijax. Se han encontrado también lugares sagrados que llevan nombres de santos de la Iglesia Católica, como el Rosario, este nombre es dedicado a la cofradía del la Virgen del Rosario, pero su nombre calendárico maya corresponde a Kawoq. En algunos casos se han utilizados nombres de lugares o puntos como de algún edificio o construcción muy conocido por la comunidad, por ejemplo, el lugar sagrado Imox, conocido como chi rij Eskuela, por la comunidad en que se encuentra. 29.

(30) En el Manuscrito de los Xajila’, aparecen nombres que en la actualidad se conservan como el Pulch’ich’, pero el nombre del guardián o el nombre calendárico maya corresponde a Tz’ikin. Mientras que Pixab’aj aparece también en el manuscrito, pero es más conocido en la actuaidad como María Tekun. El primer nombre se viene usando por las abuelas y los abuelos, desde muchos años atrás. Es el lugar donde se reunían las autoridades, ancianos, para aconsejar y guíar a la comunidad. Por otro lado se han encontrado nombres como Iglesya Ab’aj. Esto se debe a la forma y al tamaño que tienen las piedras o rocas donde se realizan las ceremonias. El nombre de estos lugares corresponde al día calendárico Aj. Cada lugar sagrado lleva un número y un nombre según el calendario sagrado y material maya. Estos números corresponden a las energías que tienen cada lugar y el nombre del guardián principal. Así es como han sido renombrados y consevados los nombres de los lugares sagrados en la mayoría de las comunidades mayas en la actualidad. En muchos casos, se utilizan los nombres originales, que todavía se conservan, y son recordados, utilizados y llamados por los Ajq’ijab’ cuando ofrecen las reliquias en las ceremonias espirituales y materiales.. 30.

(31) Reconocimiento de los • lugares sagrados utilizados en la actualidad. E. n la actualidad se puede mencionar el uso y mantenimiento de los lugares sagrados, pero no se puede hablar sobre el acceso libre en muchos de ellos. Se han encontrado donde las abuelas y los abuelos ofrecieron sus ofrendas, evidencias donde se concentraron, dialogaron y aconsejaron a sus hijos y nietos. Pero, ¿por qué las abuelas y los abuelos abandonaron o desatendieron los lugares sagrados? La respuesta a esta pregunta tiene muchas y varias razones. En estas últimas décadas, se han dado muchos cambios negativos en varias comunidades mayas. Los problemas se dan no solamente en pueblos grandes sino han llegado a las aldeas y caceríos más pequeños. Cuando las abuelas y los abuelos atendieron, sirvieron y dialogaron con los lugares sagrados, ellos se alegraron y convivieron con libertad. Pero cuando llegaron los extranjeros impusieron sus ideas para disolver las comunidades. Ellos traían sus propias ideas de cómo ven el mundo y la comunicación con Dios. Impusieron su organización y han tratado de mezclar la práctica y los conocimientos de los pueblos mayas. Esta mezcla ha causado sufrimiento y dolor a las abuelas y los abuelos mayas. Muchos de ellos fueron maltratados, golpeados y asesinados por practicar y conservar su cultura. Como resultado de este atropello, se dio la imposición del sistema de organización de las cofradías, muchas comunidades mayas lo conservan en la actualidad.. 31.

(32) Las abuelas y los abuelos, cambiaron el significado de las cofradías y las utilizaron como una organizaicón muy importante porque es donde resguardaron sus conocimientos y práctica de la espiritualidad de sus pueblos; pero existen comunidades donde se han disuelto las cofradías. Por otro lado, hay comunidades mayas que han dejado de practicar la espiritualidad maya públicamente. Este caso se ha dado por los sistemas impuestos por las religiones y sectas religiosas que llegan a las comunidades mayas. Por ejemplo, lo que ha pasado en Santa Cruz la Laguna. En esta comunidad ha llegado la práctica de la religiosidad católica, carismática y sectas evangélicas, quienes tienen un impacto muy fuerte en las comunidades. Por este motivo, las abuelas y los abuelos practican a escondidas la espiritualidad maya pues son mal vistos por estos grupos. Ellos han sido obligados sistemáticamente a buscar otros lugares sagrados en comunidades cercanas para seguir practicando la espiritualidad maya. Estos grupos religiosos anuncian que las ceremonias mayas son malas y son una práctica del demonio. Estas ideas y represión sobre la práctica de la espiritualidad maya viene desde la invasión extranjera. Esto se puede ver en los manuscritos escritos por sacerdotes católicos como F. Domingo de Vico en su obra Theologia Indorum donde habla sobre el rechazo a la práctica de la espiritualidad maya en es época. Documentos Históricos1 Página, según copia 318. Wa’e Uq’ajartisaxik nab’e upixab’ He aquí el significado del primer consejo Ma sik’ij chik che’ ab’aj, xa nutukel kinasik’ij kinaq’ijila’ Ya no invoques palos, piedras, invoca sólo a mí, adórame sólo a mí Puch chuwach ulew, xucha’xik ronojel winaq Aquí en la Tierra, le fue dicho a toda la gente Chujujunal rumal Dios nimajaw chupa A cada uno por Dios gran Señor en la Documentos Históricos. Theologia Indurum de Fray Domingo de Vico. Página, según copia, 318. Escrito en idioma K’iche’. 1. 32.

(33) ri nab’e tzij nab’e pixab’ puch awas usik’ixik uq’ijiloxik Primera palabra, primer consejo, no es bueno invocar, adorar puch che’ ab’aj, juyub’ taq’aj, uwe b’olob’ik Palos, piedras, cerros, campos, si es redondo uwe q’aq’ ja, uwe pu xalq’a’t b’e, uwe reqen b’e Si es fuego, agua, camino, vereda uwe rajsik b’e uq’ij uwe ch’umil uwe kaj uwe ulew Si es superior su día, si es estrella, si es cielo, tierra uwe chikop uwe tz’ikin, uwe koj, uwe b’alam Si es animal, pájaro, león, tigre uwe naqilalo chi kumatzil k’o waral chuwach ulew O si es serpiente lo que hay en la tierra uwe pu naq’ila’ chi chikopil xaxa awas wi’ O si son animales, no es agradable usik’ixik uq’ijiloxik puch rumal Dios nimajaw Invocarlos, adorarlos por Dios gran Señor chupam nab’e tzij unab’e pixab’ xawi …. Awasinik En la primera palabra, primer consejo, es cometer pecado En el texto anterior se presentan claramente connotaciones negativas en las prédicas hacia los k’iche’a’. Esta práctica se impulsó en los pequeños y grandes pueblos mayas. Estas ideas para disolver la práctica de la espiritualidad maya afectó la atención que se le daban a muchos lugares sagrados por las abuelas, los abuelos y familias completas. Estos lugares sagrados en la actualidad están abandonados y simplemente son recordados por las abuelas y los abuelos en las comunidades. Con las ideas impuestas por los misioneros, en la actualidad se ve y se escucha en muchos casos la mezcla en la práctica de la espiritualidad maya de oraciones, nombres de ángeles, apóstoles y cantos religiosos católicos. A pesar de la mezcla que se está dando, aún persiste la práctica de la espiritualidad maya detrás de esta práctica impuesta por los misioneros. Las abuelas y los abuelos conocen muy bien las energías de los lugares sagrados, dónde y cuándo pueden dialogar con el ser supremo, con los guardianes de los lugares sagrados y con las abuelas y los abuelos difuntos. De alguna manera se pudo guardar en gran parte la práctica de los conocimientos de las abuelas y los abuelos detrás de las otras prácticas cristianas.. 33.

(34) En la actualidad, la falta de uso de los lugares sagrados es debido a maltratos, burlas y amenazas por parte de varias personas. Por otro lado, las críticas de sectas religiosas, donde abiertamente dicen que los que se arrodillan ante los cerros y planices, realizan actos satánicos. Uno de los ejemplos claros de esta situación es la que se da en Pan Pati’ (Santa Cruz la Laguna), donde las abuelas y los abuelos son mal vistos por los feligreses de las religiones o sectas que existen en la comunidad. A pesar de estas críticas de desprestigio, los abuelos no han dejado de practicar porque conocen bien las reglas de la misión que tienen con el Ajaw y con los lugares sagrados. Algunos la practican a escondidas, en sus casas y otros salen fuera de la comunidad para realizar sus ceremonias, cuando así son requeridos. En la mayoría de casos, los Ajq’ijab’ y las familias que practican la espiritualidad maya en secreto, la realizan en el ch’a’juyu’ (Cerro de Oro), Pa Tz’ikin Jaay (Atitlán), en Nimajay o Pa kaqab’aj (San Jorge la Laguna). Son los lugares más visitados por los Ajq’ijab’ para cumplir con la misión que tienen con la humanidad. Estos lugares son muy visitados por peregrinos de muchas comunidades mayas. Las religiones y sectas han utilizado muchas formas para disolver a los grupos de familias y comunidades mayas, pero sus sistemas no han funcionado, porque no han podido impedir que muchos de sus miembros practiquen todavía la espiritualidad maya. Esto quiere decir que no han dejado su identidad, sus prácticas y los pensamientos de las abuelas y los abuelos para ofrendar ante el Ajaw y la madre naturaleza. Uno de los problemas que se escucha de los evangélicos u otros grupos es que no les gusta la espiritualidad que practican los Ajq’ijab’. El problema grave de los Ajq’ijab’ en la actualidad es que son maltratados, amenzados, incluso eliminados físicamente en sus comunidades. Lo anterior se da porque muchas personas confunden por desconocimento un Ajq’ij con un Aj’itz “sanjorín”, este último es quien practica las cosas negativas. Mientras que el Ajq’ij “contador de días”, es el que ayuda a guiar a las personas. Este problema se da con muchas personas, porque no saben diferenciar a un Ajkum, a un Ajq’ij y a un Aj’itz. Cada uno de estos tres personajes tienen funciones específicas y las personas que practican otra religiosidad confunden la práctica de cada personaje y de ahí viene en buena parte el desprecio de la práctica de la espiritualidad maya.. 34.

(35) También se puede ver la mezcla de la práctica de la espiritualiad maya en el grupo Projuve, que aglutina a jóvenes mayas K’iche’a’. Este grupo utiliza los lugares sagrados para realizar y practicar la religiosidad evangélica. La base de este grupo, según uno de sus dirigentes, utiliza los conocimientos que contiene el libro Popol Wuj, mezclados con la práctica evengélica. Ellos no utilizan candelas ni otras ofrendas. Lo único que hacen es la utilización de los espacios y paisajes sagrados para realizar sus cultos religiosos. Ellos saben y conocen bien las energías de los lugares sagrados que son utilizados por las abuelas y los abuelos mayas. Por este conocimiento de los ancestros mayas, llevan a sus feligreses sobre los cerros, principalmente sobre el cerro llamado Juanito No’j. El joven dirigente Martín Ton Sic dice que lleva a sus feligreses a los cerros para que no se olviden de los conocimientos mayas, y recalca que los conocimientos que están escritos en el Popol Wuj son iguales a los que están escritos en la Biblia cristiana. Este tipo de movimiento se está dando en otros lugares ceremoniales como el Chuwi’ Kupläj Ab’äj en San Juan Comalapa. En este lugar llegan grupos de jóvenes católicos para celebrar sus reuniones y cultos religiosos. Los días más utilizados por estos grupos son los sábados y domingos. Les ha servido también para pedir prosperidad, buena salud y sabiduría para sus grupos, familias y sus comunidades. Estas peticiones las hacen desde la práctica de la religión y no como lo practica un Ajq’ij, cuando realiza una ceremonia maya. Estas organizaciones religiosas celebran cultos, misas y realizan también curaciones. Es así como los grupos religiosos en la actualidad buscan la mejor manera de mezclar la práctica de la espiritualidad maya. Lo que se puede entender al respecto de esta estrategia es no perder a sus feligreses, pero, por otro lado, es apoyar a los asistentes a retomar los conocimientos ancestrales mayas desde estos espacios sagrados. Lo que es importante de mencionar es que algunos miembros de estos grupos religiosos practican y ofrecen sus ofrendas desde la espiritualidad maya, y luego asisten a sus grupos religiosos o salen de sus iglesias y luego realizan sus ceremonias mayas. Esto sucede y se practica en varias comunidades mayas donde se encuentran muchas sectas religiosas. Regularmente las ceremonias ofrecidas al Ajaw se realizan para pedir protección, trabajo, salud y negocios. 35.

(36) ••. E. El uso de los espacios por los católicos. n la actualidad, los espacios sagrados mayas siguen siendo ocupados por la Iglesia Católica y evangélicas. En algunos casos, como lo ha hecho la Iglesia Católica, han comprado el espacio o se los ha donado el dueño del terreno. Los lugares sagrados son bien conocidos por las comunidades, por eso son buscados por las religiones con el único fin de mantener a sus feligreses y utilizarlos para realizar concentraciones religiosas.. 36.

(37) Los lugares que están siendo utilizados ya tienen construidas pequeñas capillas, con imágenes que juegan el papel del guardián del lugar, desde el pensamiento de las organizaciones religiosas. Un ejemplo claro es la construcción de la capilla en honor a la Virgen de Guadalupe en uno de los cerros en San Juan Comalapa. En la actualdidad el cerro es conocido con el nombre del cerro de Guadalupe. Existen otros lugares ceremoniales que fueron ocupados, como el cerro Las Cristalinas en San Juan la Laguna. La imagen que se colocó en ese centro ceremonial es de una Virgen de la Medalla Milagrosa, una cruz y debajo de la cruz aparece la leyenda “Dios, ayer, hoy y siempre”. Mientras que en San Pedro la Laguna, la iglesia católica construyó una capilla en honor a la Virgen de la Medalla Milagrosa, sobre el montículo y altar sagrado maya llamado Chi kaq Jaay. Mientras que en el lugar sagrado Jolom B’ay que se encuentra en San Juan Sacatépequez está la imagen de un Cristo crucificado en ese centro. En el volcán Jun Ajpub’, la iglesia católica lo utiliza para realizar Vía Crucis o penitencia de las catorce estaciones. El uso del lugar sagrado empieza en medio del volcán. Cada estación es identificada por una cruz, escena de Jesucristo. Los feligreses realizan sus peticiones en cada estación y dejan candelas y flores, otros solamente oran y siguen avanzando hasta llegar a la cima del volcán donde está construida una pequeña capilla. Esta pequeña construcción se encuentra al lado del lugar sagrado llamado Jun Ajpub’, donde las abuelas y los abuelos mayas llegan a ofrendar y realizar sus ceremonias.. 37.

(38) En Chichicasatenango, la comunidad ha demostrado una resistencia para no perder la práctica de la espiritualidad maya. Ellos han pasado grandes problemas en manos del propio Estado y de otros grupos afines ideológicos. En la actualidad, muchos Ajq’ijab’, Iyimab’, Keyeloma’ siguen ofrendando y celebrando sus ceremonias mayas públicamente. Una de las manifestaciones más fuertes es cuando celebran sus ceremonias enfrente de la iglesia católica. Ellos la realizan ahí porque conocen que la iglesia está construida encima de un lugar ceremonial. Esta manifestación pública demuestra que el pueblo K’iche’ tiene definidos su identidad, la práctica y el diálogo espiritual con el Ajaw, con la madre naturaleza y con las abuelas y los abuelos.. 38.

(39) • • • Uso de los lugares sagrados en la actualidad. L. os espacios sagrados existen, algunos son más grandes que otros y son utilizados por las abuelas y los abuelos, Aq’ijab’, Cholonel, Iyoma’, K’exeloma’, Ajkuma’ y todos los Ajpatan Samäj en los pueblos mayas. Es necesario que se dé a conocer y se aprenda dónde se encuentran en la actualidad. Existen lugares sagrados que ya no son utilizados por las comunidades, porque falta el guardián que lo cuida. Los habitantes de cada pueblo conocen bien que existen los lugares sagrados y que tienen grandes energías, saben que fueron ayudados y guíados en sus vidas ppor ellos, pero debido a un cambio de actitud muchos lugares se están dejando en el olvido. Los vecinos y miembros de las comunidades conocen y reconocen dónde celebraron y ofrendaron sus abuelos en los lugares sagrados, el problema es que nadie se preocupó de seguir ofrendando en en lugares sagrados cuando empezaron a llegar las sectas religiosas. En San Antonio Palopó, los lugares sagrados ya no son utilizados porque ya no existe un Ajq’ij. Uno de los lugares abandonados se llama Saqsiwan. Es un lugar que tiene mucha energía y es protector de la comunidad. El último Ajq’ij que apoyó a la comunidad murió y la única persona que conoce el camino para llegar al lugar sagrado es un nieto del Ajq’ij. El joven nieto tiene miedo de asumir la responsabilidad de trabajar como hizo su abuelo en su momento. Este problema se da en muchas comunidades mayas donde hay lugares sagrados abandonados.. 39.

(40) Otro de los problemas para no utilizar los lugares sagrados son que algunos están en manos de miembros de grupos o familias de evangélicos, católicos y otros grupos a quienes no les gusta la práctica de la espiritualidad maya. En algunos casos, sacan o tiran las reliquias que tienen los lugares, también ponen cercos y cierran el paso para que los Ajq’ijab’ no lleguen a los lugares sagrados. Po ejemplo, en Tecpán Guatemala, el dueño de uno de los terrenos destruyó y tiró la cruz con la que se identificaba el centro ceremonial. Es un lugar lleno de energías donde las abuelas y los abuelos celebraban sus ceremonias, pero el dueño al destruir la cruz y cercar el lugar logró que ya no lleguen personas a ofrendar al centro ceremonial. Una mujer que practica la espritualidad maya, le pareció mal lo que hizo el dueño del terreno y ofreció un terreno que se encuentra cerca. De esta manera fue reconstruida la cruz y fueron llevados los Kab’awil al nuevo centro ceremonial. Los Ajq’ijab’ tuvieron que realizar ofrecimientos para pedir permiso y perdón por lo que había pasado y sobre todo por el traslado de las reliquias del centro ceremonial. En la actualidad se está utilizando el nuevo lugar por todas las comunidades. Otro problema es que los centros ceremoniales ya no son cuidados como debe ser. Caso muy preocupante es el sagrado lugar del Nawal Tijax, que queda en el cerro Chuchulin, en el Tejar, Chimaltenango. En este centro ceremonial ya no llegan los Ajq’ija’ en el q’alpul por problemas de asaltos que se sucitan en dicho cerro. Los ladrones quitan todo las cosas de valor a los visitantes y principalemente a los Ajq’ija’. Por este problema, los Ajq’ija’ y las personas que practican las ceremonias mayas ya no subieron al altar principal del cerro. Se conocen testimonios de algunos Ajq’ija’ que frecuentan el centro ceremonial Tijax de que han recibido amenazas por parte de los asaltantes. Por este motivo, los Ajq’ija’ trasladaron la mayoría de kab’awil a un lugar privado cerca de la carretera principal para poder realizar sus ceremonias mayas. En la actualidad mucha gente llega a ofrendar, dialogar y a concentrarse con el Ajaw Tijax en el nuevo centro ceremonial. El dueño del terreno donde fue instalado el nuevo centro ceremonial cobra por el uso de este espacio.. 40.

(41) En la comunidad de San Marcos la Laguna se han encontrado también lugares abandonados como el Pa k’ujil. En San Pedro la Laguna están Chuwäch Muyuk, Pa Tawal, Tzansaqarib’äl y el Chi ruuxe’ pa koral. Estos lugares sagrados se están abandonando totalmente en su aspecto físico, pero no así en la mente de los Ajq’ija’ que siempre los tienen presentes en sus ceremonias. Se han abandonado porque los dueños de los terrenos pertenecen a otras sectas religiosas o son sitios privados y han cercado el perímetro donde se encuentra el centro ceremonial. Esto impide el ingreso y el uso de los lugares sagrados por los Ajq’ija’ y por las personas que requieren un diálogo espiritual con el Ajaw. Algunos lugares sagrados ya están siendo recuperados y recibiendo atención por algunos Ajq’ija’. Este renacimiento de los lugares se está dando en San Antonio Aguas Calientes. Uno de estos lugares está al lado donde baja el sol, y es dedicado al Ajaw Kan. Otro está al lado sur de la comunidad en un pequeño montículo. Este último se encuentra cerca del lugar donde estuvo la laguna Pan Choy. En este sitio se encuentran todavía rasgos y muestras de algunas plantas donde se estancó el agua de Pan Choy. De la misma forma está pasando en Santa María de Jesús, donde se está utilizando de nuevo el lugar sagrado llamado K’ojol Juyu’. La comunidad misma conoce que en la entrada del pueblo existía un altar ceremonial, en memoria de los habitantes, lo denominan en la actualidad Chunaqaj Skwela (Cerca de la Escuela). Ellos conocen que ahí estuvieron las abuelas y los abuelos ofrendando y que en dicho espacio fue construida una escuela. El atropello que ha sufrido el pueblo maya en la práctica y uso de los lugares sagrados se marca de varias maneras. Están las privatizaciones de los lugares sagrados, la destrucción, las amenazas, el cambio o mezcla de sus prácticas con prácticas religiosas. A pesar de todos estos atropellos, en la actualidad en algunas comunidades y algunos Ajq’ijab’ mayas están recibiendo nuevos espacios sagrados de parte del Ajaw. Estas personas y comunidades mayas son elegidas de acuerdo a las energías y días del calendario espiritual y material por el Ajaw y las abuelas y los abuelos. Estos serán los que vienen a renovar y fortalecer el uso y la práctica de la espiritualidad maya.. 41.

(42) Lugares sagrados activos También existen lugares sagrados que son muy visitados y permanecen activos en su uso espiritual y material de acuerdo a las necesidades de las personas que lo requieren. Los visitantes que llegan a estos centros son Aj k’iche’a’, Aj kaqchikela’, Aj tz’utujila’, kaxlani’ y visitantes de otros países.. En Sololá Los lugares sagrados que son visitados frecuentemente por mayas y extranjeros son el Nimajay, Rutem Ma’ Ximon, Kaq Ab’äj, Pixab’äj. En estos lugares ceremoniales es donde los Ajq’ija’ llegan a ofrecer al Ajaw ofrendas para festividades grandes que se marca en el Cholq’ij. También se dan grandes ceremonias para curaciones, agradecimientos, presentaciones de personas, grupos, familias y pueblos mayas para el Ajaw. Otro de los lugares que es muy visitado es el Pixab’äj, el nombre de este centro ceremonial está registrado en el Manuscrito de los Xajila’. Este lugar sagrado tiene una dimensión especial de interés de los Ajq’ija’ y de las comunidades mayas que lo visitan. Las energías del Ajaw desde ese punto orientan y ayudan a las personas para tener buenos caminos y nuevas sabidurías para la vida de los visitantes y de las comunidades. El lugar sagrado Nimajay posee una fuerza energética especial por su ubicación cercana al lago de Atiltán y a otros centros cercanos con energías para casos o asuntos específicos para las personas y comunidades. Cuando uno llega a este centro ceremonial, siente la felicidad, el enlace con las energías de la madre naturaleza y el acuerparse en el espacio del lugar sagrado.. 42.

(43) En Santiago Atitlán En la aldea llamado Cerro de Oro, en Santigo Atitlán, exiten varios lugares sagrados muy importantes para las comunidades mayas. Este pequeño cerro tiene una entrada especial que fue utilizada por las abuelas y los abuelos para caminar y realizar sus transacciones espirituales y materiales con otras ciudades como Q’umarkaj. El túnel fue utilizado también como refugio, para que sus enemigos no se percataran de sus actividades. En la actualidad, el cerro es reconocido por los Tz’utujila’ con el nombre Ch’ajyu’. En su espacio existen dos lugares sagrados grandes. Uno es muy visitado por las personas que necesita realizar ofrecimientos y para la renovación de energías al Ajaw. Está ubicado sobre el cerro. El segundo es de mayores dimensiones y está ubicado en el centro de la aldea. Su localización se encuentra en la salida del sol y este lugar sagrado se encuentra sombreado por un árbol de amate. Cercanos a estos sitios se encuentran otros más pequeños. Entre las evidencias claras que tiene el cerro se encuentran restos de piedras talladas y escritura glíficas de las abuelas y los abuelos mayas.. Q’alpul Ch’ajyu’. Foto, Ajpub’, 2007. 43.

(44) El Manuscrito de los Xajila’ registra varios nombres de lugares sagrados, y dentro de ellos aparecen los nombres de Ch’umil Ya’, Na Chay Juyu’, que posiblemente sean los nombres originales de los dos grandes lugares sagrados que tiene el Ch’ajyu’. Está también el lugar sagrado Pa Nuxti’, donde el pueblo de Tz’ikin Jay llega a ofrendar al Ajaw. Otros como el Tz’ib’an ab’äj fueron destruidos por la construcción de la carretera que va hacia la costa sur.. En San Pedro la Laguna Entre los lugares sagrados que son muy utilizados por la comunidad y por los Ajq’ija’ están el Chi riij Kaq Jaay, Pa Ruwi’ Kaq Pek y el Pa Saq Mam. Cada uno tiene su especialidad para la comunidad. El primero lo utilizan regularmente para pedir la bendición de la siembra y abundancia de las cosechas. El segundo, para solucionar problemas graves sobre salud espiritual y material. Este último es muy visitado por los Ajq’ija’, Ajyuquy b’aq, Iyomab’ y k’exeloma’, para realizar sus ceremonias de pedida de permiso y para la búsqueda de alguna medicina natural.. San Juan la Laguna En esta comunidad se conoce el cerro Las Cristalinas. Este cerro está ubicado exactamente entre la línea divisoria del mojón de San Juan y Santa Clara la Laguna. Entre los lugares sagrados que tiene el cerro, está uno que es muy reconocido: el Tz’ikin. Este centro ceremonial es eminentemente pequeño, tiene un espacio aproximado de un metro cuadro. El acceso y el espacio que tiene el Q’alpul principal tiene espacio solamente para dos personas. Cuando es utilizado por un grupo grande, la actividad se realiza en la cima del cerro, que tiene lugar para 15 a 20 personas. Al lado del mismo cerro se encuentran el B’atz’ y Kame’. El cerro visitado por extranjeros y por las comunidades mayas es el Q’apul Tz’ikin.. 44.

(45) El cerro Las Cristalinas concentra varias entradas de energías y lugares sagrados importantes. Debajo del cerro se encuentra otro sitio llamado Chuxe’ K’istilin. Este centro ceremonial es utilizado por el pueblo de San Juan la Laguna para pedir la realización de algún tipo de baile, los trajes de los bailadores y otras necesidades para las festividades para el Ajaw. Con el mismo procedimiento se realiza también el agradecemiento y el cierre de la actividad en el mismo lugar. En la actualidad están también en uso los lugares sagrados nuevos conocidos como Chwakrus y Pa Chites.. Tecpán El antiguo pueblo de Iximche’ es muy visitado por personas que vienen de diferentes países para conocer sus construcciones. En el antiguo pueblo de Iximche’ se encuentra un campo de juego de pelota, templos semidestruidos y una pequeña cueva que les servía como medio de comunicación. Los sagrados Q’alpul, todos los días, reciben visitas de extranjeros, de Ajq’ija’, Kaqchikela’ y de otros pueblos mayas. El lugar sagrado que es muy visitado y utilizado en la realización de las ceremonias está ubicado cerca de un gran barranco. Alrededor del montículo se encuentran pequeños lugares especiales para ofrendar al Ajaw. Antes, los Ajq’ija’ encendían sus candelitas encima del montículo, pero ahora ya no es permitido, por tal razón fueron construidos alrededor del montículo varios sitios.. 45.