Curso Básico de Ifá Tema I.1
IFÁ
La connotación del termino ifá esta deliberadamente restringido al sistema de adivinación y su cuerpo literario así como su existencia entre el pueblo yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto desde el principio porque existen parecidos sistemas de adivinación entre el Igbo, el Nupe, el Gwaari y el Jukun de Nigeria, así como entre el pueblo yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil.
El dios yoruba de la sabiduría es mayoritariamente llamado indistintamente por los dos nombres, Ifá y Orunmila, los cuales son el centro de la controversia. Cierto numero de escritores caen en el erróneo punto de vista al decir que el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente al sistema de adivinación. De este modo rev. E. M. Lijadu llama Ifá a el mundo de la adivinación el cual proviene de Orunmila. Rev. D. Epega confirma tener el mismo punto de vista cuando dice: “las instrucciones recibidas de Orunmila son llamadas Ifá y, son tantas y tan variadas, que nadie puede conocerlas todas”. J. D. Clarke mantiene una opinión parecida.
El hecho que confirma las investigaciones, sin embargo, es que los dos nombres, Ifá y Orunmila se refieren a la misma deidad. Pero mientras, el nombre de Ifá se refiere a ambas cosas, a la deidad y a su sistema de adivinación. La mayor parte de los sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá (Babalawos e Iyaonifas), mantienen este punto de vista. Así mismo corroborado por Bascom cuando dice: “la palabra Ifa es usada para significar tanto el sistema de adivinación como la deidad que lo controla; y esta
deidad es conocida también como Orunmila. Un examen mas riguroso del Corpus Literario de Ifa muestra que los dos nombres, Ifa y Orunmila, son utilizados para referirse a la deidad, mientras que Ifa es usado también como sistema de adivinación.
Teniendo en cuenta el hecho de que casi todos los nombres yorubas tienen un significado, se puede comprender porque se ha buscado un posible significado etimológico al nombre de Ifa. Algunos escritores dicen que la palabra Ifa proviene de la raíz “fa” que significa “recoger” o en un sentido idiomático “abrazar” o “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa no parecen estar demasiado informados acerca del origen etimológico de la palabra Ifa. Así Chief Fágbèmíi Ajànàkú, el gran sacerdote del culto de Ifa en Lagos, escribe:
“Nítorí pé kó sí ohun tí òrò olórun kò fá tán, ni wón se pè é ifá” (esto es porque no hay nada que la palabra de dios (ej. Ifa), no alcance, por eso se llama Ifa). No hay nada tampoco en los mitos de Ifa o en el mismo cuerpo de Ifa que corrobore este punto de vista.
Algunos estudiosos han tratado de buscar en el origen etimológico del nombre Orunmila. Una interpretación común del nombre Orunmila es “òrun-l‟ómo-eni-tí-o-lá” (solo el cielo (Dios) sabe quienes se salvaran). Este significado es erróneo porque no esta basado en un análisis lógico, y es extraño que algunos lo hayan aceptado sin cuestionarlo. Este significado no es valido dado que no es posible encontrar la huella etimológica de nombres tan antiguos como Ifa y Orunmila, especialmente desde el punto de vista estructural de las palabras dado que no se permite un análisis simplificado.
Mitos sobre Ifá
Existen varios mitos acerca de Ifa que dicen que él en compañía de otras deidades mayores llegaron a la tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el pueblo yoruba pensaba que era el origen de la humanidad. Los dioses fueron enviados desde el cielo a Ifé principalmente para establecer orden en la joven tierra. Ifá jugó el papel mas importante en este mandato divino gracias a su gran sabiduría. Despues de esta permanencia de Ifá en Ifé, vivió en un lugar conocido como òkè ìgètí. Es por eso que uno de sus nombres es Okùnrin kúkúrú òké ìgètí (el pequeño hombre de Igètí hill).
Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que el Ifé mencionado en este mito es el actual. Él escribe: el verso de Ifa se refiere a siete Ifé‟s. El primero, y posiblemente el verdadero es Ifè-Oòdáyé. Otros son Ifé-Nleere, Ifè-Oòyèlagbòmoró, Ifè-Wàrà, Otù-Ifé, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.
Las leyendas dicen que después de una larga estancia en Ifè, Ifá se traslado a Ado. Se cree que Ifá paso la mayor parte de su vida en la tierra de Ado. Es probable porque hay un verso que dice “Adó n‟ilé ifá” (Ado es el hogar de ifá). Pero no se sabe a cual de los dos Ado se refiere la literatura oral yoruba -Adó-Ékìti y Adó-Áwáyè- en este verso. El Cuerpo Literario de Ifá está, sin embargo, tan repleto de nombres de lugares de la zona Ékìtì que uno se inclina a pensar que Ado-Ekìtì es mas probable que sea...
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Nosotros también sabemos por estas leyendas, que Ifà tenia ocho hijos y un gran numero de discípulos a quienes les enseño los secretos de la adivinación. Seis de los ocho hijos tienen nombres de los reyes de Ékiki: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelu-Mope y Alakegi. Los otros dos son Olowo (parecido al titulo del rey de Owo), y Owarangun (parecido al titulo Orangun, rey de Ila y al titulo de Owa rey de Ilesa). Los ocho hijos nacieron cuando Ifa residía en Ifé. Todos ellos llegaron a ser personajes importantes y mas tarde se dispersaron a varias zonas de la tierra yoruba.
Según los mitos, hubieron ocasiones en que al no existir barreras entre el cielo y la tierra Ifá era llamado al cielo por Olodumare (Todopoderoso Dios), para utilizar su gran sabiduría y solucionar problemas a Olodumare. Ifá, un dia regresó definitivamente al cielo agraviado por un insulto que le hizo uno de sus hijos. Al poco tiempo después de esto, la tierra se vio azotada por una gran confusión. Hambre y peste sacudieron la tierra. Tan grande fue la calamidad que el ciclo de fertilidad del ser humano fue interrumpido.
Aboyún kò bí mó
àgàn kò t‟owo àalà b‟osùn.
(Las mujeres embarazadas no parirán;
Pasado algún tiempo los habitantes de la tierra decidieron poner remedio al problema enviando a lo ocho hijos de Orunmila al cielo para que rogaran a su padre que volviera a la tierra. Así los hijos fueron y cuando llegaron al cielo ellos encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma el cual tenia ramas en este sentido y que hasta entonces tenia dieciséis ramas que parecían cabañas. Rogaron a ifa que volviera a la tierra pero él se negó. Ifá, sin embargo, dio a cada uno de sus hijos dieciséis nueces de palma y dijo:
b‟ é e bá f‟ ówó ó ní, eni t‟ é é máa bi nù-un. B‟ é e bá délé,
b‟ é e báa f‟áyaá ní, eni t‟ é é máa bi nù-un. B‟é e bá délé,
b‟é e bá f‟ómo ó bí, eni t‟ é é máa bi nù-un. Ilé l‟e bá féé kó láyé, eni t‟ é máa bi nù-un. Aso l‟e bá féé ní láyé, eni t‟ é é máa bi nù-un.
Ire gbogbo t‟ é e bá féé ní láyé, eni t‟é é máa bi nù-un.
(Cuando regreses a casa, si tu quieres tener dinero,
esa es la persona a quien tienes que consultar. Cuando regreses a casa,
si tu quieres tener esposas
esa es la persona que tienes que consultar. Cuando regreses a casa,
si quieres tener hijos,
esa es la persona que tienes que consultar. Si quieres construir casas en la tierra, esa es la persona que tienes que consultar. Si tu quieres tener vestidos en la tierra, esa es la persona que tienes que consultar.
Para todas la cosas buenas que quieras tener en la tierra,
esa es la persona que tienes que consultar.)
Cuando los hijos de Ifa volvieron a la tierra, empezaron a usar las dieciséis nueces de palma para la adivinación. Estas eran el símbolo de la autoridad de Ifa dada a sus hijos para continuar ejerciendo la adivinación en su ausencia. Las dieciséis nueces conocidas como ikin ha sido utilizadas desde entonces hasta hoy como una parte importante del sistema de adivinación de Ifa. La ausencia de Ifa de la tierra es otro tema desde que los hijos y discípulos de Ifa podían comunicarse con
él a través de los ikin y los otros instrumentos de adivinación.
Se debe mencionar que los mitos de los cuales se ha extraído la información anteriormente dicha , no son los únicos mitos existentes acerca de Ifa. Hay un gran numero de mitos que son completamente diferentes de estos pero ahora no vamos a recordarlos.
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Según un mito de Dennett, Ifa nació en Ifé, el núcleo del pueblo yoruba. Él fue un experto medico y un gran adivinador. Después de hacerse famoso fundó una ciudad llamada Ípetu y llego a ser el rey del lugar haciéndose llamar Aláketu. Él fue muy popular y por ello íban a verlo en tropel gente de todo el pueblo yoruba. Su fama fue tan grande que cientos de personas le rogaban que les admitiera como discípulos y aprendices. De todos ellos solo eligió a dieciséis personas. Los nombres de estas personas son los mismos que los dieciséis signos adivinatorios llamados Odus.
Otra leyenda acerca del origen de Ifa es mencionada en la historia yoruba de Johnson. Él describe a Ifa como el gran consultor del oráculo en el país yoruba. Dijo que el culto de Ifa fue introducido en la tierra yoruba por Setilu que era un hombre de Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres querían matarlo. Pero Setilu creció siendo un chico muy peculiar y sus padres estaban asombrados de sus poderes de adivinación. A la temprana edad de cinco años, empezó a usar sus poderes diciendo a sus padres quiénes los visitarían durante el día y con que motivo.
A medida que iba creciendo empezó a practicar hechizos y medicina. Al principio utilizaba dieciséis pequeños guijarros para la adivinación. Él se imponía con éxito a la credibilidad de aquellos que iban angustiados y preocupados a consultar y de esta manera, se gano una vida confortable. Pero los
Setilu y lo expulsaron del país. Cruzó el rió Niger y fue a Benin. De Benin fue a Owo y Ado y finalmente se quedo en Ilé-Ifè. Encontró en Ifè un lugar idóneo para practicar la adivinación y lo convirtió en su residencia permanente. Llegó a ser tan famoso y popular que pudo persuadir al pueblo de Ifè para que abandonara la tradición yoruba de llevar marcas faciales.
Setilu inicio a varios de sus seguidores en los misterios de la adivinación de Ifa, e Ifa se convirtió gradualmente en el oráculo consultante de toda la nación yoruba. Oduduwa encontró a Setilu en Ifé y fue durante el reinado de Ófínràn en Óyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.
El lugar que ocupa Ifá en el panteón Yoruba.
Es conveniente investigar si Ifa es o no la mas importante deidad yoruba. Los sacerdotes de Ifa afirman que Ifa es el dios yoruba mas importante. Varias partes del cuerpo literario de Ifa apoyan esta idea. Además, el Dr. Farrow dice, “Ifa puede ser considerado el mas importante Orisa del pueblo yoruba”. Pero el profesor E. Bólaají Idòwú sostiene el punto de vista que Órìnsàlá, el dios yoruba de la creación, es el mas importante dios yoruba. Él dice que Órìnsàlá es la divinidad suprema de la tierra yoruba. Como su nombre indica es la gran archi-divinidad. El profesor Idòwú señala las pruebas de esto en la literatura oral yoruba. Se debe entender, sin embargo, que no es posible demostrar de forma contundente ninguna de estas dos afirmaciones.
Si uno pregunta a cada uno de los seguidores de otras deidades mayores, uno se encuentra con la respuesta de que para cada uno su propia deidad es la mas importante. Por lo tanto, no hay una deidad especifica para designar que es esa la mas importante. Hay, por supuesto, ciertas deidades yorubas que son generalmente aclamadas como mas
importantes que otras y estas podrían ser denominadas deidades mayores. Desafortunadamente, sin embargo, el orden de antigüedad entre estas deidades no esta claro. Por lo tanto, uno solo puede afirmar que Ifa es una de las mas importantes deidades yorubas.
Como hemos mencionado anteriormente, Ifa ha sido enviado por Olodumare, el Todopoderoso Dios, para que, empleando su sabiduría, reestablezca el orden en la tierra. La creencia yoruba con respecto a la sabiduría de Ifa se manifiesta en algunos de los nombres que le dieron. Dos de tales elogiosos nombres son Akéré-f‟ inú-sogbón (el pequeño hombre con la mente repleta de sabiduría), y, Akóni-lóràn-bí-íyekan-eni (el que da un consejo juicioso concerniente a uno).
Es pues, esta gran sabiduría de Ifa, la que le da una alta posición entre los dioses yorubas. Sin Ifa, la importancia de otros dioses yorubas disminuiría. Si un hombre esta siendo castigado por otros dioses, solo puede saberlo consultando con Ifa. Si una comunidad pretende realizar un sacrificio a una de sus deidades, solo puede saberlo consultando con Ifa. Así pues, de esta manera, Ifa es el único portavoz activo de la Religión Tradicional Yoruba. Como un portavoz, Ifa da a conocer a los otros dioses yorubas. Los inmortaliza.
Con su gran sabiduría, conocimiento y entendimiento, Ifa coordina el trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Él actúa como intermediario entre los otros dioses y la gente, y entre la gente y sus ancestros. Es el portavoz y relaciones publicas de todos los otros dioses yorubas.
La relación entre Ifa y otra deidad mayor del panteón yoruba, Elégbára, el dios yoruba mas travieso, precisa un estudio mas detallado. Cuando
como Ésù, en la casa de los sacerdotes de Ifa, y uno les pregunta porque ellos guardan esa imagen, ellos responden que Ifa y Ésù son amigos.
Un estudio mas detallado del cuerpo literario de Ifa revela que Ésù algunas veces actúa como amigo de Ifa y algunas veces como instigador, y otras veces Ifa hace uso de los poderes de Ésù cuando él quiere hacer cosas maravillosas. Ellis dice que Ifa obtuvo los poderes de la adivinación de Ésù prometiendo darle el primer trozo de todas las ofrendas.
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Seguramente hay una relación muy fuerte entre Ifa y Ésa. Una buena parte de todos los sacrificios hechos a través de Ifa a algún dios yoruba es dado a Ésù, quien puede, por consiguiente, ser visto como el dios mas cercano a Ifa en el panteón yoruba.
Ifa es, por supuesto, famoso como dios adivino aunque él no es el único dios yoruba relacionado con la adivinación. La sabiduría y entendimiento de Ifa alcanza no solo el pasado sino también el presente, y el futuro. Consultando con Ifa, el yoruba encuentra significado y finalidad en el pasado, el presente y el futuro.
La creencia del pueblo yoruba con respecto a la importancia del poder adivinatorio de Ifa en sus vidas cotidianas se ve reflejado en el siguiente poema:
Ifá ló l‟ òní, ifá ló l‟ òla,
ifá ló l‟ òtunllla pèlú è.
Órúnmìlà ló n‟ijó mérèèrin òòsá d‟ááyé. (Ifa es el maestro de hoy,
Ifa es el maestro del mañana;
establecidos por Oosa en la Tierra).
En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan con Ifa antes de hacer algo importante. Al nacer un nuevo niño, Ifa es generalmente consultado para averiguar cual será la suerte y los problemas del nuevo niño en la tierra. Como J. D. Clarke dice, los sacerdotes de Ifa designan el nombre de la deidad que será venerada por el muchacho, a quien ellos consultarán todos los acontecimientos importantes de la vida. Por enfermedades, planeando hacer un viaje, considerando la elección de una pareja y cualquier otro cambio en sus vidas, los yorubas generalmente consultan con Ifa para obtener consejos y ayuda.
La Parafernalia de la Adivinación Ifá
Como un dios adivino, Ifa tiene su propia parafernalia de adivinación. La primera y la mas antigua de estos instrumentos son los ikin, las dieciséis nueces sagradas de la adivinación. El mito acerca de como ikin fue dado a los hijos de Ifa ha sido narrado anteriormente. Los sacerdotes de Ifa guardan el ikin dentro de un adornado recipiente. Cada quince días, cuando un sacerdote de Ifa hace sacrificio a su dios, él abre el recipiente y saca los sagrados ikin. Manteniéndolos en sus manos, él les reza creyendo que ellos son la representación física de Ifa en la tierra.
Los sagrados ikin son también usados para adivinar. Para esto el sacerdote de Ifa pone los dieciséis ikin en una de sus manos e intenta pasarlos todos juntos a la otra mano. Si uno queda en su mano, él hace dos marcas con el polvo amarillo de adivinar, pero si dos son los que quedan en su mano, el hace una marca. Si ninguno queda, o si son mas de dos los que quedan, él no hace ninguna marca. Este proceso
es repetido hasta que un signo odu se obtiene. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa rara vez usan ikin para la adivinación. Es probable que sea debido a lo costoso y al largo tiempo empleado en este proceso. La mayor parte utiliza ikin cuando consultan con Ifa en sus propias casas, para los miembros de su familia o para ellos mismos.
Como hemos mencionado anteriormente, los sacerdotes de Ifa raramente usan ikin para consultar a Ifa sobre sus clientes. En cambio, ellos utilizan opele, la cadena adivinatoria que tiene forma de diapasón. Atados a intervalos regulares hay ocho medias nueces del árbol opele (schrebera golungensis). Cuatro en cada lado de la cadena. Al final de los dos extremos de la cadena, el sacerdote de Ifa pone un numero de objetos colgando como pequeños abalorios, monedas y cauris.
El material mas común del que esta hecha la cadena opele es de piel dura, pero algunas veces de hilo de algodón o latón. La cadena de opele mas valiosa esta hecha de latón que tiene pequeñas placas de latón en lugar de medias nueces.
Cada una de las medias nueces atadas a la cadena tiene una parte cóncava y una convexa. Cuando el sacerdote de Ifa tira la cadena, algunas naturalmente, caen en su parte cóncava y otras con su lado convexa. Cada combinación de las cuatro caras cóncavas con las cuatro convexas determina un signo odu.
la cadena adivinatoria es el instrumento mas común de la adivinación de Ifa. Es usada mucho mas que cualquier otro sistema de adivinación seguramente porque es mas fácil y mas rápido obtener un signo de odu así, y porque es menos molesto para llevar.
para echar la suerte. La cáscara de cauri es SI y el hueso NO. Hay también un tipo especial de Ibo, el cual consta de cinco objetos : una piedra, un cauri, una concha, un hueso y un trozo de cadena. Los cinco objetos representan las cinco materias, las cinco clases de fuerzas del mal, y las cinco clases de fuerzas sobrenaturales que existen en la vida humana.
El ibo es usado para seleccionar rápidamente las probables historias del Corpus Ifa que solicite el cliente. Se cree que es el Ori del cliente o el Guardian Divino quien finalmente selecciona una de las historias del cuerpo de Ifa para él.
El polvo amarillo de adivinar ha sido mencionado anteriormente. Es conocido como Iyèròsùn y se obtiene del árbol Iròsùn (Baphia Nitida). Cuando el sacerdote de Ifa utiliza su ikin (las sagradas nueces de palma) para la adivinacion, el hace una marca con el polvo amarillo. El polvo amarillo de la adivinación se guarda en un cuenco labrado. Estos cuencos y bandejas son generalmente de madera pero los hay de cobre. Las bandejas y cuencos de Ifa son preciosos símbolos de la gran habilidad del pueblo yoruba como escultores. Sobresalen la grabaciones yorubas que han sido conservadas en los museos de todo el mundo.
Otro importante instrumento de la adivinación de Ifa es Íróké o Írófá. Son objetos con forma de bastones tallados usados por los sacerdotes de Ifa para invocar el espíritu de Ifa golpeando la bandeja para producir un sonoro sonido mientras, al mismo tiempo, canta el rezo de Ifa. La mayor parte de Írókè‟s están hechos de madera pero otros son de marfil, siendo estos muy bonitos, y preciosos instrumentos del sistema de adivinación de ifa.
Tema I.5 Corpus Ifá
Odu nº 1
(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos en el presente artículo corresponde al Corpus Ifá cubano. Debido a que los tratados correspondientes a este Corpus de Ifá se venden líbremente al público en Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su contenido ya no es secreto, por lo cual hemos decidido su publicación aquí).
(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de procedencia africana, serán estudiadas en los cursos de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).
(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no nos hacemos responsables del uso que los lectores, visitantes o alumnos del presente Curso Electrónico hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al respecto recomendamos que, salvo en el caso de los profesionales, los demás no deben poner en práctica nada de lo que lean aqui).
Éjí Ogbé
II II II II
Éjí OgbéBabá Eyiogbe alalekun moní lekún okó ajá lolá omodú abo Oshún omó ení koshé ileke rishí karmú
ileké omó lorí adifafun aladeshe imapapoporo tinbabeledí agogo.
Este Odu de Ifá es masculino.
Es el Mesías de lfá, se le llama el Odu del lenguaje doble.
Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.
Aquí fue donde Aragba (La Ceiba) se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas, las espinacas. Es el maestro de la respiración.
Habla la columna vertebral y el esternón, sostenes de la caja torácica.
Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.
Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres.
Es el principio de todas las cosas.
Representa a los Rayos del Sol. El Este. Habla la voluntad.
El Astro que lo rige es Olorun (El Sol). Su día propicio es Oje Arikú (El Domingo).
Sus colores favoritos son el blanco y el Naranja. Suyere:
Ashinimá ashinimá lkú furibuyema Ashinimá ashinimá Arun furibuyema Ashinimá ashinimá Ofó furibuyema
Ashinimá ashinimá Eyó fúribuyema Ashinimá ashinimá Ogu furibuyema Osheminié osheminié osheminié...
Dinde Oban, que era omó Obatalá y éste le aconsejó que no andara con cosas de brujos. Él no le hizo caso y Alosí lo esclavizó.
Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en la casa se tienen que hacer Ebó y Oborí. Habla de pérdidas y de llantos.
Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre. Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de Yemayá.
Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en la casa, se deja un rato y después se baldea el ilé.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la Tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron. a hacer. Esto prohibe fúmar dentro del 1gbodu de lfá.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del día hasta las seis de la tarde.
Éjí Ogbé es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebó con: eyele meta fun fun, ewé merin, osun y efun que se lleva a la loma con el ebó.
Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewe: Papito de la Reina.
Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan en triunfo.
Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y asho aperí.
A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de Extensión y rosas blancas grandes.
Rogarse la lerí con un eyá tutu (Un pargo fresco). No se puede usar ropas de rayas, pues eso le atrae la prisión.
Marca problemas de la válvula Mitral. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se evite un bochorno.
No deje que en su casa los niños se arrastren por el suelo.
Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo.
Tema I.6 Éjí Ogbé
(Continuación).
En este Ifá Olofin se quería Kofiborí con jujú de aikordie.
Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. No puede jugar interés para que no se pierda. Por esta causa se va a destruir y va a la ruina.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: "Tienes que orugbo con una cartuchera y tres flechas."
Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo.
Habla de la guerra del Okuté con Oshún, Ogun y Oshosi. Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogun lo mata.
En este Ifá Olofn se rogaba la cabeza con 16 aikordie por eso va en su Adé (Corona).
No se puede tener tres mujeres, debes de tener una, dos o cuatro, pero nunca tres al mismo tiempo.
El cónyuge de Éjí Ogbé debe de ser de color distinto al suyo, color definido, blanca, negra, nunca mulata.
Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya (El Perro)
ninguno puede jamás ser el primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir unidos." Ellos al oírlo le dijeron: "Pues explíquenos mejor." El perro les dijo: "Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera Tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza". Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro: "Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás." La Plaza le dijo: "Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás." El Agua le dijo: "Si caes al agua no te ahogarás." Y así todos fueron amigos del perro.
El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebó antes de salir de la casa.
Ebó: akukó meyi, adié meyi, atitan ilé Oyá, atitan erita merin, atitan nigbe, atitan lese oke, atitan odo, ekú, eyá, epó, orí, efun, agbadó... opolopo owó).
Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: "Tienes que hacer ebó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú." El hombre no hizo el ebó y se internó en el monte y no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñi alakaso (huevos de tiñosa) e Ikú le dijo al hombre: "te los puedes llevar." El cazador le propuso dividirlos uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñi alakasó y se los dió a comer a sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: "he venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé
Orun no tenemos nada que comer." El cazador exclamó: "Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó." Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.
Orunmila no tenía donde vivir. De todas partes lo tiraban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir.
El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: Atitan ilé, eru, obi kola, obi motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewe, añari okun. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá.
El personaje cargaba la Cruz y llegó el momento en que la cruz le pesaba mucho, que ya no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene encima.
Marca humildad y paciencia.
Olofin quería abandonar la Tierra y mandó a buscar a Onmmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Esu, que era el vigilante, que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila: "¿Usted no tiene hambre?" Orunmila le contestó: "sí, casi estoy desfallecido." Esu le dijo: "pues vamos a comer”. Él le dijo: "no puedo." Esu le dijo: "no te preocupes, yo me encargo de eso." Esu mató un akukó y dos adié, las cocinó y
sobras. En eso se les presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue para los basureros, pero Esu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió.
Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewe del Odu: Almendra, ewe Karodo (canutillo) y mangle. Cuando le vaya a hacer lfá a sus Omó, le pone dentro a su lfá un eñí gunugun, para que usted no peligre.
Tema I.7 Éjí Ogbé (Continuación)
El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegüás en distintos lugares de la ciudad.
Se le enciende a Obatalá una lámpara para Umbo Ilé en un plato fun fun con eñi eyelé, aceite de almendra, ori y nombres y apellidos.
Por este Ifá el Awó debe de tener siempre el Opele en el bolsillo.
El dueño de este Ifá no parte obi para rogar lerí. Se pinta un obi de efun y oti durante dieciséis días se le presenta al cielo al levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin que le aleje la destrucción, el bochorno y las lágrimas.
Por Osogbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okan fun fun, se le da la eye al polvo de granada tostada con carbón.
Por este lfá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebó el mismo día. Este Odu marca “camino de Oshún”.
Primer ebó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbado, eyá tutu meta. Ponerlo en un camino, regresar a casa del awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar.
Segundo ebó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguede. (Hacer lo mismo que el primer ebó). Tercer ebó: Ounko, adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de asho fun fun.
Nota: Todos los ebós se llevan al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa.
Cuando Éjí Ogbé no coge ebó, se coloca una anguila dentro de la palangana con omi, se le presenta a Baba con tres eyelé fun fun hasta que la anguila se muera. Entonces la anguila se abre y se le dan las tres eyelé junto con Baba. Las lerí, elese y okokan se hacen iye y se ligan con eyé de semillas de eleguede, ewe bledo fun fun, ori, efun, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain. Obra para ascender dentro del gobierno:
Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se pone oñi, ori y efun. Se embadurman dos atanas de ori y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de juju de eyelé fun fun y efun. Cada vez que se terminen las atanas se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá.
Para quitar Ogú del estómago:
Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar.
Para que Awó pueda hablar lfá.
Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del miembro; se lavan con omiero de guenguere y éste guenguere después se come en ensalada. Se hace ebó tete ború y después uno de los isherí (clavos) vive con Orunmila y el otro con Ogun.
Para evitarse problemas con el ahijado.
Se coge un akukó fun fun, se limpia con él, se le abre el pecho con el obe del pinardo, se le pone dentro caracol de osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Éjí Ogbé. Se le pone el akukó. por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar v se dice: “cuando este akukó por sí misrno salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad.
Para derrotar a los arayés.
Se pone un plato negro donde se pinta Éjí Ogbé, encima se coloca una igbá con siete clases de bebidas, alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de obi con una ataré cada una. Acto seguido se le da adié a Orunmila, una fun fun y una dun dun. La adié fun fun es la primera que se da al plato echando también eyebale sobre Orunmila, sobre el obi y sobre el plato. Se encienden dos ataná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los 16 días se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igbá se guardan para otra oportunidad. Para vencer a los Arayé.
Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efun y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá, se atan con tres hilos y se le dan tres adié, una fun fun, una pupuá y una dun dun. La adié fun fun se le da al güiro con efun, la pupuá al del almagre y
la dun dun al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.
Para levantar la salud:
Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una fun fun y la otra pintada. Si la persona es Omó Shangó, oborí con aparó meyi y que la eyebale le caiga de su lerí sobre Shangó.
Tema I.8 Éjí Ogbé
(Continuación)
Obra de Baba Éjí Ogbé:
En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efun, ori, ekú. eyá, agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé fun fun y se ponen las lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen los obi pintados con efun. Se coloca la cajita debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los obi, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé fun fun y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro leri de eyele y se le ponen encima dos obi pintados de efun.
Obra para que Elegbara trabaje.
Se coge una igba de agua y se le echan dieciséis ilá bien cortados, se le echa iyó de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Éjí Ogbé y se le echa por encima a Elegbara.
Para alejar a los acreedores:
Se da un akukó a Ogun y orugbo con éste y eran malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebó con un poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla tres veces (días) para la calle a la derecha y a la izquierda de la puerta y así se libera de sus arayés.
Para prosperar:
Se le da adié meyi fun fun a Babá, dos eyelé fun fun a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé fun fun a su lerí con ori, efun y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas (acacia) y prodigiosa. Con esto mismo límpia su casa.
Secreto para ofikaletrupón:
Resina de pino diluída en agua en el dedo del unta en el clítoris a la mujer, se reza Éjí Ogbé y se oficaletrupón.
Pomada para oko ofikaletrupón.
Pomada alcanforada, palos No-me-Olvides, Espuela de Caballero y Para Mí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Isoro Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Éjí Ogbé. Se unta en el glande.
Paraldos:
Se hacen tres el mismo día:
Primero: A las 6.00 am con: osiadié, los ashó, ewe: ciruela amarilla (yeweré) . marpacífico, álamo. granada. almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewe.
Segundo: A las 12.00 m. Osiadie dun dun, los ashó, dos ataná, oti, ewe: escoba amarga. rompesaragüey y paraíso. Se marca Éjí Ogbé..
Tercero: A las 7.00 pm. Osiadie, eran malú, 9 clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadie. Se prepara omiero de algarrobo, granada y albahaca morada.
Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su leri. Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo
ebó-paraldo. Se comienza a hacer el ebó y se rezan los Odu amolúos. A continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el segundo paraldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebó rezando los meyis hasta terminarlo. Se le hace el tercer paraldo, se baña y sale a botar el ebó y los tres paraldos. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Éjí Ogbé, se prepara el plato como para Shangó, se pone el signo Éjí Ogbé se le da obi para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato.
La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: "¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?". Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: "Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo." Olofin le contestó: "está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu." Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá.
Tema I.9 Éjí Ogbé (Continuación)
Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa.
Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y un días.
El Awó no pueden mamú obó ni ofikaletrupon por Idí de Obini ni ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obini subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente.
En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El Omí que se rocía en los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este ltá.
Eshu Akueleyo:
Es el monstruo de este Odu de lfá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá eyó (anguila), se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi fun fun, las lerí de esas dos eyelé fun fun con sus elese y okokan van para la carga con el eya eyó (anguila). El agua, los caracolitos, ilekan. veintiún ikines consagrados, eru, obi kola, obi motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugun, leri y elese de owiwi (lechuza) , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimmentas chinas, veintiuna atare gumá, ekú, eyá,
aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñi adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de comer.
Eshu Obasin Laye:
Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la ikokó. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá y de este lfá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún diloguns por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo.
La carga lleva: aguema, lerí de aparo, tierra de un basurero, cáscara de eñi adié y de eñi eyelé, tres inkines, cuentas o abalorios de todos los Orisas, elese y okoka de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbado, veintiún ataré, raíz de ewe oriye, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa. almácigo, jobo, yantén, algodón. bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewe oritiguilla, ewe iná, cardosanto, pata de gallina, itamorreal, escoba amarga, bibíjagua y tierra de Ilekan.
Rezo de este Esu: “Oshe bile Eshu Obasin-laye oshe omolu laroke Ogbe Sa laroye."
Eshu Aghanikue:
Este es de Tierra Arará, vive dentro de una ikokó y tapada con otra.
Carga: Ilekan, tierra de la suela de los zapatos, leri okuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y bocas. Cuarenta y ún caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, oti, oti kana, leri gunugun, de cotorra, jujú de gunugun, frijoles de caritas, eru, obi kola,
ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewe, siete igui fuertes (preguntados). Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con 21 ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dun dun, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó fun fun. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó al Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó fun tún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se comen v se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y en la fuente se le pone una campanita keké con su badajo, a continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyebale del akukó y del osiadié.
A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikokó de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente.
Curso Básico de Ifá Tema II.1
IFÁ
Los Sacerdotes de Ifá y su Sistema de Adivinación El culto a IFA
El
La parafernalia del sistema de adivinación de Ifa ha sido tratada en el capitulo anterior. Los guardianes de esta parafernalia son los sacerdotes y adivinos conocidos como babalawos (padres en el culto de la adivinación). Ellos llevan vestidos azul claro adornados en exceso con cuentas, entre las cuales esta el Idé que ellos atan a sus cinturas y cuello. Otro signo de distinción de los sacerdotes de Ifa es el jèrùgbé, un bolso hecho de tela que muchos llevan colgado de su hombro. Esto es debido a que la costumbre de llevar el bolso de ese modo akápò determina que es un sacerdote de Ifa. Un sacerdote de Ifa joven algunas veces lleva consigo un bastón, decorado y hecho de madera o de hierro irregular llamado òsùn.
Hay cinco clases de sacerdotes de Ifa. La primera y más importante es la formada por los babaláwo Olódù. Son los más preparados y los iniciados en los secretos de Odu, mística esposa de Ifa. Son los mas calificados siendo al mismo tiempo adivinos y sanadores. A la segunda categoría pertenecen aquellos que no han sido iniciados en los secretos de Odu, tienen todos los medios para practicar la adivinación de Ifa y están autorizados a practicarla. La tercera categoría de los sacerdotes de Ifa esta formada por los que poseen todos los instrumentos de la adivinación pero tienen prohibido
familiar. En la cuarta categoría están los sanadores. Consultan a Ifa solo temas de curación. La quinta categoría esta formada por los sacerdotes de Ifa que no son ni adivinos ni sanadores, pero han recibido cierto entrenamiento. Tienen todos los instrumentos de Ifa pero no los utilizan. Generalmente todos ellos tienen un trabajo retribuido pero asisten a las reuniones periódicas de los sacerdotes de Ifa y mantienen la actitud disciplinada ante la vida característica de los sacerdotes de Ifa.
Antiguamente, el culto de Ifa estaba centralizado, controlado por el rey de cada reino yoruba y un oficiante actuaba como contacto entre el hombre y los miembros del culto de Ifa y el gobierno. En Oyó, por ejemplo, el culto de Ifa estaba bajo el control de un jefe llamado Onàilémolè, líder político del culto de Ifa en Oyó. El control del gobierno en el culto de Ifa era sin embargo solamente de naturaleza política. Gozaban de completa libertad para elegir sus propios jefes y llevar sus propios asuntos mientras no recibieran ordenes contrarias del gobierno cívico. Hoy en dia, el control de los reinos sobre el culto de Ifa casi ha desaparecido completamente.
El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. La oportunidad de iniciación como sacerdotes de Ifa solo se les permite a los chicos y adultos de todas las partes de la tierra yoruba. Existen mujeres que son sacerdotisas de Ifa (Iyaonifas), pero sin embargo no pertenecen al núcleo interno de los miembros masculinos de culto. Por lo tanto, se puede decir que el culto de Ifa es todavía mayoritariamente un culto de hombres.El culto de Ifa es uno de los mejores organizados. A la cabeza del culto estan los Arabàs, que son los supremos sacerdotes de una
completo con muchas ciudades y pueblos. Después de Arába esta el Olúwo el alto sacerdote de Ifa para una ciudad o comunidad especifica. Desde Arabá hacia abajo hay unos dieciséis jefes mayores de Ifa. Los dieciséis sacerdotes de Ifa mas importantes de la zona de Oyó son los siguientes:
1.Ojùgbònà 7.Otún Awo 12.Obaléyó 2.Aràbà 8.Transan 13.Anero 3.Olúwo 9.Calesín 14.Owáràngún 4.Akódda 10.Osì_Awo 15.Agbongbon 5.Asèda 11.Ekejo_Awo 16.Awosín. 6.Erìnmì
Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores responsables del culto de Ifa en comunidades muy pequeñas. Además, cada Olúwo tienen su propia comitiva de dieciséis jefes que le ayudan en la administración del culto, en su propia zona. Algunas veces, un jefe subordinado tiene también bajo sus ordenes a un numero de jefes responsables de tareas menores como la de solucionar disputas entre los miembros del culto.
Como ya se ha mencionado en el capitulo anterior, el primer dia de la semana yoruba de cinco días es dedicado por los sacerdotes de Ifa al culto de Ifa. El dia es conocido como ojó awo (el dia de la adivinación de Ifa). En este dia, los sacerdotes de Ifa se reúnen en casa de su sacerdote jefe local. Allí, comen, beben y hacen sacrificios a Ifa. Cantan extractos del cuerpo literario de Ifa es normal en este tipo de reuniones. Mientras cantan, algunos de ellos tocan una música especial con el tambor de Ifa y bailan alegremente por la casa.
Curso Básico de Ifá Tema II.2
IFÁ
En muchas comunidades los sacerdotes de Ifa también se reúnen regularmente una vez al mes y una vez al año. La reunión anual se considera una fiesta y es conocida con el nombre de mole. El festival anual mole es muy elaborado y es en honor del rey. La mayor parte de las actividades importantes del festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas actividades consisten en ofrendas, cantos de los poemas de Ifa y bailes. En algunas comunidades, los sacerdotes de Ifa bailan por la ciudad durante la fiesta anual mole.Tal vez, el aspecto mas interesante del festival anual mole y las otras reuniones de los sacerdotes de Ifa es el canto de los poemas de Ifa llamados íyéré.
El canto ìyèrè es un arte bien desarrollado entre los sacerdotes de Ifa y se canta en coro, dirigido por alguno de ellos que cante bien. A cada frase cantada correctamente por el líder del canto, los demás sacerdotes de Ifa responden han-in que significa, si, esta bien.Sin embargo, si el líder vocal ha cantado mal un verso, el resto de los sacerdotes se lo comunican y le piden que corrija su error. Si comete otro error puede ser abucheado y otro sacerdote que este seguro de si mismo inmediatamente lo sustituye. Cuando un sacerdote comete un serio error mientras recita y se niega a abandonar el canto en contra el deseo del resto de la congregación, puede ser expulsado de la reunión con humillación.
Con la rígida insistencia sobre el control del correcto canto de los poemas de Ifa, los sacerdotes
de Ifa han hecho que sea imposible la aparición de pasajes falsos en el cuerpo literario de Ifa, al menos en África.Para ilustrar el canto ìyèrè, el siguiente ese ha sido extraído del cuerpo literario de Ifa en el modo que será cantado en una reunión con el han-in, coreado por el grupo en respuesta a cada frase correcta. Las ultimas líneas del verso son las cantadas por el líder del canto y el resto de sacerdotes. De vez en cuando este estribillo es repetido varias veces por los sacerdotes mientras bailan al compás de la música de sus tambores y gongos.
leader: Igbó gbororo ni mo lè é sáké. grupo: Han-in.
leader: Odàn gbororo nimo lè é hokùn. grupo: Han-in.
leader: Kí n tóó dé, wón joyè léyìn mi. grupo: Han-in.
leader: Mo dé, mo báa mòriwò òpè yee-yèe-yee. Lálàdéè mi.
grupo: Han-in.
leader: A díá fún olóógundúdú, éyí tí nlo lèé j‟ àjànà n‟ iifé.
grupo: Han-in.
leader: Olómimoró j‟ àjànàa n‟ifè. grupo: Han-in.
leader: A ò kú mó. grupo: Han-in.
leader: Ajepé loyè awó je. grupo: Han-in.
leader: Ajepé loyè awó je o.
grupo: Ajepé loyè awó je. Olónimoró j‟ àjànà n‟ ifè. A ò kú mó. Ajepé loyè awó je.
leader: Fui al frondoso bosque a recoger leña. grupo: Si esta bien.
leader: Fui a la vasta sabana. para recoger leña. grupo: Si así es.
leader: Antes de que regresara, ellos pusieron un jefe en mi ausencia.grupo: Si así es.
leader: Cuando volvi encontré frondosas palmas en mi morada.
grupo: Si así es.
leader: La adivinación de Ifa ha sido hecha para olóógundúdú. Quien iba a ser asentado como el àjànà de Ifè.
grupo: Si así es.
leader: Olónimoró fue instituido como el àjànà de Ifè.
grupo: Si así es.
leader: baraapetú fue instituido como el àjáná de Ifé.
grupo: Si así es.
leader: Nosotros no moriremos. grupo: Si así es.
leader: El titulo sacerdote de Ifa es instituido por siempre.
Curso Básico de Ifá Tema II.3
En tiempos pasados en la tierra yoruba, los sacerdotes de Ifa generalmente eran muy pobres. Esto era así porque no se les pagaba por los servicios que prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos tenían que depender por completo por una parte de las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de los obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar su posición para enriquecerse. El no debe negar a nadie sus servicios por falta de dinero -si alguna persona es tan pobre que no puede pagar su adivinación, el babalawo debe adivinar gratis; o si la persona no puede permitirse el sacrifico prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible. Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto de pobreza, estando al servicio de la comunidad, ganando lo indispensable para vivir, su recompensa real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad importante de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su status en el culto, es la humildad. La humildad se manifiesta tanto es su apariencia como en sus formas. Esto, como veremos posteriormente, es consecuencia de la gran disciplina y perseverancia que envuelve su preparación.
Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una conducta disciplinada , humilde y sacerdotes bien informados, es uno de los mas importantes y mas útiles cultos de la gente yoruba. Formación de Los Sacerdotes de Ifá .La formación de los sacerdotes de Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del comportamiento humano. Demuestra que la memoria humana puede ser forzada hasta limites supremos de retención de conocimientos. El objetivo de la preparación es dar a los posibles sacerdotes una
actitud disciplinada ante los muchos problemas de la vida.
En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los guardianes, consejeros, filósofos y físicos de sus comunidades. Era por esta razón, el primer propósito del entrenamiento el preparar a los posibles sacerdotes para hacer frente a las grandes responsabilidades de importantes situaciones de la comunidad. Muchos empiezan su preparación a sacerdotes de Ifa entre las edades de siete y doce años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y si el pupilo tiene una memoria grande, el entrenamiento finaliza no mas de diez a doce años. Generalmente existen muchas abandonos durante el entrenamiento solo un pequeño porcentaje de aquellos que empiezan completan con éxito. Esto es debido a varios factores entre los cuales los mas importantes son, en primer lugar, el rigor mental y en segundo lugar las extremadamente duras condiciones de vida que envuelven la preparación. Desde el principio hasta el fin del periodo de entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad son respetados y tienen prioridad entre los principiantes según que materias.
Los principiantes hacen las tareas domesticas en la casa del sacerdote-jefe. Es el caso concreto de los sacerdotes-jefes que no tienen esposa. Dependen pues de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en sus casas. Es común también que el sacerdote-jefe posea una pequeña granja cerca del pueblo o ciudad donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son enviados a la granja regularmente para hacer todo el trabajo necesario desde arrancar la mala hierba y plantar hasta la recogida de las cosechas. El sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando para supervisar las actividades de los aprendices.
La formación empieza enseñando al futuro sacerdote como usar la parafernalia del sistema de adivinación. Esto incluye como usar la cadena de adivinación y los palmiches sagrados que se utilizan para encontrar el odu y ese correcto relacionado con ese cliente en concreto. Esta parte del entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo a usar la cadena de adivinación), y ètìtè-alè (aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la adivinación).La cadena de adivinación es uno de los principales instrumentos en la parafernalia de Ifa que debe ser estudiada por los futuros sacerdotes. Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones de las mitades de la cadena de adivinación que da a conocer el odu.
El principiante aprende un odu cada dos días, o en caso de ser chicos perezosos, un odu cada semana. El progreso de cada principiante depende por completo de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje de los futuros sacerdotes no finaliza hasta que estos son capaces de usar la cadena de adivinación reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta y seis odus del cuerpo de adivinación de Ifa.
Curso Básico de Ifá Tema II.4
IFÁ
Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa ya han dominado el uso de la cadena de adivinación, se les instruye en los palmiches sagrados, es decir, ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como ètìtè-alè, y consiste en enseñar al futuro sacerdote como usar los palmiches sagrados para obtener el odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la adivinación. Como los sagrados palmiches son usados menos por los sacerdotes de Ifa que la cadena de adivinación, se les dedica menos tiempo de aprendizaje.
La parte mas importante del trabajo de los estudiantes a sacerdotes de Ifa es aprender de memoria un numero de ese de cada uno de los doscientos cincuenta y seis odu. Una especial atención hay que dar a los dieciséis principales odu los cuales son también los dieciséis primeros odu en el cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo de ese que cada principiante debe aprender pero sabemos que en la antigüedad nadie podía ser respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que hubiera aprendido de memoria por lo menos dieciseis ese en cada uno de los doscientos dieciséis odu. Hoy en dia, sin embargo, parece que la mayoría de los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en cada odu.
Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que sean muy largos entonces el sacerdote-jefe podría dividir el ese en dos o tres partes y dedicar un dia de estudio a cada parte. Es común ver a muchos
iniciados haciendo cola hasta que lleguen sus turnos mientras que aprenden sus ese de Ifa.
Cada ese, en primera instancia, es aprendido de forma recitada. El sacerdote-jefe dice una oración completa cada vez y los pupilos la repiten varias veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con cada oración hasta que memoricen todo el ese. Después de eso, la responsabilidades de cada aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese completo varias veces. Este proceso se llama rírán Ifa (repetición del poema de Ifa).
Según mis informantes, cuando un aprendiz ha memorizado correctamente los primeros dieciséis ese, la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de los principiantes son ayudados a memorizar con un preparado medico conocido como ìsòyè (ayuda a memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces al dia. Esta medicina es un apoyo que hace imposible al sacerdote de Ifa olvidar un ese que ha aprendido esmeradamente de memoria.
Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa posterior del entrenamiento. Un alumno inteligente, sin embargo, adquiere el arte de cantar los poemas de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de Ifa todos los días durante el proceso de la adivinación. Un aprendiz también puede aprender a cantar asistiendo a las asambleas regulares de los sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa se especializaran en el canto en sus etapas posteriores al aprendizaje.
El ese se memoriza con una reverencia tan grande que no se olvida ni una sola palabra. En África se considera un gran sacrilegio que alguien añada o quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe ser aprendido del mismo modo en que se ha conservado y difundido desde tiempos remotos. Se cree que por
esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en África se han mantenido libre de errores. El cuerpo, por consiguiente, ha permanecido hasta hoy de una manera fidedigna como uno de los mas destacados géneros de la literatura oral yoruba.
Otra parte importante del trabajo de entrenamiento es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que se deben hacer a un cliente si un ese especifico de Ifa lo muestra como solución a su problema. El nombre dado a la sección del corpus en donde las detalladas instrucciones aparecen sobre los distintos sacrificios es “òkarara ebo”. Es una parte muy difícil y confusa porque cada ese de Ifa tiene su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote debe aprenderse un numero de artículos necesarios para el sacrificio, entre los que se encuentran telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y bebida. Además tiene que aprender el uso correcto de estas cosas para cada sacrificio. Por ejemplo, un ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada para el sacrificio podría ser quemada mientras que otro decir que debería ser cortada a trozos. Otro ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas como sacrificio y además estipular que varios objetos deben estar organizados de una forma especial y depositados en la basura o en un santuario de un dios en concreto.
Además, para aprender de memoria los artículos necesarios para el sacrificio y aprender como usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender determinados poemas que tienen que ser cantados cuando vaya a tener lugar el sacrificio. Estos cantos no son los mas importantes del cuerpo literario conocido como ese. Son cantados solo en los sacrificios.
Curso Básico de Ifá Tema II.5
Ifá
Etapa de Iniciación y Post Iniciación.
Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno ya ha superado las distintas etapas de Ifa mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia de iniciación las cuatro principales son las siguientes.
La primera etapa es la ceremonia de la marca que es conocida como sísí òpèlèjá (ceremonia que marca el dominio del odu usando la cadena de adivinación). Esta es una ceremonia muy importante en donde se ofrecen sacrificios y a Orunmila y una fiesta para todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad correspondiente. La ceremonia que dura un dia implica el uso de la siguiente comida tanto para el sacrificio como para la fiesta: (i)èko (gachas de maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku (rata), (iv) eja (pescado), (v) iyán (pure de ñame), (vi) okàa (comida sólida hecha con harina de ñame), y (vii) oti (bebidas).
La segunda etapa de los rituales de iniciación implica la propiciación de Esù. Esta ceremonia se llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la figura de Esù y la parafernalia de Esù son presentadas a los futuros sacerdotes. Los sacrificios también se dedican también a Esù y Orunmila.
La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu (iniciación en los secretos de odu) . Durante esta ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y después al sagrado recipiente de Odu (Igba Iwa), la esposa mística de Ifa. El contenido real de este recipiente no se revela, la información acerca de esto se considera como el secreto mayor del culto de Ifa.
Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a intervalos apropiados durante la ceremonia de iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que generalmente se cantan durante la ceremonia son mostrados a continuación:
Modé ò f‟ ojú b‟ odù lásán àgbà ò f‟ ojú b‟ odú ní òfé;
eni t‟ ó bá f‟ ojú b‟odù yóó sì d‟ awo. a dic jun Rangún, ele hila,
tí ó gbàlejò láati òde ìdan. wón ní b‟ó bá f‟ojú b‟ àlejò, orin ni kí ó máa ko.
a f‟ojú b‟ odù, a ríre ò. a f‟ ojú b‟ odù, a ríre. àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ odù, a ò kú mó.
a ff‟ ojú b‟ odù, a ríre.
Los niños pequeños no ven a Odu gratis; los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;
el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa: se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa, quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan. Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar
hemos visto a Odu, hemos tenido suerte.
Hemos visto ciertamente a Odu, no moriremos.
Hemos visto a Odu hemos tenido suerte. B‟ójà bá atú tán, a ku olóríi pàtepàte;
a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà; b‟ ifá bá pedí tán,
ìwònwò a dìde.
a dic jun Orummìlà,
l‟ ókè ìlefun. a f‟ ojú b‟Odù. a ríre. àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù, a ò kú mó. a f‟ ojú b‟ Odù, a rire.
Curso Básico de Ifá Tema II.6
Ifá
Los niños pequeños no ven a Odu gratis; los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;
el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa: se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa, quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan. Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar
hemos visto a Odu, hemos tenido suerte.
Hemos visto ciertamente a Odu, no moriremos.
Hemos visto a Odu hemos tenido suerte. B‟ójà bá atú tán, a ku olóríi pàtepàte;
a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà; b‟ ifá bá pedí tán,
a dic jun Orummìlà,
ifá nlo lè é f‟ ojú b‟Odù l‟ ókè ìlefun. a f‟ ojú b‟Odù. a ríre. àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù, a ò kú mó. a f‟ ojú b‟ Odù, a rire.
Cuando finaliza el mercado, el jefe del mercado permanece;
algunos ancianos importantes también se quedan; cuando la dificultad Ifa llega,
los sacerdotes menos cualificados se levantan y abandonan.
La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila cuando Ifa iba a ver a Odu
en la colina de ikefun.
Nosotros hemos visto a Odu, hemos tenido suerte,
hemos visto ciertamente a Odu, nosotros no moriremos