PRÓLOGO
IMPORTANCIA DEL CONOCIMIENTO DE LOS EEWO.
Si para cualquier sacerdote de la religión Yorùbá, es de surna importancia el conocimiento de los sacrificios que se deben realizar por cada Odù para, q bOsquedo de una mejorfo espiritual y material, el conocimiento y el respeto a los eewo (prohibiciones es de vital importancia, pues los sacrificios (Ébö), por lo general son el pogo que tenemos que realizar por faltas cometidos, para los que el Babalowo sirve como mediodor entré el humano y las divinidades. El Babalowo es el obogodo de los seres humanes en la tierra, para interceder por ellos ante Oloddumare y los Irunmoles y por medio del sacrificio buscar la obsoluciön de su defendido. Los Eewos, son los prohibiciones, que en muchos casos son las cousos por las que caemos en problemas y luego se tienen que hacer los sacrificios para obtener el perdón. Cado humano estå ligodo espiritualmente a onimoles, plantas o elementos de lo noturolezo según el signo (Odu) que rige a lo oersona y los mismas afecciones que tienen en vida esos animales. Plantas o elementos, son los mismas que oquejon a la persona. Estos animales, plantas o elementos con los que tenemos algún tipo de semejanzo espiritual, oporecen en los Ese Ifå (parábolas) de cada Odu. Ya seo como el nombre de los odivinos que reolizoron odivinociön para el personaje central de la parábola o como el mismo personaje central de esto. De forma análoga, su mismo håbitot nos puede ser favorable si lo trotomos de osemejor ol nuestro o puede ser nefasto si tratomos de vivir de uno forma niuy diferente a como vivian o viven estos elementos con los que tenemos alguno conexión.
A continuación expondremos un ejemplo de cómo lo boa por no respetar los eewos de sus ancestros, llevaba uno vida precario hasta ser advertida que debió de recordar sus eewos y respetarlos.
Este es un Ese Ifá del Odu Oyeku Meji:
ESE IFA DE OYEKUN MEJI
Ifá dice que la persona a quien le sale Oyeku Meji, va ser muy rica, pero de realizar ébó.
Ifá dice que la persona va a ser rica y muy importante, pero debe respetar sus prohibiciones, porque romper su tabú puede retrasar su suerte.
Ifá dice que respetando sus prohibiciones, la suerte está casi a su alcance. El no respetar Eewo, la misma persona aleja su buena fortuna, Así dice Ifá en Oyeku Alapa (Alapa es un pueblo).
ESE IFA
O ni igba ahun ni ò se muti A difa fun pansago oun abiku
Pansago oun abiku Ogbogbá ni nwon nse
Bi alele bale pansaga A gbondi pepe Tagbon a selo bi eiye
Aku a ku ku bi ojo Ogun yowu ka rondabiku
Jagun nrele ré to ba dola A difa fun Alapa Nirawe
Omo a molu Oka Sébó Igbati nmomi Oju sogbere tiré
Ébó nwon ni o wa Se E wi fun gbale gbale oke apa
Ko ma bale gbarawe má
Ko jomo Oka nla nla o ri bi maa yán Oni nloka o yán
Ola nloka o yán
To ba dereni nomo ere o fà E wi Fun Oyeku Alapa
Eni o yale wa
Enyin o ma pe ifa o ni Wowo Iré ni O ranse sagogo lode poro
O ranse Sara lode Kiji Kiji kiji ni serimogbe
Canto: O nifa o ni wowore ni o Benyin o mo pe ifa oniwowore ni o
Enyin o mo pe ifa oniwowore ni o Coro: O nifa o ni wowore ni o Enyin o mo pe ifa oniwowore ni o Enyin o mo pe ifa oniwowore ni o Babalawo: O nifa oniwowo omo ni Enyin omo ope ifá oniwowo omo ni Enyin omo ope ifá oniwowo omo ni
Coro: O nifa o ni wowore ni o Enyin o mo pe ifa oniwowore ni o Enyin o mo pe ifa oniwowore ni o
Babalawo: Pefa alaiku kangiri Enyin omo pefa alaiku eni ni o
Enyin omo pefa alaiku kangiri Coro: Pefa alaiku eni ni o Enyin o mo pefa alaiku eni ni o Enyin o mo pefa alaiku eni ni o.
TRADUCCIÓN
Él dice: el carapacho de la jicotea No puede usarse para beber oti
Realizó adivinación para Pansaga (meretriz) Y para abikú
(el que nace para morir pronto) Las pansaga y abikú
Son iguales (ogbongba) Cuando llega la noche Pansaga se viste para salir
Y sale como un rayo Ninguna hechicería Puede amarrar al abikú
Abikú se va su casa (cielo) mañana Realizaron adivinación
Para Alapa Nirawe Hijo de la boa que realiza ébó Cuando se estaba lamentando
Por toda la falta de Iré.
Le dijeron que tenía que realizar ébó
Avisa al barrendero de Oke Apa (vecindad de Apa) Que ya no barra Irawe
Que permita que los hijos de la gran boa Tengan lugar para divertirse
Mañana la boa se va divertir
Pasado mañana el hijo de Ere (anaconda) Va a caminar (se va arrastrar)
Dile a Oyeku Alapa que venga a la casa Ustedes no saben que Ifá
Es proveedor de abundancia de Iré. Él mandó a llamar a agogo (campana)
De la tierra de Poro
mandó a llamar a Ara (especie de tambor) de la tierra de Ikiji
kiji kiji pertenece a seriemogbe ellos contestaron pronto
y comenzó a bailar y el canto:
Ifá es proveedor de Iré (2)
¿Ustedes no saben que Ifá es proveedor de Iré? (2) Coro: ¿Ustedes no saben que Ifá es proveedor de Iré?
Babalawo: Que Ifá es larga vida ¿Ustedes no saben que Ifá es larga vida?
Coro: Que Ifá es larga vida para uno. EXPLICACIÓN
Aquí está Alapa Nirawe, el hijo de la Boa que realiza ébó, el fue a consultarse para saber si él iba a ser rico, importante y reconocido, pero Alapa no conocía sus propios Eewo.
Irawe, que son las hojas secas caídas de los árboles, eran la prohibición de su familia, porque es en ella donde su familia siempre se divertía y disfrutaba.
Cuando vemos una Boa, esta siempre se cubre con Irawe, Irawe es como la estera (Eni).
Pero cuando llegó Alapa, el dijo que ya había pasado aquel tiempo donde las hojas se dejaban acumular, que ya la misma civilización hacia que se recogieran todos aquellos despojos de los árboles. Él mandaba a recoger todas las hojas secas y las mandaba a botar, cada mañana. Él mandaba a su servidumbre a que recogieran todo el Irawe y lo botaran.
Alapa mismo estaba botando la riqueza familiar y él no se daba cuenta de esto. Cada día él se iba haciendo más pobre.
Y Alapa dijo, cada día mi problema es mayor, cada día me quedo más pobre. Entonces él mandó a buscar a sus Babalawos: Igba ahu ni ò se muti (No se puede beber licor en el carapacho de una jicotea). Ellos son los mismos que realizaron adivinación para Pansanga (meretiz) y Abikú (quien nace para morir). Las Pansanga y los Abikú, son iguales, era el nombre de otro sacerdote que consultó Ifá para Alapa Nirawe, cuando fue por adivinación para saber si iba a poder vencer sus obtáculos. En la consulta salió Oyeku Meji y los Babalawos le dijeron, ese Odu, es tu propio Odu, le dijeron, ese Odu es la familia de ustedes, en el Odu que estipula que la falta de conocimiento de los Eewos es la causa de los problemas.
Alapa preguntó ¿Eewo? ¿Cuál Eewo?, yo no conozco ninguna prohibición. Los Babalawos le preguntaron, que era lo que él hacía con el Irawe que rodeaba su casa y Alapa contestó: es basura, la basura la barremos y la botamos. Ellos le dijeron: Ah Baba, usted está tirando su propia riqueza. Le dijeron que él ya no debía desechar el Irawe, ya que sentándose sobre Irawe, es que le iba a llegar su comida, su bebida y todos los Iré y que ya no tendría necesidad de preocuparse por lo que hay de comer ni de beber. Alapa dijo: Es cierto, yo pensaba que Irawe solo era basura. Desde entonces Alapa reconoció el Eewo de su familia y dejó de botar Irawe. Alapa comenzó a usar Irawe como lo había empleado su familia y desde entonces comenzó a prosperar.
Ya él reconoció cual era su Eewo y la razón por la que estaba atrasado y ordenó a su servidumbre, que además del Irawe que estaba en su casa, le buscaran el Irawe de otros lugares. También les decía, que si se acostaba sobre Irawe, que le pusieran Irawe encima.
Cuando la boa se acuesta, ella se cubre con Irawe y desde ahí se manteiene vigilante y su comida como Oyà (tipo de rata), los puede observar y cuando se acercan los atrapa y se los come, por eso hay un dicho que dice:
Ibu ba Oka lonje Oka boka ibere ere lonje ere bere
(Dice, donde se esconde la boa, ahí mismo llega su comida)
El sitio de Ere (Anaconda) ahí mismo lo alcanza la comida. Oka (boa) y Ere, sus hijos de Alapa, por eso Oka y Ere comenzaron a festejar y se convirtieron en gente rica y respetada.
Ellas no sufren para comer como las demás serpientes que tienen que luchar fuerte para conseguir su alimento.
Si va a comer Sebe (Majá), él lucha para poder conseguir su alimento.
Si va a comer Jafejafe, que es un tipo de serpiente que solo se alimenta de ratas, también tiene que luchar para sobrevivir.
Si va a comer Benuja (serpiente) también tiene que pasar dificultades.
Solamente Ere y Oka, que son los hijos de Alapa, no sufren. Su alimento llega a ellos. Ellos comenzaron a festejar, dándole gracias a sus Babbalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.
Ifá dice: Él va a proveer larga vida para la persona que le sale Oyeku Meji. Él va a festejar y va a ser feliz, no se va a enfermar y sus hijos no van a enfermarse, tampoco su esposa ni su familia. Así dice Ifá en el Odu Oyeku Meji.
El Ese Ifá anterior nos explica como la boa al mandar a barrer Irawe (hojas secas caídas de los árboles), estaba botando su propia suerte. Esta era la razón por la que su fortuna cada día era más precaria, pues la boa y su hermana la anaconda, se esconden entre las hojas secas de los árboles para
casar sus presas y sin estas les es más difícil camuflarse para obtener alguna presa.
La persona que tiene el Odu Oyeku Meji en una consagración de Ifá, astralmente está ligado a la familia de la boa y la anaconda y debe respetar los mismos Eewos que estos reptiles, aunque el ser humano literalmente no tiene que encontrar su alimento camuflado entre las hojas caídas de los árboles, estas representas su iré y el hecho de barrerlas o deshacerse de ellas, se hace daños a sí mismo, ya que viola su Eewo, su prohibición.
Así como podemos encontrar iré manteniendo un entorno similar al del animal que aparece en el Ese Ifá, también podemos encontrar el osobo o ibi (mal) cuando no despegamos del mismo entorno.
Los Eewos pueden variar para los sacerdotes de Ifá, un Odu puede prohibir uno o más alimentos, así como el uso de algún o algunos materiales o plantas y pueden ser hasta respetar consejos como no ser curioso, no ser huraño, no ser infiel, no ser confiado, etc.
Aunque nuestra religión tiene reglas generales, no es una religión que obligue a que todas sus seguidores tengan un comportamiento similar, porque si todos los seres humanos no tenemos un comportamiento similar, esto está comprendido en la creación y con justa razón, no todos tenemos que seguir los mismos patrones de conducta, lo que para unos es bueno, para otros puede ser negativo y esta es la razón por la que cada Odu (signo) de Ifá tiene sus propios tabúes.
En el siguiente Ese Ifá podemos observar como Alabahun (la jicotea) perdió todo el bienestar alcanzado por romper los Eewo señalados por sus sacerdotes:
ESE IFA DE OWONRIN IRETE
LA CURIOSIDAD DE AJAPA LO DEJÓ EN LA POBREZA INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale Owonrin Irete , tiene que realizar ébó.
Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó para la riqueza y la prosperidad. Ifá dice que la persona va a ser muy rica, pero tiene que
escuchar las advertencias para que su riqueza, pueda ser duradera, también tiene que realizar ébó, para que su riqueza le dure toda la vida.
Ifá dice que todas sus peticiones, Ifá se las va a conceder, pero debe obedecer las advertencias, pata que su suerte no se trastorne.
ESE IFA Òpè kute A bi yeki péépè
A difa fun Alabahun Ajapa A gunmole
Ti nlo oko ailerolodún Nto gbawo dele iloro Lo tun gbawo dele ilosi
Ile baba ahun. TRADUCCIÓN
Òpè kute
Es el Babalawo que realizo Adivinación para
La jicotea
Quien escala la palma El día que iba a recolectar Frutos en el campo de ailerolodún El que lleva al Awó a la casa de la riqueza
Es el mismo que lo lleva A la casa de la pobreza Que es la casa del padre
De la jicotea. EXPLICACIÓN
Aquí está Alabahun (jicotea) su padre se dedicó a cosechar Eyin (fruto del ikin). Cuando Alabahun creció, también se dedicó a la misma profesión. Él fue con sus Babalawos para saber se él iba a prosperar en su profesión y ellos le dijeron que él tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía ofrecer una
de sus herramientas de trabajo para el ébó. Alabahun tenía dos hachas y el ofreció una para ébó como le indicaron sus Babalawos.
Después de realizar el ébó, fue a trabajar con la única hacha que le quedaba. Cuando él llegó al lugar donde se encontraban las matas de palma, comenzó a trabajar cortando los racimos de Eyin y cuando solo quedaba un racimo, en una palma que se encontraba en la orilla del río, Alabahun comenzó a cortar esta penca y cuando la estaba cortando se le zafó el hacha de su mano y esta calló al río. Alabahun se incomodó cuando su hacha calló al río y se dijo: ¿Por qué se me cae ahora cuando solo me falta un racimo por cortar? Ahora ¿Cómo voy a cobrar si no termino de cosechar para completar mi trabajo?
Alabahun se bajó de la palma para tratar de encontrar su hacha y al meterse en el agua, la corriente lo haló y al halarlo lo llevó hasta un pueblo (dentro del agua). En ese pueblo, la mayoría de los habitantes eran mujeres, muchas mujeres bonitas y de varias tonalidades de piel, dudu (negras), funfun (blancas), pupa (rojizas), ayirin (varios colores) y también mucho dinero, incalculable cantidad de dinero. Al caer Alabahun en aquel pueblo, la gente de aquel pueblo no tenía líder y ya les habían dicho a ellos que una persona de fuera de su comunidad (extranjero) iba a ocupar ese puesto.
Por eso cuando Alabahun llegó a ese pueblo, todos los habitantes fueron por él y lo agarraron y Alabahun que no sabía por qué. Se asustó pensando que querían agredirlo y dijo: ¿Qué les he hecho a ustedes? Ellas lo llevaron y lo sentaron en el trono del rey y allí le dieron dinero, mujeres, etc. En ese pueblo no había ningún hombre y Alabahun había sido el único hombre que había llegado a ese lugar.
Ellas le dijeron a Alabahun, que en aquel pueblo ellas tenían una prohibición, y era comer Eyin (fruto del ikin). Ellas llevaron a Alabahun al pie de la palma de Eyin y aquel tipo de Eyin no era como el que Alabahun conocía arriba, este era muy grande. El rey de este pueblo, no puede comer este Eyin. Le advirtieron que si él llegaba a comer aquel fruto, las consecuencias iban a ser horribles.
Sin embargo, le impusieron otra prohibición. Él podía entrar en cualquier parte del palacio, pero existía una habitación donde él no debía entrar. Este era el cuarto más pequeño del palacio. Así transcurrió el tiempo, hasta que un día, al salir todos del palacio y Alabahun quedar solo, se preguntó: “¿Por
qué no puedo comer Eyin, si ese es fruto de mi trabajo?” Y dijo: ¡Están tan bonitos y tan grandes! ¡Yo voy a probar uno!
Fue y se comió uno, pero cargó algunos y los llevó a su recámara para seguir comiendo. Como Alabahun estaba disfrutando tanto del Eyin, Echu lo indujo diciéndole: ¿Ves que rico es el Eyin que te dijeron que no comieras?, entonces, ¿Ves aquel cuarto que te dijeron que no entraras? ¡Qué esperas para entrar en él! Y de esta forma Alabahun inducido por Echu, entró en aquel cuarto y el entrar vio que en aquel cuarto, estaba la raíz de la palma de donde se había caído su hacha y a su lado estaba la misma.
Cuando a él lo nombraron rey, le habían quitado la ropa sucia con la que había llegado allí y esa también estaba en aquel cuarto.
La gente del pueblo agarraron a Alabahun y lo mandaron otra vez afuera, con la misma ropa y sin nada de dinero.
A nto gbawo dele Ilorò nlo tun gbawo ilosi
Ile baba ahun
TRADUCCIÓN
Lo que lleva a un Awó a la riqueza También puede llevarlo a la pobreza Que es la casa del padre de la jicotea. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó.
El Ese Ifá explica como Alabahun obtuvo la riqueza por medio del ébó que le realizaron sus Babalawos, pero al mismo tiempo nos muestra que tan importante es el respeto a la habitación , pues, aunque el resultado del ébó hizo que Alabahun obtuviera mucho riqueza, el romper con los eewos lo llevó nuevamente a la misma pobreza que por tiempo había vivido, ¿De qué valió el sacrificio hecho, si no se respetaron las prohibiciones? De nada. Por esta razón es que explicamos que tan importante es conocer y realizar los
sacrificios y a la vez e igual de importante es respetar los tanúes dictaminados por Ifá.
Muchos sacerdotes tanto de Ifá como de Oosa, son consagrados correctamente en la religión, pero muchos no conocen sus Eewos o lo que es peor, los conocen y no los respetan y es cuando sus asuntos no resultan positivos y por lo general su vida se convierte en un calvario.
El respeto a los eewos debe tomarse muy en serio por los sacerdotes de Ifá y de Oosa, para tener una vida más plena y con menos inconvenientes, pues si los ébó nos llevan a la cúspide de la prosperidad, el respeto a los eewos, nos hace mantener esa prosperidad.
El siguientes Ese Ifá del mismo Odu, Owonrin Irètè, nos explica como la persona debe ser muy cuidadosa con sus secretos y no confiarlos a nadie, ni siquiera a su propia esposa.
ESE IFA DE OWONRIN IRETE LOS TRES SECRETOS
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale Owonrin Elejjigbo, tiene que realizar ébó. Ifá dice que esta persona tiene que ser reservada con sus secretos, que la gente no debe de conocer sus secretos. Así dice Ifá en el Odu, Owonrin Elejjigbo.
Ifá dice que hay personas que están investigando sus secretos. Ifá dice que la persona debe de realizar ébó. Ifá dice que no le va a permitir a la gente conocer sus secretos.
Ifá también dice que no confié en sus secretos en las mujeres, más bien si él tiene una mujer que trabaja con él, que no confié en ella.
Así dice Owonrin Irete.
O ni a to para wolé A difa fun Aaso a besu jiyan
Ekinni oorún o muku Ekeji omo agba tojoun bi Eketa obinrin ò se finu han
Aaso so nigbayi ifa se Emi o ni ba won yun oorún
Osan gángán. TRADUCCIÓN
E dice; el que entra a la casa A través de la Baracoa (tapanco)
Realizó adivinación para Aaso a besu jiyan Le dijeron, primero El sueño no teme a la muerte
Segundo
El hijastro no es como el hijo de las entrañas Tercero
Que no se puede confiar en las mujeres Lo que dijo Ifá a través de
Aaso a besu jiyan Se cumplió Yo no voy a morir
Al menos que sea el tiempo para morir. EXPLICACIÓN
Aquí está Aaso a besu jiyan, el tiene tres poderes secretos. Cuando A besu jiyan, la gente lo alaba, ¡Aaso A besu jiyan!, siempre contesta, ¡Ah ya me voy, nadie puede conocer mis secretos y el día que alguien conozca mis secretos, será el día que moriré!
La gente se preguntaba ¿Qué poder secreto puede tener Abesu Jiyan?
La gente comenzó a investigar por un lado y por otro y no lograban encontrar ningún secreto.
Enterado el rey, un día decidió usar a la mujer de Abesu Jiyan para sacarle información, acerca del secreto de su marido. Llamaron a su mujer y le preguntaron: ¿Cuál es el secreto de tu marido? Ella contestó que ella no sabía nada.
Ellos, enviados por el rey, le dieron dinero y ropa con el propósito de que ella investigara y le dieron varias cosas más, zapatos etc., ella dijo: “Ah, aquí está el dinero, yo que difícilmente como en mi casa y me dan tanto dinero. Ella aceptó todo esto y fue con su esposo diciéndole, mi esposo (Bale mi) si todo el mundo quiere hacerte daño, yo como tu esposa no puede hacerlo ¿Por qué no confías tus secretos en mi? El esposo contestó: “No es necesario que tú conozcas mis secretos” y la esposa le dijo: “No me digas esto, es necesario que yo sepa tus secretos, por si pasa algo un día o si tú no estás en la casa.
Entonces la esposa se mostró molesta y cambió su forma de ser en la casa y el marido entonces la llamó un día y le preguntó: “¿Por no decirte mis secretos es que estas enojada?” Entonces le dijo: “Siéntate y escucha. Esta gorra que yo nunca me quito, ahí debajo está mi secreto, en los tres moños reside mi secreto”.
El primero se llama:
1. Oorún o moku (el sueño no le teme a la muerte)
2. Oomo agba tojoun bi (El hijastro no es como el hijo de las entrañas)
3. Obinrin ò se finu han (no se puede confiar en la mujer)
En la madrugada, su esposa fue al palacio y fue con el rey y le dijo, Oba, ya tengo los secretos de mi esposo, el primero es Oorún o moku, elsegundo es
agba ti tópun bi y el tercero es obinrin ò se finu han.
El rey entonces mandó a sus guardias para apresar a Aaso abesu jiyan. Cuando ellos llegaron a su casa, él aún estaba con la sábana envuelta en su cintura, por encima de su ropa, mientras se cepillaba sus dientes y así como lo encontraron, así mismo lo llevaron al palacio, El rey lo llamó por su nombre diciéndole: ¡Ahora sí sabemos tu secreto y ahora vas a morir!
Aaso abesu jiyan dijo: “Y si ya conocen mi secreto, entonces es porque ya estoy listo para morir”. El rey mencionó los tres secretos y Aabesu jiyan confirmó que era cierto que ya conocían sus tres secretos.
El oba mandó a que ataran Aabesu jiyan a un poste y su sentencia sería ejecutarlo en la tarde cuando el pueblo estuviera completo, porque el que fue al campo a trabaja, ya a esa hora está de regreso, el que fue al río, igual. etc.
Antes de esto, Aaso abesu jiyan se durmió. Cuando el rey mandó a sus guardias a traer a Abesu jiyan, este se encontraba completamente dormido y sudado, entonces regresaron y le dijeron al rey, Es increíble, pero la persona que vamos a matar, está completamente dormida y el rey dio: ”!No es posible!” – y fue a confirmar si lo que le decían era cierto y pudo comprobar con sus propios ojos, que lo que le habían dicho era totalmente cierto. Abesu Jiyan estaba completamente dormido.
El rey dijo, es cierto que Abesu Jiyan tiene buena medicina, porque nadie puede dormir sabiendo que la hora de su muerte, el rey siguió comentando. Por último Abesu Jiyan dijo que Obinrin ò se finu han, ahora entendió porque su propia mujer vino a brindarnos sus secretos. Ahora si yo puedo confirmar que el tercer secreto de Abesu Jiyan es real, yo voy a suspender la pena de muerte.
En el momento los guardias sacaron la espada para ejecutarlo, salió del público Omo Agba (su hijastro) y dijo: ¡Detengan la ejecución, yo tengo algo que decir!. Le preguntaron: “¿Tú que tienes que decir?” Y Omo Agba, dijo: “¡La ropa que tiene puesta por favor quítensela, para que no se manche con sangre!”.
El rey le pregunto al joven ¿Ese es tu papá? Él contestó: “No, no es mi papa, pero él me crio. El Oba dijo: “Detengan la ejecución, ya no lo maten, desamárrenlo”. El rey dijo: “Métanlo al palacio, báñenlo y vístanlo”. El rey llamó a Abesu Jiyan y le dijo: “Esta no es tu mujer, fue ella quien vino a decirnos tus secretos”. Aaso abesu Jiyan comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.
El Ese Ifá anterior explica cómo puede influenciar en la vida de una persona el romper sus prohibiciones. Cuando Ifá nos advierte sobre un eewo,
nuestro deber es respetarlo por sobre todas las cosas, aunque para lograrlo encontraremos el disgusto de nuestros seres más queridos. Como lo explica el Ese Ifá anterior, si Abesu jiyan no hubiera confiado sus secretos ni siquiera en su esposa, habría evitado llevarla a cometer una traición en su contra.
Muchos Ese Ifá (como el anterior) están plasmados en varios signos y en la mayoría de los casos solo cambia el nombre de los adivinos, pero el mensaje es el mismo.
El sacerdote que respeta sus prohibiciones, tiene derecho a una vida más larga y placentera que aquellos que rompen sus prohibiciones. Tenemos que reconocer que muchas veces el sentimentalismo o la confianza, ya sea en otros o en nosotros mismos, nos llevan a cometer la mayoría de los errores que acumulamos durante nuestra existencia tal como lo explica el Ese Ifá que exponemos a continuación:
ESE IFA DE OSA ESU LOS DOS AMIGOS
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, que o lo persona que le salga Osa Esu (Ogbe), tiene que realizar ébó. Que lo persona tiene un amigo e Ifá dice que ellos se quieren mucho. Ifá dice que los dos tienen que realizar ébó, para que no haya traición. Ifá dice que con el Ébó evitamos la muerte causada por una traición entré amigos.
ESE IFA Eni toba ni keiye Ko má je oju ore oun
Oni tohun nleiye O je oju Oluware A dia fun Osa oun Ogbe
Ti won jo nsorè
Ébó ni nwon ni nwon o ma muse Awon feti otun gbebo
Ono òpè moo Ona ejin
Enyin o rifa awo ki ti se nsè Ifá de alase
Òpè ni abi se wara wara. TRADUCCIÓN
El que dice que el pájaro no pica El ojo de su amigo
El pájaro picará su propio ojo Realizó adivinación para Osa
Y Ogbe que son amigos.
Le dijeron que tenían que realizar ébó. Ellos escucharon
Con el oído derecho Y les salió por el izquierdo Tan pronto lo que dijo Ifá se cumplió
Aquí esta Orunmila
El que sus palabras siempre se cumplen rápidamente. EXPLICACION
Osa y Ogbe, son muy amigos, ellos no pueden irse o dormir sin haberse visto. Dice que en el tiempo pasado eran amigos muy reconocidos, tan amigos eran que la gente los envidiaba.
En aquel tiempo, cuando una persona moría, no lo enterraban, los pájaros venían o comerse los ojos de los cadáveres y así se quedaban los cuerpos, hasta que se lo comían los gusanos.
Osa que era el amigo de Ogbe, viajaba o todas partes con él, hasta que le llego el momento de morir. Cuando Ogbe fue informado, que Osa había muerto, Ogbe comenzó a llorar. Cuando llevaban el cuerpo de Osa, para tirarlo fuero del pueblo. Ogbe lloraba porque sabía que Igun (tiñosas) iba a picar sus ojos! Akalo (Caraira) venia o comerse sus intestinos y los gusanos el resto del cuerpo.
Cuando ya habían tirado el cuerpo, vinieron los Awodi (gavilán), al ver el cuerpo en la tierra, también venían buitres y gunungun (tiñosa). Ogbe
seguía llorando, pero se mantenía cerco del cuerpo de Osa y el gavilán observaba a Ogbe llorando. El gavilán se dio cuento como Ogbe quería a su amigo y le pregunto: ¿Por qué lloras tanto? Ogbe le respondió: “Es que este cuerpo que usted está viendo, es el de un amigo mío”,
Ogbe le explico al gavilán que ellos eran tan amigos que el uno no podía retirarse o dormir sin ver al otro y ahora con su muerte, ya él no tenía o nadie con quien hablar. “Mejor me siento con él”. El gavilán le dijo: “Para que un vivo se siente con un muerto es porque realmente fueron amigos”. Después de esto el gavilán saco un Ado y se lo entregó a Ogbe diciéndole: “Coloca este Ado (güiro con medicina), en los ojos de tu amigo y pónselo también en lo boca y vas o ver que enseguida revivirá, pero ten cuidado, hay una advertencia…”. Ogbe contestó sobresaltado: “¡Solo quiero revivir o mi amigo, lo demás no me interesa!”
La advertencia de Awodi fue: “¡Solo evita platicar este secreto con tu amigo!” y Ogbe por dentro pensó: “¡Cómo no voy a platicarle este secreto o mi amigo si es mi único amigo!” Y el gavilán se retiró.
Ogbe aplicó la medicina como le explicó Awodi y Osa revivió. Después de revivir o Osa, los dos amigos regresaron al pueblo y todo el pueblo quedó asombrado de cómo uno que habían visto muerto, pudiera estar caminando nuevamente y Osa le explicó a la gente, que fue su amigo con su sabiduría, quien lo revivió.
La gente comenzó a respetar o Ogbe y cada vez que moría alguien en el pueblo, lo llevaban a la casa de Ogbe para que este lo reviviera y si lo llevaban a la casa de Osa, Osa llamaba a Ogbe, para que él le aplicara la medicina y las personas revivían, hasta que Osa le dijo o su amigo, que ya que eran amigos ¿Por qué no le enseñaba el secreto que el tenía para revivir? Ogbe le dijo: “Ah no tengo por qué tener ningún secreto contigo” y le comenzó a explicar lo que había pasado con el gavilán cuando él murió. También le explicó que el gavilán le había dicho que aquellos que murieran, él los podía revivir, poniendo una porción de aquel Ado, en sus ojos y su boca. Osa le dijo o Ogbe: “¡Pongamos este Ado en algún lugar intermedio donde lo podamos alcanzar cualquier de los dos y así cuando tu no estés, yo lo puedo usar sin tener que esperar por ti!”. Ogbe, confiando en su amigo, aceptó y pusieron el Ado en un lugar. Después Osa escondió el Ado y
posteriormente lo tiró al río, el río arrostró o Ado y se lo llevó y enseguida vino Awodi y recogió su Ado.
Debido a su molestia con Osa, Ogbe murió y la gente le decían a Osa: “¡Osa, ahora el que murió fue tu amigo, trae la medicina para revivirlo!”
Ifá le dice a la persona que le sale este Odu, que debe de conservar sus secretos poro evitar traición. Ifá dice que hay que realizar ébó, cuando él nos lo indica y tenemos que tener cuidado, en revelar nuestros secretos. Así dice Ifá en Osa Esu.
Este Ese Ifá nos explica, como influye el respeto o los eewos incluso en la vida de una persona. En este caso, Ifá no prohíbe ayudar a salvar o a curar a otros, sino a mantener en secreto la medicina con que se cura y no se refiere únicamente a la medicina como tal, sino a todo aquello que hacemos por lograr ayudar a otra persona.
No en todas las ocasiones los eewos son prohibiciones por los que claramente nos podemos buscar un problema. En muchos Odu de Ifá, quizá no se nos impone como eewo el calumniar a otros, el descalificar o levantar falsos de otros, pero obviamente estos son parte de la formación del sacerdote. Aunque no todos tenemos la misma formación, todos debemos de respetar al prójimo y cuidarnos de manchar la imagen de otros, pues Ifá explica que no podemos hacerles a otros lo que no nos gusta que otros nos hagan o nosotros. Lo que nos causa dolor a nosotros mismos, es por lo general, una de las razones que le causan dolor a otros, y esto, aunque Ifá no lo exprese en algunos Odu determinados, es una regla general que va con la formación de todo sacerdote. Aquellos que se atreven a calumniar a otros, saben que están encendiendo una llama y que puede alcanzarlos algún día y lo peor es que no pueden quejarse de lo que ellos mismos crearon.
Sin embargo, existen Eewos que realmente son causas de problemas grandes sin que estos sean perceptibles para la mayoría de los seres humanos, como es el caso que exponemos o continuación:
ESE IFA DE OSA MEJl
IFÁ MANDA A ATENDER BIEN A SU VISITA INTRODUCCIÓN
Ifá dice: El va o proveer Iré (bienestar) para la persona que le sale Osa Meji, Ifá dice que él va a proveer Iré Olà (riqueza) para la persona, asi dice Osa Mej. Pero la persona tiene que realizar ébó y sus peticiones van a ser aceptadas. La persona va a llegar a ser muy importante.
Así dice Ifá; Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, que va a ser muy feliz. Ifá dice que este año va o ser el año de su riqueza, pero tiene que atender bien o sus visitas (alejo). Ifá dice que cuando la persona tenga visitas y estos se retiren, él debe acompañarlos aunque sea hasta la puerta. Ifá dice que sus amigos van a venir a probarlo. Para que ellos no puedan tener excusa para echarle maldición o hechicería, él debe estar atento a ellos y acompañarlos hasta la puerta.
ESE IFA
Oni mo moju mi sin won Ni se_ku pa babalawo
Mo meyin ni sin won
Niseku pa awon agbalagba segun Orile di mode won yi nwon oje nsinmi
Difa fun Òrúnmìlà nwon lodun Ni lodun ola baba pe Ébó nwon ni o wa se
Ifá si wa gbebo nbe ni o wa rubo Kee pe kee jina
E wa bani bola wa peregede Kee pe kee jina.
TRADUCCIÓN
Él dice: Yo fe acompaño con la vista Es lo que causo la muerte del Babalawo
Yo te acompaño con mi espalda
Es lo que causa la muerte a los grandes médicos. Yo no puedo acompañarte
Realizaron adivinación para Òrúnmìlà Le dijeron que este año
Se cumple el año de la riqueza. Le dijeron que tenía que realizar ébó
Ifá escuchó y realizó el ébó Pronto nos encuentran En abundancia de riqueza
Pronto.
EXPLICACIÓN
Aquí está Òrúnmìlà, el que fue a consultarse para saber si iba a ser rico este año. Le dijeron que tenía que realizar ébó, que tenía que sacrificar Ewure a su Oke Ipori (una chiva o Ifá), la cual no podía comerse solo y que tenía que invitar o todos los Irunmoles para compartir con ellos.
Òrúnmìlà compró su Ewure y mondó o llamar a los otros Irunmoles, Ogun, Osoosi, Sango, Sampona, Obbatalá, lyemoja, Osún, Oya, lyami, Esu Odara y todos los demás, para que ellos asistieran a su fiesta.
Todos los Irunmoles invitados fueron al festejo de Òrúnmìlà, pero tres de ellos decidieron que no iban a asistir. Estos fueron lyami, Sampona y Esu Odara. Ellos le dijeron a los Irunmoles menores que fueron ellos y que les trajeran reportes, pero le mandaron a decir a Òrúnmìlà que después de la fiesta ellos también iban a ir a saludarlo, pero que ese día ellos no iban o poder estar con él.
Los demás fueron a la casa de Òrúnmìlà. Ellos llegaron a casa de Òrúnmìlà, ellos veneraron o Ifá, bebieron, comieron y quedaron satisfechos. Ya en la tarde ellos comenzaron o retirarse. Cuando ellos le decían o Òrúnmìlà: “Muchas gracias, ya nos retiramos”, Òrúnmìlà en vez de acompañarlos, les decía, yo los acompaño con mi vista y también te acompaño con mi espalda, pues no puedo acompañarte personalmente porque tengo que atender a los que quedan.
Todos los Irunmoles que se iban o retirar y Òrúnmìlà les había dicho que no los podía acompañar, dijeron: “¡Nosotros llegamos desde muy temprano
para acompañar a Òrúnmìlà en su fiesta y ahora nos dice que no nos puede acompañar a la puerta!, el solo dice, yo te acompaño con mi vista, yo te acompaño con mi espalda ¿Qué visitas tienes como para no acompañarnos?”
Ellos estaban muy enojados y decían: “A nosotros, ni siquiera nos atendió” y durante todo el camino de regreso a su casa, fueron hablando sobre el tema muy enojados con Òrúnmìlà. Al llegar a sus casas le preguntaron: “¿Como les fue?” Ellos contestaron: “¡Bien!” Cuando les preguntaron: “¿Qué posó allá? “¿Cómo los atendieron?” Ellos dijeron: “Bien y mal, nos dio comida, nos dio de beber, pero no nos atendió bien. El nos trato como limosneros (Como si tuviéramos hambre)’ solo le faltó pegarnos’, nos corrió como si fuéramos animales”. Escuchando esto, Esu, Sampona e lyami, se enojaron y dijeron: “Si Òrúnmìlà sabe que no puede darle buena atención a la gente, ¿paro que invita tanta gente a la fiesta?” Ellos decidieron ir a visitar a Òrúnmìlà personalmente.
Al siguiente día, Esu, Sampona e lyami, salieron de sus casas muy enojados, para visitar a Òrúnmìlà. Esu dijo: “Todos los hijos que según Òrúnmìlà, por ellos no puede acompañar a la gente a la puerta de su casa, soy yo quien se los voy a matar”. Sampona dijo: “Todo el dinero y sus esposas, yo se los voy a destruir”. Iyami dijo: “Yo voy o destruir o Òrúnmìlà y todos sus pertenencias”. Esu llevó su garabato e lyami llevaba su Agogo. Esu también llevó su Ogo (bastón para matar animales). Sampona también llevaba su Ogo, cuando llegaron al cruce, cerca de la casa de Òrúnmìlà, vieron a los Babalawos que habían ido a consultar a Òrúnmìlà. Los Babalawos le habían dicho o Òrúnmìlà que tenía que venerar a su Oke Ipori.
Uno de esos Babalawos fue a hacer sus necesidades fuera de la casa y este Bacalao escuchó todo lo que estaban planeando Esu, Sampona e lyami y rápidamente se levantó y entró por la puerta trasera (eburu) y le dijo a Òrúnmìlà: “Òrúnmìlà el sacrificio que realizaste ayer, está bien, pero yo escuche a Esu, planeando con Sampona e lyami, los daños que te quieren hacer, cuando ellos lleguen atiéndelos bien y acompáñalos lo más lejos que puedas”, Òrúnmìlà le dijo: “Gracias por tu información, ya escuché”.
Cuando llegaron Òrúnmìlà les dijo: “E wole o (bienvenidos), E rora o (Pasen con cuidado), A baba un, iya un (mi padre y mi madre)”. Ellos se sentaron y Òrúnmìlà les sirvió comida, les sirvió bebida, pero ellos para estar atentos a lo que hacia Òrúnmìlà, no tomaron, sino muy poco y le dijeron a Òrúnmìlà:
“Òrúnmìlà muchísimas gracias, ya nos marchamos”. Ellos le dijeron a Òrúnmìlà, que los Irunmoles menores que lo habían visitado ayer, les habían comentado que él había tenido mucho gasto y que los había atendido muy bien. También le dijeron, quédate cuidando a tus hijos y esposas, nosotros ya nos vamos y Òrúnmìlà dijo: “Olvídense de mis hijos y de mis esposas, yo los voy a acompañar. ¿Ouiénes son los dueños de mis hijos y de mis esposas? ¿No son ustedes? Permítanme acompañarlos hasta donde yo quiera, yo no voy a quedarme cuidando a mis hijos y a mi esposa, ustedes son mis padres, sin ustedes yo no puedo tener hijos, ni esposa ni nada”. Òrúnmìlà los fue acompañando, cuando llegaron a Ase (zaguán ellos le dijeron a Òrúnmìlà, puedes quedarte aquí y Òrúnmìlà dijo: “De ninguna manera, todos los Irunmoles que vinieron ayer, yo los acompañe casi hasta su casa”.
Sangó se iba tan barrocho que yo tenía que irlo guiando para que no se callera, para que no dijeran que yo estaba molestando mucho, los dejé en la entrada de su casa. Esu, Sampona e lyami dijeron, entonces los muchachos (Irunmoles menores) nos dijeron mentiras, porque ellos nos dijeron una cosa y Òrúnmìlà otra, cuando llegaron al cruce donde habían dejado todos las herramientas con los que iban a pelear con Òrúnmìlà, le dijeron a este: “yo te puedes quedar aquí” y Òrúnmìlà dijo: “No. De ninguna manera, yo los voy a acompañar hasta que vea las entradas de su casa”. Cuando ya faltaba poco, para llegar al lugar donde tenían guardados sus armas, ellos le dijeron o Òrúnmìlà: “Dale gracias a tu Ori”. Òrúnmìlà dijo: “¡Ori gracias! “¡Ori Yoo!”. “Tu Ori te salvó, porque los Irunmoles más chicos, nos habían dicho que tu les distes comida, bebida etc., pero que los habías menospreciado (Abuku). Nos dijeron que tú les dijiste que tú los acompañabas con tu vista y con tu espalda. Òrúnmìlà replicó: "!Yoo! No es cierto, solo que estaban borrachos, por eso no saben lo que dicen, yo los acompañe hasta que estaban viendo la entrada de su casa”. Ellos dijeron “Ya nos dimos cuenta, ya vimos hasta donde nos acompañaste a nosotros” – ellos le dijeron a Òrúnmìlà: “¡Espéranos un momento!” lyami, fue a sacar sus agogo y le dijo: “Mira, con esto nosotros íbamos a pelear contigo, si no nos acompañabas como decían los Irunmoles de ayer”. Esu también sacó su Ogo y también le dijo lo mismo y Sampona también dijo lo mismo. Ellos le dijeron: “Al ver tu actuación, nosotros te perdonamos, pero recuerda, cualquier cosa que tú hagas, acuérdate de nosotros tres, que nunca nos menosprecies, ya que somos nosotros los que arreglamos los asuntos en la tierra y también somos los que lo descomponemos”.
Òrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a los Babalawos, los Babalawos a Ifá e Ifá a Oloddumare.
La persona que tenga este Odu, Ifá le recomienda ser amable con sus visitas, así como acompañarlos a la puerta cuando ellos se pasen a retirar, algo ton insignificante como esto puede ser la causa del atraso o de la riqueza de quien nazca con el Odu que dicto esta prohibición.
Ifá dice, que a la persona que le sale este Odu, tiene que tratar bien o sus visitas y si vienen a visitarlo, ya sean jóvenes o personas mayores, debe de tratar de acompañarlos hasta la puerta, porque los Irunmoles lo van o probar.
Los Eewos son parte del sacrificio, mientras el ébó, es el sacrificio que nos obliga a dar o a entregar. El Eewo, es el sacrificio que nos obligo a no recibir o a no hacer, sacrificar no solo es realizar un sacrificio animal. Cuando pensamos en sacrificar, nos viene a la mente el acto de dar o entregar, pero el acto de dejar de hacer, de dejar de comer o de dejar de usar algo (O sea abstenerse), es también un sacrificio.
Este es el compromiso de cado religioso para con Oloddumare y las divinidades y a la medida de nuestro respeto y entrega para con nuestro compromiso, así será la entrega de las divinidades para con nosotros, así reza un Ese Ifá del Odu Irète A Nsa.
ESE IFÁ IRETE A NSA
QUIEN ESCUCHA A IFÁ SERA ESCUCHADO. ESE IFA
Ifá ni Ori lokun o la npalabe Odo lo kun o nle potuko Botuko o si tu mi ngo tura mii
A difa fakere keyo Ti somo eleyomeyo o
Ifá leni ogbo tifa Ifá a gbo tire Eyan ti o gbo tifa
Emi ngbo tifa Ifá Ifá ba mi gbo temi Ayamo bo se pe tie e
Mo ngboo Nwon gbo tifá Ifá a wa gbo ti lu are Eyan fi ò gbo tifa oo
Ifá o ni gbo ti e Eyan gbo ti Ifá Ifá wa bawa gbo tiwa Bo be se peti e ni ngbo.
TRADUCCIÓN
Ifá dice: cuando el cabello crece Llamamos al barbero
Si el rio se desborda Llamamos al lanchero Si el lanchero no me lleva
Yo me llevo el bote
Estos son los nombres de los adivinos Que realizaron adivinación
Para Akerekeyo
Quien es hijo de Eleyo Meyo Ifá dice, el que no obedece a Ifá
Ifá tampoco lo escucha a él La gente que no obedece a Ifá
Ifá no los escucha a ellos Yo estoy obedeciendo a Ifá
Ifá escúchame a mí Solo si yo no te obedezco Deja de escucharme a mí
Ifá, ven a escucharnos A nosotros
La gente que no obedece a Ifá Ifá tampoco los escucha a ellos
Nosotros obedecemos a Ifá Ifá, escúchanos a nosotros también
Solo si nosotros no te obedecemos Deja de escucharnos
A medida que nosotros respetemos a Ifá, Ifá nos respetará o nosotros, con el mismo respeto que escuchamos a Ifá, Ifá nos escuchará a nosotros, quienes rompen sus eewos, no pueden esperar la misma respuesta de sus divinidades, que aquellos que se sacrifican y le dan muestras de respeto a Ifá.
El mismo Odu, Irètè A Nsa, también es llamado Arote Ta Nsa (vemos la envidia y nos echamos a correr), la envidia es una de las prohibiciones de ese Odu, el mismo nombre del Odu indica que cuando veamos a una persona envidiosa, nos alejemos de ella a la carrera, las personas que son hijos de este Odu, deben de tratar de contener este sentimiento negativo, porque Ifá nunca le va a dar a uno lo que uno le esta envidiando a otro, Ifá solo nos dará lo que nos pertenece a nosotros o lo que es igual, lo que sabemos ganarnos.
Lo envidia es el hijo malvado de Aiye (la tierra), cuando bajo a la tierra todos le huían y hasta el día de hoy, así se mantiene, la persona envidiosa no es aceptada por nadie, aquellos que nazcan del Odu de Ifá Irètè A Nsa, tienen que evitar ese mal sentimiento para no verse repudiados por todos, ese es uno de los Eewos principales de ese Odu de Ifá, así dice Ifá en ese Odu:
ESE IFA IRETE A NSA EL HIJO MALVADO DE AIYE
INTRODUCCIÓN
Ifá dice, a la persona que le sale este Odu, tiene que realizar ébó. Ifá dice que hay muchos enemigos que no permiten que sus cosas salgan bien. Ifá dice que tiene que realizar ébó para que el pueda vencer las dificultades. Dice Ifá que los Araiyes están compitiendo fuertemente con él. Ifá le recomiendo que realice ébó, para que puedo librarse de todos sus problemas y la persona no debe mostrar envidia por nadie tampoco.
Asi dice Ifá en Arote Ta Nsa
ESE IFA O ni arote ta nsa
Kolonbo bi oju odide Atan se ribiti deyin Biku o ba pamo yo joko
Tehin je Difa fun faiye Aiye o bote lomo
Ero Opo Ero Ofa
E wa ba ni laruse togun TRADUCCIÓN
El dice: Arote ta nsa (Vemos a la envidia y salimos corriendo) Abierto como los ojos de Odide (loro)
El polvo (de la mata de ikin) Se convierte en Eyin (fruto)
Y si el racimo no se muere Llegara a llamarse Eyin
Realizaron adivinación Para Aiye (la tierra) Aiye iba a parir a Ote
Gente de Opo Gente de Ofa Nos encuentran En medio del vencimiento
Por medio del ébó EXPLICACIÓN
Aquí está Aiye, quien fue por adivinación. Los Babalawos le dijeron a Aiye que ella debía realizar ébó. Le dijeron que tendría muchos hijos, pero que uno de ellos iba a ser muy malo. Este hijo malo iba a ser la causa de muchos problemas.
Aiye, nada más realizó el ébó para tener hijos, pero no realizo ébó para no tener hijos malos. Cuando comenzó a tener hijos, parió uno que fue malo. Cuando este nació, se llamo Ote (envidia). Este hijo trotaba de destruir todo lo bueno realizado por los demás. Para él no había nada bueno y es así hasta el día de hoy, cuando una persona va a progresar Ote la envidia, siempre lo retraso.
Si uno está pidiendo hijos, cuando Ote, la envidia, se otroviesa en el camino de la persona, no permite que esta persona tenga hijos. Y si uno quiere construir una casa o comprar un coche, etc., cuando Ote se atraviesa, nada puede salir bien.
Todos las cosos que uno quiere lograr, cuando la envidia se interpone, todo se descompone. Ifá dice que esta persono tiene que realizar ébó para vencer lo envidia. Ote (envidia) nos persigue a todos hasta nuestros días.
Ifá por medio de las prohibiciones que nos impone, evita que corramos los riesgos más notables de nuestro Odu de nacimiento en Ifá. Aquellos que saben contener sus pasiones, tomando en cuenta sus eewo, podrán lograr sus objetivos de una forma segura, contrario a quienes confían en su poder o en los ébó que hayan realizado con antelación. Aun cuando todo indique que su objetivo está logrado, si no respeta sus prohibiciones, difícilmente logrará alcanzar su objetivo, como lo explica el siguiente Ese Ifá:
ESE IFA DE IRETE A NSA LA HERENCIA DE REINADO
INTRODUCCIÓN
Ifá dice que a la persona que le sale Arote Ta Nsa, tiene que realizar ébó. Ifá va a proveer Iré de ascenso. Ifá dice que esta persona va a llegar a un puesto muy alto, pero tiene que saber cómo va a festejar ese puesto.
Ifá dice que si existe un puesto como de reinado o liderazgo en la familia, él va a ocupar ese puesto, pero no debe de festejar más de lo necesario. Así dice Arote ta nsa.
Y si la persona está buscando algún puesto en su trabajo, Ifá dice que él le va a dar ese puesto, pero no debe de festejarlo más de la cuenta. La persona debe ser cuidadosa y reservada.
ESE IFA
O ni ori lokun nwon palabe Odo lokun ni nwon pomuwe Omuwe o si ma ngo weda fun rami
Difa fun akere omèyò Ti somo onisinko
O ni lola akere o Jonisinko lola Nje ayo lakere nyo
Nlakere ti dantan. TRADUCCIÓN
El dice: Cuando tenemos mucho cabello Buscamos al barbero (Peluquero)
Si el rio se desborda LIamamos a los nadadores
No hay nadadores Yo voy a nadar solo
Realizaron adivinación para Akere Omeyo Que es hijo de Onisinko
Dice: Mañana Akere va a ser Coronado Onisinko
Mañana Akere.
Cuando Akere estaba festejando Se quebró una pata.
EXPLICACIÓN
Akere (Rano) es hijo de Onisinko (Pueblo), su padre era el Rey de Onisinko, su padre se enfermó y había muerto hacia más de dos años y no había nadie que lo remplazara. Akere fue a consultarse con sus Babalawos, para saber si él podría llegar a reemplazar a su podre, le dijeron que el llegaría o reemplazar a su padre, realizara o no ébó, pero aun así, el debía de realizar Ébó para evitar contratiempos en su camino al trono.
Le advirtieron que cuando él fuera nombrado nuevo Rey, el no debía hacer grandes festejos. Él no debía de festejar más de la cuenta. Akere dijo: Yo ya escuché y me dijeron que si realizaba el Ébó yo lograría alcanzar el puesto y que si no realizaba el ébó, también, pero que no debía de festejar más de lo cuenta ¿Para qué tengo que gastarme el dinero en realizar Ébó?
Aun después de dudarlo, Aquere realizo el ébó para alcanzar el trono, pero no para no festejar más de lo cuenta. La gente de aquel pueblo, no se había
preocupado por poner a otra persona en lugar del padre de Okere, por lo que Esu, después del Ébó de Okere, le preguntó al pueblo: “¿Cómo es posible que exista un pueblo sin Jefe?” Esu le preguntó o un anciano: “¿Dónde está el jefe de este pueblo?”. El anciano contesto que hacía más de dos años que el rey de aquel pueblo, había muerto y desde entonces no eligieron a otro rey.
Esu les dijo: “Pero ¿Qué les pasa a ustedes? ¿Por qué no han elegido a otro rey?” Esu les dijo que había que consultar a Ifá con el fin de saber quién seria el nuevo Rey.
Cuando consultaron Ifá, Ifá advirtió que era Akere quien debía ocupar el puesto de Rey de aquel pueblo. Entré los consultados estaban, Akere (rana), Opolo (sapo) Onto (Tipo de rana con la piel muy lisa) Osora (Otro tipo de rana) Fosewe (Igual), todos estos eran hijos del Rey que había muerto. Cuando escogieron o Akere él dijo: “¡Yo sabía que yo iba a ser el elegido! ¡Me dijeron que si realizaba Ébó Iba a llegar a ser el Rey y que si no lo realizaba, de igual forma, seria el elegido para Rey!”. Entonces el pueblo dijo; “¡Mañana tu vas a tener tu ascenso a Rey!”
Akere exclamó: “¡¿Se dan cuenta?! ¡Mientras una persona está vivo puede alcanzar lo que se propone!”
Akere, contrato tamborileros, cantantes y músicos para realizar su fiesta y se puso a bailar en el mercado cantando:
ORIN:
Lola Akere yo jonisinko lola Akere o Jonisinko lola.
TRADUCCIÓN:
Mañana Akere va a coronarse como Rey Onisinko (Titulo).
Mientras Akere cantaba esto, saltaba y bailaba, iba para un lado cantando lo mismo y también ibo poro el otro, cantando igual. Cuando estaba cantando
y bailando comenzó a llover y aun debajo de lo lluvia él seguía saltando y cantando.
En eso Esu hizo que Akere resbalara y Akere se cayó y se partió una pata por la parte del muslo. Entonces lo gente del pueblo dijo que ya Akere no podia ser Rey, por tener una invalidez. Por esto Akere se quedo sin alcanzar el trono, por no haber realizado el Ébó que le habían indicado los Babalawos y por no seguir las instrucciones dadas por ellos de no festejar más de lo cuenta.
Ifá dice que esta persona no debe de festejar o celebrar más de la cuenta. Asi dice Arote ta nsa.
Ifá nos enseña que tan importante es para mantener nuestro bienestar, el respeto a los eewos, pues aun cuando logramos alcanzar nuestras metas, si no somos capaces de respetar las prohibiciones, ese bienestar nunca podremos llegar a consolidarlo. Es como quien tiene dinero y sabiendo que no debe dejarlo en la calle, se atreve a dejarlo abandonado. A partir de su descuido, ese dinero deja de ser suyo.
Existen diferentes y múltiples razones por los que Ifá nos impone alguna prohibición. En algunos casos, por nuestra propia integridad, pero en la gran mayoría de las cosas, el eewo se impone porque es el nombre de alguno de los adivinos que aparece en los Ese Ifá realizando la adivinación, pues como es natural, por agradecimiento, no podemos comernos o emplear aquello que espiritualmente está ligado a nosotros por habernos brindado su apoyo con la adivinación (espiritualmente) para lograr vencer nuestras dificultades.
Si un animal X es mencionado como el adivino de un Ese Ifá de un Odu determinado, ese animal en particular pasa a ser uno de los eewo de Ese Odu, asumiendo, claro está, que siendo este animal el que realizó la adivinación para uno de los personajes que narra el Ese Ifá del Odu y lo ayudó o lograr su propósito, este no debe de ser empleado o comido por ninguno de los seguidores de Ifá que nazcan bajo la influencia de ese mismo Odu.
A continuación expondremos un Ese Ifá de Ogunda Bede, con el propósito de hacer más comprensible esto explicación:
ESE IFÁ DE OGUNDA BEDE ESE IFA
Lekeleke ni o ye dudu Agbigbo nla a bifo
Ragájigi
Ragájigi lekan eiye nla Ni nfo gbonrin gbonrin
Difa fun Telaroko Ti o toko là wale
Bi obá ereke Te mi tan temi nse Mo jigboro owo loko
Telaroko
Mo jamuleke lona odo Telaroko.
TRADUCCIÓN
La garza no pone huevos negros El buitre vuela planeando
Un gran pájaro Es el que vuela planeando
Realizaron adivinación para Telaroko El que se hizo rico en el campo Y se hizo tan rico como el rey de Ereke
Yo enconfré dinero en el campo Telaroko
Yo encontré lleke en el camino al rio Telaroko.
Como podemos apreciar, al comienzo del rezo, se menciona el nombre de Lekeleke (la garza), posteriormente a este se menciona el de Agbigbo (buitre), estos son los nombres de los adivinos (Babalawos) que realizaron adivinación para Telaroko,
Lekeleke ni o ye dudu Agbigbo nla a bifo
Ragájigi lekan eiye nla Ni nfo gbonrin gbonrin
Difa fun Telaroko TRADUCCIÓN
La garza no pone huevos negros El buitre vuela planeando
Un gran pájaro Es el que vuela planeando
Realizaron adivinación para Telaroko
Por lo general, el nombre de los adivinos siempre viene al principio del Ese Ifá (aunque no siempre es así), posteriormente a los nombres, el rezo dice, a difa fun, que quiere decir, realizó o realizaron adivinación para, posteriormente viene el nombre del personaje para quien se realizó adivinación.
Los nombres de los adivinos pueden mencionar a animales, plantas, elementos, personas, divinidades etc. Estos nombres de quienes realizaron adivinación, sea un ave, un pez, una planta, una piedra etc., es a quien tenemos que tomar por eewo, en el caso del Ese Ifá que expusimos anteriormente, fueron la garzo y el buitre quienes realizaron adivinación para Telaroko (el personaje central del Ese Ifá), la persona que sea iniciada en Igbodun (se consagre en Ifá) y nazco bajo el Odu Ogunda Bede, debe respetar a estas aves y si Ifá se los toma como prohibición, no deben emplearlos para alimento ni puede sacrificarlos.
Del siguiente Ese Ifá del Odu Ose Oniwo, también podemos sacar otro ejemplo:
ESE IFÁ DE OSE ONIWO Ifá ni okuta winrinwinrin
O winrin ona Ijesa A difa fun Òrúnmìlà Baba nsawo lo Ife Akalubebe
Won ni baba o kale kojare Ébó ni o se
O ni iwo won Ogungun won
Yiosima dogiri si won lapa. TRADUCCIÓN
Ifá dice, las piedritas chicas Del camino a Ijesa
Realizó adivinación para Òrúnmìlà Cuando Òrúnmìlà estaba
Haciendo adivinación En el pueblo de Ife Akalubebe Le dijeron que realizara sacrificio Òrúnmìlà escuchó y realizó el ébó Dice: Sus venenos y su mala medicina
Se convertirá en Ogiri (como liquido) En sus bolsas.
En el anterior Ese Ifá, el nombre del adivino es; las piedritas chicas del camino o Ijesa, por lo que en el Odu Ose Oniwo se toma como uno de los principales eewos a preguntar, el empleo de las piedras chicas, si Ifá lo escoge como eewo, la persona no puede emplear piedras chicas (principalmente las de rió o que sean piedras de la divinidad Osun), para ninguna medicina, tampoco las puede emplear para protecciones o para realizar ébó, pues, fueron ellas las que realizaron adivinación para Òrúnmìlà, cuando él se disponía a ir al pueblo Akalubebe donde sus enemigos pretendían hacerle daño por medio de la hechicería, gracias al consejo y al ébó que le realizó el adivino “las piedritas chicas del camino a Ijesa”, Òrúnmìlà pudo salvarse.
Cado uno de los eewos están fundamentados en algún o en algunos Ese Ifá, ya que los mismos adivinos pueden aparecer en diferentes Ese Ifá del mismo signo o incluso, de diferentes signos.
Cada uno de los eewos que aparecen en este libro en cado uno de los Odu de Ifá, son solo algunos de los eewos más importantes de cada signo. Existen más eewos en cada signo, pero en realidad, de todos ellos se va a preguntar por tres o cuatro que serán tomados con mucho seriedad y respeto por quienes poseen el Odu de Ifá de donde se saquen esos eewos, los demás, los que no son tomados como eewos, no se toman como prohibición, pero si
deben tenerse en cuenta y emplearse solo cuando sea realmente imprescindible su uso.
Además de los eewos particulares de cada signo, existe una serie de eewos que aparecerán al final de este libro. Estos eewos generales, deben de ser respetados por todos los sacerdotes de Ifá. Esos eewos, que pueden parecer normas de conducta para sacerdotes, deben de ser tomados con toda seriedad y como eewos principales para todos. En ellos podremos encontrar que un Babalawo no debe de tener relaciones con lo mujer de un rico y no solamente debemos verlo como un acto deshonroso de un sacerdote de Ifá, sino como un ultraje a la divinidad que ampara a quienes son obá ola (ricos), los que aunque no estén inmiscuidos en la religión de una forma directo, son amparados por lo divinidad Ajé (diosa del dinero) y cuando alguien les hace daño, Ajé se voltea contra quienes hacen el mal cuando no tienen la razón y esas personas pueden tener padecimientos de pobreza miseria de por vida, pues lo divinidad del dinero, no permitirá que el dinero llegue o ellos jamás y ningún ébó podría hacer que Ajé los perdone.
Todos tenemos un Ori que al ofender o su dueño, lo ofendemos a él, por esto, ningún sacerdote de Ifá debe de traicionar, calumniar, mancillar, o robar o otros, pues cuando entramos a Ifá, nos comprometemos a ser podres de secretos y estar consientes de que sabemos lo que hacemos, porque al prepáranos como Babalawos (padre de secretos), estamos aceptando que sobemos bien lo que podemos y lo que no podemos hacer. El peso del castigo, será mayor para quien sabe lo que hace, que para quienes no soben lo que están haciendo.
Nosotros trabajamos con todos los elementos de la naturaleza, por lo tanto, tenemos que brindarles respeto y veneración, no podemos hacer nuestros necesidades en ningún elemento de los que adoremos, ni rió, ni mar, ni montaña, ni òpè Ifá (palma de Ifá) aunque este caída. Estos, además de los que tengamos por nuestros Odu como prohibición.
Desgraciadamente en la actualidad muchos Babalawos no tienen ninguna ético y por tal de acaparar los ahijados de otros. Por auto-proclamarse mejores que los demás, son capaces de criticar, mancillar y calumniar a otros hermanos tanto de Oosa como de Ifá, sin tomar en cuenta que esto es un mal proceder como sacerdotes, pero no solo eso, sino, que nunca va a ser bien visto por las divinidades y contrario a eso, tendrá consecuencias negativas en nosotros, pues Ori y el ángel de lo guarda de cada uno de los
que ataquemos, estará volteado con quienes sean promotores de la ofensa, ya que así como Ajé protege a quienes son hijos del dinero, coda ángel de la guarda de cada persona, tiene poderes diferentes en la naturaleza y ellos influyen de forma negativa en contra de quienes se hayan atrevido a afectar o sus hijos, aun cuando sean hijos de la misma divinidad, esta nunca va a permitir que uno de sus hijos afecte a otro, el responsable siempre tendrá consecuencias negativas.
El problema de estas consecuencias es que muchas veces es imperceptible ante los ojos de quienes no quieren ver y tampoco tienen voz, ante los oídos que no quieren escuchar, pero las afecciones existen. Por ejemplo, si un religioso ofende o un yerbero (osanyinista), las medicinas que él haga con plantas, nunca van a volver a tener el mismo resultado.
Los que ofenden a un hijo de Sangó, siempre van a tener en su contra todo lo relacionado con el fuego, el rayo, la electricidad, sea de una forma directo o indirecto, ya sea que se vean afectados familiares muy allegados a la persona, así como problemas con equipos eléctricos, por descargas eléctricos etc.
Los problemáticas muchas veces no se le atribuyen o uno reacción causada por nuestra mala acción, pero solo damos algunas pequeñas explicaciones para que se tenga idea del alcance que pueden tener nuestros errores y malas acciones contra otros. La mejor forma de comprobarlo es sacando conclusiones de todos las problemáticas que hemos tenido en nuestro vida y analizar los ¿por qué?, pues nada sucede por gusto.
Así cada divinidad defiende o sus hijos cuando estos son afectados, pero desgraciadamente, el humano en su gran mayoría es incapaz de analizar las consecuencias. Las agresiones contra un hijo de Ogún, siempre van o traer accidentes o conflictos de guerras inesperadas. Los que agraden a hijos de Osoosi, son afectados por problemas legales y falta de conclusión de sus planes, pues Osoosi es el cazador de la fortuna, no solo de los araiyes (enemigos). Aquellos que ofenden a un hijo de Osun, son afectados de la sangre, del estomago, de la fertilidad y por consiguiente de su descendencia si ya se tiene.
En fin, cada uno de nuestros malas acciones en la vida, tendrá una reacción negativa también en esta vida, nuestra conducta labra nuestro destino y
todo lo que tenemos que pagar, lo pagaremos en vida, todo el mal que hagamos, lo pagaremos en creses antes de dejor este mundo.
La intención de hacer este libro, es la de ayudar al conocimiento (imo) y a la sabiduría (agbón) de los sacerdotes de Ifá en el mundo, buscando la forma que tengamos una mejor formación y un mayor desarrollo espiritual. Los conocimientos que aparecen en este libro, fueron recopilados durante viajes a Nigeria y las posteriores traducciones, con el fin de rescatar parte de la cultura que pudo haberse perdido por su escaso o nulo uso.
Como podemos apreciar, entré los eewos rescatados, muchos no se empleaban en occidente, pues en nuestros países no es común que nos alimentemos de ratas ni comamos carne de león ni de leopardo, pero creo que la religión se va extendiendo y es hora de hacer notar estos eewos, para que sea conocido por los que habitan en países donde si se emplean estos animales como alimentos. Pero además cuando algún Odu prohíbe comer algún insecto que no es común comer, tenemos que analizar que estamos hablando de medicinas que se preparan con ese tipo de insectos, no se está hablando de platillos preparados con cucaracha ni piojos, ni pulgas, etc. para emplearlos como alimentos. Muchas de las plantas que aparecen como eewo en algunos Odu, son plantas que no existen en Cuba, por trotarse de una vegetación diferente a la que existe en Nigeria, pero hoy en día la religión ha cruzado fronteras y ya se hace visible en países donde la vegetación si es similar a la de Nigeria.
Creemos que nuestro deber es actualizar la información, ya que actualmente existen medios para dar a conocer las plantas aunque no la tengamos en nuestras tierras. Nuestros ancestros afrocubanos, no pudieron dejarnos ni siquiera un dibujo de las plantas que conocían, pero no existían en nuestro natal Cuba. El trabajo de quienes nos legaron esta religión, cumplió su propósito: mantuvieron la religión aun en contra de cualquier pronóstico, lejos de sus tierras, esclavizados, maltratados y humillados y aun así, tuvieron el coraje y el valor de practicarla y heredársela o sus descendientes, para que hoy haya llegado a nosotros. Ellos hicieron lo que ellos pudieron, muchas cosas ellos no las pudieron hacer, pero nosotros si podemos dejar este legado para las generaciones posteriores y eso es justo lo que estamos haciendo.
EEWO ODU MEJI
EEWO
EJIOGBE
I I
I I
I I
I I
A la persona que le salga Ejiogbe en su iniciación (Itefa), no puede usar Igi Iroko (Chiorophora exceisa), no puede emplear su corteza para hacer medicina.
No puede comer carne de Erin (elefante) y tampoco puede emplearla para medicina.
No puede comer carne de Efon (búfalo) y no puede emplearla para medicina.
No puede comer carne de agbo (carnero) ni tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede comer carne de Ejo Oka (boa) y no puede emplearla para medicina.
No puede comer Ere (Anaconda) y no puede emplearla para medicina.
No puede usar balas (igual que las piedras, a las balas se les llama Otá) ni para ébó ni para medicina.
La persona que le sale Ejiogbe, no puede comer Ogede Omini (Plátano Dominico (Musa cavendishii).
No puede usar imágenes o bustos de madera ni de yeso (ere) que sean muñecos, ni fotografías (en la actualidad) que contengan imágenes de muñecos.
No debe de usar racimo de plátano.
El Ifá de Ejiogbe no puede comer sangre de Akuko adie (gallo) ni tampoco eje de agbo die (sangre de gallina).
El Ifá de la persona que tenga Ejiogbe no puede comer sangre de ningún animal de cuatro patas ni siquiera de puerco, tampoco de animales de pluma, el Ifá de la persona que tenga Ejiogbe, se alimenta de Igbin (Babosa). Ninguna sangre debe tocar el Ifá de la persona que tenga este Ifá, su Ifá solo va a alimentarse de Igbin. La persona que para Ejiogbe sea hombre o sea mujer, de todas estas prohibiciones, se van a tomar tres o cuatro y esas se le van a preguntar a Ifá y las que elija el creador de la persona (su Ori), son las que no puede comer ni emplear para hacer medicina.
Pero forzosamente su Ifá no puede alimentarse de ninguna sangre. Solamente Igbin (babosa), no puede sacrificársele sangre de ningún animal ni Eiye (animales de pluma) ni de eran (animal de cuatro patas).
Estas son las prohibiciones para la persona que nazca del Odu Baba Ejiogbe.
EEWO
OYEKU MEJI
II II
II II
II II
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Oyeku Meji, no puede emplear Egun Ogàn (espina de la planta Combretum aculeatum) para ninguna medicina.
No puede usar agua del rocío y no puede emplearla para medicina. No puede emplear el árbol de igbà (el árbol que produce Iru (Parkia biglobosa), que es una especia) ni puede usar su corteza para hacer medicina.
No puede usar Igi Bombo (raíz de de ningún árbol para medicina). No puede usar Aso Kijipa (tela hecha a mano tradicional yoruba) No puede comer Oká (Boa).
No puede comer Ere (Anaconda).
De todas estas prohibiciones se van a tomar tres o cuatro para preguntarle a Orunmila cuales de ellas son las que su creador (eleda rè) toma como eewo.
EEWO
IWORI MEJI
II II
I I
I I
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Iwori Meji, no puede usar Igi Apá (Afalia africana) ni puede emplear sus semillas, para hacer medicina.
No puede usar Igi Osàn (el árbol de naranja) para ninguna medicina ni puede comerla.
No puede comer kokoro Irè (grillo), en inglés se llama criket, ni tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede usar Igi Erùkó (mango del azadón) ni tampoco emplearlo para medicina.
No puede usar Igi Òpòtó (Ficus sur, ni Ficus mususo ni Ficus capensis) ni su semilla para hacer medicina. (En Cuba sería el Jagüey (Ficus crassinerval)).
No puede usar Ogán Ikán (tierra de bibijagua) ni para medicina ni tampoco Ikán (bibijagua) para hacer medicinas).
De todas estas prohibiciones se van a tomar tres o cuatro y se le pregunta a Ifá para saber cuáles son las que escoge su creador ( eleda rè) como Eewo.
EEWO
IDIN MEJI
I I
II II
II II
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Idin Meji, no puede comer Igbin (babosa) ni emplearla para medicina.
No puede comer la carne de Afebojo (tipo de rata (Cryptomys foxi)) ni emplearla para medicina.
No puede usar Igòngò (gusano que vive en el basurero) y no puede emplearlo para medicina.
No puede comer eran Ewure (carne de chiva) ni puede emplear nada de la chiva para medicina.
De todas estas prohibiciones se escogen tres o cuatro y se le pregunta a Ifá para saber cuáles son las que escoge su creador ( eleda rè) como Eewo.
EEWO
IROSUN MEJI
I I
I I
II II
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Irosun Meji, no puede comer Eiye Igun (tiñosa, zopilote) y no puede emplearlo como medicina.
No puede comer Eiye Akalamabo (Caraira). No puede comer Akuko Adire (gallo).
No puede comer Elegede (calabaza) ni puede emplear sus hojas para hacer medicina.
No puede comer Ògèdè agbàgbà (plátano macho (Musa paradisiaca) ni tampoco puede emplearlo para medicina.
No puede comer Eran Okete ((Cricetomys gambianus), en Cuba se reemplazó por la Jutía (Capromys pilorides)).
No puede emplear hojas de Tètèrègún (Costus afer) (en Cuba es llamada Caña Santa (Costus spicatus)) ni emplear sus semillas. No puede emplear piedras del frente de la casa para ébó ni medicina.
No puede comer Eran Esin (carne de caballo).
De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntrale a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO
ÒWÓNRÍN MEJI
II II
II II
I I
I I
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òwónrín Meji, sea hombre o sea mujer (Ikofá) no puede usar piedras para medicina.
No puede emplear Kengbe o agbe (guiro grande).
No puede usar Ado (guiro chico) para hacer medicina o para guardar medicinas.
No puede usar Ewe Ojuoro (flor de agua).
No puede emplear ewe Ologbonsèsè (Hildergardia barteri) ni sus semillas para hacer medicina.
No puede comer la carne de Ikun (tipo de rata que le gusta mucho el cacahuate llamada Xerus erythropus).
No puede comer Eku (rata). No puede comer Eja (pescado).
No puede usar kokoro Olobonbon (insecto color café de cabeza dura y con un carapazón duro).
De todas estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle a Ifá cuáles son los que su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.
EEWO
ÒBÀRÀ MEJI
I I
II II
II II
II II
La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Òbàrà Meji, no puede comer Eiye Awodi (Polyboroides radiatus).
No puede usar Efun (cascarilla).
No puede usar Osun (polvo rojo que se emplea para pintar la cabeza de los iniciados).
No puede usar ileke (collares).