EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA: DEL MITO AL LOGOS
Imaginemos una sociedad en la que cualquier intento personal o in-dividual de pensamiento sea perseguido, debido a que este pensa-miento propio pueda ser entendido como una amenaza al poder establecido. En una sociedad en la que quien gobierna, por ejemplo, lo hace legitimado por la única religión aceptada, la Filosofía no puede nacer, o, si ya existe, no puede tener un gran desarrollo, al margen de seguir legitimando la estructura existente. La razón es bien sencilla, la Filosofía es el desarrollo del pensamiento con total libertad, y el pensamiento libre es considerado peligroso, ya que puede poner en duda dogmas necesarios para el status establecido. La Filosofía3nació en Grecia, alrededor del siglo VII a. C. ¿Por qué
no antes, o en otro lugar? En Egipto nace la matemática fruto de una necesidad: las inundaciones periódicas del Nilo, tan vitales para su supervivencia, hacen difícil establecer exactamente los límites de las propiedades de las tierras. De esa necesidad nace el cálculo matemá-tico: Quizás no podemos saber cuál es exactamente la parcela de tie-rra de un campesino concreto, pero con el cálculo matemático podemos conocer cuánta tierra posee.
¿Por qué no surge el pensamiento filosófico en Egipto? Egipto es una sociedad teocrática en la que quienes gobiernan lo hacen legiti-mados por motivos religiosos. El Faraón es considerado como un ser divino ya que es hijo del dios Ra. La legitimidad de su poder político
3Hay que tener presente que los europeos somos tan egocéntricos que denominamos
Filosofíaa la Filosofía Occidental.
está claramente relacionada con su origen divino. Dejar libertad de pensamiento para poner en duda la realidad divina del Faraón es una auténtica amenaza al propio sistema político, por lo que no se permite ni la más pequeña duda, y, sin posibilidad de duda, no hay pensamiento filosófico. Otra forma de boicotear el pensamiento fi-losófico es considerar que no se puede avanzar en el conocimiento, por lo que hay que aceptar la autoridad de los sabios antiguos, pre-servar sus obras, aprender su pensamiento, pero nunca pensar algo nuevo.
Pero de nuestro trabajo, del trabajo de nuestra orden y en particular del trabajo de este monasterio, es parte, incluso esencial, el estudio y la custodia del saber. La custodia, digo, no la búsqueda, porque lo propio del saber, cosa divina, es el estar completo y fijado desde el comienzo en la perfección del verbo que se expresa a sí mismo. La custodia, digo, no la búsqueda, porque lo propio del saber, cosa humana, es el haber sido fijado y completado en los si-glos que sucedieron entre la predicación de los profetas y la interpretación de los padres de la iglesia. No hay progreso, no hay revolución de las épocas en las vicisitudes del saber, sino, a lo sumo, permanente y sublime recapitulación. Umberto Eco4 En un principio el ser humano, debido a su naturaleza curiosa e inteligente, intenta encontrar respuestas a los interrogantes plantea-dos a lo largo de su vida, entre los que destacan las cuestiones refe-ridas al inicio del universo y la razón de su existencia. Por eso se intenta, desde un buen principio, llegar a resolver estas cuestiones que siempre han fascinado a la humanidad. El ser humano por razones psicológicas necesita darse una respuesta a la vez que se formula una pregunta, aunque no tenga suficientes datos para resolverla, o bien esta pregunta no tenga una respuesta clara, y, por ello, las primeras respuestas que se darán a los problemas sobre el origen del universo serán respuestas muy alejadas de la lógica propia del razonamiento
científico, en las que intervendrán los dioses y las fuerzas de la natu-raleza para dar explicación a la existencia del universo y su origen. Estas historias son llamadas Mitos y durante mucho tiempo han sido el centro del razonamiento sobre la estructura del mundo que nos rodea. En la Grecia Antigua del siglo VII a. C., se dieron una serie de circunstancias históricas y geográficas que determinaron la posibilidad de cambiar la forma de responder a los interrogantes de carácter trascendente:
1. Grecia era un pueblo de comerciantes, lo que posibilitaba el con-tacto con otros pueblos y culturas, y, por tanto, con otros mitos, lo que permitió contemplar el hecho mítico con ojos más relativistas.
2. La estructura política de Grecia (pequeñas ciudades-estado) po-sibilitaba que en algunas de estas ciudades-estado apareciera una cierta libertad de pensamiento que permitió poner en duda el pen-samiento anteriormente aceptado sin el miedo a una persecución por estas ideas nuevas.
3. La aparición de clases sociales acomodadas económicamente y ociosas que no necesitaban trabajar para poder vivir, lo que permitía la reflexión pura.
Estas razones, entre otras, posibilitaron el nacimiento de un pen-samiento más libre en la Grecia de los siglos VII-VI a. C. , y que tu-viera como fundamento básico la razón, y no una serie de respuestas míticas sin trasfondo racional. Este proceso es conocido con el nom-bre de El paso del Mito al Logos. El primer autor del que se conoce el nombre y su pensamiento es Tales de Mileto, que intentará resolver el problema básico que ya intentaban resolver los autores del período Mítico (Homero, Hesíodo): El origen del mundo. Así, creará un con-cepto importantísimo en Filosofía como es el concon-cepto de Arjé. Se en-tiende por Arjé aquella sustancia origen del Universo, y que acabará siendo el destino del Universo, al tener los griegos una visión cíclica del tiempo.
LOS PRIMEROS FILÓSOFOS
Tales de Mileto(639-545 a. C.) es el primer filósofo del que se conoce
su nombre y su pensamiento, aunque no llegó a escribir ninguna obra. Es el iniciador de una escuela filosófica en Mileto donde desta-carán Anaximandro y Anaxímenes. Es igualmente el creador del con-cepto de arjé como sustancia origen del universo y propondrá como
arjé el agua. Podemos encontrar varias razones que justifiquen el hecho de que Tales haya escogido como arjé el agua. La primera sería que el agua es casi sinónimo de vida. Donde hay agua hay vida, y la vida sin ésta es imposible. Tales vivió una temporada en Egipto, donde pudo darse cuenta de la importancia del agua para la vida gracias a las crecidas del Nilo. Otra razón podría ser geopolítica, ya que la Grecia Clásica tiene como centro el Mar Egeo; de ahí la impor-tancia del agua.
Anaximandro(610-547 a. C.), discípulo de Tales, considera que
no es posible que el arjé forme parte de este universo y por ello con-sidera que el arjé debería ser una sustancia no existente en esta reali-dad. Por eso lo llamará Apeiron (lo indeterminado). Se da cuenta de que el tiempo tiene una sucesión cíclica debido a la lucha de contra-rios: frío-calor, luz-oscuridad..., y afirma que el arjé sería una realidad fuera de este universo donde estos contrarios convivirían. En un mo-mento determinado, uno de los contrarios triunfa sobre el otro creando una situación injusta, interviniendo la Justicia Cósmica para solucio-nar esta injusticia. La Justicia Cósmica hará triunfar el contrario de-rrotado anteriormente, iniciándose así el proceso cíclico de cambio que caracteriza a esta realidad. Este pensamiento influirá notable-mente sobre Heráclito.
Anaxímenes(588-524 a. C.), discípulo de Anaximandro, considerará que el arjé es el aire que por condensación crea el resto de la materia.
Pitágoras(580-524 a. C.), más que de un filósofo, se trata de un
líder de un grupo religioso (los Pitagóricos), los cuales tenían como precepto más importante la creencia en la transmigración de las almas. Así, consideran que el alma es una parte inmaterial unida al cuerpo, siendo la parte más importante del ser humano, y capaz de vivir fuera del cuerpo, por ser inmortal. El alma estaría prisionera en el cuerpo. De este modo, Pitágoras tiene una visión dual del ser hu-mano, dividiéndolo en cuerpo (material) y alma (inmaterial). Esta idea influirá notablemente sobre el pensamiento de Platón. Pero el pensamiento de los pitagóricos va mucho más allá de su teoría del alma. Consideran que el número 1 es el origen del universo, y que el número 10 es la perfección, pero ante el problema de encontrarse con que sólo había nueve cuerpos celestiales, y no diez como debería ser, se inventan un décimo planeta (La Antitierra) para poder continuar la coherencia del argumento anterior. Para poder entender aún más esta metodología anticientífica hay que decir que los pitagóricos es-condieron al resto de filósofos la existencia de los números irracio-nales, que podían contradecir su visión del universo de forma matemática y racional. Es decir, cuando algo de lo que descubrían contradecía su pensamiento, en lugar de replantearlo (siguiendo el método científico) intentan, a toda costa, ocultar este descubri-miento. En definitiva, el pensamiento pitagórico es importante no por sí mismo, sino por la importancia histórica que tendrá al influir sobre el pensamiento de Platón y sobre la Nueva Ciencia a partir del siglo XVI.
Heráclito(540-470 a. C.), considerará que el universo está regido
por el enfrentamiento de contrarios, lo que determina que este mundo sea un mundo totalmente dinámico. Tan dinámico es este mundo, que su futuro es totalmente imprevisible, ya que los seres cambian constantemente, dejando de ser lo que eran, sin seguir nin-gún tipo de orden establecido. Este pensamiento es expresado en la
famosa sentencia: «Nunca te podrás bañar dos veces en el mismo río5».
Este dinamismo extremo tiene como consecuencia importante la im-posibilidad del conocimiento por dos razones:
1. Todo proceso de conocimiento necesita un periodo de tiempo, y durante este tiempo el objeto cambia, dejando de ser lo que era.
2. Durante este periodo de tiempo, también el sujeto cambia, pa-sando a ser otro ser.
Dentro de este dinamismo expresado en la lucha de contrarios, po-demos encontrar la influencia del pensamiento de Anaximandro, y como éste, también necesita la existencia de un elemento que sea encar-gado de posibilitar esta lucha de contrarios, así, afirma la existencia del Logos, similar a la Justicia Cósmica de la que nos hablaba Anaximan-dro. Afirma la existencia de un arjé, el cual debe ser, naturalmente, un elemento dinámico, y lo encuentra en el Fuego. Así pues, para Heráclito, la sustancia material origen del universo dinámico es el fuego. Heráclito será uno de los autores presocráticos más importantes, ya que influirá notablemente sobre Platón y será uno de los elementos claves de una polémica sobre el movimiento o el cambio, junto con Parménides, polé-mica que centrará el pensamiento filosófico cerca de 150 años, y que no será solucionada definitivamente hasta la obra de Aristóteles.
Parménides(540-450 a. C.) inicia el pensamiento afirmando «El
Ser es y el No-ser no es». Esta afirmación la debemos tomar desde el punto de vista siguiente: el Ser existe y el No-ser no existe. Pero, como vemos, Parménides afirma la existencia de un único Ser que es esférico, eterno, indiferenciado, inmutable y perfecto. El movimiento (o el cambio) no es posible ya que éste sería el paso del Ser al No-ser o del No-ser al Ser, y eso es totalmente imposible. Por lo tanto, todo cambio o movimiento es totalmente imposible. Pero esta visión del
5Los textos de los filósofos presocráticos son sacados de Kirk, G.S., Raven, J.E. y
Schofield, M.: Los Filósofos Presocráticos. Gredos. Madrid, 1987.
Ser tiene como consecuencia que el conocimiento sea totalmente im-posible, ya que nosotros, si conocemos, lo hacemos por diferenciación, y en cambio el Ser no tiene partes. Nosotros vemos diferentes seres y partes diferenciadas, pero esto es pura apariencia, en realidad sólo hay un Ser, el cual es totalmente indiferenciado, sin partes y, por tanto, el conocimiento es del todo imposible. Esto pone el terreno filosófico en un auténtico problema, ya que si se afirma, como hace Heráclito, que el movimiento es posible, nada se puede conocer; y, en cambio, si afir-mamos que el movimiento es imposible, como afirma Parménides, tampoco se puede conocer nada. Esta será la clave fundamental de la superación de la polémica Heráclito-Parménides, intentar hacer com-patibles tres conceptos: Ser, movimiento y conocimiento. De hecho, todos los autores posteriores deberán tener en cuenta esta polémica para filosofar y deberán justificar la existencia del movimiento o el cambio y la posibilidad del conocimiento. Esta polémica no será supe-rada hasta bastante tiempo después, gracias a la obra de Aristóteles.
Los autores analizados hasta el momento consideran que existe una única sustancia que sea el arjé, por eso son denominados
Monis-tas. Los Pluralistas, por su parte, considerarán que no hay sólo un
arjé, sino que hay más de uno. Pero la novedad más importante es que el arjé ya no será el elemento originario del mundo, sino el con-junto de elementos propios de la estructura de la materia. La pre-gunta a la que intenta responder la cuestión del arjé ya no es cuál es el origen del universo, sino de qué está hecho el universo. Si nos hi-ciéramos esta pregunta hoy, diríamos que el arjé de los autores mo-nistas sería el Big Bang, mientras que el arjé pluralista sería la tabla periódica de elementos.
Empédocles(483-430 a. C.) afirma que la materia está formada por
cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego, de los cuales todos los seres materiales están formados. Además afirma la existencia de dos principios que posibilitan la existencia del movimiento: el Amor (o fuerzas de atracción) y el Odio (o fuerzas de repulsión) originándose un esquema temporal cíclico. En un primer momento tenemos los
cuatro elementos unidos; en ese momento se inicia el proceso de sepa-ración, hasta quedar los cuatro elementos completamente separados, iniciándose un proceso de unión, hasta quedar completamente unidos, cerrándose el círculo temporal. Afirmará que el conocimiento es posi-ble, ya que nuestros sentidos tienen la capacidad de distinguir la pro-porción de cada uno de los cuatro elementos en el objeto conocido, diferenciando un objeto de los demás. Así, afirma que el conocimiento es posible, y que este conocimiento se hace a través de la sensibilidad.
Anaxágoras(500-428 a. C.) considera que hay infinitos principios
que serían similares a átomos de energía, a los que Aristóteles llamó
Homeomerías. Estos principios se irían uniendo para formar los dife-rentes cuerpos materiales y separándose para deshacer los cuerpos. El número de Homeomerías que hay en el universo es constante; es decir, siempre son las mismas. El movimiento de las Homeomerías no es al azar, sino que existe una entidad inteligente (Nous) que mueve las Homeomerías para formar y deshacer los diferentes cuerpos mate-riales. Esta formulación de la Inteligencia, o Nous, que interviene en el mundo es la primera aproximación a la idea cristiana de Dios y su providencia. Afirma que el conocimiento es posible por diferencia-ción, y que la única fuente válida de conocimiento es el conocimiento sensible. Este no es perfecto, pero es el único que tenemos y, por lo tanto, ya nos está bien.
Demócrito(460-370 a. C.) afirma que la materia no puede ser
divi-dida hasta el infinito y, por eso, esta materia debe tener unos principios básicos indivisibles, por lo que los llamó átomos (indivisible). Afirma que sólo existe la materia, por lo que el Ser es la materia formada por átomos, y el No-ser es el espacio vacío que permite el movimiento de los átomos para formar los diferentes cuerpos. No existe el azar, sino que el universo tiene una serie de leyes físicas que pueden ser conocidas por nosotros. El conocimiento es posible y basado en la sensibilidad. Como podemos ver, el pensamiento de los pluralistas, especialmente de Demócrito, es bastante moderno para la época en que fue planteado. Sin embargo, su pensamiento no será el triunfante,
