Universidad Nacional Mayor de San Marcos
Universidad del Perú. Decana de América
Facultad de Ciencias Sociales
Escuela Académica Profesional de Antropología
El Anaco: prenda textil prehispánica para la
comprensión de la identidad de Camilaca (Región
Tacna)
MONOGRAFÍA
Para optar el Título Profesional de Licenciada en Antropología
AUTOR
Rocío Paola BORJA CHÁVEZ
ASESOR
Jürgen GOLTE
Lima, Perú
2010
Reconocimiento - No Comercial - Compartir Igual - Sin restricciones adicionales
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
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Referencia bibliográfica
Borja, R. (2010). El Anaco: prenda textil prehispánica para la comprensión de la identidad de Camilaca (Región Tacna). Monografía para optar el título profesional de Licenciada en Antropología. Escuela Académica Profesional de Antropología, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima, Perú.
INDICE
INTRODUCCIÓN
I. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Y CONSIDERACIONES TEÓRICAS
Planteamiento del problema Consideraciones teóricas Metodología de investigación
II. AREA DE ESTUDIO
Ubicación del área de estudio
Referencias históricas: Historia de Camilaca
Referencias económicas: Importancia de la agricultura Los cultivos tradicionales
Las fases de la producción: la papa y el maíz Herramientas tradicionales y otras tecnologías El manejo del agua
Referencias socio-políticas
Referencias festivo–religiosas: Sistema de cargos y la Pascua La celebración de la Pascua La organización de la Pascua La Pascua III. EL ANACO Referencias históricas
Procesos de cambios en el anaco
El anaco en la actualidad: Caso de Camilaca Indumentaria festiva tradicional de Pascua
El anaco Awayo o lliklla Camisa o mancaza Manta o bayeta Wak’a o faja Cocheta La pollera Sandalias Accesorios o tocados La suqa La montera
Los Tupus o phich’is Modo de vestir el anaco
La vestimenta actual de la mujer camilaqueña Implicaciones en el uso del anaco
El anaco, en el rito de pasaje
El anaco, prenda ceremonial en una fiesta de carácter agrícola Continuidad de los patrones culturales: los fiscalillos
El anaco, un elemento socializador
El anaco, como sinónimo de identidad local Anaco sinónimo de respeto y de belleza
CONCLUSIONES
BIBLIOGRAFÍA
INTRODUCCIÓN
El vestido constituye un elemento de singular importancia en la producción material del ser humano, no sólo por su función intrínseca capacidad funcional sino también por la carga de significados y componentes simbólicos que posee. Es una importante manifestación cultural a tomarse en cuenta en las investigaciones sociales y asimismo en los proyectos de desarrollo local, en cuanto elemento de identidad local. Al ser resultado de todo un sistema que involucra la organización social familiar y comunal para obtener y abastecerse de fibras vegetales y animales, tinturas y mordientes; asociado a formas de intercambio monetario y de trueque; a los ciclos ganadero y agrícola que se fundan a su vez en la organización comunal. En suma, es el resultado de todo un proceso organizacional, de conocimientos técnicos y de transmisión de identidad. En este sentido, un elemento aparentemente tan accesorio como la vestimenta está imbricado en una particular formación social y cultural, a considerar en los planes de desarrollo económico y cultural.
En el antiguo Perú, la vestimenta ha tenido diversos significados en los niveles político, social y económico. Durante el Tawantisuyo el tejido fue uno de los principales tributos y cientos de prendas eran destinadas a los principales centros administrativos incas; en la Colonia, los obrajes coloniales continuaron con la finalidad de abastecer de finos tejidos a la corona española, mientras la población siguió produciendo y consumiendo tejidos de tela más burda. La actividad textil incrementó la economía del virreinato. El vestido y sus accesorios fueron un medio para conocer la procedencia social y funciones atribuidas, aparte de un medio de distinción étnica. Los vestuarios actuales son producto del sincretismo cultural, combinando telas, prendas y adornos locales y foráneos en una misma combinación. De esta manera, el vestido ha sido la expresión cultural e histórica de un pueblo.
El propósito de esta investigación es dar a conocer la función social del anaco o prenda de características prehispánicas en el contexto actual para el entendimiento de la cultura de un pueblo visto desde el tejido. La prenda
femenina es de uso festivo empleado en el distrito de Camila, provincia de Candarave, Región Tacna; forma parte de una ceremonia significativa realizada durante la Pascua que acompaña el paso a una nueva etapa en el ciclo de vida de los jóvenes: su paso a la adultez y la madurez reproductiva, en que las jóvenes en edad casamentera visten del anaco de color rojo encendido, color cuyo simbolismo aún no ha sido dilucidado más allá del hecho de ser de una prenda festiva.
En la actualidad, en Camilaca las parejas que van a asumir el cargo de la fiesta, llamados fiscalillos, visten coloridos trajes, la joven con el anaco rojo y el varón de terno adornado con cuatro fajas rojas cruzadas a la altura del pecho. Así ataviados, deberán cumplir ciertos requisitos, que anteriormente eran más estrictos: la mujer el de saber tejer, bailar con el anaco, cantar el
pasco y aprender a beber alcohol; mientras que el varón debía saber tocar la quena y usar las herramientas agrícolas. Cualidades que son demostradas durante la Pascua, cuando los jóvenes salen a bailar cargados de haces de maíz para el primer día y de habas el segundo día; para el tercer y último día de fiesta los jóvenes pasan por una prueba especial de embriagarse hasta que se orinen en su ropa o regarla accidentalmente con la cerveza, pero sin desmayarse ni dormirse. De lograrlo, significará que el año será de lluvia y buena cosecha. La Pascua corresponde en el calendario agrícola de Camilaca con la primera cosecha de habas y maíz; por tanto se celebra con alegría la llegada de los primeros frutos de la tierra, y se aprovecha la ocasión para formalizar las relaciones de pareja, que darán lugar a futuros matrimonios. Es decir, es una época de abundancia en que la reproducción de la tierra se corresponde con la reproducción social. La celebración de esta fiesta es posible gracias a la organización del Comité de regantes, bajo la representación de sus principales partidores de agua o jueces del agua que en el transcurso de décadas han participado en la continuidad de los patrones culturales tradicionales.
Esta fiesta presenta paralelos con la celebración prehispánica de la cosecha de maíz o ayri guay, que se realizaba en el mes de abril, según menciona el cronista Cristóbal de Molina, el Cuzqueño. Narra el cronista que los jóvenes varones eran “armados caballeros” (es decir, entraban a la mayoría de edad) en el rito del huarachico e iban con vestidos galantes (adornados) cantando
aravi; mientras que las adolescentes pasaban por el quicochico o primera menstruación. En tal ocasión la joven se vestía con el angullo axo (en otra parte llamado angallo o ancallu axo) al cuarto día de la fiesta. Describe éste como ropa antigua de mujer, muy preciada y elegante.
A pesar de que esta práctica ancestral ha sabido adaptarse a las circunstancias del tiempo cuyo significado e importancia aún es desconocido por la misma población local. Hoy en una encrucijada que hace peligrar su continuidad originado por la reubicación de la población en tres sectores grandes producto del sismo que azotó el sur del país en el año 2001, en consecuencia se dio no sólo la división de la población sino también significó el debilitamiento de la organización comunal. Su sistema de cargos por ejemplo ha sido afectado dado que los cargos que todo comunero estaba obligado a cumplir hoy no se cumplen con la exigencia de antes, de esta manera el primer cargo representado en el fiscalillo se da bajo la súplica o pedido de los repartidores de agua frente al desentendimiento de la juventud camilaqueña. Queda por ahora contribuir en la investigación e interpretación de esta práctica para velar por su uso y conservación.
Esta investigación se basa en los antecedentes de trabajo de campo realizado en el distrito de Camilaca, entre los meses de febrero y junio del año 2008 como parte del Proyecto “La Ruta del Anaco: una prenda de características prehispánicas aún en uso” de la Dirección y Registro de Estudios de la Cultura en el Perú Contemporáneo – DRECPC- Instituto Nacional de Cultura.
Finalmente, agradezco a las instituciones que hicieron posible se realizara esta investigación, al Instituto Nacional de Cultura de las sedes Lima y Tacna; a la
Municipalidad distrital de Camilaca por brindarme su colaboración con las faenas de limpieza del pueblo para que se concretara la filmación de un documental y, muy especialmente a los pobladores de Camilaca a Magdalena Contreras de Limache, María Mamani, Mercedes Limache, Reyna Flores, Eulalia Quispe, Petronila Cruz, Ema Ponce, Juana Paco, Cristina Umire, Justa Ramos, Estefa Calasaya; a los jóvenes fiscalillos entrantes y salientes Daysi Limache, José Mamani, Sócrates Flores, Walter Limache y Daysi Cáceres y a mis siempre recordados y desinteresados colaboradores los señores Cipriano Limache, Raúl Limache, Alberto Oseka, Adrián Limache, Pedro Mamani, Pedro Serrano, Wilbert Romero, Tomás Mamani, Manuel Esquía Casilla, entre otros más.
EL ANACO: PRENDA TEXTIL PREHISPÁNICA PARA LA
COMPRENSIÓN DE LA IDENTIDAD DE CAMILACA
I. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Y CONSIDERACIONES
TEÓRICAS
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
Elementos tan familiarizados y cercanos al hombre muchas veces no son tomados en cuenta para la comprensión de la cultura frente a una sociedad tan compleja y en constante cambio. Este trabajo pretende demostrar el entendimiento de la cultura de un pueblo tradicional visto desde el tejido; teniendo en cuenta que si bien el vestido cumple una función de abrigo o de protección, las funciones sociales y simbólicas en relación al vestido permiten un acercamiento de mayor significado para el análisis de la cultura. Es decir, más allá de ser un elemento material, está la transmisión de patrones culturales con el aprendizaje, las formas de trabajo, la identidad, la historia de un pueblo, entre otros elementos culturales.
La vestimenta en el proceso de desarrollo cultural de la sociedad, de su función de abrigo o prenda protectora pasó a ser un elemento identitario entre los grupos humanos. La historia del vestido en el Perú es de gran trayectoria, sus usos, funciones y confección permitieron una gran variedad de prendas para distinguir el status, género, estado civil, género específicamente en la época prehispánica cuando el uncu, el acsu o anaco, la lliclla, la faja y ñañaza eran prendas comunes infaltables en el varón y la mujer. Con la conquista española, en la colonia pese a las prohibiciones de uso de prendas indígenas estas se mantuvieron presentes y como sostiene Acuña Ríos (2000) “… se produjo un mestizaje con la conjunción de tradiciones indígenas y occidentales … y, la actual vestimenta tradicional es mestiza y algunas de ellas son consideradas como símbolos de identidad en muchas regiones”.
Las regiones del sur peruano, como Moquegua y Tacna han sido escasamente estudiadas, sobre todo la sierra altoandina con poblados de origen aymara, quechua y puquina donde es posible encontrar manifestaciones culturales originarias. Uno elemento que personalmente me llamó la atención fue la vestimenta femenina y masculina de uso festivo y cotidiano del valle de Tixani comprendido por los distritos de Carumas, Cuchumbaya y San Cristóbal en Moquegua y, la zona altoandina de las provincias de Candarave y Tarata en Tacna. Sin duda, luego de tres años de recorrido por estos poblados, una prenda era común en todas ellas, era o es el anaco o urku (en aymara) para designar a una prenda de singular tamaño similar a la que usaba la coya durante el Tawantisuyo y es ilustrado por Huamán Poma de Ayala, variando el actual anaco en tamaño y diseño.
A diferencia de los pueblos de Moquegua donde actualmente conservan el anaco para la fiesta de limpieza de acequia, en presentaciones para actos cívicos y concursos de danzas (Carnaval de Putina), la situación en Tacna es totalmente distinta dado a las constantes disputas verbales entre los vecinos distritos de Cairani y Camilaca. Ambos disputan al anaco como su prenda tradicional. Frente a esta situación, Camilaca se identifica con el anaco como emblema del distrito. Este antecedente me hace plantear las siguientes preguntas: ¿Quién tiene propiedad cultural sobre el anaco, si esta prenda fue de uso común en gran parte de los poblados de nuestro país y de países sudamericanos? Existen regiones de nuestro país y del extranjero como Chile, Ecuador, Bolivia y Colombia donde el término anaco es usado para designar al vestido, al mandil o la falda femenina. ¿Qué elementos culturales permiten al anaco sea considerado símbolo de identidad?
Considero que algunas de estas interrogantes planteadas no van a poder ser respondidas dado que este tema de investigación, el anaco, no cuenta con investigaciones sociales sino más bien ha sido parte de los estudios de los tejidos y de la vestimenta en general. De ahí mi inquietud de aproximarnos a la cultura del pueblo de Camilaca a través de esta vestimenta tradicional que ha significado para su comunidad un símbolo de identidad.
CONSIDERACIONES TEÓRICAS
Esta parte del estudio pretende mostrar las relaciones existentes entre los conceptos de cultura, vestido e identidad cultural y, de esta manera comprender los elementos simbólicos o sociales que motivaron al pueblo de Camilaca asumir al anaco como emblema de su distrito.
Cultura, vestido e identidad cultural
Si consideramos los mitos de creación en el mundo andino, existe un mito mencionado por el cronista Cristóbal de Molina el Cuzqueño para señalar cómo el dios Wiracocha creó al hombre en Tiahuanaco. Les enseñó a los hombres los ídolos a quienes debían adorar y vestir con el traje que llevaban ellos para identificarse con sus lugares de origen. Este mito señala:
"El Criador Viracocha formó de barro en Tiahuanacu las naciones todas que hay en esta tierra, pintando cada una el traje y el vestido que habían de tener...les mandó que se sumiesen debajo de la tierra, cada nación por si... para que de allí fuesen a salir a las artes y lugares que el mandase y que unos salieran de suelos, otros de cerros, otros de, de troncos de árboles... a los cuales comenzaron a venerar cada provincia el suyo como guacas principales, por haber
salido y empezado allí su estirpe y su linaje... poniendo sus y
estatuas... en los dichos lugares y así cada nación vestía con el traje que a guaca pintaba..." (Alarco; 1971: 480)
De este mito se desprenden varios elementos de la vida del hombre que están relacionados a la cultura y a la identidad.
En el año 1982, la UNESCO define como cultura lo siguiente:
“(…) la cultura puede considerarse (…) como el conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de
fundamentales al ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias”.
Si la cultura es también un conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales que caracterizan una sociedad, entre muchos de los artefactos creados por el hombre está el vestido por necesidad de protección y de abrigo, por la cantidad de símbolos o manifestaciones inmateriales en él. En ese sentido, el vestido es un elemento cultural que como sostiene Beals y Hoyer en la “Introducción de la Antropología” mencionado por Murillo (1982) en el estudio social de la pollera:
“el vestido, además de protección, tiene función ornamental y otras varias más, entre éstas simbolizar la posición porque es importante observar el vestido, como otros productos culturales, no ha de explicarse exclusivamente en términos de necesidades biológicas; tiene que explicar necesidades creadas culturalmente (…)”. (Murillo; 1982: 19)
Coincido con estos autores al sostener que el vestido no puede entenderse únicamente desde su función ornamental y de protección, el vestido entre muchas de sus funciones manifiesta elementos simbólicos culturales éstos pueden ser de status, prestigio, de condición civil, de afirmación o rechazo acorde a las tendencias de estilos de vida. Sirve para identificarse y expresarse en la sociedad. En sociedades tradicionales, es el vestido así como la lengua un elemento de afirmación de un grupo étnico y son los mismos que se van desarrollando y fortaleciendo con la identidad.
Identidad cultural
Como señalaba líneas anteriores, la vestimenta y el idioma son poderosos emblemas de la cultura étnica, cuan importante resultan para diferenciar la identidad y de origen. En el caso del vestido, adquiere una categoría intersubjetiva e histórica, tiene un valor, es un símbolo. Estos elementos se
entienden mejor en la definición de identidad cultural. Según la Enciclopedia Wikipedia, define lo siguiente:
“La identidad cultural es el conjunto de valores, tradiciones, símbolos, creencias y modos de comportamiento que funcionan como elemento cohesionador dentro de un grupo social y que actúan como sustrato para que los individuos que lo forman puedan fundamentar su sentimiento de pertenencia”.
Con el desarrollo de estos conceptos he pretendido acercar la visión del vestido como elemento cultural y comprender desde sus elementos simbólicos la cultura del pueblo de Camilaca, asimismo comprender por qué el anaco es considerado un emblema de este distrito.
METODOLOGÍA DE INVESTIGACIÓN
La metodología de trabajo, se desarrolló en cuatro etapas: la primera consiste en la recopilación de información y reconocimiento del área de estudio; la segunda el trabajo de campo con el registro de tres festividades locales: los carnavales, la pascua y la fiesta de las cruces además que se aplicó las entrevistas a tres grupos de personas: el primero a los adultos mayores con la finalidad de recoger la memoria local en torno al anaco; segundo a los representantes del comité de regantes de Camilaca para conocer las funciones sociales y simbólicas en la comunidad y sobre todo en la organización de la fiesta de la pascua y; finalmente un tercer grupo integrado por los jóvenes fiscalillos y a sus padres para conocer sus opiniones y experiencias en cuanto a su participación al servicio de la comunidad. La tercera etapa sirvió para el procesamiento de datos y finalmente, la cuarta para la elaboración del trabajo.
II. AREA DE ESTUDIO
UBICACIÓN DEL AREA DE ESTUDIO
El estudio del presente trabajo se desarrolla en el distrito de Camilaca, provincia de Candarave, al noreste de la Región Tacna. Se ubica sobre los 3.350 m.s.n.m. que por su altitud corresponde a la región Quechua. Camilaca, cuenta con doble categoría política, por un lado es reconocida como comunidad campesina por el Programa Especial de Titilación de Tierras (PETT), mediante Resolución Suprema Nº 75, del 14 de noviembre de 1956 y, por otro es distrito. De esta última categoría, su fecha de creación distrital- data del 18 de agosto del 1988 mediante Ley N°24887. Esta doble categoría ha significado en realidad el paso de una estructura comunal formal e independiente a un gobierno municipal. En estos últimos diez años, la organización territorial del distrito pasó por repentinos cambios a raíz del terremoto del año 2001, el pueblo quedó dividido en tres sectores y por tanto la estructura y organización comunal se vieron afectadas sobre todo aquellas celebraciones de carácter tradicional.
Actualmente, la población se encuentra asentada en tres sectores poblaciones a raíz del sismo del 23 de junio del 2001, como consecuencia hubo grandes deslizamiento de tierra y piedra que afectaron las viviendas que por lo general estaban hechas de adobe y paja. El lugar fue declarado no habitable y en consecuencia la posterior reubicación de la población, que hoy se encuentran en tres sectores, son:
Vista panorámica de Camilaca (Pueblo).
Camilaca, es la antigua sede de la capital distrital. Es conocida como Camilaca Pueblo y se debe porque aún se mantienen un considerable número de viviendas y familias que se resisten a dejar sus terrenos. Funciona en el lugar, la Gobernación.
Yarama, conocida ahora como Nueva Camilaca por el incremento de la población después del 2000. Su nombre original era Rayumpampa por los constantes rayos que se presentaban en época de lluvia.
Chuñave, mas conocido a partir del 2001 como Villa Alto Camilaca, formado producto de la reubicación diversos grupos familiares que quedaron damnificados tras el sismo que azoto el sur del país. Las autoridades de turno promovieron el traslado masivo de decenas de familias a la parte alta de Camilaca con la intención de formar un nuevo pueblo.
La etimología del nombre Camilaca proviene de dos voces aymaras: khamiri
traducido es fértil, rico y laka tierra; lo que significaría “tierra rica” o “tierra fértil”. Otra versión sostiene que significa khami en castellano rico y laka borde o ladera, lo que resultaría “ladera rica” en referencia al terreno donde se asienta el poblado. Tal vez esta última versión hace alusión a la ubicación geográfica del lugar, dado que el antiguo pueblo de Camilaca se encontraba en una ladera inclinada que con los constantes movimientos sísmicos – característico del sur peruano- la población tuvo que ser reubicada hacia las zonas más altas. Con respecto a la etimología, el nombre puede derivar del
idioma puquina propuesta por Max Uhle (1919) en los estudios de los “Fundamentos étnicos de la región Arica y Tacna” señala que las denominaciones geográficas antiguas provenientes del idioma puquina – todavía insuficientemente determinado- contienen vocablos ami que significa sangre y hace mención a Camilaca y Caminaca (pueblo en el río Achaya, al norte del lago Titicaca).
El aymara es considerado la lengua materna, los habitantes han sabido mantenerlo practicándolo en distintos contextos sociales del espacio público y privado (entorno familiar, en asambleas comunales u otras actividades locales) siendo los adultos mayores quienes más lo usan. Actualmente, este idioma es cada vez menos practicado por los jóvenes y niños quienes por diversos factores de cambio -los centros educativos y medios de comunicación- han contribuido al reforzamiento del castellano como lengua de mayor uso local.
REFERENCIAS HISTÓRICAS
La historia de estos pueblos se remonta a las primeras oleadas de pobladores oriundos de la Meseta del Collao, los Tiahuanaquenses (500 a 800 D.C.) durante el periodo conocido como el Segundo Horizonte Cultural. Se caracterizaron por ser un Estado colonizador bajo una política expansionista que partió de la Meseta del Collao hasta la costa del Pacífico, en cuyos territorios establecieron sus asentamientos y aprovecharon la diversidad de pisos ecológicos para producir y abastecerse de alimentos y recursos naturales. Conocimiento que fueron
posteriormente aprovechados por los lupacas.1 Sus territorios abarcaban desde el norte del lago Titicaca hasta los valles de Torata, Carumas, Sama, Tarata e Ilabaya y las costas de las actuales regiones de Moquegua y Tacna en Perú y Arica en Chile. Con la ocupación inca, durante el gobierno de Tupac Yupanqui los habitantes de esta zona aprovecharon y mejoraron las andenerías y una red de caminos para la integración y comunicación de los valles interandinos con la costa y el altiplano.
Durante la colonia, la referencia más cercana es aquella señalada por el historiador tacneño Cúneo Vidal (1977), en el documento de Visita correspondiente a los corregimientos, cita la visita realizada por el Pbro. D. Clemente Antonio Galdom según la Orden dada por el Obispo de Arequipa, el Dr. D. Manuel Abad e Illana para fijar los límites entre los Curatos de Ilabaya y Candarave2, con motivo de una disputa por el cobro de primicias. Fruto de aquella visita e inspección, fue el Decreto de la Curia de Arequipa (1797), señala las localidades correspondientes a la jurisdicción de Candarave, en a la zona “Del Chorro de Lojena para la sierra sigue el río de agua dulce por los lugares nombrados Camilaca Grande, ayllo del pueblo de Candarave, hasta Turunturu y la cordillera nombrada de Tutupaca, de donde nace este río” Cúneo (Vidal 1977: 449-450). El mismo decreto cita después la existencia de tres ayllos situados en el pueblo de Candarave, llamados Candarave, Chuluncani y Camilaca Chico.3 No se ha ubicado información correspondiente a las postrimerías de la Colonia o las primeras décadas del período independiente.
1 El historiador Rómulo Cúneo Vidal, intenta explicar la colonización del valle de Ilabaya (lugar situado a dos horas de Camilaca y donde esta última era parte del Corregimiento de Ilabaya), por comunidades ayllales procedentes de Ilave, cacicazgo menor que conjuntamente con seis (Acora, Juli, Pomata, Zepita, Yunguyo y Tiquina) integraron el cacicazgo de Chucuito.
2 Actualmente, estos poblados son los distritos más cercanos de Camilaca.
3Según el documento, la jurisdicción del pueblo de Candarave en aquel entonces tenía como límites: “A sus costados está el pago de Curibaya, donde ponen sus sementeras los indios de Candarave y, al otro lado, el ayllo de Camilaca Grande, donde residen y chacarean muchos indios, que por no tener allí iglesia, de venir hasta Candarave a oír misa…” En Cúneo Vidal, Historia de los Cacicazgos del sur del Perú. Lima: 1977, 451. Otra versión, en “Pueblo, provincias y regiones en la historia del Perú”; volumen 2005; pág. 209, señala que el pueblo de Candarave, contaba con tres ayllus: Candarave, Camilaca Grande y Camilaca Chico. Aspectos de la vida social y política del pueblo no son mencionados.
Actualmente, la historia que recuerdan los pobladores es aquella que hace referencia a la época de la hacienda. A fines del siglo XIX, Camilaca junto a Cambaya, Chiñiraya y Tacalaya eran propiedades de la hacienda Cinto – conocido como el valle de Cinto ubicado actualmente en los territorios del distrito de Locumba, Tacna-, cuyo dueño era Juan Ureta de la Jara y era regentada por los hermanos Ward. En aquellos años, la producción de la hacienda fue fructífera en cuanto a frutales y requería de mano de obra, llegaban campesinos o peones provenientes de Puno inicialmente a quedarse temporalmente, pero la demanda laboral requirió la residencia permanente. Una serie de abusos contra los trabajadores y disputas por los terrenos motivaron la primera contienda o sublevación de los campesinos en 1926; tras años de litigio, la hacienda pasó a manos de Avelino Lévano y Julio Mac Lean, quienes dispusieron la venta de los terrenos, entre ellos el de Camilaca; los campesinos residentes compraron los terrenos donde estaba asentado Camilaca, hecho que se llevó a cabo el 16 de enero de 1936. Sin poder todavía llevar una vida independiente, Camilaca pasó a ser anexo del distrito de Cairani y reconocida como comunidad campesina el año 1956, logrando luego de varias gestiones judiciales su autonomía política el 18 de agosto de 1988 al ser reconocido como distrito.
REFERENCIAS ECONÓMICAS: IMPORTANCIA DE LA AGRICULTURA
EL sur del Perú, en especial el recurso hídrico, presenta escasez de agua tanto para desarrollo de la agricultura, generación de energía eléctrica, y uso minero, todo estos hace que el agua sea un recurso apreciado que muchas veces genera conflictos. Camilaca, a pesar de la situación de la carencia de agua a nivel regional, es un distrito privilegiado al contar con este recurso que proviene de los nevados que se encuentran cercanos al distrito. Sus aguas provienen de la Micro Cuenca Ilabaya que abastece a las localidades de Yarabamba, Calacala, Cairani, Huanuara, Camilaca, Borogueña, Cambaya y Corabaya.
Sus aguas nacen del río Tacalaya, por la afluencia de diversas vertientes de la cordillera, una parte de él es derivado al centro minero de Toquepala, otra parte a Camilaca cuya agua es muy para la producción agrícola porque es dulce4 que finalmente se discurre por el valle de Ilabaya - Locumba. La distribución y administración del recurso está a cargo de la Junta de Usuarios de Candarave, representados por la Comisión de Regantes de Camilaca.
Los pobladores de este distrito han aprovechado los recursos naturales de su entorno para organizarse económicamente, de una actividad ganadera a mediados de la década de los cuarenta caracterizada por la crianza de ganado vacuno y producción de pastos y alfalfa, y su cambio a una economía basada en la agricultura de cultivos de pan llevar (hortalizas, maíz, papa, habas, ocas) a la introducción de cultivos introducidos como el orégano. Sus productos son cultivados en terrazas5 de andenes, cultivando en la zona baja, el maíz, mientras que en la parte central producen hortalizas y leguminosas (habas) y en la parte alta se siembra la papa. En el caso del orégano se siembra en los tres niveles.6
El orégano, como cultivo introducido ha mejorado el nivel de ingreso en la economía de sus pobladores, un gran porcentaje se dedica al comercio de este producto de exportación cuyos principales mercados son Bolivia y Chile. Este auge en la producción de orégano, ha permitido que el distrito se encuentre entre uno de los mejores productores a nivel regional. Actividad que por cierto, es seguido por otras localidades vecinas – Borogueña, Cambaya y Cairani comúnmente llamados pueblos ricos en “Oro verde”.
4 Se forma por el deshielo de los nevados.
5 La construcción de terrazas es una técnica heredada de sus ancestros, la misma que es utilizada hasta el día de hoy. Nos informan que para edificar los andenes se tiene que comenzar por la parte baja, primer se tiene que aplanar la parte baja, luego se excava una zanja de 30 centímetros en promedio donde se coloca las piedras de diversos tamaños que serán el soporte del siguiente paté, dicen que el muro de piedras debe estar bien acuñado y tiene que ser de un metro de altura en promedio. Una vez concluido el primer pate, se pasa a construir en la parte superior el segundo andén de la misma manera que el primero. El número de pates dependerá de la extensión del terreno y la calidad de suelo que por conocimiento empírico lo saben los mismos agricultores. En: Informe Etnográfico Campaña 2007- DRECP. Instituto Nacional de Cultura.
Los cultivos tradicionales
El maíz es uno de los productos más destacados del valle y se encuentra de diversas variedades (blanco, pintado o puku, amarillo) especiales para el tostado; las habas son cultivadas en la zona central; entre las variedades de papa están las papa negra, papa luk´i papa blanca, papa peruana, papa chiquita, papa puquya, actualmente se introduce las siguientes variedades de papa ojo azul, tomasa, canchan.7 El cultivo de todos estos productos depende de las condiciones agroclimáticas donde el agua y la calidad de suelos determinan la producción.
Cultivo mejorado, el orégano. En cuanto al cultivo de orégano es un producto relativamente nuevo, las familias lo adoptaron hace aproximadamente quince años; por su alta productividad y su producción de dos a tres cosechas al año dependiendo del agua, se ha convertido en un producto muy importante debido al precio que alcanza, generando un ingreso económico a las familias, quienes además son conocedoras del ingreso que les ha permitido el denominado “Oro verde”. Sus principales mercados se encuentran en las ciudades de Tacna, Arica, Arequipa y Lima.
El ciclo agrícola local. En cuanto a la producción de papa se tiene dos campañas grande y chica. En la primera, el cultivo es en mayor dimensión y se empieza a sembrar en los meses de setiembre y octubre y se cosecha en abril, mayo y junio. La campaña chica, en cambio, la siembra empieza en los meses de julio y agosto, y la cosecha se da en los meses de diciembre y enero. A esta siembra se le denomina la miska porque la producción es aprovechada para la
venta en los mercados donde la papa alcanza buen precio. En el caso de maíz, la siembra empieza en el mes de agosto, setiembre y la cosecha es para el mes de mayo, junio. En caso del orégano, la plantación de orégano empieza en el mes de lluvia, enero – febrero y se cosecha en el mes de mayo y junio. En la zona sacan dos cosechas por año. Habas se cultiva en el mes de agosto y setiembre, y la cosecha es para el mes de mayo – junio.
Cuadro N°1. Calendario Agrícola
Productos Siembra Cosecha
En Feb Agos Set Oct. Abr May Jun
Papa8 X x x x x
Maíz X X x x
Habas x x x x
Orégano x x x x
Fuente: elaboración según registro etnográfico.
Las fases de la producción
La papa. El sembrío de papa es por medio de surcos y matas. Consideran que la siembra por surco es una técnica muy ancestral. Primero se debe remojar el terreno para el arado y coado, posteriormente se siembra la papa en los surcos y, una vez que brote la papa es necesario sacar los arbustos para que deje crecer libre a la matas para después agregarle el guano. Es necesario realizar el aporque en dos oportunidades, la primera para remover la tierra de tal manera que facilite el crecimiento de la raíz, el segundo aporque consiste en aumentar tierra para que no sobre salga las raíces y que concentre mas agua para alimentar a las raíces.
El maíz. El sembrado de maíz se hace en la “qallpa”9 donde se hace hoyos de unos aproximadamente de 10 cm. de profundidad y a una distancia de 60 a 70 cm de largo en el hoyo se deposita de 5ª 6 granos de maíz
8 En referencia a la campaña grande. La campaña chica, la siembra empieza en los meses de julio y agosto y, la cosecha es para los meses de diciembre y enero.
remojado, luego se procede a tapar, cada 20 días aproximadamente se riega con agua.
Herramientas tradicionales y otras tecnologías
La tecnología que emplean estradicional y rudimentaria como las barretas para remover la tierra, picotas para hacer surcos, palas para el aporque, chuzu para remover la mata de la papa, en caso del uso de la fuerza de tracción se emplean los caballos para el barbecho y surcado, no
todas las familias cuentan con caballos, pero para realizar el trabajo se contratan los servicios de roturado de tierra.
En el riego la técnica que emplean es riego por gravedad por medio de acequias o canales, controlados por los regadores o distribuidores de agua, denominados como jueces o repartidores del agua. No hay una tecnología sofisticada orientado al ahorro de agua, cada cultivo requiere un ritmo de regado, en caso de la papa el abastecimiento debe ser cada 15 días en forma regular; en los cultivos de habas es de 12 a 15 días, en caso de atrasos los productos se malogran y el cultivo de maíz requiere un poco mas tiempo su ritmo es cada 20 días.
Formas de trabajo tradicional (a nivel familiar, vecinal, comunal e intercomunal: minka, ayni y otros). El sistema de trabajo que predomina en la zona es a través de peonaje, es decir cada agricultor contrata una o varias dependiendo de la necesidad de mano de obra, las actividades que demandan mayor mano de obra son en la chacra como cultivo sembrado de papa, coa o barbecho del suelo, sembrado de maíz. Anteriormente se practicaba el ayni para todo tipo de
trabajo, para la chacra y techos de casas, en la actualidad es muy escaso esta practica sólo se hace entre familiares.
La localidad pone en práctica el trabajo vecinal en la actividad agrícola a través del sistema de turna, es decir, el intercambio reciproco de mano de obra para el trabajo; se ayudan mutuamente en diversas tareas como el riego del orégano, sembrado de papa y durante el periodo de cosecha de los diferentes productos. También se pone en práctica el trabajo comunal como se da para la organización del trabajo en las faenas comunales que se ejecutan en la limpia de acequia y en refacciones de locales públicos. En estos casos los encargados de convocar al trabajo son las autoridades comunales y la junta de regantes a través de sus directivos. Existen algunos trabajos convocados por instituciones estatales (FONCODES y PRONAMACHCS), pero su participación es de forma esporádica y previa coordinación con el comité conservacionista de la comunidad y autoridades locales.
El trabajo asalariado. Esta modalidad de empleo se practica en diversas actividades que requiere de mano de obra como la agricultura, albañilería y otros servicios, pero específicamente dentro de la agricultura se presenta en periodos de siembra y cosecha del orégano. Los trabajadores llegan de diversas partes del sur del país, de la parte alta de Tacna, Moquegua y Puno donde se quedan por periodos cortos hasta que terminen las campañas.
El manejo del agua
La organización con mayor presencia en Camilaca, está relacionada con el agua y la organización mas importante dentro de la comunidad es la Comisión de regantes encargada de administrar y distribuir el agua equitativamente a los usuarios y cobrarles por el uso del servicio; esta organización lo representa ante la Junta de Usuarios Candarave. Está conformado por los siguientes miembros, presidente, vicepresidente, secretario, tesorero y vocal, quienes son nombrados a través de una elección popular cuyo cargo dura un año.
Adicionalmente al comité se nombran a los repartidores de agua cada uno con sus suplentes y a los delegados de vertientes.
Esta organización lleva sus reuniones cada tres meses, donde tratan asuntos relacionados a la problemática del agua, es decir de los mantenimiento de canales, faltas en la distribución de agua, elaboración de cronograma de riego, también se hacen reuniones extraordinarios en casos de emergencia. El 30 de agosto aproximadamente se realizan las relimpias de los canales de agua, organizado por las autoridades a nivel provincial. Sus funciones no sólo están relacionadas al cumplimiento de las faenas comunales o actividades económicas, sino también con aspectos sociales y religiosos relacionados a la tradición de la localidad; este es el caso de la celebración de la pascua que es organizada por los partidores10de los principales canales de agua y sus alguaciles11.
Como habíamos señalado, el distrito cuenta con este importante recurso hídrico proveniente del río Tacalaya, distribuido a través de canales y reservorios que abastecen los terrenos de cultivo y las redes de agua potable. Según Limache (2001:35-36) los reservorios y estanques en la zona son administrados por los partidores de agua12, en los siguientes lugares:
1.- El estanque de Pampaoco – Parqui: sus aguas riegan la sección denominada Chuntacatani, Humalante, Quirujani, Yarama, Pizalhumaña y Tapaque.
2.- El estanque de Tapaque; riega las secciones de Tantani, Nasacallaque, Egegene, Chuta – Sirca, Ancocora – Parque, Ñica Pujo, Tantani, Tunazani.
10 Repartidor de agua que tiene a cargo una sección de riego.
11 Son los encargados de velar por el cumplimiento de la repartición del agua y su labor es de asistir al repartidor de agua.
12 Los repartidores y alguaciles de agua distribuían y controlaban el agua por el sistema de
mitas:, esto es, que se distribuye ordenadamente y por turnos una cierta cantidad de agua, de acuerdo a la cantidad de tierras que cada miembro posee, hasta haber cumplido en forma rotativa con todos ellos. Este sistema se mantiene sólo en la sección de Tantani; el resto hace el reparto sin un orden de sucesión previamente programado.
3.- El reservorio de Vila Vila Patja.- las aguas de este reservorio riegan el sector de Vila Vila pampa, Jirata, Herpime, Camir - Taqui.
4.- El reservorio de Paramarca.- las aguas de este reservorio riegan las secciones de Paramarca, Herpine, Chillani Parqui, Chillani, Vila Vila parque, Carpanani.
5- El reservorio de Pampoco pampa.- Este reservorio es el mas importante y principal puesto que riega un 70% de la campiña de Camilaca, que comprende Pampoco Pampa, Challacahua, Hanco Mocco, Hierbaguiñani, Quilasima, Chalsasirca, Hitit- Laca, Humalante Tasacahua, Martes Cruz , Huta Parque, Vila Amaya , Taruc – Parque , Hisca Oco , Ravilani pacajone, isihuaquina , Callampaya , Chaquera tacana , Mullini , Sallani , Chiwiña, Jitit-Cucho, Jitit Pampa , Tojo Tojone , Vila Circa, Amani.
Es necesario señalar la administración de los canales que es la base para la organización de la celebración de la fiesta de la pascua, lo preside en primer lugar los partidores principales. Para el control de los sectores o secciones grandes, como es el caso del canal principal Pampoco Pampa, cuentan con un partidor y dos alguaciles mientras que las otras secciones pequeñas sólo de dos administradores.
REFERENCIAS SOCIO-POLÍTICAS
El distrito está dividido políticamente en anexos y caseríos, entre los primeros se encuentran: Tacalaya, Corahuaya, Vilalaca y Miragaya; y los caseríos de Huatamulle, y Cotaña y Pantara; además de contar con la comunidad campesina de Camilaca.
Su estructura política está representada por autoridades comunales y autoridades políticas locales (alcalde, gobernador y juez de paz) encargados de dirigir y gestionar proyectos en beneficio de la localidad y velar por los intereses
de la comunidad. El distrito cuenta con asociaciones económicas y civiles (Asociación de productores de orégano, Junta de Regantes, Vaso de Leche, Club de madres, etc).
A nivel comunal, la organización política está constituida por una junta directiva encabezada por su principal autoridad, el presidente de la comunidad y un grupo de representantes a cargo de velar por los bienes y servicios. En este contexto, participan las “autoridades” de la Junta de Regantes, los partidores de agua o presidentes de las tomas principales de agua quienes son elegidos por los socios de la junta de regantes y tienen convocatoria para los trabajos de limpieza de canales y reservorios a nivel comunal, además de organizar la fiesta de la pascua.
Sobre el origen de las autoridades (repartidor o partidor) a cargo del manejo del agua es todavía incierto, se sabe que una vez que Camilaca se independizó de la hacienda e inició su vida económica durante las siguientes décadas, funcionó la estructura tradicional de cargos y el calendario de fiestas propios del área aymara. Incluso cuando fue declarada comunidad campesina, Camilaca fue más una asociación de familias con un sistema de control interno de recursos y mediación de conflictos (como era el caso de la compra de los terrenos de la hacienda y de independizarse de Cairani), manejados por un sistema de cargos propio, parcialmente influenciado por el sistema colonial, y coronado por la representación local del Jilacata. Cargo tradicional que desapareció en toda el área aymara peruana y asumido desde entonces por el Teniente Gobernador, sustitución que permitió en este caso (a diferencia de lo que ocurrió en algunas comunidades del área quechua) la sobrevivencia del antiguo sistema bajo nuevos nombres.
Este estado de cosas se mantuvo en funciones en Camilaca hasta los cambios recientes, asociados a los intentos de cambio de capital distrital, el poder creciente del sistema municipal, el crecimiento poblacional y la búsqueda de nuevos espacios habitables, la presión sobre los recursos renovables, la
presencia de la gran empresa minera, y la orientación de la economía local al monocultivo del orégano, que han hecho más tenues los vínculos sociales – salvo los basados en el parentesco-, la confianza en los representantes locales, y, al contrario de ello mantener una relación de afinidad simbólica con aquellos que tienen a su cargo la continuidad de los patrones culturales (específicamente lo relacionado al recurso de sustento de vida), en los representantes o autoridades relacionadas al control y manejo del agua.
REFERENCIAS FESTIVO – RELIGIOSAS: SISTEMA DE CARGOS Y LA PASCUA
La organización de las actividades que componen el calendario festivo de Camilaca es encomendada a un sistema de cargos, encabezado por los
alferados o encargados de celebrar la fiesta. Por lo general, el cumplimiento de este deber se asume por devotos o por una institución local, para ser responsable de las ceremonias y actividades a celebrar como son las misas, contratación de la banda de músicos, preparación de viandas, entre otros más. Muchas veces estos cargos son asumidos por una pareja, que se reparte las actividades. Los organizadores cuentan con la ayuda de un grupo de colaboradores de la generación joven, que durante el año deben prestar servicio obligatorio en tres fiestas importantes del calendario local, como la Pascua, las Cruces y la fiesta patronal. A este grupo pertenecen los fiscalillos, elegidos por los alferados de la fiesta patronal y por los repartidores de agua; los primeros para que sirvan de ayuda en la fiesta patronal en honor a tres santos: Virgen del Carmen, San Santiago y Virgen Natividad; y, los segundos para la participación en la celebración de las primeras cosechas de habas y maíz, que forma parte de las celebraciones en el marco de la fiesta de Pascua. A continuación el actual sistema de cargos para asumir la fiesta de la pascua:
1° Los partidores de agua: Partidor principal: Pampoco Pampa
2° Los alguaciles (apoyan en la celebración)
3° Los fiscalillos (apoyan la celebración de la pascua, las cruces y la fiesta patronal).
Sin dejar de lado la importancia de estas tres festividades, es en la Pascua que se registra la evidencia de algunos rasgos de gran antigüedad. Cuando la celebración, encabezada por la comisión de regantes sale a otorgar misas,
aitos u ofrendas a la tierra, al agua y a las cruces13 en agradecimiento a los primeros cultivos. Los asistentes salen acompañados de familiares y amistades cantando melodías melancólicas referidas a la canción de la pascua, dando el ambiente necesario para la aparición en público del anaco rojo. Dicho evento es organizado por los repartidores de agua, considerados por la comunidad – después de los representantes políticos- como las máximas autoridades locales, llegando a ser llamados por la población como sus “papás”. Cabe preguntarnos: ¿por qué la celebración de la Pascua está a cargo de miembros del Comité de regantes? ¿Por qué esta organización tiene la potestad de iniciar al joven en el servicio a la comunidad y por qué los fiscaldillos y sus acompañantes deben vestir un traje especial para dicha ceremonia?
Una revisión de los testimonios de los más ancianos de la zona, muestra que en primer lugar, los repartidores de agua han heredado algunos atributos de las antiguas autoridades políticas de la localidad. Al tiempo de la compra de la hacienda en 1936, antes de adquirir la categoría de comunidad, las autoridades tradicionales de Camilaca eran aquellos que tenían control sobre el manejo y distribución del agua, cuyas funciones eran el de convocar la limpieza y el arreglo de pozos y acequias, de los más de seis canales y sectores de agua
13 La mayor parte de las más de catorce cruces existentes alrededor del pueblo viejo de Camilaca se encuentran situadas en manantiales u ojos de agua. La más importantes, llamada Martes Cruz, considerada el guardián del pueblo, está situada en el manantial que abastece de agua al pueblo mismo de Camilaca. Como dato curioso, las demás cruces están colocadas en lugares donde se ha detectado peligro de deslizamiento.
provenientes del Tacalaya14. Al ser declarada comunidad campesina en esos mismos años, Camilaca se independiza de la jurisdicción de Cairani, y establece como autoridades locales al Jilaqata como máxima autoridad, seguido del Comisario y finalmente dos alguaciles15, uno para apoyar al comisario y otro para el repartidor de agua, quienes cumplían la función de vigilancia y de tomar nota del trabajo comunal organizado. Estos cargos todavía funcionaban hasta antes de la presencia del teniente gobernador.
Además de su función política, estas autoridades locales asumieron cargos sociales y religiosos de responsabilidad con el pueblo por espacio de un año. De este modo, este nuevo sistema asumió el cumplimiento de la costumbre, como el de celebrar las siguientes festividades:
El Jilaqata siempre asumía la labor del alferado mayor, quien asumía el cargo del primer día de la fiesta patronal, dedicado a la Virgen del Carmen (23 de Julio) y la organización de la pascua.
El Comisario asumía el papel de alferado para el segundo día de la fiesta patronal en honor a San Santiago (24 de Julio) y además la celebración de los Carnavales16.
Los Alguaciles asumían de alferados para el tercer día de la fiesta patronal en honor a las Vírgenes Concepción y Natividad.
14 Las aguas que ahora irrigan Camilaca eran anteriormente derivadas al valle de Cinto, haciéndolo adecuado para el cultivo de frutales. El valle de Cinto atrajo a campesinos provenientes de Puno y la parte alta de Candarave; los camilaqueños también trabajaron para este valle y para la Hacienda de Camilaca. Los abusos y maltratos de parte de los propietarios y mayordomos produjeron una importante sublevación en 1926, a la que siguió un litigio que duró varios años, que terminó cuando los antiguos propietarios vendieron los terrenos a los señores Avelino Lévano y Julio Mac Lean. Estos últimos dispusieron de la venta de la Hacienda de Camilaca a los campesinos locales, que con mucho esfuerzo lograron adquirir este territorio, siendo la transferencia fechada el 16 de enero de 1936.
15 El cargo del alguacil se mantienen hasta la fecha, es miembro de la comisión de regantes cuya labor es de velar por el cumplimiento de la repartición del agua.
16 Celebración que hasta el año 2001. todavía celebraban los carnavales bailando la anata y sus organizadores eran los alferados que representaban a sus antiguas autoridades (jilaqata, alguacil y comisario), las esposas de estas autoridades bailaban con el tradicional anaco de fiesta, de color rojo.
Según los testimonios recogidos, en algún momento entre las décadas de 1950 y 1960, el Jilaqata local solicitó “la participación de los jóvenes en las labores del pueblo como colaborar con los preparativos y celebración de las fiestas; pidió la participación de cuatro jóvenes fiscalillos (dos mujeres y dos varones). Para su presentación en el día de la fiesta, las autoridades se comprometían en darles a los varones un terno de bayeta, mientras que las jóvenes debían vestirse con anaco”17. La vestimenta de los jóvenes debía llevar cuatro fajas confeccionadas por los jóvenes como parte de su ajuar festivo.
Este episodio, en que por falta de representatividad de las nuevas autoridades y la situación social en ese entonces –luego de la compra de la hacienda de Camilaca- era difícil celebrar independientemente las principales fiestas. La celebración de la pascua (en el caso del anaco, había pocas prendas debido a que en su mayoría fueron vendidos para la compra de la hacienda de Camilaca, conseguir el ajuar demandaba costos porque muy pocas personas prestaban sus accesorios y prendas) y la fiesta patronal se iban perdiendo, a ello se sumaba la falta de dinero para su celebración.
Las autoridades tradicionales, en este caso los encargados del agua, nunca dejaron de celebrar las fiestas tradicionales en relación al calendario agrícola. Se recuerda, había una costumbre para la limpieza de canales, las autoridades se encargaban de buscar jóvenes solteros para que ayudaran en la limpieza de la acequia de la familia de la fémina soltera (que a la vez era pretendiente del interesado en participar). De este hecho, se formaban las futuras parejas de casados. El sistema pasó por una crisis de representatividad debido a que las autoridades elegidas no se encargaban adecuadamente de la organización de las fiestas respectivas, debido principalmente a una endémica falta de recursos, que impedía de esta manera el cumplimiento de esta obligación. Con la reforma política a nivel de autoridades al promediar la década de los sesenta, significó para toda el área aymara la pérdida de sus autoridades
tradicionales, donde los atributos del Jilacata fueron asumidos por el teniente gobernador y por el agente municipal. Desde entonces, es a mi parecer, que la realización del calendario festivo ha sido atributo de la autoridad comunal, los repartidores de agua y los fiscalillos, siendo estos últimos el cargo sobreviviente del sistema anterior. En concreto durante la Pascua, los repartidores de agua asumen la representación de las antiguas autoridades, el repartidor de agua principal asume los atributos del Jilaqata18 y el repartidor menor los del Comisario. Permanece en cambio el cargo de alguacil, al seguir cumpliendo funciones como miembro de la Comisión de Regantes.
Cuadro N°2: Proceso de cambio de las autoridades en Camilaca
Antes Después
Autoridades Política de estado A nivel comunal
Jilaqata Alcalde Partidor principal Comisario Teniente
gobernador/agente municipal
Partidor secundario
Alguacil Comité de regantes: alguacil
Alguacil Partidor de agua Comité de Regantes:
partidor de agua
Fiscaldillo --- Fiscaldillo Fuente: Elaboración personal según registro de campo. Tacna, 2008.
Al asumir los repartidores de agua la celebración de la Pascua, las fiscalillos dejan de ser las únicas en usar su atuendo festivo representado por el anaco rojo,19 terno y fajas. Junto con ellas empiezan a llevarlo las esposas de los repartidores y sus acompañantes, diferenciadas sólo por el color de algunas prendas del ajuar, como la faja y la lliclla, tal como se ha visto en la descripción de indumentaria tradicional festiva para la pascua.
18Habría que preguntarse si el alferado mayor de la fiesta patronal Virgen del Carmen es reconocido por los lugareños como autoridad principal. Recordemos que la fiesta patronal era una de las responsabilidades sociales que debía cumplir el jilaqata. La participación del alferado mayor se ve también en los preparativos de la Pascua, ya que él junto con el repartidor de agua principal tienen la tarea de buscar a los fiscalillos entrantes para el siguiente año.
19 Otra fiesta donde las personas se visten con vestimenta especial, incluyendo el anaco, es la del Carnaval. De manera similar a la Pascua, las mujeres salían a bailar la anata o baile del Carnaval, con el anaco rojo de fiesta. Ver informe de Tacna (Camilaca 2007)
El sistema de cargos en Camilaca tiene como cargo menor el del fiscaldillo, es el primer cargo que ocupa un poblador de Camilaca entre los 15 a 18 años sin distinción de género. Se ocupa de la parte religiosa, cuidar a los santos, sus pertenecías y mantener limpia la iglesia para los días de fiesta. En este primer cargo es que se manifiesta una serie de patrones culturales que involucran al fiscalillo con la comunidad. El joven durante los preparativos de la fiesta y el ejercicio de su cargo adquiere conocimientos para ejercer funciones al servicio de su comunidad, en las cuales está el haber desarrollado ciertas habilidades, indispensables para el día de su presentación en la celebración de carácter agrícola-religioso que se celebra en el marco de la Pascua católica.
En este proceso opera una serie de elementos, siendo uno de ellos la vestimenta especial que las jóvenes llevarán al pasar el cargo llevarán el día de su presentación en sociedad como personas adultas, es decir que a partir de entonces tendrán voz y voto como comuneras. En este paso, especie de rito de pasaje, la mujer viste el anaco de color rojo y el varón un terno azul con cuatro fajas. Conseguir todas las prendas, cumplir las funciones del cargo y ejercer estas habilidades requiere de dedicación y tiempo, valiéndose de un sistema de ayuda comunal conocida como ayni20, aún vigente.
En ese sentido, el anaco de uso festivo sigue cumpliendo diversas funciones. Por citar algunas que más adelante detallaremos, tenemos la ceremonia del préstamo del anaco; la ayuda que se requiere para vestir el anaco y peinarse; para el que lo viste en demostrar habilidades y desarrollar una serie de patrones otorgados por la comunidad. Está, por último, la de ser un elemento de identidad para todos los pobladores involucrado en el uso y conservación de esta vestimenta, superviviente por herencia familiar a lo largo de varias
20
Hace referencia a la modalidad de solicitar en préstamo la vestimenta para quienes no tienen el ajuar completo y el acompañamiento de los músicos, en donde la joven acompañada de su madre y demás familiares mujeres acuden con algunos víveres (por ejemplo frutas que traen del valle) a las viviendas de las amistades para solicitar el “ayni” o favor. En el caso de los varones van con chicha o licor para solicitar las quenas y fajas. Cabe recordar, que al momento de devolver las prendas, varón y mujer –cada uno por su cuenta- va con chicha de jora o licor para agradecer el servicio.
generaciones, y apreciada por su belleza, como el símbolo cultural más importante de Camilaca.
La celebración de la Pascua
La celebración de la Pascua, es organizada por un comité de fiesta integrada por los fiscalillos y los repartidores de agua y se inicia la tarde del Domingo de Resurrección y dura los tres a cuatro días siguientes. Antes de finalizar la
semana santa, los fiscalillos y los encargados de la parroquia han realizado una serie de actividades religiosas (misas, novenas, liturgias y procesión por la plaza); la participación de los jóvenes fiscalillos se inicia con los arreglos de la parroquia, en vestir a los santos que saldrán en procesión para lo cual han trenzado (varón y mujer) unas delgadas soguillas que servirán para atar las flores al cuerpo de las imágenes. Antiguamente, la semana santa se celebraba en Candarave, según (Limache, 2001:67), una delegación se dirigía al lugar y entre ellos los fiscalillos, refiere lo siguiente:
“El viernes Santo antiguamente las autoridades como: el jilacata, el comisario, cuatro alguaciles y cuatro fiscalillos viajaban obligatoriamente al pueblo de Candarave para oir la Santa misa y acompañaban a la procesión del Santo Sepulcro, vestidos de negro y provisto de ramas de sauce o molle, que lo denominan monte, formando una especie de Alameda, por cuyo centro avanza lentamente las andas del Santo Sepulcro, la Virgen Milagrosa y San Juan Bautista, seguido por los fieles con rezos y cantos tristes, portando devotamente una vela”.
En la actualidad, la semana santa se realiza en Camilaca, realizando todos los actos religiosos, los fiscalillos y feligreses por ejemplos visten de traje negro el viernes santo en señal de duelo, recorren las catorce estaciones llevando una cruz en mano acompañados de cirios, cánticos y misas, en peregrinación al Santo Sepulcro donde acompañan las vírgenes.21 El recorrido de la población culmina en la plaza, luego la cruz ingresa al templo. En la puerta de la iglesia algunos jóvenes plantan dos eucaliptos en la puerta, estos son de regular tamaño, dicen de todos los que acompañan la vía crucis al salir del templo
21 Las imágenes que acompañan son la Virgen Maria, la virgen del Carmen y la virgen Milagrosa.
cogen una rama de eucalipto y comienzan a latigearse entre ellos, especialmente entre varones y mujeres, en señal de juego. Sábado, en este día sólo hay misa por la noche.
Organización de la Pascua
Días previos a la fiesta, los repartidores de agua22 y el alferado mayor23solicitan el apoyo de los fiscalillos –conformado por los machacas (fiscalillos entrantes) y los merk’es (fiscalillos salientes)- para atender a los invitados y agasajar a la población con almuerzo y bebidas, labor que asumen todos los cargos a excepción del alferado mayor. Los cargos se distribuyen los días de celebración en este orden:
Domingo de Resurrección: Los merk’es se encargan de cocinar y atender a los invitados.
Lunes: Los Machacas hacen la misma labor que los merk`es el lunes anterior.
Martes: A cargo del Repartidor Principal. Miércoles: A cargo del Repartidor de Tantani.
La realización de la Pascua requiere de dos parejas de fiscalillos entrantes y dos salientes. Durante la fiesta las parejas trabajan juntas: la mujer apoya en la preparación de las comidas y bebidas que servirán en la casa de su pareja fiscalillo, colabora al lado de amistades y familiares, lleva utensilios, alimentos; el varón recoge flores y chalas de maíz y habas para su pareja, carga la leña y los alimentos y bebidas. Por este patrón de reciprocidad se estrecha la relación entre las familias de los jóvenes.
22 Los días de celebración dependerán de la cantidad de repartidores de agua con que cuenta el pueblo. Al dividirse el pueblo en tres localidades los miembros del Comité de Regantes celebran la Pascua en el lugar donde residen.
La Pascua
Se inicia el domingo por la tarde, y es cuando los jóvenes fiscalillos y la población inician sus actividades al interior de la parroquia: arreglan y decoran el recinto, se encargan de cambiar los mantos negros que cubrían a los santos y parte de las imágenes del templo por colores más vistosos en señal de alegría por la llegada de la pascua, decoran el templo con arreglos florales y guardan las cruces. Muy cerca del altar mayor, un anciano yatiri (sabio, conocedor de las ofrendas y pagos ceremoniales) es acompañado de dos fiscalillos varones para destapar un pequeño hoyo donde anteriormente se habían colocado las misas o mesas de las principales cruces que fueron homenajeadas durante los carnavales; el anciano tiene a su cargo la preparación de misas u ofrendas para ser entregadas a la cruz principal Martes Cruz.
En cuanto a la organización de la fiesta, recae principalmente en los repartidores de agua, quienes con días de anticipación han coordinado con las personas que les apoyarán en la cocina, en la administración de la despensa y atención de los invitados, en este caso, dichas personas por lo general forman parte de la familia o son amistades cercanas. A estos colaboradores se unen los fiscalillos que también juegan un rol importante en esta celebración y también ofrecen un agasajo a la población previa coordinación con los repartidores de agua. En el caso de los fiscalillos tienen una comisión que se dedica a cocinar los días de fiesta, dicha comisión esta conformada por los Merk´es (fiscalillos salientes) y los Machacas (fiscalillos entrantes), tanto varones y mujeres. La ayuda de la familia es indispensable dado a la ardua labor de estos jóvenes fiscalillos quienes además de encargarse de conseguir su vestuario completo, invitar a familiares y amistades les acompañen con la flauta y guitarra, deben además abastecerse de frutas (sandía, tunas) y alcohol, preparar chicha de jora y en el caso de las mujeres de ensayar los pasos de la danza de la pascua y las canciones para esta festividad.
Por la tarde, los machaca y merk’e varones salen a la chacra en busca de
chalas de habas que entregarán a sus compañeras. Por su lado, ya conseguidas las chalas y llevando las fajas, las fiscalillos merk’e enseñan a las
machaca cómo deben colocarse las fajas a los acompañantes varones para cargar las chalas. Las fiscalillos mismas cargarán las chalas con sus awayos, así como los varones con sus fajas. En todo las machacas mujeres son ayudadas por sus familiares. Al anochecer, la población se congrega en la Cruz de Oratillo, todos acompañan a los repartidores de agua y a los fiscalillos; limpian el lugar, adornan con flores la cruz. El trabajo es recompensado con bebida caliente y cervezas que son distribuidos por los organizadores de la fiesta. En el lugar realizan unas romerías acompañadas con música, canto y danza, interrumpidas solamente durante las paradas en cada capilla o espacio donde están emplazadas las cruces, para hacer los pagos rituales de rigor. Esta festividad de origen católico, de la que la participación masiva y la alegría son detalles muy significativos, aparece en Camilaca asociada a una cosmovisión anterior, dado que lo que se celebra en esa fiesta son también los principales recursos del pueblo camilaqueño, el agua y a la tierra. La celebración coincide con la aparición de los primeros frutos de la cosecha de papa, maíz y habas.
Durante el recorrido, van cantando las canciones de pascua con el fondo musical de las quenas y guitarras que son entonadas por los repartidores de agua, los fiscalillos e invitados. La música en sí parece a nuestros oídos parece nostálgica, consiste en tres tipos de tonada, que son interpretadas en distintas acciones y ejecuciones Las tonadas son la
cawalla (que era sólo para los solteros y se interpretaba de noche), el pasco y chili chili para la marcha y el saltante o parada. En el chili chili
