DIASPORA AFROCUBANA
O TRADICIONAL
dos legados para discernir
Autor Oriate Ronald Mendible
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PROLOGO
Este libro es una síntesis de mis experiencias recogidas a lo largo de estos 15 años de iniciación en el concepto religioso de la Regla de Osha o Diáspora Afrocubana y realizo unas comparaciones conceptuales e históricas de lo que ha sido el legado dejado por nuestros egunguns o antepasados, que con el tiempo se ha perdido como tradición, aquí hablaremos un poco de la historia del cabildo shango tedun de 1904 y su tendencia católica y política de la época, que nos enmarco en la actual Regla de Osha Afrocubana y lo que su deformación por el pasar de los tiempos a dejado algo, nada parecido a lo que se creo para aquel entonces.
Agradecimientos a mi madre Alejandrina González Oní Omo Azá, por sus enseñanzas y lecciones de vida, a mi amigo Ibae el Oriate Reage Arturo Esparragoza Baba Aina, inspirador y tutor durante un año de mi trabajo en osha en mis comienzos, agradecimiento a mi madrina de Kari Ori Osha Elba del Carmen Moreno Ibu Ala, a mi esposa Gesebel Forte, por su inspiración con ese gran amor que siempre demostró a lo largo de estos años, a doña Ines Barreto Ore Omoba por su incentivo siempre a seguir en la lucha y a mi amigo y padrino de Otin el Olofista Jose Rodriguez Ika Biku, por su apoyo incondicional y por su puesto a mis Abures de Osha seguidores de mi trabajo en redes sociales como facebook, twitter, nuestra pagina Radio Afrodescendientes On Line y a Santeros TV, a mis ahijados siempre condescendientes con su padrino.
DIASPORA O TRADICIONAL, dos legados para discernir, es solo un documento de recopilación histórica que nos hace adentrarnos en lo misterios de nuestra religión y sus influencias en el mundo moderno en pleno siglo XXI; siglo de cambios astrológicos y de cambio del ser humano en su estructura filosófica y conceptual, creando una conciencia analítica de sus necesidades básicas, convirtiendo el campo religioso en un ente de interés macro para todos los religiosos de America; cambios que debemos hacer, para que nuestras generaciones futuras, lleven un concepto religioso desde sus raíces, con el objetivo único, de hacer una religión dignificada para todos y por el bien común, como nos indican las costumbres de nuestros o egunguns.
CAPITULO I
HISTORIA, CABILDOS RELIGIOSOS Y COMPARACIONES
Como todo libro comenzare con los inicios de nuestra religión aunque desde mi punto de vista la Regla de Osha Afrocubana es como debería llamarse este concepto religioso y no Yoruba, porque en realidad somos solo un derivado de tantos como tiene la Religión Yoruba tradicional; como todos ya sabemos nuestra religión se inicio en cuba cuando el trafico de esclavos se agudizo y viendo pues que los esclavos traídos de africa (Ebagdos, Arara, Lucumies) no podían ejercer su actividad religiosa se escudaron en el SINCRETISMO católico, asi utilizando las imágenes catolicas similares a sus deidades para poder proteger su legado; asi se crea la mal llamada SANTERIA que ejercemos todos hoy; en los años 70 ingresan a Venezuela Gilberto Carrasco Oban Yoko y Domingo Gomez Shango Miwa y traen consigo su legado religioso.
Veamos como nace todo esto con los cabildos cubanos de la época:
En el vientre gestor de los navíos negreros se transportaron no sólo hombres, mujeres y niños, sino también deidades1, creencias y concepciones. El pensamiento mágico-religioso de las distintas
etnias africanas tuvo en nuestras tierras americanas segunda patria. Música, danzas, religión, ética, costumbres de ancestrales culturas arrancadas a la fuerza y trasplantadas no sólo a latitudes propicias, sino también a mentes receptivas en las cuales fantasía y maravilla habían sentado carta de ciudadanía. Y desde luego, los cuerpos primero semejantemente receptivos. La mezcla, la simbiosis, la fusión de elementos conformó, aglutinó y preservó un legado sensible hasta muy actuales días y que une esta isla caribeña con un cordón umbilical a la América mestiza con el eco de cientos de años de tambores rituales que repican en su sangre. Tierras de mulatería las nuestras, de finas orejas para el relato de orígenes y patakies, y de rápidos gestos «por si acaso…», en que yerbas, animales y hombres muestran el perfil definitivo y definitorio de nacionalidades que se identifican por sus rasgos caracterizadores.
En los anales que se guardan en el Archivo Nacional cubano se hace mención a la existencia desde 1568 de facto, aunque no de juramento de cabildos negros en Cuba, llamados “ Cabildos de Nación“ especie de organizaciones de negros esclavos agrupados por sus etnias de origen. Estos cabildos tienen una repercusión transcendental en las instituciones sociales y religiosas de los negros. Las actividades principales de estas organizaciones se enmarcaban en la organización de sus bailes, músicas e instrumentos tradicionales, que constituían la actividad principal, pero además adquirieron también un carácter de asociaciones de auxilio y beneficencia social entre sus integrantes que, en ocasiones, llegaban incluso a comprar la libertad de alguna negra esclava. Aunque los cabildos estaban siempre bajo la protección de una virgen de la Iglesia católica, en realidad fueron un factor principal, durante los muchos años en que se autorizó legalmente su existencia, que contribuyó a mantener y desarrollar una religión propia de los negros. A su vez, la Iglesia católica, durante el período de auge de la plantación esclavista en el siglo XIX, descuidó en exceso su labor de
evangelización y catequesis entre los negros esclavos, quienes laboraban en las plantaciones de café y de caña de azúcar lejos de las villas y ciudades.
Los cabildos sólo podían estar integrados por negros nacidos en África, estaba prohibido su ingreso a los hijos de éstos nacidos en Cuba, lo que contribuía también a mantener la tradición religiosa africana.
Otra corriente importante va a estar constituida por los negros libertos y mestizos que vivían en los barrios extramuros de la ciudad de La Habana. Este sector social desarrollaría hábitos de vida y manifestaciones culturales distintas, no sólo de las de la oligarquía esclavista blanca sino también de las de los negros africanos de los cabildos y de las plantaciones. En este sector se originaría la creación de los «Abakuá», una de las tres corrientes religiosas afrocubanas, la cual enfatizaba, a la par que los aspectos religiosos, su carácter de institución secreta y su inclinación de apoyo, lealtad y cooperación entre sus miembros.
La concepción colonialista sobre los cabildos los consideraba ( una reunión de negros y negras en casas destinadas al efecto los días festivos para tocar sus atabales y tambores ). Los cabildos, presididos por un rey escogido entre sus integrantes de más edad, jerarquía tribal o religiosa, o por tres capataces o capitanes y tres madrinas o matronas, elegidos todos por votación y ubicados por orden jerárquico, eran, en realidad, asociaciones de socorro mutuo, escuelas de la lengua y guardianes de las tradiciones de cada grupo africano y, muy especialmente, del culto a ciertas deidades como, por ejemplo, el Cabildo de Changóen el barrio habanero de Pogolotti.
Entre el siglo XVI y fines del siglo XVIII, se van formando los asentamientos en los puntos que serían mas tarde eje del desarrollo socioeconómico de nuestra Isla caribeña. Los esclavos traídos desde un inicio de la costa occidental de África, pasan a formar parte del movimiento poblacional. En parte, muchas de estas etnias habían logrado su libertad, o bien trabajaban para los amos en una armonía aparentemente conciliadora de culturas disímiles.
En la obra de Levi Marrero, Cuba Sociedad y Economía, aparece en un legado del Archivo de Indias el reflejo de una queja de una ciudadana contra un rey congo, en Santiago de Cuba, que toca sus TAMBORES, causándole molestia por el ruido esto sucede en la fecha finales de 1535.
Por medio de un paciente hemos observado que este fenómeno es constante en la isla, apareciendo negros libres o bien trabajando para sus amos en diferentes tareas, muchas de ellas artesanales. En 1755, el obispo Morell de Santa Cruz oficializa los cabildos, éstos son desde sus inicios las escuelas de la lengua, costumbres, hábitos alimenticios y creencias religiosas de cada etnia, y forman una unión indisoluble. Entre los cabildos más conocidos están: los de los lucumies, los congos-angolas, los mandingas, los araras y los carabalies, los cuales se conservaron en las tierras de extramuros en La Habana y en pueblos como San José de las Lajas y Guines, y en la provincia de Matanzas, en el puerto de Cárdenas, por sólo nombrar algunos; se cobijaron bajo la advocación de la Virgen María, aceptando de una manera respetuosa las condiciones impuestas por la religión oficial de la clase dominante, como diría el obispo Morell de Santa Cruz en su informe a las autoridades españolas y a la Corona: Y para que estas funciones se practicaran con más satisfacción le dije, por fin, cuidara que sus congregantes se aplicasen a aprender las lenguas de las naciones de los mismos negros. Este fue el primer paso que di para el alivio de estos infelices después fui informado que en
los días festivos se congregaban en 21 casas con títulos de cabildos, a tocar unos instrumentos llamados tumbas.
Los cabildos, desde su inicio, dejaron su legado para futuras generaciones. En primera etapa podemos afirmar que las creencias religiosas de más de 200 etnias introducidas en Cuba conservarían su fidelidad en la liturgia a la usanza de su país de origen, conservando la lengua, los toques y las danzas con las características propias y sin influencia del mundo ajeno que las rodeaba. Sabemos, por ejemplo, que hacia los años 1880 vivían numerosos yorubas precursores de lo que sería la Regla de Ocha o santería en una finca situada en Marianao y llamada El Palenque. Todos eran ahijados de dos santeros jimaguas muy populares y celebraban todos los años las festividades de Oggún, Ochaokoy los Ibeyis, orishas dueños y patrones, respectivamente, del hierro
y los metales, las labranzas y los niños. La santería nombre popular con que
ha bautizado nuestro pueblo a lo que verdaderamente se llama Regla de Ocha (Ochá-orisha: santo, deidad) desde su aparición en Cuba, con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por deidades católicas que infundían el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas raíces étnicas. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su África querida por un régimen explotador que no podía entender, por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado, despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos
a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy, a nuevas generaciones de cubanos, de inspiración inagotable.
Vamos a dividir el tema en tres períodos que marcan la evolución, la identificación y la interrelación por los que pasaron todas las manifestaciones religiosas hoy llamadas afrocubanas antes y después de 1959 y para nosotros: cubanas.
En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban el culto a determinada deidad que imperaba en el seno de la tribu de la que procedían. Por ejemplo: los de Oyó a Shangó, los de Eleguaa Yemayá, los de Ekiti y Ondo a Oggún, los de Iyesá e Ijebu a Ochún13. Cada una de
esas deidades tenía elementos propios que las hacían diferentes de las demás y, sin embargo, poseían dos denominadores comunes: la piedra y el caracol. Además, coincidían en las nuevas tierras a donde habían llegado en los cantos lamentaciones por su tierra perdida y en los toques o llamados secretos a sus adorados orishas.
Al principio del siglo XIX, el alza del contrabando negrero apareja una evolución activa y una reafirmación en las creencias religiosas, tanto de los que ya estaban en Cuba como de los que arribaban, ya que renovaron elementos rituales quizás ya perdidos o en vías de extinción por la inclemencia y el trato inhumano de los terratenientes cubanos. Este intercambio produce un salto cualitativo y les permite dar un paso más firme hacia su futura identidad. A mitad de este siglo surgen tres figuras casi simultáneamente en el tiempo: Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit (más conocido por Andrés Kimbisa en la Regla Kimbisa que él fundara y en la Sociedad Secreta Abakuá, con la plaza de Isué de Bakokó Efor), Lorenzo (o Ciriaco) Samá y la negra Adyai Latuán, de nación yoruba, quienes dejaron sus sellos imperecederos en las manifestaciones religiosas afrocubanas. Son
estos dos últimos los que interesan a la hora de examinar la Regla de Ocha. Andrés Petit, hombre culto, inteligente, terciario de la orden franciscana del convento de
Guanabacoa era, además, indiobón (jefe principal) de Isue de Bakokó en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisiunifica todas las manifestaciones en estos sistemas religiosos, tanto de origen africano como católico por él conocidas, tratando de lograr, con esto, el más alto grado de
espiritualidad posible dentro de la indisoluble ética de blancos y negros. Sintetizó las
Reglas de Palo en la Regla Kimbisa, y mezcló la mayombería(originaria del Congo y Angola), la santería y el espiritismo (que ya comenzaba a dejar raíces profundas en el mundo religioso del negro), así como los santos de la Iglesia católica. Éstos, a su vez, se imbrican en las creencias africanas con un folklórico surrealismo tropical, en sus leyendas o relatos, identificados con los de las vírgenes y los mártires, que tanto conmovían la sensibilidad del pueblo creyente de nuestra isla caribeña.
Por su parte, Lorenzo (o Ciriaco) Samá, que vivió en Matanzas, había consagrado Ifá. Cuando se trasladó a Regla, en La Habana, conoció a dos renombrados santeros: Tata Gaytán y Obalufadei, quienes le exigieron que fuera asentado otra vez. Samá, un hombre con imaginación inagotable y ágil de pensamiento, reflexionó sobre la dispersión y la falta de unidad existente en los cultos yorubas. Tomó el nombre de Obadimelli (rey coronado dos veces), y se hizo inseparable de una negra de nación, yoruba, llamada Latuán de ella se dice que fue embarcada a Cuba en la década del ochenta y que tenía asentado a Changó, orisha que vino de su África misteriosa y profunda para establecerse en la idiosincrasia de esa nacion. De este modo, Samá y Latuán concibieron la idea de unificar en un solo cuerpo litúrgico a las culturas yorubas, al cual denominaron Regla de Ocha.
Asi llegamos aprincipios del siglo XX el Cabildo San Jose 80 de la Habana, también conocido como Shangó Tendun, era el principal de la rama Lucumí de Cuba, su sistema de iniciación era el comun en el imperio de Oyó, conocido en Cuba como "Santo Parado" donde solo se recibía a Eleggua
y al Orisha tutelar. cuando la Regla de Osha se instituye oficialmente y con el reconocimiento
de las sacerdotisas y sacerdotes Yorubas del momento además de los mejores o mas grandes caracoleros del momento:
1. ÑA CARIDAD, (DUEÑA DEL CABILDO DE SHANGO TEDUN) CUYO NOMBRE DE SANTO FUE IGORO, HIJA DE OCHOSI. 2. ÑA ROSALIA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EFUSHE , HIJA DE YEWA. 3. ÑA TERESITA ARIOSA, HIJA DE OSHUN. 4. ÑA MERCED, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE ODOROSIN, HIJA DE YEMAYÁ. 5. ÑA BELEN, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE APOTO, HIJA DE OSHUN. 6. CALIXTA MORALES, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE ODEDEI, HIJA DE OSHOSI. 7. TIMOTEA ABEA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE AYAILEU (LATUAN, HIJA DE SHANGÓ. 8. GUILLERMINA CASTEL, HIJA DE OSHUN. 9. CARMEN MIRÓ, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EWINLETI, HIJA DE OBATALÁ.
10. RAMONA COLLAZO, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE AWAPITIKO, HIJA DE SHANGÓ. 11. JOSE ROCHE, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE OSHUNKAYODE, HIJO DE OSHUN. 12. LIBERATO VALDÉS, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 13. TOMÁS ROMERO, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE EWINLETI, HIJO DE OBATALÁ. 14. OCTAVIO SAMA, CUYO NOMBRE DE SANTO FUE BANBOSHE (OBADI MEYI), HIJO DE SHANGÓ. Tomado de DILOGUN de Yrmino Valdez Garriz
NOTA:
En este cabildo se decide definitivamente a crear las pautas para que babalawos y olorishas, respeten cada quien su tierra y desde allí se define la Regla de Osha, aunque desde mi óptica debió haberse aprovechado el momento para desligarnos del sincretismo católico que aun en el año 2014 prevalece pese al rechazo muy marcado por la Religión Católica en hasta quitar y prohibir el ILDEFA o cualquier encere o afefere que llevemos y nos identifique claro debido a su código CANONIGO con data del 380 DC, que claramente nos expulsa de la Iglesia Catolica de tal manera que hoy en los actuales momentos cabe la posibilidad de un CABILDO NACIONAL VENEZOLANO, que instituya un reglamento de regulación de las actividades nuestras en el marco del anteproyecto de ley de Religión y Cultos introducido en la Asamblea Nacional Venezolana en el año 2003 que se encuentra reposando en tal ente.
Con la llegada a Cuba en 1843 - 1845, de Obá Mama Monserate González Oba Tero oni Shango, Rosalía Abreu Efunshe Worikondo omo Oshosi y Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu oni Shango se realizó una reforma total al sistema de santo parado y se paso al asiento (asimilando ciertas ceremonias de Oyo).
Estas tres mujeres se pueden considerar las fundadoras de la Regla de Osha-Ifá como la conocemos. Las tres provenian de la realeza de Yorubaland.
Obá Mama Monserate González Oba Tero oni Shango
Apoto fue coronada Shango y llamada Obatero (El rey tiene gran calma), conocida en Cuba como Montserrate Gonzalez, traida como esclava a Cuba en la decada del 40, adquirió su libertad en la decada de 1870, comprada por otros esclavos de Egbado que reconocian en ella su estatus real en Egbado, ella se estableció en Guanabacoa junto a su esposo Ño Julio, donde fundaron un Cabildo.
Procedente de la ciudad de Egbadó, conocida en la actualidad como Yorubaland, ella mandó a hacer dos juegos de tambores, uno Egbadó y otro de la tradición de Oyó (tambor batá) en la construcción participaron los babalawos Atandá y Añabí, con el tiempo los tambores Batá se impusieron debido a la muerte de los tamboreros con tradición Egbadó.
Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha. Esto fue realizado por Tata Gaitan, quien se dice que murió poco despues de esto, por lo que no se bailó mas con esta mascara.
Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.
Debido a desaveniencias entre La Tuan y Obatero esta se traslada a Matanzas en 1873 a Las Alturas de Simpson, alli se une al cabildo Santa Barbara, que era operado por uno de los primeros babalawos traidos a Cuba, Remigio Herrera Adeshina Obbara Meyi. Adeshina tenia este cabildo mas inclinado a Ifa, pero cuando Obatero se unó al Cabildo, lo primero que hizo fue que los tambores batá tocaran un tambor de fundamento en honor de Shangó. Esta fue la primera vez que un Batá fue tocado en Matanzas, y desde ese momento Oba Tero fue la principal Oriate en este cabildo hasta su muerte en 1903.
Oba tero es responsable de muchas cosas en nuestra religión, responsable parcial del asiento en la ceremonia de Kariosha, también influyó en unir a los adherentes de Osha e Ifá en Cuba. Ella enseñó a los Araras el arte de la adivinación a traves del diloggun y estos les dieron los secretos de Babalu Aye.
Una famosa ahijada de Oba tero fue sin duda Fermina Gomez Oshabí, conocida como la reina de Olokun, quien se encargó de expandir el conocimiento de Orishas de fuente Egbadó como son Olokun, Yewá, Bromu, Bronsia y Odduduwa hasta su muerte en la decada de 1950. Todos los conocimientos de Fermina Gomez Osha bi proceden de Oba Tero.
Una anecdota sobre Osha bi, es que se le estaba haciendo Oshun, pero Yemayá reclamó su cabeza en la parada, por lo que Oba tero tuvo que finalizar el Kariosha porque el padrino de Osha bi tenia prohibido hacer Yemaya.
Oba tero y Ferminita Gomez Osha bi desarrollaron la tradición de Matanzas, que fue diferente a la tradición de la Habana, hasta fechas recientes estas dos vertientes no se han mezclado nuevamente, entre las grandes diferencias se encuentra la realización de santos directos por la tradición de Matanzas que en la Habana no se realizaban.
Obá Timotea "La Tuan" Albear Ayai Lewu oni Shango reconocida como Lagba-Lagba, gran Oriaté y Omo Koloba, Ajayi Lewu conocida como La Tuan era procedente de la ciudad de Oyo. Fue coronada Shango junto con su hermana gemela que fue coronada Yemaya. Traida a Cuba durante la decada de 1840, fue comprada su libertad por otros esclavos por su estatus real. La Tuan se unió al Cabildo Shango Tedum o San Jose 80.
Cuando Oba Tero se marcha de La Habana, La Tuan se convierte en la mayor Oriate de la Habana. Fue la Oriate mas utilizada hasta su muerte en 1935.
La Tuan presidió sobre la ceremonia de Kari Osha de Rosalia Abreu - Efunshe Worikondo. Que creó la rama Efunshe, una de las principales ramas junto con la Pimienta, aunque la de Efunshe es la mas antigua.
La Tuan es responsable parcial de la ceremonia de Asiento, tambien de adecuar las ceremonias africanas lucumies a las
areas urbanas de la Habana, esto hizo que la religión se hiciera mas atractiva a los blancos y se extendiera por toda la Isla. Es responsable de los cambios que hicieron que la regla de Osha-Ifa venciera los obstaculos y limitaciones de la sociedad cubana de principios del siglo XX.
La Tuan es responsable de entrenar a los dos primeros Oriates hombres de Cuba, Octavio Sama Obadimeyi y Jose Rocha Oshun Kayode. Hasta su muerte en 1935 La Tuan mantuvo un estricto control de las reglas de La Habana. Fue respetada por su conocimiento y sabiduria.
Efunshe fue proveniente de la ciudad de Egbado como Oba Tero. Se dice que fue princesa de Egbado. Junto a La Tuan, ella como Olorisha y La Tuan como Oriate, ejercieron un gran poder sobre el Cabildo San Jose 80, que incluso fue confundido como Cabildo Efunshe por historiadoras como Lydia Cabrera en la decada de 1950.
Se dice que era transportada por la Habana por sus seguidores en una silla de seda para que quedara claro que era reina. Los hechos que rodean la llegada de Efunshe a La habana son enigmaticos ya que muchos afirman que nunca fue esclava. Aunque algunas fuentes indican que fue traida al ingenio Gramosa, de ahi su segundo apellido, aunque no hay expediente de este molino de azucar.
Fue madre de Calixta Morales Ode dei, llamada en Lucumí Atikeké (pequeño regalo) por lo que se supone que tuvo problemas para concebir. Se supone que tuvo relaciones con Kaindé, un babalawo asociado al Cabildo San Jose 80.
Luego de la retirada de Oba Tero, La Tuan y Efunshe unen fuerzas y establecen una sólida reputación en la Habana, La Tuan actuaba como Oba Oriaté para todos los ahijados de Efunshe. Su hija Ode Dei fue ordenada por el primer ahijado de Efunshe en Cuba, Luis Suarez, Oshun Miwa. Efunshe heredó la dirección de San Jose 80 en la decada de 1890 y ordenó a varios Olorishas en la Habana hasta su muerte a finales de 1920. La influencia de Efunshé es tan grande que la mayoría de los Olorishas en La Habana reclaman ser descendientes de alla y no del Cabildo san Jose 80. Efunshe apoyó a La Tuan en la competencia que existió entre esta y Oba Tero, aunque se mantuvo detras del escenario.
Ella instituyó la ahora práctica común de recepción de más de un Orisha durante la iniciación (Eleguá, Obatalá, Oyá, Oshún, Yemayá, Shangó) así como la práctica de tirar los Dilogún o caracoles, dos veces para conseguir una letra compuesta. Conocida como "la Reformadora de la Religión", a Efuché también se le acredita el origen del ritual inicia torio conocido como el Pinaldo o cuchillo que se realizó la primera vez sobre Octavio Samar Rodríguez, como una segunda iniciación para confirmar su primero qué se había hecho en Matanzas. Esta "confirmación" ritual fue la fuente de su nombre de Osha, Obadimeyi, o "el Rey coronó dos veces"
De las ramas de Osha se puede decir que todas las ramas de la Habana provienen de las ramas de Efunshé y La pimienta.
Las Ramas mas conocidas fueron:
Las Tortilleras. (Adoradores de Inle y Agbata)
Los Ewin Yimí. (Creada por Andrea Trujillo - Ewin Yimi)
Los Culos Verdes. (Los culo verde, fueron asi nombrados porque Polo Gonzalez - Oshaweye que era de la rama de la Pimienta y ademas Oriate, comenzo a coronar personas que eran gays durante la decada de 1940, un periodo de mucho conservadurismo en Cuba, por tanto en forma de mofa comenzaron a llamar a Polo y sus ahijados Los Culo Verde. Muchos de los Culo Verde dicen que son Pimienta, lo que tambien es cierto ya que son una subrama de la Pimienta creada por Pata de Palo Urquiola. Un famoso descendiente de la subrama de los Culo Verde es el famoso apwon Lazaro Ross omo Oggun.)
Los Trapitos. Su principal precursora Aurora Lamar - Oba Tolá, quizas la mas prolifica Olorisha de Cuba.
Los Mantones y Corales (Creada por Susana Cantero - Omi Toke (descendiente de Ewin Yimi) Tenía muchas ahijadas mulatas bonitas y presumidas, que eran de la "vida alegre". Se relacionaba con Senadores y gente de posición de la época. Estas mulatas gustaban de las prendas costosas y de los corales, por ello bautizaron su línea como la Rama del Coral. No permitian gays, aunque con la muerte de La Tuan tuvieron que comenzar a utilizar a Obadimeyi que era homosexual)
Los Ainá Yogbos. Abelardo Bequer - Oshún Miwá. Esta línea cuando coronan osha sacrifican un sólo carnero y no raspan la cabeza a sus ahijados, les hacen corona. No van al río y en la iniciación sientan al iyawó en una silla para cuando coronan Oshún u Obbatalá y no en Pilón que es lo ritual.
Los Efushé Atikeké. Descendientes de Calixta Ode Dei. Los Abogados. Pagaban un derecho para no llevar el Chal.
COMPARACIONES
Ahora quiero que establezcan la diferencia entre lo que fue nuestro pasado religioso y el presente en comparación con la Regla de Osha Afrocubana y la Religión Yoruba tradicional:
Diferencias entre la tradición yoruba y las diferentes practicas afrocaribeñas
Hay muchas diferencias entre las prácticas afro caribeñas y la practica ifa Orisha en Nigeria, las definiremos en una lista para hacerlo mas fácil. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalidades que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar ha toda la tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existen diversos linajes en los cuales varían sus prácticas, mas las generalidades principales que resaltare de las practicas afro caribeñas no se practican en ningún linaje yoruba, y cuando hallan variaciones en un tema tratare de dar más detalles.
La finalidad de este escrito no es en ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de Diversas expresiones de ifa Orisha yoruba en comparación con, Lukumi, regla de
osha santería, Candomble, Batuque, ibanda kumbanda, palo mayombe, abakua, vudú, Orisa de Trinidad y Tobago.
Collares de fundamento
En la tradición yoruba no se entregan 5 collares de fundamentos pertenecientes a elegua, obatala, oshun, yemaya, y shango. Claro que se consagran eleke para cada orisha y se presentan muchas veces de una forma ceremonial. Pero no entregamos cinco collares a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza.
Tampoco se toma el recibir estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz, o es el primer paso para entrar a la tradición yoruba.
Los Guerreros
No se entregan "guerreros" en la tradición yoruba. Claro que entregamos los objetos Sagrados de Ogun, Eshu y Osun pero de formas separadas y por diferentes circunstancias, estos fundamentos viven en tierras yorubas frente a las casas los tres juntos, tal vez de allí viene el concepto de "los guerreros".
Pero tampoco el recibir estos objetos sagrados de Ogun, eshu, y osun es un primer rito de pasaje de un nuevo iniciado. Una persona recibe Ogun, eshu, o cualquier deidad, si sale en adivinación o si está afiliado a su Odu de ifa, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la familia pueda adorarlo no hace falta que cada integrante de la familia tenga un icono de la misma deidad.
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Babalawo y Olorisas
No hay separación entre el sacerdocio de Ifa y Olorishas, no hay unas escrituras sagradas para Babalawo y otras para olorisha es solo el corpus de ifa quien los rige a los dos, una persona puede iniciarse primero en ifa y posteriormente en orisha o viceversa sin ningún problema y a su vez iniciarse en varios orishas en el transcurso de su vida. Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea con Orunmila, yemaya, eshu o algún otro es un olorisha y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de Orisha trabajan juntos, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisha de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa.
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Oshun, Egungun, Eshu, Shango, Oya, Ogun, Shoponna, Yemaya, etc.
No se hacen en tierras yorubas iniciaciones de orisha en donde se entreguen 5, 6 o 7 iconos de orisha, no es una norma tener que hacerse santo primero para después iniciarse en ifa, en tierras yorubas todos somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún orisha no se define padre y madre orisha, solo somos adoradores o seguidores de orishas en específicos.
Año de iyaworaje
No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El termino "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "aje". Iyawo significa "la esposa o madre del awo"
En tierras yorubas el termino correcto para definir a un nuevo iniciado es akapo que significa aprendiz o iniciado, no se utilizan los términos de padrino y ahijado el que te enseña ifa u orisha es llamado baba ifa o baba orisha que significa (padre o guía) de ifa o de orisha. El discípulo iniciado es llamado akapo o aprendiz es llamado omo awo y omo orisha que significa el hijo del awo o el hijo del orisha este término se usa para definir si el omo awo es estudiante de ifa o de orisha.
Nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca Exclusivamente por el primer año de iniciación solo durante los días de ceremonia se visten con una tela blanca. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad especifica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la iniciación del nuevo akapo les recomiendan que usen solo ropa blanca durante el primer año. Pero en algunos casos se les recomienda vestir por siempre de blanco por un Odu específico o por ciertas deidades los cuales su color es blanco y esto lo harán toda su vida no solo un año.
"isefa" Awofakan Orunmila o mano de orula
Cuando entregamos mano de Ifa en la tradición yoruba no se entregan los "guerreros". Ni eshu solo con ifa y no es para definir ángel de la guarda shango, oshun, yemaya, etc… no es un Odu que sea para toda la vida o que solo cambien cuando te inicies en ifa o sea para siempre en las mujeres. Esto se hace en tierra yoruba cuando no se dispone de recursos para iniciarse en ifa y la función del isefa en tierra yoruba es tener su ifa para hacer cada cuatro días el ose ifa (día de ifa) y adorar a Orunmila y que Orunmila le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá iniciarse en ifa por medio de la consulta de sus ikines, cada vez que la persona necesite consultar ifa lo hará con su mano de ikines por medio de un babalawo consagrado, y cuando la persona que posee el isefa se inicien en ifa solo se le agregara otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su Orunmila
Idioma
El idioma Yoruba que se usa en Cuba en Brasil y en muchas otras partes del Caribe ha sido degradado o distorsionado por la opresión de la esclavitud en la época de la trata esclavista y por la falta del vínculo con su origen (África) la pérdida del idioma Yoruba en el occidente es de un 90 %. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en las manifestaciones caribeñas dicho idioma y cantos no tienen traducción yoruba y para poder traducir algunas partes se debe suponer que palabra es parecida y sacar suposiciones.
En las prácticas afro caribeñas no se tiene como requisito el estudio del idioma su comprensión y uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma es la base de toda la literatura religiosa porque la transmisión de todos los conocimientos son vía oral, pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, hay personas en tierra Yoruba que solo hablan Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Francés que es el idioma de uso general en la República de Benín.
Aculturación
En Cuba, Brasil, Trinidad y Tobago y el Caribe la tradición ifa Orisha ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africanas y católicas. Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia en tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. Es muy fácil identificar estos rasgos en todas las religiones afro caribeñas cuando se dice que shango, es santa barbará, y a su vez es 7 rayos, y nsasi, shango o xango.
O cuando para ser iniciado en ifa debes hacer una misa espiritual, rayarte en palo, hacerte santo, y después iniciarte en ifa. Es muy común ver en estas prácticas iconos congós con yorubas, y candomble viviendo en armonía y el sacerdote es alguien polifacético en todas estas ramas, todo esto es producto de las múltiples etnias que convivieron en la trata de esclavos.
Debemos tener en cuenta que mientras en América nuestros antepasados pasaron penurias y sobrevivieron como pudieron y tuvieron que cambiar y amoldarse en tierras extranjeras. Los yoruba mantuvieron igual desde el origen del mundo hasta hoy su cultura, su idioma, tradición, religión, folklore, medicina, e idiosincrasia.
Espiritismo
En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundo de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo
Iyanifa
Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el termino "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer más importante durante la iniciaciones de ifa y también iyanifa es una posición que la define como la de mas jerarquía entre un grupo de mujeres iniciada en ifa claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero debemos tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en 1440 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las tradiciones yorubas al Caribe mutando y sobreviviendo y se decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África las iyanifa han existido desde que los Irunmoles bajaron a la tierra donde osun bajo con los 401 irunmoles en el Odu ose tuura, en tierras Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisha de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas de ode remo, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa, pero es por un concepto machista donde el hombre dice que el toma el destino de su
esposa en sus manos y a ella no le hace falta conocerlo, mientras que en otras áreas como ilawe si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, porque las mujeres solo se cortan el cabello en símbolo de viudez las variantes van según el linaje o región, En las áreas donde se inician mujeres en Ifa, dependiendo del linaje, la mujer puede lanzar opele y manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos sin ningún problema o discriminación.
El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisha Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano Completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)".
Fácil...la tradición Lukumi es una liga de la diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisha, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil.
Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "IFa" en su gran mayoría de lugares. También se debe resaltar que el conocimiento de igba Odu nunca llego a cuba y solo fue conocido cuando comenzó la interacción con los yorubas en Nigeria África, en cuba esta figura fue suplantada por un fundamento llamado olofin el cual no tiene nada en común con igba Odu ni en lo físico, espiritual o conceptual y muchos alegan que las iyanifas no existen porque no ven a igba Odu los practicantes de ifa afro caribeño por más de 500 años no vieron a Odu ni Odu estuvo en sus ceremonias porque olofin no es igba Odu mas aun los yorubas los reconocen como awo de Orunmila, es el fanatismo siego sin conocimiento de los procesos históricos los que han llevado a las divisiones de las diferentes manifestaciones caribeñas derivada de la tradición yoruba
Mojarnos con lluvia
En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada, salvo cuando las personas no estén regidas por Odu ifa en especifico como por ejemplo oyeku meji...no le afectara su "osu" del orisha que tiene hecho. Desde muchos siglos ha habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio
durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
Paritorio
En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa, no nacen de los Orishas de su oluwo, o babaloosha, o iyaloosha o padrino. Lo mismo se observa en el Candomble brasilero. El sacerdote
usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices.
O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el idosu (es lo que llaman hacer santo) de Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado o meter su obatala en omi ero y echar al obatala del ahijado.
Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunos han perdido algún objeto sagrado de su Orisha no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas.
Iniciaciones directas
Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones.
Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde hay idosu total a esta deidad. Y las personas son iniciadas si es sango solo sango no se usa el termino pie y cabeza donde se da sango y esu por poner un ejemplo este término no es yoruba fue una de las primeras practicas afro caribeñas antes de los cabildos que decidieron entregar 5, 6, o 7 orisas.
Tambor bata
Bata significa tambor las deidades del tambor son ayan (el cual es confundido con aña en el Caribe) y dundun. Estos tambores suenan en fiestas paganas y religiosas sin ningún problema. No hay ningún juramento o ceremonia para ser tocados usualmente el conocimiento de tocarlos se trasmite en familias.
Existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el Agba de Ogboni, el Aran de Ifa, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el
Agogo para Ifa, Obatala y ciertas otras deidades.
Los objetos sagrados
En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisha o por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisha". Orisa oko de babalawo y orisa oko de olorisa, ibeji de babalawo y de olorisa Olokun es Olokun para todos. La única diferencia puede existir según la comunidad que lo confeccione.
Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" y el "Oduduwa de olorisha". Los sacerdotes de estas deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que las preparan el cual puede ser babalawo y a su vez olorisa o viceversa recordemos que en tierras yorubas no existe división un babalawo puede montar cualquier orisa, pero no es que le añade otra cosa ni hace que se vea de un
estilo hecho por babalawo u olorisha es común ver como los fundamentos de babalawos en las practicas caribeñas son acompañados de cemento el cemento no es utilizado en la tradición yoruba y el cemento no es usado como símbolo que lo monto un babalawo.
Coronas
En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado en la forma de reyes europeos, solo se acostumbra usar plumas de diferentes aves en símbolo de corona llamado egan (es la corona espiritual de nuevo iniciado). Ni tampoco se llama al lugar donde está sentado el iyawo un "trono" como los reyes europeos se cree que todos estos términos fueron adoptados en la época del dominio europeo. Solo utilizamos El egan que se ata a la cabeza del akapo ifa orisha junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza según la ocasión y es lo que muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras son suficientes para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”
Ropa de gala
En nuestra tradición la ropa del akapo (iyawo en las practicas caribeñas) orisha es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación alegórica a reyes europeos, solo si es gusto del iniciado usa una ropa nueva y elegante en el último día cuando ya finalizo la ceremonia. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del akapo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba
Piedra y caracol
No todo objeto sagrado de Orisha en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición.
Para algunos Orisha, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita, pedazos de madera coral, masas especiales, plumas o pedazos de metal es la base del objeto sagrado del Orisa.
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Saludos
No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro olorisha en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa o persona
de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.
Hacer tatuajes o cicatrizaciones
No es tabú en Orisha de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después que la persona haya hecho iniciación a Orisha. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
Humo de tabaco
Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun – los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisha de África Occidental. Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisha. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun es un tabú.
Primera porción de comida
En la tradición yoruba La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es para Eshu.
Comer la comida del Orisha
En la tradición Orisha/Ifa de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisha y los animales sacrificados. todos deben ser consumidos el ebo termina cuando la ofrenda es comida y compartida. Un ejemplo es Shango que usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los seguidores de Shango comen su comida durante sus festivales.
Uso de rojo
Los iniciados de Shango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los idosu de Shango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Shango en sus días de “ose jakuta”. Tampoco es tabú para los hijos de Shango comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas a tierra Yoruba.
Orisa Oro Para Otro Orisa
En tierra Yoruba no se hace un Orisha por medio de otro en Tierra Yoruba no se hace (el famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisha que son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se haría Orisa Oba con Osun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable queuna persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
El Cuchillo de Ifa y Orisa
No hay en África ninguna ceremonia de cuchillo en tierras yorubas cualquier persona iniciada en ifa (babalawo) u orisha (olorisha) necesita ningún ceremonial para matar un animal como chivo, carnero, cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de hacer incluso el matar un animal en tierras yorubas es dejado a los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas.
en las investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias alusivas al cuchillo en ifa son la mala interpretación de una ceremonia de ifa que se llama ipanadu que significa ipa = apaciguar inala = candela odu = signos, este hace alusión a la deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de ahí la mala interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen traducción yoruba.
El Oriate
No hay en tierra yoruba una figura como el oriate o maestro de ceremonia todos los olorishas llevan un proceso iniciático de aprendizaje de cantos, ritos, hierbas, medicinas y encantamientos y los olorishas no necesitan de una persona que les dirija o cante en ceremonia alguna.
CAPITULO II
CEREMONIALES, MOYUGBAS, DICCIONARIO
Como ya es del conocimiento de todos para iniciar en la Regla de Osha-Ifa su ingreso o bautizo es recibiendo los sagrados collares básicos que son el de Elegua, Obatala, Oshun Yemaya y shango que nace en el oddun 5-5 oshe melli y Awofakan Orunmila (Mano de Orula) que nace en el oddun 1-1 o Okana Melli
Debemos recordar al que inicia, que toda ceremonia asi sea de collares (Elekes) o de Awofakan Orunmila (Mano de Orula) debe rendírsele culto a nuestros ante pasados (muertos familiares) en agradecimiento a su aporte en su vida con atenciones ante la Teja de Eggun que solo entregan los Babalawos
Tambien debemos recordar que toda ceremonia de iniciación requiere de dos (2) padrinos en el caso de Mano de Orula llamado Babatobi = Padrino y Oyugbona = Padrino Auxiliar en la regla de Osha o santería igualmente Iyare = madrina o Oyugbona = padrino o madrina auxiliar.
Ejemplo de Moyugba
La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo
iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.
Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.
La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.
Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.
Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.
Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más
esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.
Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que le dio todo.
La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros. Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.
Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías
espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos
simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:
Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.
Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).
En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos;
oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.
La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.
Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é
Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha) Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté) Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él) Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé. Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:
Moyugba Saludo o rindo homenaje a Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo Alabosudayé Los protectores globales de la tierra Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios) Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro Babá Padre
Iyá Madre Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca, inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua para el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré) Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. El o ella que falleció Timbelayé. Firme en el otro mundo Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias Emí naní. Yo; por mi mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que estan en la casa
A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados en cada Moyugba
Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar en Cuba a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el hecho que muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.
Gbangboshé Awapitikó Malaké la grande Malaké la Chiquita Dadá Kaindé Adeú Tawadé Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún
Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún Funké o Oshún Kayodé)
Omó Delé Obankolé Adufé
Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior, ellos son más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en los inicios del siglo XX.
Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.
Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro Habana la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al resto de la isla. Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.
Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá, Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.
Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como la más reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá hasta su muerte en 1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.
Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo, Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.
Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés। Ella entrenó a Octavio Samá, Obadimejí.
Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una iyalorisha conocida como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa. Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que Apóto fue quien la ordenó (sacramento) Oshún Miwá.
Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la Habana. Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun (Tibursia) desciende de Ainá Yobo.
Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.
Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.
Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es también bien conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.
Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú cuando llegó a la Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido dos veces" o como se dice en Cuba "el que fue coronado dos veces"
José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una religiosa descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre Oriaté, entrenado particularmente por Latuán.
Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue posiblemente la primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.
Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha ordenada en Elegba en Cuba.
Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.
Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el primero que fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.
Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.
Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más populares Oriatés después de la muerte de su mentor.
Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y aprendió con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un período corto de tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia en su nativa Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas. Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance de Todos."
Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la generación de Tomás Romero.
Y por ultimo Kinkamache en esta opción se nombra toda nuestra familia de religión o miembros de nuestro linaje, comenzando por los padrinos o madrinas, oriate, tios, hermanos y todo aquel posible amigo que usted desee nombrar y por lógica a todos los que trabajaron en su kari ori osha ya que sin ellos no hubiera sido posible su ceremonia.
Ejemplo:
Kinkamache Olo midina Kinkamache Olomidara
GLOSARIO DE TERMINOS YORUBA AFROCUBANO
Abasí: Concepto de Dios Padre para los Abakuá.
Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se limita a la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o aquellos que no mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede ocasionar la muerte prematura o el no nacimiento con vida de sus futuros hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio. Suelen ser niños enfermizos y raquíticos.
Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.
Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.
Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la bendición del Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa ocasión a través de ellos).
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se sacan cinco para tirar. Los caracoles se compran vírgenes pues los padrinos lo abrirán.
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.
Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.
Andrógino: Persona que se manifiesta o presenta ambos sexos.
Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio. Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una mujer en Ifá.
Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa con el que está haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y dueña del Ifá.
Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro de una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.
Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar.
Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawaka. Los arawak, también llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se encontró Cristóbal Colón.
Arayé: Aparecidos, malas sombras.
Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.
Asiento: Consagración sacerdotal.
Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título.
Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio escondido del orisha.
Ayaifa: Receptáculo de Ifá.
Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se parece a Changó.
Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas como energía negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la colectividad.