Tratado Del Secretos de Los Oduns Addimu II

ADDIMU II

Ofrenda a los Orishas

CAPITULO I

OBI-COCO

Unos de las Orichas menos conocidos en la Santería es conocido como Obi-Coco; oráculo del Santero y Babalawo y fue creado por Olodumaré, padre de todos los Orichas. Cuando este Oricha pasó por la tierra en su primera etapa, Olodumaré le dio un lugar muy privilegiado en su reino. Obi era blanco por fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no sólo por su habilidad como oráculo, sino también por su justicia e imparcialidad. Es decir, Obi recibía en su casa tanto al pobre como al rico. Así fue el desarrollo de este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más famoso se hacia Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con grandes regalos, y de acuerdo con la fama que había adquirido.

Un día, después de haber pasado mucho tiempo, Elewuá, que era su hermano, lo visito. Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera rodeado del fruto de su trabajo. Pero Elewuá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su hermano, que ya no vestía sino con una bata blanca de seda. Elewuá se dio cuenta de que su hermano Obi se cuidaba demasiado de no manchar su bata blanca y de que su conversación consistía sobre amistades de importancia y abolengo. De pronto, se interrumpió la visita el sonido de alguien que tocó a la puerta. Mientras Obi atendía a la puerta, Elewuá quedó solo pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual había admirado anteriormente. Obi regreso al salón donde había estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a Elewua:

« "¿Qué pensarán mis amigos si me ven hablando con el mendigo que acabo de despedir? "» Elewuá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue de la casa de Obi.

Elewuá buscó a su padre, que en ese era Obatalá y después de haberse tirado delante de éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en el Ile de Obi.

Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitado a todos los influyentes del pueblo. Obatalá vestido de mendigo, le tocó a la puerta y de nuevo Obi se indignó prohibiéndole la entrada a su Ile y mucho menos en este día de fiesta. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido potente y al momento reconoció la voz de su padre. Con prisa, abrió la puerta y se arrodilló temblando de pies a cabeza frente a su padre, sin dejar que hablara Obatalá, le dijo:

« "Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio que ocupas en mi reino. "»

Obi lo escuchaba sin mirarlo. Obatalá dijo una vez más:

"Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro. "

El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con voz austera Obatalá prosiguió:

"Tú serás el oráculo de los demás Orichas y nunca más volverás a hablar tú, sino ellos, a través de ti. "

El uso de Obi-coco como Oráculo

Obi es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus Orichas los que ellos desean saber. Obi lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho, pero esta persona tiene que tener collares y guerreros. Acuérdense de que el coco contesta sí o no a su pregunta.

El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo, cuando uno va a darle coco a un Oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese Oricha. Después éste pequeño rezo:

Moyugba Olodumaré, Moyugba Oricha,

Moyugba Kinka Mache, Moyugba Oyobona, Moyugba Elewua, Moyugba Bogbo Egun.

Bendición de Dios Bendición de los Orichas, Bendición de los padrinos, Bendición de Elewuá, Bendición de todos los muertos.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco una jícara de agua fresca. Para poderle preguntar a otro Oricha que no sea Elewuá, primero le tienen que preguntar a Elewuá y después al Orichá deseado (recuerden siempre que Elewuá va primero). Es regla establecida que Obatalá es la cabeza pero Elewuá va primero.

Cuando estén los cocos listo en el plato y la jícara con agua, se va delante de Elewuá. Se toman en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano derecha, se echan delante de Elewuá tres chorrillos de agua. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita estas palabras:

"Omi tutu, Tutu Laroye-Elewuá Tutu Ariku Babawuá "» Agua fresca para Elewuá, agua fresca para la casa, agua fresca para todos los muertos.”

Terminando este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan tres pedacitos de coco a cada pedazo del coco y se tira delante de Elewuá. (Si fuera otro Oricha se cortarían los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda a ese Oricha). Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo delante del Orichá recitando estas palabras.

Obi pa la fibi Iku, Obi pa la fibi Ano, Obi pa la fibi Ello.

Coco para los espíritus, Coco para la enfermedad, Coco para la evolución.

Terminado éstos, sujeta los Obinus (coco) en mano izquierda y con la derecha se toca al Orichá, diciendo:

Ile Makuo, Ile makuo, Ile makuo Con permiso de Elewuá (tres veces)

Automáticamente se cambian los Obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se toca a Elewuá, diciendo:

Modupue, Modupue, Modupue Elewuá Gracias, gracias, gracias Elewuá.

Se sujetan los Obinus con las dos manos y se dice: Obi Elewuá, tres veces seguida y se dejan caer los Obinus al suelo, como a una altura de tres pies.

Las respuesta del Coco

Alafia: Alafia es cuando los cuatro pedazos de coco caen todos con la parte blanca expuesta. Esta letra es afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En esta letra hablan: Olodumaré, Obatalá, Jegua, Ochún, Changó y Asoguano.

Eyeife: Eyeife es cuando dos caen blanco y dos negro, esta letra es la más afirmativa que tiene este oráculo. En esta letra hablan: Los mejis jimaguas, Elewuá, Ogún, Ochosi, Oyá, Obatalá, Oduduwa y Changó.

Etawaa: Etawaa es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno la parte negra. Esta letra es que si, pero ese si no es seguro; falta algo. Se tiene que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó Etawua de nuevo, entonces sí es afirmativo. En esta letra hablan: Yemayá, Olokun, Oba-Nani, Inle Orichá-Oko y Asoguano.

Okana: Okana es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y una blanca. Esta letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está dando Obi y cae Okana no es malo, simplemente es que no a lo que la persona está preguntando). Si da Okana el día de cumpleaños de santo, el nacimiento de santo o en una rogación de cabeza, entonces sí se averigua el porqué de ese Okana. En esta letra hablan: Los muertos, Changó, Ogún, Algallu, Oyá, Jegua y Babaluaye.

Yeku-Yeku: Es la quinta letra ó posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos caen con la parte negra expuestas. Esto es lo más negativo que trae el coco. Cuando cae esta letra, en seguida se prenden dos velas delante del Oricha y se deja de preguntar porque esta letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir preguntando. La persona debe enseguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice Elewuá referente a esta letra. En esta letra hablan: La Iku, y todos los Orichas del panteón. Cuando sale esta letra se debe decir este rezo:

Moffin kare, mofin kare, godo godo mofin kare. Que dios nos libre de la tragedia.

Obras con la cuales se usa el coco

1).Para despojar una casa: Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se pasa por toda la casa con el pie izquierdo, de adentro para afuera. Se sobreentiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja inmediatamente en un cruce de cuatro esquinas.

2).Para infelicidad. Dentro de un coco seco, partido a la mitad, se coloca escrito en un papel de bodega el nombre de la persona que es infiel, Se le agregan tres pimientas de guinea, corojo, miel, maíz tostado, pescado y jutía ahumada. Los dos partes del coco se vuelven unir con hilo rojo y blanco se empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se coloca delante de Elewuá o si no se tiene a Elewuá, detrás de la puerta principal. Durante veintiún días, y delante del coco, se le pide a Elewuá que desbarate esa relación. El coco se lleva para el monte.

3).Para la salud: Un coco seco pintado con cascarilla. Después se le unta manteca de cacao y se coloca en un plato blanco. Durante siete días se le prende una vela arriba del coco a una misma hora, pidiéndole a Elewuá por la salud de la persona enferma. A los siete días se deja el coco en las puertas del cementerio.

4).Para la envidia: Un coco puesto en un plato blanco delante de Elewuá o detrás de la puerta de la calle, con una vela prendida encima. Con esto se le pide a Elewuá que aleje la envidia de la casa. A los tres días se deja en cuatro caminos.

5).Para obtener dinero: Cuatro pedazos de coco, como de cuatro pulgadas por cuatro. Estos se ponen en un plato blanco, con la parte blanca expuesta. A cada pedazo se le pone un poco de miel, manteca de corojo, una pimienta de guinea. Esto se coloca frente a Elewuá o detrás de la puerta de la calle y se le prende una vela grande. A los siete días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.

6).Para resolver un problema de justicia: Lo primero que se necesita conseguir son los nombres del juez, fiscal, los abogado y el de la persona que tiene el problema Estos se escriben en un papel de bodega. SE ABRE un coco y dentro se pone el papel con los nombres, y se le agrega: maíz tostado, pescado y jutía ahumada, veintiuna pimientas de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y de cacao, cascarilla y un precipitado rojo, un pedacito de palo yo puedo más que tú y un pedacito de palo abre caminos. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo rojo y negro o blanco y negro. Este coco se presenta delante de Elewuá o detrás de la puerta de la calle, donde también se le prende encima del coco una vela de rogación durante siete días a la misma hora. Cuando hayan pasado los siete días el coco se lleva a la puerta de una cárcel.

7).Para la buena suerte: De un coco seco se le saca la masa y el agua, se pasa por la licuadora y después se cuela. A este liquido se le agrega leche de chiva par preparar un baño. Este baño se lo tiene que dar tres viernes seguido.

8).Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa y se ralla bien fina. Esto se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta

convertirla en bolitas. El número de las bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al Orichá que se le va a ofrecer. Estas bolitas se le ponen encima de la sopera del Orichá o delante en el suelo. Esto se deja delante del Orichá por los mismos días, (es decir se marcan los días de acuerdo al número que le corresponde al Orichá). Al final de los días esto se lleva al monte, Recuerden que tiene que tener un velón prendido cuando se pone el Ebo, este tiene que estar prendido todo el tiempo que el Ebo este puesto.

9).Para la buena suerte: Un coco seco se parte a la mitad cosa de que las dos partes queden lo más entera posibles. Una de las partes se le pone dentro maíz tostado, pescado y jutía ahumado, manteca de corojo y de cacao, tres pimientas de guinea, un pedacito de cada uno de los Acheses de la cabeza Obi, Oro Osun y Kola. A la otra parte se le pone miel de abeja, melao de caña y aguardiente. Estas dos partes se colocan en un plato blanco y se ponen frente de Elewuá con un velón encendido por siete días. Durante esos siete días se viene al pie de Elewuá y se le pide por lo deseado. Al final de los siete días esto se lleva al monte.

10).Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la licuadora con un poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taza de zumo de perejil, media taza de zumo de verdolaga y media taza de zumo de bledo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede reducido lo más posible Esto se tiene que colar bien por un paño blanco, cuando el zumo extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que hacer cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal o de Aluminio). Dejar que esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima por dos o tres horas. Después usarlos como un jabón común.

11).Para quitarse algún malestar de encima: Un coco verde se abre, cosa que el hueco quede lo suficiente grande como para poder ponerle dentro, un chorro de leche de chiva, un poco de cascarilla y un poquito de manteca de cacao. Este coco se pone en una vasija, cosa de que no se vaya a votar. El coco con una vela prendida se pone encima de la sopera de Obatalá. Esto se deja encima de la sopera por unas cuatro horas y a los cuatro hora se lava la cabeza con el contenido del coco. (Esto es muy efectivo y se debe hacer todos los días primero de mes.)

CAPITULO 2 Orishas que hablan en el Odun Okana ( 1 )

El muerto, Algallu, Changó, Elewuá, Jegua, Oyá, Yemayá y Obatalá

Explicación

Las personas que les salgan el Odun Okana por lo regular suelen ser hijos de cualquiera de los Orichas descritos arriba. Nada de lo que podría decirse de estas personas en su actual etapa de evolución, puede transmitir la idea del estado que ha de alcanzarse cuando toda la humanidad avanza a las condiciones favorables de estas personas. Su símbolo es El Ser Supremo-hombre, aquello que el hombre perfecto llegará a ser el mundo concreto u objetivo también se alcanzará en el todo lo deseado. Las personas a los cuales le salga Okana con Ire nada han de temer, pues siempre sus guerras son vencidas por uno de los antes mencionados Orichas. Si cambiamos la ida de la fijeza con la del aire, tenemos el concepto de Aire Fijo, de lo cual podemos deducir que estos individuos son dedicados, pacientes, tranquilos, no les gusta inmiscuirse en lo que no les importa, son fieles. Tienen la capacidad de concentrar sus pensamientos, y por lo general son filósofos, científicos. Sienten una gran inclinación hacia lo no convencional, y debido a esto resultan excelentes reformadores; tienen un intelecto brillante y claro, y perseveran con paciencia en todo lo que emprenden. Personas que inspiran una gran confianza debido a su buenas cualidades equitativas. Siempre cordiales, humanos y de temperamento reservado. Aman extraordinariamente el arte, la música, y la literatura, y tienen habilidad para los estudios científicos, en lo cual los ayuda su naturaleza intuitiva y penetrante. En ellos Olorun-Sol acentúa la conciencia del cerebro, otorgando gran actividad de pensamientos y rapidez de percepción, con fuertes inclinaciones a la excitación, dotando a estos seres, de un intenso anhelo por estar al frente de todas las cosas y de ser pioneros intelectuales. A las personas que le sale Okana con Ire, gozan de una gran fuente de energía y vitalidad en abundancia, favoreciendo así, independencia y confianza en si mismo, acentuándoles una personalidad fuerte y original que sin lugar a dudas habrá de llamar la atención en todas las esferas de sus vida, y seguramente llegaran a ser muy sobresaliente en todo lo empeñado. Ellos tienen aptitud para cargos de autoridad y responsabilidad, cargos que por lo general le parecerán naturales. En algunos casos es de disposición y carreras militares. Son dominadores, irritables, intolerantes frente a la oposición o a las contradicciones, duros e inflexibles. Tienen todas los ingredientes necesarios para llegar hacer grandes tiranos! En algún período de su vida hay peligro para la cabeza, el cerebro o el sistema nervioso. En esta caso Olorun será una fuerza vital para alcanzar la salud. Tienen que tener cuidado en todo momento pues el exceso de actividad (mental) tiende a producirles enfermedades mentales, y si persisten, finalmente acabaran en locos. Gozan de una gran dosis de amor propio y tienden a disfrutar de un exceso de independencia, surgiéndoles muchos problemas por actos impulsivos y por conducta demasiado brusca. Ellos necesitan de la ayuda y influencias de todo lo que sea sublime, desconocido, (Olodumaré-dios) para llagar a triunfar en sus metas. Tienen mucha tendencias a vivir demasiado rápido, no analizando o disfrutando las cosas sencillas de la vida y de aquí que pierden muchas

oportunidades de progreso. Cuando este Odun viene con Osogbo, esto seres corren el peligro de concentrarse en sí mismo o de ser extremadamente orgullosos. Cuando están en Ire, poseen mucho amor por todo lo que sea empresa y ocupaciones humanitarias que les producen una gran armonía; esto hace que tengan muy reglamentadas sus tendencias sociales, y les encanta darles placer a los demás, son muy pacientes en su devoción y cuidadosos en sus pensamientos, y desarrollan excelentes memorias para las ideas subjetivas.

El principal rasgo de esta persona, es que en realidad es característico de él la notable habilidad que poseen para el estudio de la naturaleza humana, porque los hijos de cualquiera de los Orichas antes mencionados tienen la facultad innata de conocer el carácter de los demás, y en raras ocasiones se equivocan en sus juicios. Tienen en ellos la gran habilidad de gobernar los cuatro vientos, poseen una mentalidad altamente refinada cualidad innata de ellos. Son adivinos y clarividentes, de claros razonamientos y cuidadosos en lo que a las espiritual se refiere. Cuando no están en Ire no viven en armonía consigo mismo son místicos, y caóticos al mismo tiempo, difusos, engañadores, truculentos y listos siempre para lograr sus fines; egoístas, tienden a ser su voluntad inflexible en la dirección de sus deseos mentales. Tienen inclinación a ser vacilantes y caprichosos, y muy a menudo hacer cosas que no deben.

Cuando este Odun no viene con Ire principal rasgo es de ser negativo para ellos y, es que poseen un carácter demasiado fuerte, y no gozan de buena salud. El lado físico de su naturaleza es práctico, pero tienen que buscar todas sus facultades positivas en el Sol-Olorun. Lo ideal y lo práctico están mezclado, mientras que el ánimo es muy decidido. El resultado es un carácter no muy bien formado. Cuando este Odun viene con Ire, ellos están completamente realizados es todo lo contrario, gozan de un carácter bien formado y evolutivo. Cuando están en Ire ellos están completamente realizados tienen la voluntad y las energías necesarias para crear, y la constancia y la habilidad práctica para ejecutar. Esta personas, moldean su ideal o forman sus planes de campañas, y no descansan hasta llegar a sus logros, no importa el tiempo o sacrificios que ello requiera. Saben planificar y ejecutar, predicar y, dirigir a los demás y realizar el trabajo de ellos mismo. Las persona que le sale Okana con Ire tienen la gran facultad de estar buscando su pleno desarrollo y de estar siempre en primer plano, ocupando cargos de mucha responsabilidad y confianza. Una vez realizados su disposición está regida por Olodumaré-Obatalá, entrando los sentidos en plena actividad. El intelecto y la intuición están acentuados por igual, pero hay una tendencia anormalmente grande a ser absoluto y dogmático. Las fuerzas espirituales son muy poderosas, la afectuosidad es cálida. Hay tendencias a ser demasiada positivo, autoritario y místico. El intelecto y los aspectos intuitivos de su naturaleza son fuertes, especialmente si estas personas son profesores, músico o sacerdotes. Una vez realizados su naturaleza es de no detenerse ante nada para alcanzar sus objetivos, pero cuando Okana no les viene con Ire no están realizados suelen caer y estar hasta de mendigos. Cuando Okana les viene con Ire tienen ellos grandes cualidades para curar, adivinar y sobre todo ganar grandes fortunas, se dejan guiar por un buen mentor. La vida les suele ser muy afortunada, ya que la personalidad recia de estas personas es capaz llegar a toda costa para alcanzar sus metas y libre albedrío.

Cuando este Odun viene con Osogbo-caminos malos tienen tendencias muy negativas, cosa común en ellos, cuando no llevan una vida sana, le circulación de la sangre en estas personas siempre debe cuidarse religiosamente, dado a que poseen más habilidad mental que física; su mejor mecanismo de defensa son los

ejercicios y el aire fresco. Físicamente les beneficia mucho los paisajes hermosos y los ambientes de armonía, concentrar sus pensamientos en la salud. Cuando el Odun viene con Ire las personas triunfan más en la vida en todas las ocasione que se requiera una firme dedicación de la mente y concentración del pensamiento, entre ellos encontramos buenos artistas, brujos curanderos, médicos, profesores, diseños y músicos. Son responsables de muchos inventos de los cuales la humanidad se beneficia hoy en día, triunfan en los empleos cualquier que estos sean. También son muy buenos escritores.

Podemos resumir el carácter positivo o negativo de estos seres de acuerdo si el Odun viene con Ire o con Osogbo, diciendo que son personas honestas, constantes, y realmente inteligentes. Se destacan por su integridad sincera, y poseen un gran amor por la naturaleza combinado con la refinada cualidad mental que les proporciona Obatalá. Por lo tanto son muy felices en el amor, y ese amor reside perennemente en todo su ser. Triunfadores donde otros son fracasados; y tienen nociones clara de todo lo que logran en sus vidas. Son espirituales de nacimiento, y al mismo tiempo versátiles. Tienen suficiente capacidad para odiar y discriminar. Saben orientar todas sus energías en la dirección más adecuada. Son adquisitivos sin ser miserables, y se inclinan a entregar sus posesiones para beneficio de la humanidad. Aceptan inmediatamente a los desconocidos, y raras veces consideran que los demás son extraños para ellos. Debido a su excelente capacidad para aceptar y juzgar el carácter humano pocas veces cometen errores en sus conclusiones. Todos poseen la capacidad latente para convertirse en los buenos hijos de quienes son (Elewuá, Oya, Algallu o Changó) y cuando unen su gran mentalidad con sus cualidades espirituales son temibles, pues en esos momentos están todos los cimientos de esta personas. Son como los Orichas de los cual suelen ser hijo , que son la fuerzas que da la vida a la tierra, que nutre y sostiene todo a su alrededor. Cuando el Odun viene con Ire son personas (para ser hijos de santo, hacer santo) la luz de tu vida te asegura si te separas de la personalidad negativa que te acompaña en ocasiones grandes éxitos y libre albedrío, vive tu naturaleza interior, para que puedas alcanzar tus metas soñadas, en esta persona se expresa todo el significado de la palabra naturaleza de humanidad.

Cualidades que les aportan Los Orichas que hablan en el Odu Okana:

El Oricha Changó y Elewuá jugaran en ustedes los nacidos en enero un papel muy importante, estas dos divinidades les guiaran y defenderán para el resto de tus días en esta tierra, pedirle y hacerles ofrenda será de mucho beneficios para las persona que tienen este Odun. Ellos dos les confiere una individualidad muy refinada que ama todo lo que sea justo. Estas personas son muy fieles y demasiado sinceras, justas y humanas, y estas cualidades son muy características de estos dos Orichas.

Esta extraordinaria combinación de Elewuá y Changó influenciando a las personas que le salga este Odun con Ire, ellos les ayudaran a que logren todas sus metas por realizar en los tiempos venideros. Las grandes ambiciones y anhelo también serán seguras. Estos dos Orichas por naturaleza son receptivos, dándoles el poder realizar el espléndido idealismo de estas personas, aumentando considerablemente la fuerza de la combinación, la cual además, incrementa las facultades intuitivas y psíquicas, ampliando la imaginación, mejorar la memoria y fortalecer el cerebro.

Resguardo a llevar.

Una moneda de plata envuelta en un pedacito de piel de leopardo.

Personas convenientes para el matrimonio

Para las personas que tengan en signo de Ita o que les haya salido en una consulta el Odun Okana son los hijos de Yemayá, Ochun y Oba.

Naturaleza de las personas que tienen el Odun Okana en su Ita.

Las personas que tienen en su signo de Ita Okana o que les haya salido Okana en una consulta gozan de una nata intuición y corazón cariñoso y cálido, con una gran sensibilidad ante la esfera de pensamiento circundante. Es mezcla armoniosa y actúan principalmente sobre los sentidos, estimulando una mayor actividad del corazón. En estas personas es como si el cerebro alimentase el corazón, haciendo que las intuiciones y las aspiraciones espirituales sean muy vivas. Son muy razonables, correctos y su capacidades esotéricas los llaga a viajar mundos desconocidos los cuales ellos en otras etapas ya habían visto. Gozan de una gran clarividencia y pensamientos religioso son muy claros y nunca vacilan a la hora de tomar decisiones. Lo metafísico se fomenta fácilmente, y hay cierta originalidad en el pensamiento y la acción. En los asuntos del corazón, los extremismo actúan en forma nociva, y la salud se ve comprometida gravemente por fracasos en la vida amorosa. Esta posición trae éxito a través de la ambición; favorece todos los asuntos relacionados con la música y el Teatro. Otorga buena vitalidad y forma una personalidad fuerte, positiva y recia, que despliega firmeza, y cuando despierta, también infunde energía y espíritu de empresa, ambición y confianza en si mismo. Cuando este Odun viene con Ire las personas poseen buen humor, es honesto y sincero y tiene cierta afición por la exhibición y la ceremonias religiosas, el buen vestir , los hogares decorados con gusto. Posee en general muy buen gusto y siempre piensa que ellos son los mejores nacidos en esta tierra, y sobre todo ellos gozan de gran EGOCENTRISMO.

Cuando el Odun viene con Osogbo por lo regular son egoístas y celosos, nunca están contentos con el cariño que le les dan. Les gusta gobernar, pero no ser gobernados, no estudiando o analizando el sentir de los demás, produciéndole esto grandes problemas y contrariedades, con sus amigos, familiares. Son de extremada naturaleza gobernante, y miran las cosas solamente desde su punto de vista, que por lo regular son muy cerradas en sus opiniones, y terrible cuando están enfurecidos, siendo capaces de llegar hasta la violencia en muchas estepas de sus vidas. Les gusta el cultismo y espiritualismo. Son buenos observadores, de sentimientos y fuertes y apasionados, llegando estos cariños has la ancianidad. Tienen costumbres muy diferente de vida al resto de la humanidad. Su naturaleza es duelista, a veces franca a veces no tan franca, a veces abierta y a veces muy cerrados, son muy humanos y cuando están completamente encontrados consigo mismo son la personificación de la sinceridad.

Los hijos de Okana son amigos duraderos y muy estables en las relaciones amistosas; tienen un temperamento fuerte y terminante, pero sin malicia, y la disposición siempre es generosa y dulce. Su voluntad es firme e inflexible, y en

cualquier idea tratan de persistir hasta verla hecha realidad, no importándole las dificultades, aunque se inclinan mucho a la lástima y a hacer las víctimas, su espíritu suele ser jovial, alegre y genial, no son contrarios a los honores ni a las riquezas, aunque en lo general nunca consiguen ninguna de las dos. A pesar de que es paciente y perseverante en sus tareas, todo lo que consiga será por su devoción y un extraordinario esfuerzo, puesto en todo lo hace. Todo lo que consiguen lo harán por sus propios méritos, pero el éxito monetario siempre estará lleno de incertidumbre, no son de hacer grandes cosas, como tampoco les gustan hacer viajes, sus vidas están llenas de obstinaciones, vacilaciones contradictorias que no les dejan ver más allá de sus narices. Suelen tener muchos problemas con la familia, siendo esta una de las causas más grande de muchos de los sin sabores de los hijos de este Odun. Siempre tienen problemas con el dinero, y esto es porque todo lo dan, para después quedarse con una mano detrás y la otra delante. Ellos casi siempre mueren pobres y dependen mucho de los demás para su ayuda en lo material y espiritual. Suelen tener poca armonía en sus vidas, padecen de un sufrimiento perenne, aunque tienen unos sentimientos estupendos, les gusta vivir la vida de los demás y son muy cerrados a los consejos. De nada se alteran, y cuando esto ocurre hay que taparse los oídos.

Enfermedades a las que están expuestos: Tensión alta, artritis, problemas circulatorios y trastornos digestivo. Suelen padecer de infecciones internas y son muy propensos a padecer de los riñones, estomago, hígado y fuerte dolores de cabeza. Suelen morir de repente, pero en edad muy avanzada.

Advertencias

Advertencias para las personas que son hijos de Okana, por lo regular son hijos de los Orichas Obatalá, Yemayá o Elegba-Elewuá, Chango o Algallu. En los tiempos venideros de la protección incondicional de Chango y Elewuá, es de suma importancia que estos años se recueste mucho a los espíritus y debe bañarse con aguas preparadas con flores blancas y agua de arroz y leche de cabra. Busque la forma de darse el mérito que usted se merece, si usted no se lo da, nadie ajeno se lo dará, no sea tan dadivoso para con la humanidad, primero arréglese usted, segundo usted y tercero usted, y si le sobra algo entonces y solo entonces se lo da a los de más. Cuide mucho a las personas que le quieren gratuitamente, cuide las amistades y los cariños de las personas, miembros de familia que le quieren. Estos son años de tener a su alrededor a estas personas. Tenga mucho cuidado de no traicionar en ningún sentido a estas personas. Las personas que tienen en su signo Okana tienen que pedirle mucho a Changó y a Elewuá, porque son estas dos Divinidades las que le van a sacar de grandes apuros en estos tiempos venideros. Cuidado le van a echar brujería y se puede ver envuelto en grandes problemas de justicia. Préstele mucha atención a sus corazonadas y a los sueños que tenga en estos años. Obatalá le dice que tiene que tener cuidado con todo lo que sea negocios, no se pude meter hacer negocios sin antes consultarlo con Obatalá y mucho menos puede firmar papeles legales, si no los entiende, fíjese bien en lo que firma y asesórese de lo que esta firmando usted lo entiende, cuidado de leer bien todas las cláusulas de contratos por muy pequeñas que estas sean. No vaya a renegar nunca delante de Obatalá, cuidando siempre que la paz y la armonía reine en su hogar. No permitas que negocios sucios o personas que estén en este tipo de negocios visiten su casa, pues grandes problemas se evitara. Cumpla con Obatalá siempre, si tiene santo hecho mire muy bien cuales son sus

obligaciones, ewes-prohibiciones, debe cumplir con ellos, si no tiene santo hecho que esta esperando para hacerlo, pues nada lograra en grande hasta que no lo haga! Todo le acostado mucho trabajo haga santo y vera como le cambia su vida. Tenga cuidado no se abandone con la salud en estos años; trate por todos los medios de no tener angustias, cualquier cosa que le este molestando ignóralas para su bienestar. Cuídese mucho las parte baja de su cuerpo (bajo vientre) y la circulación, usted tiene que vestirse mucho de blanco y hacer rogaciones de cabeza con pan y leche de cabra todos los días primero de mes para que pueda alcanzar la fortuna que le viene en camino, a usted le vienen muchas oportunidades en estos próximo años use su cabeza y nos los pies, para que no vaya a perder las oportunidades que les vienen en camino. No tome mucho sol, y mucho menos deje que le caiga agua lluvia encima esto le atrasa espiritual y materialmente.

En los próximos años no debe dar limosnas a nadie-dinero> limosnas de buenos

consejos sí, pues Obatalá quiere que cuide sus vienes materiales y en estos tiempo el que da lo que tiene a pedir se queda. Todo lo buena que usted haga será recompensado en creces. No debe tener ningún tipo de rencores o soberbias, líbrese-de toda cosa negativa que tenga en su corazón no permite que nadie se recueste a usted, ni tenga parásitos dependiendo de usted, no cuente sus sueños, y menos deje que nadie sepa cuál es su situación económica; mientras menos hables de tus cosas privada mejor será para usted, mucho cuidado con problemas de justicia, no cuide hijos de nadie y tenga mucho cuidado donde están sus hijos y que hacen estos en todo momento. Cuidado si tiene hijas entre los 8 y los 18 años esta están expuesta a ser violadas y pueden encontrar la muerte en la calle, este segura de saber donde están sus hijas en todo momento. Usted tiene que hacerle una fiesta y darle de comer una Cordero hembra a sus antepasados, esto es de suma importancia en este año. Si usted usa su inteligencia para estos tiempos venideros lograra todas sus metas y sueños, no desperdicie las oportunidades que le trae la vida en estos tiempos. Son tiempos de reflexionar y tratar de encontrarse consigo mismo, cuide el campo espiritual medite aunque sea quince minutos al día, trate de buscarse consigo mismo. Usted no debe tener nada de muerto y tampoco puede estar ligando su religión con cosas de palo-Cazuela de muerto esto le será funesto y destructivo, le viene matrimonio, y muchos viajes en camino. Dice Obatalá que su suerte le ha llegado, pero que usted tiene que hacer santo para que esta nunca más la abandone!

Ustedes los que tienen este Odun en su Ita o que les haya salido en una consulta deben de buscar la forma de asociarse con personas que le den prestigios nunca con personas que se lo vengan a quitar o darle un mal nombre, Ustedes son muy testarudos y nunca saben cuales son sus verdaderas o primeras prioridades en la vida, son de una idea fija no escuchan consejos y esto les traerá grandes tropiezos en sus vidas. En estos tiempos futuros deben de tener muy claro cuales son sus prioridades y concentrase en ellas, (recuerden que más vale un pájaro en mano que ver un ciento volar). Cuiden sus dietas pues es de suma importancia que mantengan una dieta adecuada y muy balanceada, pues de no ser así se verán en serios problemas de salud en los cuales se pueden ver enfermos de ulceras he inclusive cáncer del estomago, senos y del hígado. No sean tan porfiados y si ton tiene las cosas muy clara pida consejo, para que pueda llegar a viejo. Obatalá o Yemayá les manda a los que tienen este Odun utilizar mucho el sentido común y no caer en la superstición, respeta a las personas deformes, y siempre tener una gota de caridad humana para con su prójimo. Usted tiene que cuidarse mucho en

lo que a las dietas se refiere en estos tiempos, si usted fuera inteligente se hiciera santo la más rápido posible, de eso depende mucho lo bueno que pueda alcanzar las metas que están esperando para Usted.

Los Adimuses-Ofrendas de que se hacen cuando sale Okana, siempre se harán a los Orichas que hablan en este Odun. El santero tiene que averiguar, siempre utilizando el Dilogun y los Ibo a que Oricha se le hace el Adimu, Ebo, o sacrificio.

Piedras preciosas las cuales debe usar son

El zafiro azul, coral y diamantes.

Números de la suerte son

8, 4, 13, 25, 17, 32.

Perfumes para usar

Son todos aquellos de colores claro, preparados con una rajá de palo espanta muerto y otra rajá de palo de naranjo.

Personas recomendadas para el matrimonio son

Los hijos de Elewuá, Changó, Yemayá, y Ochun.

Ofrendas recomendadas para la buena suerte:

1) Baño para la buena suerte: 1 litro de leche de vaca o chiva, media taza de zumo de verdologa, una bola de cascarilla y media barra de manteca de cacao. Mezclar todos los ingredientes antes mencionados en un tobo de agua fresca, ponerlo frente de Obatalá con dos velas prendidas y después bañarse con esta agua, y después del baño vestir de blanco. Estos son 8 baños, hacerlo en día viernes o lunes.

2) Baño para la buena suerte: En un cubo de agua agregarle media taza de leche de la masa del coco seco, media taza de zumo de hojas de quita maldición, media barra de manteca de cacao y media bola de cascarilla. Seguir el mismo procedimiento del baño anterior.

3) Baño para la buena suerte y para alejar malas influencias: En un cubo de agua ponerle los pétalos de 8 flores blancas, media taza de sumo hojas de bledo blanco, cascarilla manteca de cacao y una cucharada de perfume Pompeya Seguir el procedimiento del baño anterior.

4) Baño para sacar muerto oscuro de sus vidas o casas: Poner en las salas de sus casas un búcaro con bastantes flores blancas, cuando estas ya estén secas poner los pétalos de estas flores en un tobo de agua y agregarles media taza de zumo de hojas de naranja, media taza de zumo de hojas sauco blanco, cascarilla y cacao y media cucharada de perfume preferido. Seguir el mismo procedimiento

del bailo anterior. También pueden limpiar los suelos de su casa y puerta de la calle con esta mezcla.

5) Baño para resolver todos tipos de problemas de economía: Mezclar en un cubo de agua media taza de zumo de hojas de canitel, media taza de zumo de naranjas de chinas (este zumo debe SER obtenido de la misma fruta, no puede ser jugos comprados en recipientes), media taza de zumo de hojas de quita maldición, cacao y cascarilla, agregarle una cucharada de perfume de color dorado. Seguir los mismo pasos que el baño anterior.

6) Ofrenda Para la buena suerte: Todas aquellas personas que tengan santo hecho deben de darle de comer un gallo a Elegba, 2 gallinas blancas a Obatalá y 2 gallos a Chango. Esto se debe hacer en los días primero del mes de enero durante estos cinco años. Los resultados de estas ofrenda son para la salud, firmeza y estabilidad.

7) Baño para la buena suerte: 1 litro de leche de chiva, o de vaca, media taza de zumo de bledo blanco, media taza de zumo de verdolaga, media taza de zumo quita maldición y un Eco, media bola de cascarilla y media barra de manteca de cacao. Todo esto se mezcla bien en un tubo con agua y se pone frente de la sopera de Obatala (las personas que no tengan santo hecho lo pondrán detrás de la puerta de la calle) se prenden dos velas, cuando las velas se gasten se bañan. Dejárselo en el cuerpo por 2O minutos y enjuagarse con agua fresca-no caliente y vestirse de blanco este baño se hará una vez al mes.

8) Adimu para agradar o alcanzar algo de Obatalá: Hacer un refresco de pulpa de guanábana o de anón, ponérsela dentro de la sopera de Obatalá por do horas, a las dos horas se retira y se baña con ese jugo, deben de dejarlo encima por unos IS minutos, se enjuaga con agua fresca y se viste de blanco: Como se hace el jugo: Saca la pulpa a la fruta quitándole las semillas, a esta pulpa se le agrega azúcar blanca, leche de vaca, batir bien con una cuchara. 9) Ofrenda para alcanzar algo de Obatalá: 8 mazorcas de maíz tierno se ponen asar en un brasero, una vez asadas, se untan bien en miel de abeja y manteca de cacao, se les pone bastante cascarilla. Se ponen en una fuente y se ponen encima de la sopera de Obatala por 8 días con dos velones prendido a los 8 días se llevan al monte o la montaña. Mientras esta ofrenda esta frente a Obatalá la persona que la esta haciendo debe ir frente a Obatalá y hacerle rogar (rezar o pedir) a la misma hora.

10) Obra para quitar la enfermedad: 8 huevos de guineas untados con manteca de cacao miel y cascarilla se ponen en un plato, se colocan encima de la sopera de Obatalá y se pone otro plato vacío en el suelo, se le encienden dos velones blanco. La persona se irá limpiando con un huevo diario y lo irá poniendo en el plato que está en el suelo hasta llegar al octavo, toma los huevos, los envuelve en un paño blanco y los llevara al pie de una ceiba o jagüey o monte. (Las personas que no tienen santo hecho pueden hacer esta Obra, poniéndola detrás de la puerta de su casa).

CAPITULO 3 Orichas que hablan en Odun Eyioko ( 2 )

Ochosi, Elewuá, Los Miji-jimaguas, Ogún, Ochún, Inle, Olokun, Obatalá y los muertos.

Explicación

Las personas que tengan en su Ita o que le salga en una consulta el Odun Eyioko por lo regular suelen ser hijos de los mencionados arriba. Su símbolo se representa en el Leopardo, es decir lo indomable que llevan por dentro. En ciertos aspectos esta refleja los errores de la humanidad y por este motivo es muy difícil expresar todo lo que llevan por dentro.

Aunque el fracaso real es algo que no puede existir, si analizamos a estas personas siempre se han sentido fracasadas en todo lo emprendido.

Estas personas se representan realmente los fracasos de la vida, y estos fracasos ocurren en las personas que tengan Eyioko y los cuales viven una vida profundamente personal, excluyendo totalmente lo individual de estas personas. En estos casos es como si su conciencia funcionara únicamente en los niveles más bajos de la vida. A menudo son demasiados inquietos y ansiosos, carecen de personalidad y energías, al parecer no logran decidir cómo actuar, y siempre esperan una oportunidad. Es extraordinariamente difícil interpretar a estas personas con claridad, porque entre todas las personas que tengan en su Ita Eyioko jamás has de encontrar una que admita jamás su propio carácter. Casi siempre simulan ser distintos de lo que realmente son, y por lo general se encuentran con un exagerado complejo de valorización de sí mismos, les resulta muy difícil admitir sus errores. Por lo general el carácter de estas personas surge de la falta de decisión, siendo muy receptivos a todas las condiciones exteriores, hallan sumamente difícil individualizarse, y por lo tanto, a menudo son un simple montón de inconsistencias unidas de un gran descontento. Las personas en este Odun tienen la cualidad de ser los mejores místicos que existen, el grado de media unidad poseído por estas personas es la invadía del resto de la humanidad.

Los hijos de este Odun es donde nacen más espiritistas que en todos los demás Oduns.

Para el resto de tu vida Olodumaré (el sol) ejerce sobre ustedes un gran poderío de fuerzas mentales y es por eso que los que tienen este Odun tienen grandes tendencias a las actividades mentales-intelectuales, estudiosos y amantes de expresar sus pensamientos; sin embargo, existe el peligro de que la personalidad se vaya a los extremos y se vuelva demasiado independiente, y también excesivamente cambiante. No obstante en todas las cuestiones intelectuales es una combinación muy poderosa a su favor. Esto les otorga un espíritu ambicioso y fortalece su firmeza. Su naturaleza es muy positiva, algo falta de amabilidad y sentimientos y hay una tendencia a vivir demasiado en la cabeza, lo cual ocasiona el peligro de surgir problemas cerebrales. También hay tendencias a volverse errante y a centrar demasiado la voluntad en sí mismo. Su espíritu carece de calma, constancia, dominio de si mismo y perseverancia, pero es combativa y guerrera. Existe perspicacia e integridad en el habla, con muchas cualidades para el dibujo y la escultura. Les gusta viajar.

Cuando el Odun les viene con Ire, logran individualizarse, son de mucha determinación y firmeza, y esto hace que los sentimientos y ambiciones sean destacados y poderosos, debido a que el intelecto está mezclado con la naturaleza sensorial. En general hay mucha energía, perseverancia y determinación. La influencia que Olodumaré y el resto de los Orichas mencionados arriba le propician para el resto de sus vidas grandes ventajas las cuales serán beneficiosa para estas personas y lograran obtener popularidad, amigos, relaciones y éxitos en todos los campos. También por la influencia de estos Orichas les llegan grandes momentos de abundancia en el terreno comercial, organizar, planificar, trabajar en cualquier de los campos. Las influencias de estos Orichas le ayudarán a establecer todas sus características positivas, quitándoles de sus vidas las fuerzas negativas las cuales suelen ser usuales de ellos. Estas personas están de la considerables premeditación, actividad e intranquilidad, y tendencias a sopesar todas las cosas desde un punto de vista intelectual. Existe un enorme grado de amor propio e independencia, y los sentimientos no tan activos en estos tiempos como cuando no están realizados. El temperamento utilitario es dominante y hay mucha habilidad para todo tipo de trabajos manuales e intelectuales, la habilidad en esto seres se puede llamar genial. Son de temperamento dócil y de juicio imparcial. Olodumaré les radia a estos seres mucha claridad, la cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad literaria.

Cuando Eyioko le viene con Ire, ellos están completamente individualizados les gusta manejar la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y también en todos los asuntos relacionados con bienestar de los demás, junto con un temperamento sensible y ansioso. Es de seguro que ellos viajaran mucho y tendrán muchas ganas de que haya mucha gente que le de cariños, y las facultades artísticas e imaginativas están bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afectada positivamente y no habrá nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena memoria y una mente rica en recursos, compresiva, intuitiva, versátil. Abierta y plausible. Olodumare les otorga años de éxitos en todos los campo, pero principalmente en aquellos asuntos relacionados con actividades públicas.

Cuando Eyioko no viene con Ire ellos no están en completa individualidad se retraen y sus mentes a veces les falla, haciéndoles ser sumamente críticos y demasiado analistas aun hasta de los mínimos de los detalles; hay tendencias a las malas interpretaciones y a la melancolía, de forma que si ceden a las preocupaciones y la ansiedad, el sistema nervioso se resiente considerablemente. Las personas que no tienen Ire en Eyioko tienen que tener cuidado de no hacer lo que el corazón les dice, pues el corazón tiene tendencia a engañarlos. Deben a toda costa evitar la irritabilidad que es muy nativa de ellos, la cual tiende a enturbiar las cualidades más excelentes.

Cuando Este Odun no viene con Ire, ellos no están realizados suelen ser no imparciales y muy juzgadores de los de más.

Se obsesionan con mayor facilidad que cualquiera de las demás personas que tengan otros de los demás Odun, y son tan psíquicos y receptivos que a su alrededor entran muchos espíritus que viven físicamente en el aura que flota alrededor de ellos. Debido a que sus emociones son muy fuertes, se apegan mucho a sus amigos, aceptan en silencio sus consejos y opiniones, se empeñan

en actuar de acuerdo a ellos siempre que sea posible. Son muy cambiantes e imaginativos, o dicho con más autoridad, son muy fantasiosos. Les gusta vivir en un mundo lleno de romances y les encantan las historias sensacionalistas, devorando ávidamente todo lo que sea excitante. Algunos de los tipos inferiores se entregan a la bebida y sufren de grandes depresiones mentales, y ceden a las peores formas de vida.

Cuando este Odun viene con un Ire perfecto se individualizan y adquieren mayor dominio de si mismos, son muy pacientes, suaves y sumisos, y poseen una comprensión serena pero profunda. A medidas que despiertan y SE ABREN, adquieren gran interés en los fenómenos ocultos.

Su carácter, a medida que se desarrollan, se vuelve más confiado, pero rara vez dependiente de si mismo, aunque son muy sinceros, cariñosos y bondadosos, y sienten muchas simpatías, en especial hacia todos los animales torpes. Tienen tendencia a ser demasiado valientes, y por lo general se comprueba que cuando falta la estima de si mismos, la docilidad ocupa su puesto, y viceversa. Es esencial que viva una vida pura y limpia, porque son muy magnéticos y más propensos a absorber las influencias negativas que las que tienen cualquiera de los demás Odun, la naturaleza duelista de estas personas hace muy difícil extraer lo bueno de lo que parece ser malo. Les gusta vagar sin rumbo, son un tanto fastidiosos y a veces demasiados dados a los detalles; sin embargo son muy hospitalarios y tratan de hacer todo lo posible para que quienes dependen de ellos se sientan cómodos y felices. Su punto fuerte en lo que más a gusto se encuentra, cuando son contadores, propietarios de grandes negocios y la economía y en ocupaciones en las que se administra el bienestar de los demás.

Cuando este Odun no viene con Ire están más propensas a enfermarse de los pulmones que otras personas, pero al parecer ellos mismos provocan esto con su congoja y melancolía. Cuando están tristes sufren trastornos digestivos, y esto genera, a su vez, muchos otros problemas. Si bien demasiados ansiosos y aprensivos, a menudo debilitan su sistema orgánico y aparecen trastornos funcionales. Pera preservar su salud deben ser muy limpios en su hábitos y evitar las relaciones sexuales impuras.

Los que tienen Eyioko en su Ita les gusta el mar y triunfan más en las actividades relacionadas con el mar o agua, como capitanes u oficiales navales se encuentran en su elemento natural. Son buenos viajeros y agentes de promoción, buenos novelista y relatadores, triunfan como pintores y en cualquier cosa que introduzca algún cambio donde es necesario prestar atención a los detalles, o donde puedan completar la labor de los demás.

Sería difícil encontrar una palabra que defina a las personas que tienen Eyioko de Odun, excepto que son excelentes curanderos y muy sensitivos a todo lo que sea esotérico. Emotivos y reservados, pacientes y meditativos, amables y generosos, imaginativos, receptivos y pacíficos cuando viven de acuerdo a lo mejor su naturaleza, aman investigar los fenómenos y poseen la sensibilidad adecuada para hacerlo. Casi todos se sienten atraídos por el espiritismo o por la investigación de lo invisible. Si es cierto que están bajo la protección de Olorun-sol. Que parase gobernar a estas personas en todos los sentidos, teniendo como protectores a

Nana-Buruku- la Luna, no debe sorprender que a estas personas les sea tan difícil de expresar lo que sienten.

La combinación de los Oricha antes mencionados es muy buena porque está formada por una multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas naturales las cuales aumentan la intuiciones y otorga muchos beneficios refinados, con un buen carácter; confiere también mucha prudencia, agudizando las facultades perceptivas e inclina a los estudios; y da una gran capacidad de surgir en todo lo empeñado. Es menester de las personas que les sale Eyioko lleven una vida pura. La facultad comparativa está bien desarrollada y hay ciertas probabilidad de conseguir popularidad. Otorga éxitos en actividades artísticas, y la naturaleza es optimista, sociable y humana. En los tiempos venideros son de pura armonía con familiares, amigos y puede que se case con un pariente. No obstante, como en todas las demás personas hay extremos, cabe esperar que éste, como en las demás, haya algunos caracteres muy buenos y también algunos débiles. La naturaleza interior y el destino final de estas personas es la espiritualidad.

Naturaleza de las personas que tienen a Eyioko de Odun

La naturaleza de esta gente no se le puede llamar de buena ni de mala, porque existe muy poca armonía entre ellos siendo de caracteres variados que a veces le acentúa las facultades críticas, que se vuelven duras y severas, y produce tendencias a la beligerancia, con deseos de destruir sin reconstruir; imprime mucha determinación, afán de reñir, sensibilidad exagerada, celos, orgullo y un egocentrismo más grande que el mundo donde viven. Hay sarcasmo, desenvoltura y capacidad administrativas, pero la acostumbrada y optimista confianza en sí mismo cede paso a un temperamento irritable, celoso y querellante.

Son irritables y producen excesiva actividad e intranquilidad, como también demasiada fuerza, produciendo inconstancia y nerviosismo. Hay un amor instintivo a los viajes, con considerable capacidad mental, tanto intelectual como intuitiva. En condiciones favorables las personas que tienen Eyioko con Ire son muy humanos, generoso, caritativo y benévolo, con inclinaciones a la filosofía o a la religión, tiene buen genio-mente, y es buen compañero y de juicio rápido y certero. Hay propensión al derroche de energías mentales, al exagerado entusiasmo y a una excepcional fortaleza de carácter, el cual puede tomar cualquier vía, la buena o la mala. El carácter personal parece estar mucho más evolucionado que el individual, pero las mentalidades superiores e inferiores son activas por igual, y pueden beneficiarse mutuamente, aspirando a la inferior a la luz por medio de la devoción. Cuando Eyioko no les viene con un Ire perfecto, es decir con Koto Yale los que tienen este Odun son de una naturaleza dogmática y obstinada, no piden consejos y se enfadan con las contradicciones, es difícil conocerles a fondo y van a la lucha por el afán de conquistar muy lentos para enojarse e igualmente para calmarse, por lo regular guardan rencillas y rencores del pasado, su resentimiento les dura toda una vida. Estos son los principales instintos de estos seres, aunque si quisieran podrían modificar estos defectos con ayuda e influencia de su ángel guardián. Ellos son muy diplomáticos y saben disimular su gran hipocresía, gozan de un egocentrismo más grande que ellos, son de temperamento tranquilo, pero son capaces de grandes pasiones, mientras su mente es extremadamente

fantásticas y se dan a la obsesión. Son aferrados a sus propias opiniones, silenciosos e inmutables, su voluntad es firme, tienen perseverancia y toman sus decisiones para alcanzar posiciones muy beneficiosas. Les encanta la historia natural, la jardinería o la horticultura, es un trabajador paciente y muy preciso en sus métodos; presta toda su atención a los pequeños detalles. Les gusta las comodidades y el reposo, siendo este en ocasiones demasiado.

Ellos parecen estar viviendo en un eterno letargo, porque la disposición es buena para los negocios, poro les cuesta mucho trabajo emprenderlos. La individualidad es ágil, pero le personalidad suele ser lenta; por lo tanto, puede haber una considerable falta de armonía, pero mediante el trabajo, la paciencia y la perseverancia le faltan, si sobreponen este letargo pueden tener grandes triunfos y sobre todo mejorar su carácter. Ellos gozan de buena memoria, con habilidad mental y son tipos concretos (no exhibicionista): son muy útiles en los servicios públicos, profesorados, cargos gubernamentales y nombramientos públicos. A veces son demasiados serios y preocupados. Cuando superan su negatividad son de temperamento altamente mental, con amor por las ciencias, buenos diplomáticos, y a menudo son Genios.

Cuando logran individualizarse son individuos de grandes posibilidades mentales y física, alcanzando grandes logro en todo lo propuesto. Cuando tienen en su Ita un Ire perfecto son excelentes para leer el pensamiento, y también buenos estudiosos de las cosas ocultas-espíritus; pueden recibir buena educación y contraer influyentes amistades con suma facilidad, siempre ingeniosos y originales. Les gusta los asuntos psíquicos u ocultos, y pueden cultivar sus cualidades artísticas. El éxito llega a través de la colaboración con los demás, y también por mediación de los hijos de Chango. Cuando Eyioko les viene con Ires suelen tener una personalidad irritable, y mucha sed de adquirir conocimientos los cuales a menudo llegan psíquicamente. Y Cuando Eyioko no viene con Ire suele haber mucho descontento, deseo de obtener lo inalcanzable, inconformes de pura sepa, pero al ser gobernados y amparados por Olodumare obtienen regularmente los que se proponen y al final logran tener vidas muy agradables y muy recompensados en lo que a la suerte se refiere.

Son muy cuidadosos con sus pasiones y creen merecerse todo tipo de honores, aún más creen firmemente que se los merecen. En el amor son celosos e inconstantes. En esta área tienen muchos conflictos causado por ellos mismos, y enfermedades causadas por el exceso de trabajo o de placeres. Existen algunas riquezas, aunque la mayoría de las veces tienen pérdidas por problemas legales, pérdidas del empleo o del cariño en el matrimonio. Son sujetos a que les ocurran fenómenos inesperados, pero también son beneficiados por el religioso afecto de algunas amistades.

Son buenos padres, especialmente del lado paterno, los pesares les surgen por parientes, hermanos, hermanas. Estos se enriquecen gracias a la especulación y también por los hijos, pero por lo regular pierde su fortuna en asuntos legales. Tienen tendencias a perder el hijo mayor, si es varón, en caso contrario, hay peligro de que pierda sus hijos durante la infancia, los hijos son fuente de vida para estas personas.

En conjunto la vida de estas personas es pacífica y armoniosa aunque pueden surgir muchos contratiempos debido a la exagerada intransigencia de estos sujetos a los obstáculos, y por sus opiniones exageradas. La salud se quebranta debido a trastornos del hígado, vaso, riñones, y el colon y en las mujeres con los ovarios, senos o azúcar en la sangre, la suerte y fortuna des estas personas es insegura durante los años de juventud, pero mejora en la edad media a través de su mente inventiva, tienen enemigos fuertes y poderosos, que les causarán daños y perjuicios a través de calumnias mal intencionadas, los familiares también le causan problemas en la vida matrimonial, estas personas viven muchos años, atraviesan muchos peligros, son conscientes de lo maravillosa que es la vida, y se cuidan como gallos finos, cuidando su dieta e higiene.

Advertencias

A las personas que le salga Eyioko los años venideros sería conveniente que se lave la cabeza todos los días primero de mes con el zumo de hojas de verdolaga, agua, leche de cabra, cascarilla y manteca de cacao, para apagar el fuego interno que llevan por dentro. Elewuá, Olodumaré y los Orichas antes mencionado les adviertan de que Ud. tenga cuidado con los problemas legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque usted puede ir a la cárcel. A usted se presentan momentos muy desagradables en los tiempos venideros, no sea cabezudo y trate de endulzar su carácter agriado. Préstele mucha atención a las corazonadas, sueños y augurios que se le presenten en estos tiempos, sobre todo sí los sueños son donde Ud. se vea con mucha abundancia material, pues esto puede ser su destrucción material, para evitar que esto ocurra ruéguese la cabeza con un pargo y dese 8 baños con agua, perfume y los pétalos de 8 rosas blancas. Estos baños son recomendables que se los dé en día viernes, después vístase de blanco. Ud. No debe llevar armas blancas encima, con esa misma le pueden matar. Controle ese mal genio que acompaña perennemente. Ud. No tiene amigos, no se confié de nadie, solo Ud. resuelve sus asuntos. Si no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón de su vida, no saldrá de la mísera situación en la cual se encuentre. Tenga mucho cuidado con rayos, candela y fuertes tormentas porque ustedes son muy propensos a quemarse y a ser muertos por fuertes vientos, cuando vea que va haber tormentas no salga a la calle. Cuide mucho su economía y no se meta cuentas que después no va a poder afrentar o pagar. Los tiempos venideros serán propicios para que usted aproveche y trate de invertir su dinero en vienes y raíces, pero también serán funestos sí no usa su cabeza inteligentemente. Póngale una flecha de Ochosi a Elewuá para que este le libre de la mala justicia que se le avecina.

Olodumaré, y los otros Orichas que hablan en este Odun le dicen que se cuide de no tener males intenciones para con su prójimo, que no debe llevar rencores dentro de si, pues ellos se encargarán de cobrar todas las malas ofensas que le vengan en su camino. Tiene que cuidarse de dolores en el pecho, espalda y las piernas, no se debe abandonar con el medico y mucho menos debes de abandonarse con los Orichas, debe estar haciendo siempre algo de ofrendas ya sean a los Orichas o los antepasados, recuerde que usted necesita toda la ayuda que pueda obtener. No mire con interés a las mujeres casadas y mucho menos si estas son las de un amigo esto puede costarle la vida. Chango le dice que no vaya a levantar calumnias ni que nunca diga nada que no sea verdad, y si lo hace antes debe estar seguro de lo que va a decir.

Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los hace caer mal ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la realidad es que no saben nada, deje su soberbia y no use jaranas o chiste pesados. Ustedes de tanto escoger siempre escoge lo más malo, lo que nadie quiere, nunca se guíe por lo que le digan, ni se ponga ropa de nadie, y muchos menos ropas de colores estampados, le ira mejor con colores claros. Trate por todos los medios de cuando vaya a un lugar nunca regresar por donde fue esto le puede costar la muerte. Elewuá no quiere que ustedes se sientan insignificantes pues en verdad no lo son, y si ustedes no se dan su mérito nadie ajeno se los dará, no deben de seguir con sus rencores, no hacer las cosas por capricho, aprendan a analizar y utilizar vuestros sentidos común, no el capricho, que en tantos líos les mete. Deja los complejos a un lado, la humanidad no está ahí para maltratarles.

Recuéstese a Obatala, para que él les saque adelante, en sueños y metas por alcanzar, estos son años en los cuales ustedes necesitan de toda la ayuda gratuita que puedan conseguir y Obatalá les brinda esta ayuda. Dejen que esa gran personalidad que llevan oculta adentro salga a relucir, pensando positivo podrán tener grandes logros en estos tiempos que se les avecina. Dejen ya de sentir lástima de ustedes mismos, afronta la realidad de tu vida, que la puedes encaminar a que sean muy placenteras si se lo proponen. Vigila mucho los asuntos legales, ya sean firmas de papeles o de herencias que se presentan en un futuro, para que no sean engañados o robados de lo que les corresponde. Ustedes gozan de la protección de Olodumaré, Elewuá y Obatalá, que les darán grandes adelantos en lo que a lo material se refiere, deben de llevar un estricto orden en sus dietas, debe comer comidas que sean ligeras y con la menos cantidad de grasa o sal posible. Dejen de comer carne rojas, y de cerdo, esto les puede traer, tumores cancerosos. Cuídese mucho de enfermedades venéreas, cuídense mucho su naturaleza sexual. A usted nadie les gobierna nada más que sus ángeles guardianes, y en el fuego encontraran sus mejor aliado. Ud. Tienen que tomar las riendas de sus destinos y hacer de estos tiempos los cambios necesarios para poder lograr estabilidad para el resto de sus días. No tienen tiempo que perder tienen que darle de comer a Elewuá y Obatalá en los días primero (un gallo a Elewuá y dos gallinas blancas a Obatalá). También tienen que hacerse muchas rogaciones de cabeza al píe de Ochosi, él es el único que los sacaras de grandes problemas y quien lo sacara de pobres.

Los que tienen Eyioko vivirán etapas positivas de su existencia en esta tierra, son y se verán envueltos por la magia atractiva de Ochosi, y es por eso que Ud. se verán atractivos ante los demás. Son adivinos de nacimiento y el grado de sicología en las cosas naturales y sobrenaturales son la codicia de los demás. No necesita de ningún tipo de Oráculos ni nada por el estilo. Todo en ustedes es sabiduría desde el momento que fueron engendrados en el vientre materno, por esta razón siempre tendrán envidias de ustedes. Recuerde que sí ustedes nacieron para cabeza y están en la cola es por que les da la gana. Sí existiera una palabra para describir a las personas que tienen este Odun en su Ita, ya sea en Elewuá o en el ángel de la guarda tuviéramos que decir: Genios.

(Cuando sale este Odun y en este Pataki, se esta hablando de la gran envidia y de la grosería que tiene la persona que se esta consultando o de la persona que tiene este

Odun en su cabeza. Tiene que hacer Ebo en el río y en el mar, recibir a los Jimaguas, Olokun y darle fiesta a los muertos.)

Relación Con Otros Orichas

Los que tienen en su Ita el Odu Eyioko les gobiernan los Orichas antes mencionados

Piedras preciosas

El Rubí, la esmeralda, coral, y perlas.

Perfumes

El sándalo y cualquiera de maderas.

Personas recomendadas para el matrimonio

Los hijos de Oyá, Obatalá, Ochún.

Números de la suerte

14, 22, 33, 38, 45, 48.

Ofrendas que tienen que hacer las personas que tengan en su Ita o que les salga Eyioko. Todas las ofrenda marcadas aquí deben de ser preguntadas a Elewuá a que Orichas de los mencionados anteriormente se le debe hacer la ofrenda.

Adimu (ofrendas) para a Ochosi

1) Coger una pata de un gallo, el cual haya sido sacrificado a Ochosi. Esta se pone a asar, cosa de que quede bien seca. Una vez que este seca se pone en un pedazo de tela roja: cuatro padrazos de Ache de la cabeza (Obi, Oro, Osan y kola), un poco de machuquillo hecho con la hierba embeleso y peonía, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, una flecha de Ochosi, un pedazo de palo de Yaya, palo abre caminos, palo de ceiba, siete pimientas de guinea. Todo esto se hace un makuto, poniendo la pata del gallo, cosa de que la parte de la pata donde están los dedos que complementa afuera. El makuto se fabrica alrededor de la parte de abajo de la pata. Esto se tienen que entizar con hilo azul y amarillo. Este Osying es para la buena suerte y para sacar a alguien de problemas de justicia.

2) Limpieza al pie de Ochosi

Un pargo, como de 2 o 3 libras, untarle manteca de corojo, miel de abeja,pescado y jutía ahumada. Ponerlo en un plato blanco y después ponérselos encima de la cazuela de Ochosi con dos velones prendidos por dos horas. Cuando las dos horas hayan transcurrido desnudo delante de Ochosi , limpiar todo el cuerpo con el pescado, una vez que se haya limpiado envuelva el pescado en la ropa que tenia puesta y esto se deja al tronco de una palma. Bañarse con agua fresca y se viste de blanco. Esta ofrenda se debe hacer en día siete de mes.

3) Ofrenda para alcanzar algo de Ochosi

Limpiar una calabaza grande, quitándole la parte de arriba, con una cuchara quitarles todas las semillas, cosa de que quede bien limpia. Agregarle dentro de la calabaza 7 bolas de ñame y alpiste cocidos, 7 bolas de harina de maíz, 7 coquitos dulce blanco, 7 coquitos prietos, pescado y jutia ahumada, bastante miel de abeja, manteca de corojo, un chorro de granadina y de ultimo 7 pimientas de guinea. Ponerla frente a Ochosi con dos velones blancos encendidos por 7 días a los siete día llevarla al tranco de una mata de almendra, monte o ceiba.

4) Baños para la buena suerte

Darse 7 baños con hojas de jagüey, ceiba y álamo. Poner a hervir todas estos hojas en un cubo de agua del río, cuando estas hayan hervido por media hora sacar las hojas y agregarle al agua, 7 cucharadas de miel, y un chorrillo de perfume del que más le gusten. Estos baños deben de ser 7 y lo harán en día viernes o Martes.

5) Baños para la buena suerte

Un cubo de agua del río, agregarle media taza de zumo de hojas de calabaza, media taza de zumo de perejil, 7 cucharadas de miel, un chorrillo de perfume. Mezclar bien el agua con todo estos ingredientes, ponerlo frente a Ochosi por 7 horas con dos velones blancos encendidos a los seis horas bañarse con el contenido del cubo, vestir de blanco. Esto se debe hacer siete martes seguidos. Esta mezcla también se puede utilizar para limpiar los suelos de la casa y las puerta de la calle y es muy efectiva.

6) Adimu para conseguir algo deseado del Oricha Ochosi

Durante siete días seguido ponerle a Ochosi delante un poquito de todo lo que usted come en un plato blanco y ya tarde en la noche antes de acostarse llévelo para el frente de su casa y póngalo en el suelo a que Echu se lo coma. Esta obra es muy simple pero siempre trae buenos resultados.

7) Eyioko: Para librar a una persona de la justicia

Dos palomas blancas a las cuales se les pone manteca de cacao en todo el cuerpo esto tiene que hacerse sin maltratar al animal, ponerle amarrada de las patas cinta de cuatro colores (blanco, rojo, azul y amarillo). Se lleva al monte a la persona que tiene el percance y allí se limpiara con la paloma y una vez que la paloma haya sido pasada por todo el cuerpo, cantándole a Ochosi esta se suelta.

8) Eyioko: Para librar a una persona de la cárcel

Dos pájaros cazados con trampa, con estos dos animales se limpia bien a la persona que tiene el problema, luego estos se le sacrifican a Ochosi se le toman las dos patas, cabeza y todas las vísceras. Esto se ponen a asar cosa de que queden bien seco. Una vez tostado todo se pone en un mortero agregándole siete pimientas de guinea, ache de la cabeza (de los cuatro de ellos), un poquito de polvo de comejen (termitas), se sienta la persona delante de Ochosi, comienza a fabricar el polvo que será puesto dentro de tres sobres, se le ponen en la cazuela de Ochosi por siete días (si la persona que está haciendo el polvo tiene los nombres del juez, fiscales, abogado, la persona que tiene el pleito,