Resumen de las Prácticas de la
Tradición de los Maestros de los Himalayas
Meditación, Observación y Diálogo Interno
Swami Jnaneshvara Bharati
Abhyasa Ashram
505 Hooper Drive Fort Walton Beach, FL 32548
USA
Abhyasaashram.org 850-226-6035
Sadhana Mandir
(Ashram de Swami Rama) Veerbhadra Road
Rishikesh, UA India
SadhanaMandir.org [email protected]
Índice
Este documento es una explicación detallada del folleto “Resumen de las Prácticas” que consta de 7 páginas. Se basa en la primera de éstas, que resume todo su contenido. Su objetivo es servir como complemento en retiros de meditación, clases y sesiones personales de coaching. Los cuadraditos a la izquierda de cada tema se pueden utilizar para destacar aquellos ya estudiados y aprendidos, y que se están practicando activamente. O bien, para señalar áreas que aún necesitan mayor exploración o guía.
Introducción 5
Guía de auto estudio 5
Materiales impresos de Swami Jnaneshvara 5
Lo que la Meditación te puede dar 5
Meditación sistemática a través de todos los niveles 5
Meditación sólo en la respiración 6
Meditación sólo en un mantra 6
Kundalini yoga como marca registrada 6
Múltiples caras del kriya yoga 6
No hacer ninguna práctica 7
Yoga y acondicionamiento físico 7
Significado tradicional de yoga 7
Enseñanzas de los maestros de los Himalayas 8
Fuente de inspiración 8
Mi deseo para tus meditaciones de hoy 9
Sección 1: Practicar la autoobservación en la vida diaria 10
El difícil y a la vez simple concepto de la autoobservación 10
Observación de las acciones y de lo que se habla 10
Gestos y lenguaje corporal 11
Observar los diez indriyas 11
Tres problemas para experimentar la Verdad 13
Swami Rama sobre experimentar consigo mismo 13
Ejercicios de autoobservación 14
Observar el proceso mental interno 14
Metas diarias de autoobservación 14
Swami Rama respecto a la Introspección 15
Explorando a jiva, el alma individual 17
Sección 2: Dialogar con tu mente como con una amiga 20
Contemplación, aconsejarse uno mismo y amistad 20
Por favor, sé mi amiga 20
¿Quién hace las preguntas? 20
¿A quién le estás hablando? 20
Antahkarana es el instrumento interno 21
¿Quién soy yo? 21
Aconsejarse uno mismo por medio del diálogo interno 22
El diálogo interno como contemplación 22
Dialogar antes de meditar 23
No seas impaciente con la meditación 23
Si no quieres meditar 23
Escuchar tu consciencia 23
Hacerse preguntas a uno mismo 23
Abordar el miedo 24
Permanecer consciente de la realidad interna 24
Pensamientos y preguntas 24
Diálogos internos para cada día 25
Sección 3: Meditar en silencio 27
PASO 1) Preparación 27
Preparar el cuerpo físicamente 27
Vejiga e intestinos 27
Horario, lugar, ambiente 27
Frecuencia de la práctica 28
PASO 2) Estiramientos 28
Estiramientos simples 29
Articulaciones y glándulas 29
Rutina diaria completa 29
Posturas de Hatha 30 Saludo al sol 30 Estirarse aún más 31 PASO 3) Relajación 31 Tensar y relajar 31 Relajación completa 32 61 puntos 33
Sushumna kriya en shavasana 34
PASO 4) Respiración y Pranayama 34
Consciencia de la respiración – eliminar las irregularidades 34
Respiración diafragmática, respiración pareja 35
Respiración 2 : 1 35 Respiración completa 35 Agnisara 36 Ujjayi y Brahmari 37 Kapalabhati 37 Bhastrika 37 Nadi Shodhana 37
Yoga Sutras sobre pranayama 38
Swami Rama referente al despertar de sushumna 39
Estirar la respiración 40 PASO 5) Meditación 40 Sentarse 40 Meditación en el cuerpo 41 Sushumna kriya 42 Despertar sushumna 42
Tres etapas de la inspección interna 42
Guru chakra 43
Swami Rama referente al Guru Chakra 44
Espacio en el cual meditar 45
La clave para poner fin a la esclavitud relativa al tiempo, espacio y causalidad 45 Escuchar el mantra Om, el mantra Sohum, o el guru mantra 45
Meditación en el sonido o en la luz 46
Avanzar en la meditación 46
Constante consciencia del mantra 47
Quietud y silencio; meditación en Tripura 47
Gracia y shaktipata 48
Atravesar el Bindu 48
Integrar la meditación, la contemplación, la oración y el mantra 48
Meditaciones grabadas 49
Sección 4: Prácticas Complementarias y que llevan a un mayor Desarrollo 50 Yoga Nidra 50
Yoga nidra es para purificar los samskaras 50
Swami Rama en relación a Yoga nidra 50
Más sobre Yoga nidra 51
Ejercicio para la memoria 51
Mantras 52
Tripura 52
Mantra Om 52
Mantra Sohum 53
Panshakshara (Om Namah Shivaya) 55
Mantra Gayatri 56
Mantra Mahamrityunjaya 58
Mahamrityunjaya y meditación 59
Prácticas de japa más prolongadas 59
Ejercicio al caminar 59
Coordinar el cuerpo, la respiración y la mente 59
Armonizar el ritmo de la respiración con el caminar 60
Caminar, trotar y correr 60
Bhuta Shuddi 60
Los cinco elementos 60
Mantras en los chakras 61
Meditaciones en los chakras 61
Haz de Bhuta Shuddi algo simple 63
Bindu 64
Bindu, punto, perla y semilla 64
El Bindu es un principio organizador 64
Emergencia y convergencia 64
Atravesar el Bindu 65
Tres significados de la Verdad 65
Tres etapas de la práctica 65
Sección 5: Implementar las Prácticas 66
Prácticas más cortas 66
Prácticas más prolongadas 66
Guía 67
Apéndice A: Obsérvate a ti mismo 68
Apéndice B: Metas diarias 69
Apéndice C: Diálogos internos para cada día 70
Apéndice D: Artículos en SwamiJ.com 72
Introducción
Este artículo se desarrolló a partir de la página resumen de la Síntesis de Prácticas, que desde 1996 he usado ocasionalmente como material de enseñanza y entrenamiento en el Ashram Abhyasa (Florida, EEUU) y en el Sadhana Mandir (Rishikesh, India). Lo he revisado cada cierto tiempo a fin de clarificarlo cada vez más, como expresión de la forma en que Swami Rama me enseñó a mí y al mundo en general, la práctica sistemática de la meditación. Y lo seguiré haciendo, ya que es de ayuda para el aprendizaje de dicha práctica sistemática de la meditación de la tradición de los maestros de los Himalayas.
En servicio amoroso Swami Jnaneshvara
Guía de autoestudio
Complementando este artículo, hay una guía de 23 páginas para autoestudio, referente a artículos del sitio web SwamiJ.com, libros y videos de Swami Rama, y otras fuentes como los Yoga Sutras y los Upanishads. Incluye sugerencias para llevar un registro del progreso personal en cuanto los principios y prácticas, y también de las discusiones grupales y sesiones de coaching sobre yoga. Está disponible online en el sitio web, como documento impreso en Abhyasa Ashram y a través de lulu.com/swamij. (Sólo en inglés)
Materiales impresos de Swami Jnaneshavara
Existen varios libros y folletos a disposición en lulu.com, gracias a un sistema de impresión a pedido. La dirección para conseguir estos materiales es lulu.com/swamij, de los cuales el más importante es el libro “Vivir los Yoga Sutras”, de 270 páginas. (Sólo en inglés)
Lo que la Meditación te puede dar
Por miles de años, los aspirantes han practicado y estudiado la ciencia de la meditación, buscando tener unas vidas más serenas, creativas y realizadas. La meditación te dará la capacidad de mejorar tu salud, tus relaciones, y habilidad en todas tus actividades. Esto se debe a que ella puede darte algo que ninguna otra técnica logra—te contacta contigo mismo en todos los niveles, y finalmente te lleva al centro de conciencia interno, desde donde fluye la conciencia. (Swami Rama “La Meditación y su Práctica”)
Meditación sistemática a través de todos los niveles
La meditación según los maestros de los Himalayas, tal como Swami Rama la enseñó, es una práctica sistemática referente al hecho de ser consciente de todos los niveles de nuestro ser, lo cual lleva gradualmente a tener la experiencia directa del centro de consciencia, siempre puro y eterno. A éste se le conoce por diferentes nombres, purusha, atman, brahman, o shakti que es una con shiva. Es un proceso de meditación en dirección a atman* y en atman, el centro de consciencia, y también es meditación sobre shakti, la consciencia que es la fuente, la cual fluye hacia el exterior a través de los distintos niveles.
Meditación sólo en la respiración
Algunos sistemas de meditación enseñan a estar consciente sólo de la respiración, dejando de lado cualquier entrenamiento corporal y evitando la introspección de la mente. Hay quienes van tan lejos como para decir que la mente no existe, y que por lo tanto no se debería explorar. Tarde o temprano, muchas personas que adhieren a esas prácticas empiezan a sentir rigidez y poca flexibilidad del cuerpo y tienen que aprender a trabajar con éste a modo de preparación para la meditación. Así también, hay otros que, les guste o no, se dan cuenta que la mente está ahí y es necesario abordarla y ocuparse de ella, tanto durante la meditación como en las prácticas preparatorias.
Meditación sólo en el mantra
Existen sistemas de meditación bastante populares que venden mantras en seminarios de fin de semana, diciéndoles a los participantes que no es necesario trabajar con el cuerpo, la respiración o la mente, y que sólo se requiere repetir el mantra unos pocos minutos a diario. Declaran además, que después de cierta cantidad de años, ellos se van a iluminar. Es frecuente que luego de pasados esos años, tales personas terminen frente a uno u otro maestro de nuestra tradición, tratando de adquirir la parte carente de sus prácticas, y de algún modo confundidos sin saber por qué aún no se han iluminado.
Kundalini yoga como marca registrada
Hoy en día es común encontrar que las prácticas de respiración y pranayama se promuevan bajo el nombre de “kundalini yoga”, como si otras formas de yoga no involucraran la energía kundalini. De hecho, no existe nada sino kundalini, y todas las prácticas yóguicas conducen hacia el despertar de kundalini, consistente en la fusión de la kundalini individual con la kundalini shakti universal. La práctica sistemática de los maestros de los Himalayas no sólo tiene en cuenta las técnicas de pranayama a fin de despertar kundalini sino también todos los niveles de nuestro ser, es decir el cuerpo, la respiración, la mente consciente y los diferentes niveles de la mente inconsciente o latente, cada uno de los cuales es manifestación de kundalini shakti, y parte del proceso de retorno hacia un total despertar y realización de esa shakti.
Múltiples caras del kriya yoga
Muchos maestros y organizaciones declaran que su método de meditación es kriya yoga. Esto ha producido una extensa controversia respecto a cuál es el verdadero y auténtico kriya yoga y quiénes están genuinamente autorizados para impartirlo. Es interesante saber que lo esencial en estos distintos métodos, profesores y grupos es la práctica de desplazar la consciencia hacia arriba y abajo por la columna sutil llamada sushumna, con o sin el uso de un mantra. Si se rastrea el origen del linaje de Swami Rama y el de otros que manifiestan ser tradiciones de kriya yoga, uno se encuentra con una fuente común.
Si bien yo no uso las palabras kriya yoga como una marca registrada o un término de marketing, y no pretendo entrar en debates ni competencias, quiero dejar claro que sushumna kriya es parte muy importante del método sistemático de meditación de nuestra tradición y se menciona en varias partes de este documento. Independientemente de la preferencia que uno pueda tener por diferentes profesores, instituciones y marcas registradas, sushumna kriya es una práctica profundamente útil y altamente recomendada.
No hacer ninguna práctica
Algunos supuestos gurus dicen que si uno se entrega completamente a ellos, ya no necesitará hacer ningún tipo de sadhana (prácticas); ni asanas, ni trabajar con la respiración o hacer pranayama, ni mantra, ni contemplación, ni meditación. Lo único requerido es convertirse en devoto de uno estos hombres santos y el resto le será dado. Swami Rama ha hecho alusión a estos gurus modernos afirmando que son una broma espiritual, y que no merecen ni siquiera ser llamados guías. Yo concuerdo plenamente con él y tristemente debo reconocer que me he encontrado con este tipo de personas, que aprovechándose de quienes tienen problemas emocionales, consiguen de esa forma dinero y poder. Swami Rama explicó que uno necesita de un buen bote para atravesar hacia la otra orilla del río de la vida, y que dicho bote es el maestro o guía. Sin embargo, él agrega que el bote no se venera o adora, que es lo que muchos de ellos promueven.
En la tradición de los maestros de los Himalayas, la gracia total es concedida (shaktipata) cuando el aspirante ya hizo todos los esfuerzos, al final, no al principio como sustituto del empeño personal. Cuando el aspirante ya ha hecho todo lo que es capaz y carece de recursos para seguir adelante, entonces sucede; la gracia de shaktipata se manifiesta y conduce a la tan buscada realización.
Yoga y acondicionamiento físico
Para el practicante sincero puede ser difícil aceptar que en el mundo de hoy las personas están totalmente confundidas respecto de la verdadera naturaleza del yoga. La mayoría cree que es un sistema de acondicionamiento físico, y no el camino hacia la iluminación por medio de la meditación, que es lo que realmente es. En el sitio web SwamiJ.com se dispone de un revelador y detallado artículo sobre el tema, denominado “Yoga moderno vs. Yoga tradicional”
Significado tradicional de yoga
Tradicionalmente, Yoga (en sánscrito: unión) se refiere a la realización o vivencia gracias a la experiencia directa de la unión preexistente entre el microcosmos de la individualidad y el macrocosmos de la universalidad, atman y brahman, jivatman y paramatman, y shiva y shakti, o la realización de purusha como algo independiente, separado de prakriti.
Yoga es la unión del
- Microcosmos de la individualidad y el - Macrocosmos de la universalidad Yoga es la unión de
- Prana vayu (el prana que fluye en sentido ascendente) y - Apana vayu (el prana que fluye en sentido descendente) Yoga es la unión de
- Atman (el Centro de consciencia, el Ser; Vedanta) y - Brahman (la Realidad Absoluta; Vedanta)
Yoga es la unión de
- Jivatman (el alma como consciencia más las características personales; Vedanta) y - Paramatman (el Ser/alma sólo como consciencia; Vedanta)
Yoga es la unión de
- Shiva (lo estático, latente, inmutable, masculino: Tantra) y - Shakti (lo activo, manifiesto, cambiante, femenino; Tantra)
Yoga es la desunión de
- Purusha (la consciencia perfecta, sin mancha; Sankyha-Yoga) y - Prakriti (la materia primordial, no manifestada; Sankyha-Yoga)
Enseñanzas de los maestros de los Himalayas
La fuente de los principios y prácticas que aquí se describen y enseñan proviene de los antiguos monasterios de las cuevas de los Himalayas. Por la razón que sea, los maestros han decidido que estas elevadas prácticas estén ampliamente disponible para la humanidad; son las mismas que tradicionalmente se enseñaban a y eran practicadas sólo por los renunciantes más avanzados. Sospecho que los maestros han tomado esta determinación debido a la gran necesidad existente en nuestro mundo actual.
Unas pocas personas que llevan una vida activa en el mundo anhelan estas prácticas y la realización que acarrean, y a la vez están preparadas para ellas. Dichas personas no se satisfacen con los estilos de meditación superficiales, religiosos u orientados al manejo del stress, tan frecuentemente disponibles en libros y talleres de fin de semana.
De tanto en tanto, se me critica a través de internet por haber revelado estas enseñanzas públicamente. No fui yo sino los maestros de nuestra tradición Himaláyica, especialmente Swami Rama, quienes eligieron develarlas. Yo soy sólo un modesto mensajero que intenta ayudar a dejar claros los principios, de modo que las prácticas de los maestros realmente se escuchen, entiendan y practiquen.
De esta revelación vale especialmente hacer notar las prácticas relativas a samaya sri vidya tantra, sushumna kriya, guru chakra, y la meditación en mahatripurasundari (o simplemente tripura), aquella belleza extraordinaria que funciona en las tres ciudades o niveles de la realidad. Esta es una meditación en la forma más pura y suprema de shakti.
En la existencia no hay nada que no sea consciencia pura, shakti (lo activo o manifestado), que a través de la experiencia directa se evidencia como exactamente igual a shiva (lo latente o inactivo); y esa shakti es en última instancia el único objetivo de todas las meditaciones y contemplaciones. Es tanto el medio como la meta.
Fuente de inspiración
Uno se podría preguntar: “Si esto es tan simple como ‘Conócete a ti mismo’ o ‘Aquiétate y sabrás’, entonces ¿por qué es tan difícil? ¿qué pasa conmigo?” Ahí está nuestro desafío, reconciliar la simplicidad con la falta de comprensión. Los estudiantes no se deberían culpar por no estar en condiciones de retirarse a un bosque durante 12 años para estudiar y practicar.
Swami Rama señaló que las enseñanzas tienen que plantearse “de la manera más simple posible” y que “la presentación debería ser comprensible y beneficiosa para todos”. También dijo que “se debe buscar un equilibrio uniendo las dos grandes fuerzas de la espiritualidad y la ciencia” y que “los problemas se pueden solucionar creando armonía entre realismo e idealismo”.
Haciendo uso de nuestras modernas estrategias de marketing, hemos subdividido y asignado marca registrada a ciertos aspectos y etapas de las antiguas prácticas enseñadas por los maestros, lo cual nos ha confundido terriblemente y ha evitado que nos demos cuenta de la generalizada simplicidad subyacente.
La antigua forma de enseñar por medio de disertaciones puede verse muy favorecida si se integra a todos los recursos del diseño de sistemas y tecnología de la educación moderna. Al
incorporar métodos antiguos y modernos de entrenamiento, podremos apreciar mejor la forma en que las simples prácticas de la meditación Yoga llevan verdaderamente al centro de consciencia, que es desde donde Todo fluye.
El propósito del sitio web, de las clases y otro tipo de entrenamientos es que las antiguas enseñanzas orientadas a hacerse consciente de uno mismo, sean presentadas de manera sencilla, comprensible y provechosa, sin que esto comprometa su calidad y profundidad, a fin de que conduzcan sistemáticamente a la suprema Realización del centro de consciencia, conforme a lo establecido por los sabios de los Himalayas.
NOTA: Los comentarios anteriores fueron escritos por primera vez alrededor de 1997. A excepción de un par de palabras del último párrafo, no han sido modificados posteriormente. Actualmente, continúan siendo una fuerza que me guía, tal como lo hicieron en ese entonces.
Swami Jnaneshvara
Mi deseo para tus meditaciones de hoy
Que tus meditaciones de hoy te traigan paz, felicidad y éxtasis. El enfoque sistemático de la meditación que aquí se describe
te conducirá hacia allá. En servicio amoroso,
Sección 1: Practica la autoobservación en la vida diaria
“Meditación” significa “atender”, prestar atención a la vida completa, lo cual no debería ser algo agotador o forzado. Toda tu vida puede ser un acto de meditación. En vez de hacer resoluciones terminantes, simplemente mantente abierto a observarte a ti mismo, y decide experimentar en dicha observación. Una vez que se consigue la pureza de la mente, uno está totalmente preparado para el viaje interno. Para lograr este estado de pureza mental, se debería cultivar el estar atento, consciente todo el tiempo. Purificar buddhi, la facultad de discriminación, es la tarea más importante.
La atención es la clave que conduce a la concentración, luego a la meditación, y posteriormente a samadhi. Estar consciente significa poner atención. Tienes que poner atención a las cosas que estás haciendo, y aprender a entrenar tu mente. Es lo primero que debes aprender, es un paso muy preliminar.
El difícil y a la vez simple concepto de la autoobservación
Un día yo iba caminando con Swami Rama cuando de repente me dijo “Obsérvalo todo”. No entendí lo que me quería decir, pero reflexioné al respecto por largo tiempo. Y empecé gradualmente a practicarlo en el contexto de las filosofías de la mente propias del yoga, vedanta y tantra, las tres vertientes de prácticas de nuestra tradición Himaláyica de meditación.
Esta breve instrucción de Swami Rama tuvo un gran impacto en mí, dado que me llevó a desarrollar el proceso de autoobservación. Y me hace afirmar paradojalmente que este concepto y su práctica son algo absolutamente simple y a la vez muy difícil. La parte difícil es llegar a conocer (memorizar) los diferentes aspectos de nuestro ser interno (antahkarana) que deben ser observados. A partir de un número relativamente escaso de instrumentos internos se genera un número virtualmente infinito de posibilidades, y esa inmensa diversidad es la belleza de esta danza de shakti
Inicialmente, esto parece involucrar tanta filosofía que la autoobservación no se va a llegar a aprender nunca. Desconcertadamente uno se pregunta: ¿qué sentido tiene recordar todos estos conceptos? Aún así, tiene simpleza. Podría compararse a aprender a usar un computador; al principio, se percibe como todo un desafío, pero pasado un tiempo, cuando ya se conocen los menús y formas de usar el programa, se ve como algo simple al mirarlo en retrospectiva.
Observación de las acciones y de lo que se habla
Una cuidadosa observación de lo que uno hace y habla, conduce a la comprensión del proceso mental subyacente que induce dichas palabras y acciones.
Sucede aproximadamente de esta forma: La consciencia pura opera hacia el exterior por medio de la inteligencia (buddhi), que a su vez actúa a través de la mente (manas), la cual utiliza los diez sentidos y los medios de expresión (indriyas) que a su vez hacen uso del cuerpo físico con sus variados sistemas e instrumentos para involucrarse en el mundo externo.
Al observar todos estos procesos a medida que se producen, poco a poco vamos aprendiendo a interiorizar la consciencia a través de todos esos sistemas e instrumentos, lo que nos lleva a la larga a encontrar su fuente original, la consciencia pura, que es desde donde se genera el funcionamiento de todos ellos. A esta fuente se le conoce por varios nombres, entre ellos, centro de consciencia, atman, braman, purusha, shakti o shiva.
Los gestos y el lenguaje corporal
En el cuerpo nada se mueve o sucede sin una instrucción previa proveniente de alguna parte. Cada gesto y expresión del lenguaje corporal se produce gracias a una señal que da la información para que esa manifestación ocurra de esa manera. Observando estos gestos y el lenguaje del cuerpo es posible deducir el proceso que condujo a tales expresiones. Esto involucra observar los diez indriyas, manas, ahamkara, chitta y buddhi, además de los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y espacio, en conjunto con los distintos flujos de los prana vayus.
Es bueno tener claro y observar que nuestros gestos y lenguaje corporal se expresan de modo más inmediato a través de los indriyas (específicamente los karmendriyas).
Observar los diez indriyas
En la filosofía y práctica del Yoga tradicional, el ser humano se considera como si fuera un edificio con diez puertas. Cinco son puertas de entrada y las otras cinco son de salida. La observación consciente, activa e intencional de estos diez sentidos a medida que funcionan, es parte importante tanto de la meditación en posición sentada como de la meditación en acción.
• Karmendriyas: Las cinco puertas de salida son cinco medios de expresión, llamados karmendriyas. (Karma significa acción. Los Indriyas son los medios o los sentidos)
• Jnanendriyas: Las cinco puertas de entrada son los cinco sentidos cognitivos, llamados jnanendriyas. (Jnana significa conocimiento. Los Indriyas son los medios o los sentidos) Lo que las diez puertas tienen en común es que todas son puertas o entradas a través de las cuales ocurren las cogniciones y expresiones. Observarlas en la vida diaria por medio de la meditación en acción, estando alerta a ellas, nos permite tener cada vez mayor conciencia del morador interno. Progresivamente, se va viendo más y más clara la forma en que este morador interno se relaciona con el mundo externo haciendo uso de la mente (manas) y estos diez instrumentos que esa mente emplea.
A medida que nos damos cuenta que las acciones y los sentidos sólo son instrumentos (así hagan su trabajo a la perfección), se hace más evidente que “Quien soy yo es independiente de mis acciones, de la percepción sensorial y de la gratificación de los sentidos”. Esto no significa no disfrutar la vida, sus acciones y experiencias sensorias; por el contrario, éstas se disfrutan más plenamente dentro de un espíritu de sabiduría, libertad y ausencia de apego (vairagya). Cuando por experiencia directa observamos que los diez sentidos son puertas al servicio del morador interno, nos volvemos más conscientes de la verdadera naturaleza de dicho morador.
5 Expresiones Activas / Karmendriyas (Exportan) Mundo Habla, prensión, movimiento,
Externo reproducción, eliminación
5 Sentidos Cognitivos / Jnanendriyas (Importan)
Audición, tacto, visión, gusto, olfato
Mundo Interno Los Diez Sentidos (Indriyas)
Haciendo una comparación, los Diez Sentidos son como los empleados en la industria de la vida, que reciben sus instrucciones de manas, una de las Cuatro Funciones de la Mente. Manas es como el supervisor de esta industria, ahamkara (el yo “hacedor” o ego en el sentido yóguico) es como el gerente de recursos humanos, buddhi sería el gerente general, y atman el propietario.
Esto es parte significativa de la práctica de la meditación en acción y de la observación de nuestro proceso interno. La capacidad de ver que las acciones y los sentidos funcionan de esa forma es muy útil para cultivar el no-apego, vairagya. Más allá del hecho de que manas sea quien da las instrucciones a los diez indriyas, es crucial preguntarse si manas está actuando movida por los hábitos inconscientes (guardados en chitta) o desde la sabiduría de buddhi. Sentarse quietamente a meditar a la hora acostumbrada y replegar los sentidos se vuelve mucho más fácil como consecuencia de estar constantemente consciente de los diez sentidos.
Observar los sentidos activos (karmendriyas) en el diario vivir significa por ejemplo, observar que al caminar “me estoy moviendo”. Se trata de ver no sólo que “estoy caminando” sino ir un paso más allá, más interno, y darse cuenta del proceso de moverse (karmendriya) que está detrás del caminar. Así, observando diferentes acciones y las múltiples formas de movimiento, uno se hace más consciente del proceso inductor subyacente que existe detrás del movimiento (karmendriya), es decir de la mente como manas, que es una de las cuatro funciones de la mente.
Observar los diez indriyas es una herramienta muy práctica para coordinar las cuatro funciones de la mente
De manera similar, al usar un objeto, como un lápiz al escribir o una taza para tomar agua, uno se fija en que “yo lo tomo o la sostengo”. Darse cuenta de estar escribiendo o bebiendo es un paso más del proceso de estar consciente, pero observar el karmendriya mismo es más interno, más sutil. Lleva la atención hacia adentro, al antahkarana (el instrumento interno, que incluye las cuatro funciones de la mente), y eso acerca a estar consciente del centro de consciencia quieto y silencioso, que es como el centro de una rueda.
Observar los sentidos cognitivos (jnanendriyas) en la vida diaria significa por ejemplo, que al caminar uno se percate de que “yo estoy viendo”, al ir tomando contacto con personas y cosas, o que observe que “yo estoy escuchando” cuando un sonido atraiga la atención.
Observar los sentidos es una herramienta muy práctica para coordinar las cuatro funciones de la mente. Gracias a la observación de las diez puertas, somos más capaces de observar neutralmente todas las actividades internas de la mente, y en consecuencia, de hallar el silencio que hay más allá o que subyace la mente, y reposar en él. Este es un aspecto importante en relación al cultivo del no-apego.
Existe un artículo más extenso en la página en español del sitio SwamiJ.com respecto del tema. Manas dirige los Diez Sentidos (Indriyas)
5 Expresiones Activas /
Karmendriyas (Exportan) Habla, prensión, movimiento,
Mundo reproducción, eliminación Externo
5 Sentidos Cognitivos / Jnanendriyas (Importan) Audición, tacto, visión, gusto, olfato
Tres problemas para experimentar la Verdad
Usar la mente y los sentidos como vehículos para experimentar directamente la Realidad, la Verdad Absoluta o el Ser, nos enfrenta a tres problemas principales:
El primero de ellos es el hecho de que los sentidos no son instrumentos confiables, en el sentido que éstos no perciben a las personas y objetos del mundo con exactitud. Darse cuenta de que los sentidos no son fiables lleva a quien busca a interiorizarse, a fin de hallar una forma más pura de experiencia directa. Y esta interiorización se optimiza si previamente uno se hace consciente de los sentidos y del modo como funcionan. Así, la atención puede ser retirada de ellos, tal como uno se saca un guante de la mano.
El segundo problema para acceder a la experiencia directa es que todo en el mundo externo cambia y se moviliza constantemente.
El tercero es que la mente misma está nublada, obnubilada, por múltiples atracciones, aversiones, miedos y falsas identidades.
Swami Rama sobre experimentar consigo mismo
Necesitas hacer experimentos internos contigo: necesitas entrenar tu buddhi, para que aporte un juicio correcto y claro a tu manas, y también tienes que entrenar tu manas para que tome en cuenta el consejo de buddhi. Si sinceramente quieres desarrollar fuerza personal y fuerza de voluntad, lo primero que deberías hacer es mantenerte abierto y ser un observador de ti mismo, hasta que veas que tu fuerza de voluntad se vuelve dinámica. En vez de hacer resoluciones terminantes, simplemente mantente alerta a observarte y decide experimentar en esa observación de ti mismo.
Tienes que entrenar tu manas para que haga caso del consejo de buddhi
Hay dos conceptos diferentes: uno tiene que ver con hacer experimentos externos y el otro consiste en hacer experimentos dentro de sí. Este último método, que te conduce a los niveles profundos de tu ser, es totalmente distinto, porque en la investigación interior no tienes ningún medio externo que te ayude; tú tienes que ayudarte a ti mismo. Tienes un laboratorio de experimentación dentro de ti y puedes trabajar contigo. No aceptes la idea de que eres malo, débil o incompleto. Tú eres un ser humano. La imposición de la idea de que eres bueno o malo se debe a tus hábitos. (“El Arte de Vivir Gozosamente”)
La mayoría de los estudiantes siguen las instrucciones de sus maestros ciegamente, sin comprenderlas, o bien sólo tratan de entender estas instrucciones intelectualmente, pero no experimentan con ellas de manera práctica para asimilarlas correctamente. Cuando un maestro imparte conocimiento, desea que el estudiante use su libre albedrío, sea valiente y haga experimentos, y así se dé cuenta qué es lo apropiado para él. Uno puede desarrollar un diálogo con su conciencia, que no está contaminada con la inconstancia y debilidad de la mente. Realizar este tipo de experimentos lleva a comprender que el verdadero consejero está dentro de cada persona. (“Psicología Perenne del Bhagavad Gita”)
La fórmula más fácil para progresar es simplemente “conocerse uno mismo”— aceptarte y comprenderte en todos los niveles.
Durante toda la vida ustedes han realizado experimentos con la materia, la mente y la energía, pero aún no han investigado lo suficiente el verdadero Ser dentro de vosotros. La forma más fácil
de progresar es conocerse a sí mismo—aceptarse y comprenderse en todos los niveles. Esto es fácil cuando ya se sabe el camino, se es consciente de la meta y se tiene determinación.
Cuando satisfaces un deseo, deberías observar si eso alimenta tu orgullo, y si el deseo no es satisfecho, fíjate si alimenta tu rabia; tienes que observarte cuidadosamente en relación a estas dos reacciones. Si lo que quieres es trabajar contigo e ir hacia tu interior, necesitas aprender a hacer experimentos internos con tus propias emociones. Para un estudiante serio, sólo hay un verdadero libro que estudiar y del cual aprender—el más grandioso de todos—que es el manuscrito que tú, tú mismo eres. Deberías continuar ensayando contigo, cada vez que lo hagas, verás que sigues y sigues creciendo. Todos tenemos un hogar, cuyo propósito es que podamos hacer los experimentos espirituales en el interior de nosotros mismos. (“El Arte de Vivir Gozosamente”)
Para un estudiante serio, sólo hay un verdadero libro que estudiar y del que aprender —el más grandioso de todos—que es el manuscrito que tú, tú mismo eres.
Disciplina significa auto-aprendizaje. No estoy hablando de conocer; conocer es sólo una pequeña parte del aprendizaje. Aprendizaje significa “conocer, experimentar, vivenciar, sacar algunas conclusiones, y entonces ser firme”. El aprendizaje reduce el conflicto que se produce cuando eres incapaz de decidir, cuando tu buddhi no puede tomar decisiones, cuando no sabes cómo entrenar y usar el ego. Aquello que te molesta está en tu mente, por tanto es tu mente lo que tienes que comprender.
De acuerdo con nuestro linaje, existen dos tipos de maestros: unos enseñan las escrituras, practican austeridades y siguen el camino de la renunciación; los otros pertenecen a una rama de meditadores y contempladores que hacen experimentos para documentarse y recolectan información científica sobre todos los niveles de la vida—físico, energético, de la percepción sensoria, del modo en que las cosas se perciben a nivel mental, y finalmente del nivel espiritual. (“Pensamientos inspiradores de Swami Rama”)
Ejercicios de autoobservación
El Apéndice A propone 40 elementos de autoobservación que son extremadamente útiles como complemento a las prácticas sistemáticas diarias de meditación. Esta meditación en acción combina muy bien con las prácticas regulares de meditación en posición sentada.
Observar el proceso mental interno
Observar el proceso mental interno significa observar la interacción de los diez indriyas con la mente (manas), y además con las otras de las cuatro funciones de la mente, a saber, chitta (el depósito de las impresiones profundas o memoria), ahamkara (el “yo hacedor”) y buddhi (la inteligencia que conoce, decide, evalúa y discierne entre esto y aquello).
Metas diarias de autoobservación
El Apéndice B es un listado de 31 metas diarias que sirven para que te inicies en el proceso de autoobservación. Simplemente mira la fecha de hoy, busca ese número en la lista, y practica esa meta durante todo el día. Escribe en un diario y/o habla con tu guía/coach u otros sobre lo que has observado y la manera en que esto se relaciona o interactúa con todos los elementos de tu procesador interno (los elementos del antahkarana, el instrumento interno).
En nuestros retiros de meditación en India, hacemos estas prácticas diariamente durante tres semanas. Habitualmente, se requiere de una semana para empezar a comprender la forma en que esto funciona y sirve. Después de unas dos semanas, generalmente ya está bastante claro y se obtienen muchos insights sobre el proceso interno dentro de un contexto yóguico. Lo menciono aquí porque se trata de un programa de retiro en residencia las 24 horas del día. Para quienes no están inmersos en un programa de estas características, probablemente les tomará mucho más tiempo comprender y apreciar completamente estas prácticas en relación a hacerse consciente de uno mismo. Ser persistente y conversar con otros sobre lo que se va observando aumenta significativamente los avances en este sentido y uno se va dando cuenta que las prácticas de meditación también se ven favorecidas.
Swami Rama respecto a la introspección
El meditador realmente se convierte en un explorador e investigador interno, alguien que estudia las reacciones internas y los procesos de la mente en los niveles consciente e inconsciente. El meditador es un investigador interior. La meditación te ayuda a conocer y comprender totalmente todas las capacidades de la mente—memoria, concentración, emoción, razonamiento e intuición. Aquellos que meditan empiezan a saber cómo coordinar, equilibrar y mejorar todas estas habilidades, usándolas en todo su potencial. Luego, ellos van más allá de los estados habituales de la mente y la conciencia. (“La Meditación y su práctica”)
Para investigar el mundo interno, uno necesita un ardiente deseo de conocer sus estados y potenciales internos. (“Escoger un camino”)
Miles de pensamientos están a la espera de ser considerados. El propósito de la sadhana es prestar atención a esos pensamientos de manera sistemática, de modo que ellos no creen agitación en el mundo interno. Lentamente uno empieza a discriminar entre los pensamientos útiles y los inútiles. Este método introspectivo (de inspección interna) conduce al paso siguiente: la observación. Mientras uno está estudiando debe ser paciente. (“Psicología perenne del Bhagavad
Gita”)
La introspección o proceso de examinar tus pensamientos se refiere a mirar cuáles de éstos son valiosos de cultivar. Los manuales de yoga hablan de dos tipos de pensamientos, klista y aklista, los primeros son útiles y los últimos perjudiciales. Tú necesitas inspeccionar tus pensamientos para determinar cuáles te sirven y cuáles deberías eliminar.
Para ser un investigador interior, primero necesitas comprender los cuatro estados de conciencia: el estado de vigilia, el estado de los sueños, el estado de dormir profundo y el estado que los trasciende. Una vez que entiendas los primeros tres, definitivamente comprenderás que hay algo más allá.
Si primero no tienes determinación, no examines tus pensamientos, porque de lo contrario tus pensamientos te controlarán, verás lo fácil que te distraes, tu mente creará muchas fantasías e imágenes, una tras otra. Tus pensamientos son individuos; no son sólo pensamientos, son personas dentro de ti. Tú eres un mundo, eres un universo, y todos tus pensamientos son individuos. Así como las personas nacen y mueren, así también los pensamientos nacen y mueren. (“Camino de Fuego y Luz Vol. 2”)
Cuando entiendas los tres primeros estados,
entonces definitivamente comprenderás que hay algo más allá
Aprende a hacer introspección, es decir “inspección interna”; para eso siéntate y observa lo qué estás pensando. Tú realmente ya sabes, ya estás en conocimiento de todas tus debilidades,
y estás muy atareado en ocultarlas. Para quemar tus samskaras te sientas en meditación profunda, tomas la decisión y le dices a tu mente y a tus samskaras: “Durante este rato mi mente es sólo para meditar. Yo tengo que meditar y aprender a ir más allá de este pantano de ilusión y confusión que mi mente ha creado”. Entonces dejas que todas las impresiones se hagan presentes en primer plano, sin involucrarte con ellas. Ese método se llama “inspección interna” o introspección.
¿Cómo lo haces cuando quieres estudiar la mente?, no tienes ningún dispositivo o instrumento externo para hacerlo, así que tienes que entrenar uno de los aspectos de tu mente para estudiar la totalidad de ella, tienes que entrenar una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se puedan estudiar a través del uso de ese aspecto particular. (“El arte de vivir gozosamente”)
Tú eres un universo, y todos tus pensamientos son individuos. Así como todas las personas nacen y mueren,
así también los pensamientos nacen y mueren.
Al obtener control sobre el proceso mental, es posible adquirir control sobre las impresiones o guardadas en la mente, y con el tiempo sobre la totalidad de nuestro karma. A través de la introspección –inspección interna- uno puede descubrir la naturaleza y el origen de su pensamiento. Además podemos aprender a entender y ver claramente nuestros hábitos y sus orígenes, cambiar esos hábitos y así modificar nuestro carácter y personalidad. Necesitamos inspeccionar nuestro proceso mental.
Debemos recordar que lo que sucede en nuestras mentes es producido por nosotros, es algo que deberíamos inspeccionar y reconocer como producto propio. El pensamiento de cada quien es de su propia creación. Para empezar aprendemos a inspeccionar y analizar nuestras mentes. A través del análisis, de la introspección, se aprende a discriminar entre el pensador y el proceso de pensar. El primer paso hacia el control y la liberación es la auto-observación. La primera etapa de la meditación es aclarar la mente. Es esencial observar el proceso mental y los contenidos de la mente desapegadamente. A fin de establecernos en nuestra naturaleza esencial necesitamos saber cómo limpiar la mente. (“Liberarse de la esclavitud del karma”)
En el río de la vida, todas nuestras acciones, pensamientos y sensaciones son como pequeñas piedrecitas que se depositan en el lecho del río, y nosotros pronto dejamos de tener conciencia de ellas. Estas piedrecitas o sensaciones arrojadas al río crean burbujitas en la profundidad, que luego suben y revientan en la superficie. Todos nuestros samskaras residen en el lecho latente de la memoria. La liberación es imposible si no nos enfocamos en los remanentes sutiles del contenido mental, es decir en los samskaras en su forma latente, no tanto en su manifestación en la superficie.
Tú tienes que entrenar una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se puedan estudiar por medio del uso de dicha parte.
Todas estas burbujas de hecho se originan en el lecho del río de la mente, donde constantemente se depositan ‘piedrecitas perturbadoras’. Uno a menudo se resiste a estas alteraciones, y hasta puede fastidiarse consigo mismo por su causa; pero si el estudiante es paciente y decidido, deja de pelear con estos pensamientos y en vez de eso los empieza a estudiar. Es natural que todas las tendencias ocultas de nuestra mente inconsciente salgan a la superficie, y también lo es que el estudiante se moleste con ellas. Aún así, si éste permanece consciente de su meta, -que radica más allá de la mente inconsciente-, irá aprendiendo a estudiar esas formas de pensamiento sin incomodarse. Los samskaras del pasado crean problemas y complicaciones para el estudiante de meditación, pero el esfuerzo sincero, la determinación y el enfoque dirigido en una sola dirección pueden ayudarle a mantener siempre presente su meta.
Estudiar exclusiva y constantemente los pensamientos a nivel consciente, no es una manera sensata de seguir el sendero de la meditación. Es el auto-estudio del material de la mente inconsciente lo que es importante. En nuestro proceso mental, muchos pensamientos extraños emergen a la superficie, y nadie es capaz de analizarlos y deshacerse de ellos a un nivel consciente, porque estas burbujas toman forma en la parte profunda de la mente inconsciente.
(“Liberarse de la esclavitud del karma”)
Todas las sadhanas (prácticas espirituales), técnicas y disciplinas están realmente destinadas a entrenar la mente
En meditación, todos los sueños perjudiciales, que tensan y distraen la mente y su energía se pueden analizar y resolver. Todos los conflictos que son la raíz de los sueños también se pueden resolver. A través de la práctica de yoga nidra, el estudiante aprende a analizar o resolver todos sus deseos, pensamientos y sentimientos. Él aprende a poner conscientemente la mente en un profundo descanso. (“Iluminación sin Dios”)
Ser Mortal Ser parcialmente Ser Inmortal
Inmortal
Respiración Centro de
Sentidos Consciencia Estado de vigilia / Mundo Denso Mente
Estado onírico / Mundo Sutil inconsciente Estado de dormir profundo / Mundo Causal
Uno simplemente se tiene que dar cuenta que la mente está en control directo de los sentidos, la respiración y el cuerpo. Es la mente la que ejerce influencia sobre los sentidos y los hace funcionar en el mundo externo. Es la mente la que desea percibir el mundo a través de los sentidos y conceptualizar y categorizar esas percepciones sensoriales.
Todas las sadhanas (prácticas espirituales), técnicas y disciplinas están realmente destinadas a entrenar la mente. Y la parte principal del entrenamiento consiste en hacer a la mente consciente de esa Realidad que yace más allá de ella, y que es la inmortalidad del alma.
La mente es el instrumento más fino que tenemos. Si la entendemos bien, ella puede sernos útil en nuestra sadhana. Sin embargo, si la mente no está bien ordenada y disciplinada, puede distraer y disipar todos nuestros potenciales. (“La Meditación y su práctica”)
Explorando a jiva, el alma individual
Es el jiva, el ser individual, -que es totalmente diferente del ego-, el que experimenta los estados de vigilia, soñar o dormir profundo, no es la mente, ésta sólo comparte las experiencias.
El ser individual usa un vehículo particular llamado inconsciente, que es el reservorio de todas las impresiones de la mente, las acciones y el habla. Mientras el ser use el inconsciente como
A c t La i ten v te a Cuerpo Mente consciente
vehículo se llama jiva, pero en el momento en que el Ser renuncia a este vehículo, se llama conciencia pura (atman). Cuando el jiva se une con el Ser puro, que es el Ser de todos, se produce la liberación final, exactamente como cuando una gota de agua se une con el océano y se vuelve una con él.
No hay poder capaz de partir el Atman eterno en pedazos, y hacer de un pequeño fragmento un jiva. Cuando vemos un ser humano particular, su forma y tamaño, aparece como si estuviera separado del total y lo llamamos un individuo, pero esa experiencia de separación ocurre porque el ego no tiene el hábito de reconocer la totalidad. Eso hace que uno piense que el alma individual es sólo un fragmento de la totalidad, pero en realidad no lo es. Cuando el yogui comprende todos los límites que van de lo denso a lo sutil y a lo más sutil, y cruza todas las fronteras de la individualidad, se da cuenta que no hay nada que no sea el Ser real (atman), que es el Ser de todos (brahman). (“Psicología Perenne del Bhagavad Gita”)
Cuando el alma o jiva hace su partida, le sigue la energía vital, el prana. Cuando el prana se marcha, toda la vida que sostiene los órganos también se retira. El sistema respiratorio es el vehículo del prana. La muerte física es un cambio, que no aniquila a la mente subconsciente ni al alma.
El cuerpo sutil está constituido por la potencia sutil de los cinco órganos de acción (karmendriyas), de los cinco órganos de percepción sensoria (jnanendriyas), los pranas, manas y buddhi. El cuerpo sutil acompaña al alma al momento de renacer. El cuerpo denso se disuelve con la muerte, pero el cuerpo sutil continúa existiendo.
La relación entre el cuerpo sutil y el cuerpo denso es similar a una semilla y la planta
La mente subconsciente, que es el depósito de los méritos y deméritos, se convierte en el vehículo para el jiva o alma. Todos los samskaras de nuestras múltiples vidas permanecen en un estado latente, como semillas, en el depósito de la mente subconsciente. La relación entre el cuerpo sutil y el cuerpo denso, es semejante a la de una semilla y la planta. Tal como la semilla contiene en sí todas las cualidades de la planta, así la mente subconsciente conserva todos los samskaras de nuestras vidas anteriores. (“Viaje Sagrado”)
Jiva, el alma individual, sufre porque el fuego de kundalini, ubicado en la base de la columna, está inactivo y cubierto de cenizas, y así permanece dormida. Como el gran fuego espiritual dentro de cada ser humano yace dormido, el jiva o alma individual no puede hacer uso de esta elevada energía espiritual, y a causa de esto se ha embrutecido. Es muy útil que el jiva aprenda sobre kundalini-shakti. Con la ayuda de esta fuerza, el jiva logra el estado supremo de conciencia, llamado paramshiva. (“Camino de Fuego y Luz, Vol. 2”)
La
totalidad
del propósito del Yoga consiste en la Realización deESTO
Respiración
Sentidos/
Acciones Mente Inconsciente
A c La t ten i te v a
El ser individual usa la mente inconsciente como vehículo, pero cuando suelta todos los apegos a la mente inconsciente, se establece en su naturaleza esencial y se da cuenta que su ser es el Ser de todos. Ese estado de realización se llama liberación, turiya, el origen mismo de la conciencia pura. (“Iluminación sin Dios”)
El jiva es la unión de atman con la mente inconsciente
¿Qué nos ocurrirá después de la muerte?, ¿quién experimenta cielo e infierno? Es esa experiencia única llamada alma individual, la mente inconsciente, la que los experimenta. El alma es pura, es nuestra naturaleza esencial, es puro atman. Tú estás dentro de un vehículo, el jiva que experimenta dolor y placer. El jiva es la unión de atman y la mente inconsciente.
El jiva es un vehículo lleno de recuerdos y deseos. Cuando atman se une a la mente inconsciente se le llama jiva. Sin la mente inconsciente tú eres puro atman. A eso se le llama moksha o liberación. En el momento en que te das cuenta que esa es tu naturaleza esencial, que eres puro atman, tú eres libre.
Sin la mente inconsciente tú eres puro atman. A eso se le llama moksha o liberación.
Tú no pierdes tu identidad cuando esto sucede, sigues teniendo tu identidad individual. Tú eres un núcleo y este universo es tu expansión, tú no eres solamente una parte del universo, Atman no es una simple parte de Brahman, no es sólo una pequeña chispa, Atman no puede ser reducido.
Tú esencialmente eres atman, pero necesitas expandirte en para-atman; necesitas realizar esto vivencialmente0, no solamente a través de un análisis mental. Para hacer esto tú tienes que practicar, y para practicar tienes que entender qué es lo que te crea problemas y qué se convierte en un obstáculo en tu vida. El sufrimiento es resultado de la ignorancia. Conocer tu meta final es dejar finalmente atrás el mundo del sufrimiento. (“Camino de Fuego y Luz, Vol. 2”)
Sección 2: Dialogar con tu mente como con una amiga
Contemplación, aconsejarse uno mismo y amistadPor favor, sé mi amiga
Literalmente, tú puedes pedirle a tu mente, “Mente, por favor ¿quieres ser mi amiga?”. Cuando las personas hacen esto por primera vez, a menudo se sorprenden de obtener algún tipo de respuesta desde el interior, especialmente si ésta es un claro “sí” o “no”.
Existe un consejero interno, un maestro interno, un guru interno, a lo que a veces se hace referencia simplemente como dejar que tu consciencia sea tu guía. Todos ya sabemos esto, pero raramente, si es que alguna vez, le dirigimos un pensamiento consciente o una práctica en la vida diaria. Quien practica yoga cultiva activamente el hecho de recurrir a esta sabiduría interna en todos los aspectos de su vida, ya sea para tomar decisiones del día a día o explorar el profundo significado de la vida y cómo proseguir el camino de Auto-Realización.
¿Quién hace las preguntas?
Si conduces un auto ¿quién es el que está conduciendo? La respuesta es que ese conductor es una identidad compleja que incluye toda la información interna sobre autos y conducción (el recuerdo remanente de los aprendizajes que están guardados en chitta), ahamkara, (el yo hacedor, habitualmente llamado ego, que en psicología yóguica es considerado como el aspecto que nos capacita para adquirir identidades), manas (a veces llamada mente sensitivo-motora en lenguaje occidental) y buddhi (la facultad de la inteligencia propiamente tal, que conoce, decide, evalúa y discierne o discrimina).
Tal como la identidad de conductor se desarrolla y entrena gradualmente a lo largo del tiempo, se crea la identidad de sadhaka, practicante, yogui o buscador, que aprende a funcionar dentro de su esfera de actividades. Ésta acumula comprensiones y experiencias que se almacenan en chitta, usa a manas (la mente) como un instrumento, tiene ahamkara (el yo hacedor, el cual aporta la determinación para hacer el trabajo de esta identidad), y ve claramente a través de buddhi.
Es necesario entrenar una parte de la mente, de modo que todas las funciones de la mente se puedan estudiar usando dicha parte. (“El arte de vivir gozosamente”)
Este sadhaka o buscador es una identidad falsa, creada para poder explorar la totalidad de los instrumentos internos de la mente. Esta falsa identidad de sadhaka tiene su propio trabajo que hacer, tal como lo tiene la identidad del conductor. Este principio se vuelve más y más claro por medio de la práctica. El principal trabajo de la identidad de sadhaka es explorar todas las otras identidades falsas, atracciones, aversiones y miedos, a bien de develar una realidad, la de que todo esto último no tiene nada que ver con alguien llamado “yo”. Tú usas la identidad de conductor para conducir, pero invocas la identidad de sadhaka para explorar interiormente.
¿A quién le estás hablando?
La mayor parte de nuestra identidad como personas es inconsciente; en general sólo somos conscientes de un pequeño porcentaje de nuestros pensamientos, identidades y procesos internos. Nuestro buddhi, la facultad de sabiduría interna, que conoce, decide, evalúa y discierne
o discrimina, está siempre ahí para servirnos de ayuda como asesor o consejero. A pesar que conoce el más sabio entre distintos modos de proceder, a menudo ejerce su función teniendo que traspasar una nube de atracciones, aversiones, miedos e identidades falsas guardadas en chitta y coloreadas (klishta) por ahamkara, por tanto su guía puede no ser escuchada. Aún así, esa voz interna está siempre ahí.
Entonces, en primer lugar y lo más importante, es con esta instancia con quien nosotros (como la persona en estado consciente, de vigilia) necesitamos cultivar una relación cercana. Y en un sentido más amplio, es a quien estamos consultando cuando decimos algo como, “Mente, ¿debería hacerlo o no?”.
Tú literalmente puedes tener un diálogo interno con cualquiera de los múltiples aspectos internos de tu ser
Además de consultar con buddhi, tu sabiduría interna, también puedes dialogar con tus pensamientos, impresiones, deseos e identidades. Swami Rama explica: “Tus pensamientos son personas; no sólo son pensamientos, hay personas dentro de ti. Tienes un mundo dentro de ti, eres un universo, y todos tus pensamientos son personas. Así como las personas nacen y mueren, así también los pensamientos nacen y mueren”. (“Camino de Fuego y luz Vol. 2”).
Tú literalmente puedes tener un diálogo interno con cualquiera de los múltiples aspectos internos de tu ser. Al principio puede parecer raro de hacer, pero si empiezas a intentarlo los resultados suelen ser asombrosos, en términos de obtener comprensiones profundas respecto de ti mismo y de purificar la mente, lo que permite profundizar tu meditación.
Antahkarana es el instrumento interno
La traducción textual de Antahkarana es “instrumento interno”. Es la totalidad de los instrumentos internos de la mente en sentido yóguico. Incluye las cuatro funciones de la mente: 1) manas, la parte pensante de la mente, que ingresa la información por medio de los sentidos cognitivos (jnanendriyas) y se expresa hacia el exterior gracias a los instrumentos activos (karmendriyas), 2) chitta, que es el depósito de todas las impresiones y memorias, 3) ahamkara, el “yo hacedor”, generalmente traducido como ego (no en el sentido de alguien egotista), que da la capacidad de colorear la información almacenada en chitta con el concepto de mío, o de algún modo relativo a mí, y 4) buddhi, que conoce, decide, evalúa y discierne o discrimina. Como ya se mencionó, de los cuatro, buddhi es el más importante a ser cultivado.
¿Quién soy yo?
El meditador a través del diálogo interno se pregunta, “¿Quién soy yo? ¿Soy el cuerpo?” Y la sabiduría responde, “No, yo tengo un cuerpo, pero el cuerpo no es lo que yo soy”. Pregunta otra vez, “Yo soy un ser que respira, pero ¿soy yo la respiración? ¿es eso quien soy yo?” Y de nuevo la sabiduría de buddhi responde, “No, seguro que la respiración está ahí, pero tampoco es lo que yo soy”. Y vuelve a preguntar, “Yo soy un ser que piensa, con aparentemente miles o millones de pensamientos, imágenes y palabras. ¿Son estas cosas de la mente lo que yo soy? ¿Soy esta mente?”. Y una vez más la sabiduría dice, “No, ni siquiera estos pensamientos y este instrumento inteligente y maravilloso de la mente son quien soy yo. Estas son meras experiencias guardadas en la biblioteca o bodega del campo mental, y la mente misma, aún con lo hábil que es, sigue siendo sólo un instrumento útil, pero no es lo que yo soy”. Y buddhi continúa, “Todos estos son sólo fantasmas de identidades falsas. Yo soy la fuente, el poder, la consciencia pura de Atman, Purusha o el Ser, que actúa externamente por medio de los instrumentos de la inteligencia, la
mente, los sentidos, los instrumentos de acción y el cuerpo físico. Sin embargo, ninguno de ellos, por maravillosos y útiles que sean, es quien soy yo. Yo soy esa realidad absoluta que nunca nació ni nunca muere, existo por mí mismo y no estoy sujeto a cambio, deterioro ni descomposición”.
El meditador tiene este tipo de diálogo internamente, directamente, en su propia forma de hablar. No sólo es como si leyera un texto y recitara las palabras anteriores, él literalmente tiene una conversación personal con la sabiduría interna de buddhi y la consciencia pura de atman, la misma fuente que han utilizado todos los grandes sabios y yoguis de la historia.
Aconsejarse uno mismo por medio del diálogo interno
Swami Rama describe así este tipo de consejo: “¿Cómo empiezas a aconsejarte a ti mismo? Tú no puedes consultar a un consejero externo o a un terapeuta a diario para solucionar tus problemas. Primero, necesitas aprender a observar y comprender algo en cuanto a ti. Es importante preguntarse: ¿mi primer pensamiento es bueno o malo?, ¿es claro o confuso? Es necesario que te des cuenta si tu primer pensamiento te guía o no, ¿te guía tu segundo pensamiento más claramente?, y tu tercer pensamiento ¿te aporta más claridad o confusión? Tendrías que conocer esto respecto de ti, observando cómo funciona tu mente mientras te aconsejas a ti mismo—para saber así cuándo deberías confiar en lo que tu mente te aconseja. Cuando lo logres, te será extremadamente útil. (“El arte de vivir gozosamente”)
El diálogo interno como contemplación
Swami Rama sobre la contemplación: El diálogo interno es un método contemplativo que a veces reemplaza a la meditación. Esos diálogos fortalecen la facultad de decisión y agudizan a buddhi (el intelecto superior), que puede penetrar en las sutilezas de los niveles internos. Este paso básico del diálogo interno es una parte de la contemplación. Inspira al aspirante en su búsqueda del conocimiento.
El conocimiento que no revela el objeto tal como es, no es conocimiento en absoluto, y el sólo hecho de adquirir información es frustrante. Las herramientas más efectivas en la búsqueda del conocimiento real son el desapego (vairagya, yoga sutra 1.12) y la práctica (abhyasa, yoga sutra 1.12). La contemplación no es un método para evadir las realidades de la vida, más bien a través del proceso de contemplación uno hace una firme resolución mental, en base a la cual construye toda su filosofía de vida.
“Oh mente, contempla el mundo de los objetos, y observa la impermanencia de esos objetos que tanto añoras lograr, abrazar y conservar.
¿Qué diferencia hay entre los objetos de los sueños y los del estado despierto? ¿Qué razón hay para apegarse a las cosas irreales del mundo?, ellas son como
las experiencias que se tienen al soñar, cambian constantemente, y tú no tienes derecho a poseerlas, solamente a usarlas. Oh mente, escucha lo que han dicho los grandes sabios y maestros, sigue las huellas de quienes ya recorrieron el sendero de luz e iluminación.
Descubrirás que la Verdad es aquello que no cambia;
La Realidad Absoluta es lo que está más allá del condicionamiento del tiempo, espacio y causalidad.” (“Iluminación sin Dios”)
Dialoga antes de meditar
No seas impaciente con la meditación
Swami Rama explica: “En los monasterios de las cuevas de los Himalayas, los novicios no empiezan a meditar desde el inicio, previo a eso se les enseña a purificar sus mentes por medio del diálogo interno. El hombre moderno es demasiado impaciente y quiere dominar el arte de la meditación inmediatamente”. Swami Rama recomienda: “Aprendan a entablar un diálogo entre el observador y lo observado, dejando que la imaginación los guíe en este diálogo; observen y analicen todo lo que pasa por la mente, y lentamente irán teniendo control sobre estas cosas. Nos elevamos por encima de ellas, y desaparecen del ámbito de la mente. (“Liberarse de la esclavitud del
karma”)
Si no quieres meditar
Swami Rama sugiere: “Si no quieres meditar, entonces no medites; no deberías pelear con tu mente, lo que deberías hacer es tener un diálogo amable con ella. Aprenderás muchas cosas cuando establezcas este diálogo contigo mismo. Antes de empezar a meditar necesitas fijar un horario regular para ello, y luego tener un diálogo contigo. Si haces esto por unos minutos u horas antes de meditar, tu meditación será una buena meditación. En caso contrario, vas a usar el tiempo destinado a meditar en dialogar contigo, por tanto esa “meditación” no será realmente meditación.
”Conviértete en un amigo íntimo de tu mente, un amigo muy íntimo. Deja que la mente te susurre esos secretos internos, y pon todas las cosas delante de ella. Necesitas hacer que tu mente sea tu amiga, porque puede ser una gran amiga o una gran enemiga. Pero un enemigo se puede convertir en un gran amigo. (“Camino de Fuego y Luz, Vol. 2”)
Escuchar tu consciencia
Swami Rama declara: “Nuestra conciencia ya sabe qué es correcto o equivocado, bueno o malo, útil o inútil. Esta conciencia nos guía constantemente, uno simplemente tiene que sintonizarse con ella. Esto se llama buscar consejo dentro de sí, antes de realizar una acción. Con la práctica de no hacer lo que no hay que hacer, uno descubre que está siendo guiado desde el interior, y entonces puede dialogar con su conciencia, que no está contaminada con la inconstancia y debilidad de la mente. Experimentar de este modo permite comprender que el verdadero consejero está dentro de cada quien.
La primera y principal tarea de un maestro verdadero y desinteresado es hacer que el estudiante tome contacto con esa guía interna, que es quien lo conduce en los estados de vigilia, de soñar y de dormir. Cuando uno saca tiempo de sus actividades y aprende a sentarse quietamente en un lugar tranquilo, el consejero interno empieza su trabajo. Sería muy bueno que terapeutas, psicólogos, sacerdotes y guías espirituales aprendieran a escuchar ese consejero interno, y luego se lo dieran a conocer a sus clientes y estudiantes. (“Psicología Perenne del
Bhagavad Gita”)
Hacerse preguntas a uno mismo
Swami Rama: Ahora tú no estás en condiciones de enfrentarte a ti mismo, no quieres conocerte porque te da miedo. Cuando sepas cómo tener este tipo de diálogo contigo, eso te ayudará enormemente. Primero necesitas saber qué estás haciendo mal. A continuación,
necesitas crear nuevos cauces para que tu mente empiece a fluir por ellos, y no lo haga automáticamente por las antiguas vertientes.
Aprende a aconsejarte a ti mismo y a dialogar, a hablar mentalmente contigo. Siéntate y conversa contigo, pregúntate porqué estás haciendo lo que estás haciendo. Muchas veces te dirás: “no quiero hacerlo, pero como lo he estado haciendo así, eso ya se volvió una rutina”, y de ese modo comprenderás cómo se forma un hábito.
Con todo lo que has idealizado la sadhana, a los gurus y maestros, has descuidado una cosa: que necesitas saber algo práctico, conocer un método práctico para liberarte de aquellas debilidades que provienen de tu niñez, que se han vuelto parte de tu vida y te son difíciles de resolver. Los libros no te pueden ayudar en este tipo de entrenamiento, nada externo a ti puede hacerlo. Tienes que considerar porqué a menudo no haces lo que de verdad quieres hacer; hazte estas preguntas a ti mismo y encontrarás las respuestas. (“El arte de vivir gozosamente”)
Abordar el miedo
Swami Rama se refiere al uso del diálogo interno para abordar el miedo: “Si aprendes a tener un diálogo interno, te empezarás a sentir cómodo contigo mismo. Los miedos que uno tiene al mundo externo, a otras personas y a las circunstancias irán desapareciendo.
“Para ti es importante lo que pasa en la vida de tus amigos más cercanos, los escuchas y eres sensible a sus emociones. Sé amable contigo mismo, como lo serías con cualquier buen amigo, no te condenes ni te juzgues. (“Viaje sagrado”)
Permanecer consciente de la realidad interna
“La práctica del diálogo interno puede ayudar a que uno permanezca consciente de la realidad interna, mientras realiza las actividades en el mundo externo. Uno se debería sentar cada mañana a hablar consigo; así aprenderá y sabrá más sobre sí, y no se volverá egotista.
Todas las escrituras antiguas son diálogos. Cristo hablaba con Sus apóstoles, Moisés hablaba con los hombres sabios, Krishna habló con Arjuna—todos son diálogos. Nosotros también deberíamos aprender a tener un diálogo mental propio, tú deberías dialogar contigo en tu mente a diario.
• Un proceso consciente de diálogo interno puede hacer que uno se pacifique y se limpie de todos sus malos sentimientos.
• El diálogo es una de las mejores terapias que hay; es preparatorio para la terapia a través de la meditación.
• La meditación como terapia, si se comprende y usa adecuadamente, es la mejor de todas las terapias, enseña cómo aquietarse a todo nivel: cómo tener quietud física, una respiración calmada y pareja, y una mente consciente tranquila.
• Entonces, al permitir que la mente inconsciente emerja a primer plano, uno puede ir más allá de ella, y esa realidad interna hace su aparición en el ámbito consciente y se expande”. (“Una Guía Práctica hacia la Salud Holística”)
Pensamientos y preguntas
Swami Rama: “En meditación, te sientas quietamente y repites tu mantra; durante ese período tu mente permanece dirigida en un solo sentido, pero después ella vuelve de nuevo a sus mismas rutinas de antes. Esto no es el proceso de meditación completo, el proceso de meditación total abarca la vida entera.
