Ifa a Traves Del Diloggun

Tratado personal de Odu Oshun Aña Raúl Díaz Montes de Oca

CORRECTO PROCEDIMIENTO PARA CONSULTAR CON EL DILOGGUN

Lo primero que tenemos que saber para lanzar el diloggun son los nombres de cada Odu, hay que recordar que se cuentan únicamente los caracoles que caen con los dientes mirando hacia arriba o hacia el que consulta.

0 (ningún caracol sin mirar hacia arriba): Osha Kuaribbo.

1 (caracol mirando hacia arriba): Okana

2 (caracoles mirando hacia arriba): Eyeoko (Oyekun).

3 (caracoles mirando hacia arriba): Ogundá. 4 (caracoles mirando hacia arriba): Iroso. 5 (caracoles mirando hacia arriba): Oshe. 6 (caracoles mirando hacia arriba): Obbára. 7 (caracoles mirando hacia arriba): Oddí.

8 (caracoles mirando hacia arriba): Eyeunle, Óbbe.

9 (caracoles mirando hacia arriba): Osá. 10 (caracoles mirando hacia arriba): Ofun. 11 (caracoles mirando hacia arriba): Ojuani. 12 (caracoles mirando hacia arriba): Eyilá. 13 (caracoles mirando hacia arriba): Metanlá. 14 (caracoles mirando hacia arriba): Merinlá. 15 (caracoles mirando hacia arriba): Marunlá. 16 (caracoles mirando hacia arriba): Merindilogun.

Sabiendo esto indico, Ifá nos dice en el Odu Irete Kutan lo siguiente: “AWON MEYI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA”, lo que significa que los Meyis de Ifá enseñaron a los 16 Diloggun a hablarle a los Orishas, pataki que se puede ver en el Odu Irete Kutan, basandome en esto es que estoy cien por ciento seguro que se puede hablar Ifá a traves del Diloggun y podemos nombrar los Odu de la misma forma que los Oluos, para así tener un vocabulario Universal al conversar de Odu.

Cuando uno va a lanzar el diloggun tiene que moyugbar y presentar el mismo a la persona que se consulta en la leri, luego lanzar

el caracol, el cual nos dará el primer Odu que es el llamado signo u Odu Toyale, es el signo que viene a conversar o aconsejar al interesado, luego se pregunta el camino por el que viene este Odu “Iré u Osogbo”, (por lo bueno, o por lo malo), si el Odu viene por lo bueno se habla estimulando el égo del individuo para que así se supere, de igual forma se debe indicar las consecuencias negativas que podría atribuirse la persona al no actuar positivamente bajo la acción del Odu que le acompaña durante el mes de la consulta. Si por el contrario el Odu viene en Osogbo, se debe conversar en manera de consejos e indicando el proceso negativo que lleva la persona en su vida de acuerdo al Odu que le viene, para así hacer que el individuo se fije en sus defectos y pueda corregirlos, al igual en ambos caminos se deben observar enfermedades que puedan afectar de alguna manera al consultante y hacerlas ver para prevenir a la persona. Estos odu que acompañan a los caminos son los odu testigos, los cuales se deben abordar a groso modo, basandonos en estos signos “testigos” es que sabremos por cual pataki esta hablando el Odu

toyale, los cuales son muchos, y cada uno puede o no tener su refran, los refranes son mas faciles de aprender y mas rápidos de analizar.

Luego de saber el Odu Toyale, tenemos que saber cuales son los Igbos (Aguantes) del diloggun, los cuales son los que nos diran en una consulta a cierta persona, el camino por el que viene este signo.

Los Igbos principales son los siguientes: Una piedra que se llama Okutá.

Un caracol en tirabuzon que se llama: Ayé. Un huesito de la coyuntura de la pata izquierda del chivo de Elegba que se llama: Ikú.

Una pelota de cascarilla que se llama: Efún. A estos Igbos se les puede agregar otros mas que ya no se ven usar que son:

Una semilla pequeña de Aguacate llamado: Ayó.

Una cabeza de muñeca pequeña de madera llamada: Elerí

Cada Igbo tiene su necesidad y por lógica se deben usar, por ejemplo siempre se usa el

Igbo Allé para las respuestas negativas, pero solo nos dirá que si, en el caso que preguntamos acerca de dinero o del mar, porque el dinero antes lo eran los caracoles y el caracol representa al mar. El Efun se usa siempre para cuando se pregunta el Ire, luego de acuerdo a “donde venga el Odu” se cambia el Igbo. El Iku cuando se pregunta por el osogbo Iku o con el Eggun, y el Okuta cuando se pregunta al santo o a un osogbo que no sea Iku. La semilla de Ayó se usa en preguntas relacionadas con el campo o vegetación y la cabecita de muñeca o Eleri cuando son de personas determinadas, cuando no se tiene la semilla ni la eleri se usara para estas preguntas el Okuta. Creo que es simplemente lógica, pero esto se aprende al pasar el tiempo, por el momento recomiendo comenzar con los Igbos principales, cuando ya se logré comprender la lógica se pueden lavar los Igbos faltantes en un santo cualquiera en la ponchera de Elegba.

Antes de entregarle los Igbos al consultante, se toca cada uno levemente con el

caracol que estará en la estera y se dira de la siguiente forma:

Ejemplo: Si es para preguntar Ire.

“Efun soro sí”,tocando con el Efun al caracol, “Allé soro ko o”, tocando con el Allé al caracol.

Despues se procede a darle el caracol en las manos a la personas con los Igbos y se dice:

“Allé ki igbo”

Entonces se le dice a la persona que hable con el Osha y le pida lo que necesita.

Luego para poder continuar tenemos que saber cual es el orden “de mayor a menor” de los Odu en el Diloggun y cual es la mano que se debe pedir para poder saber cuando viene en Ire y cuando viene en Osogbo ademas de donde viene el Ire y Osogbo, etc.

Odu mayores: (1) Okana, (2) Oyekun, (3) Ogundá, (4) Iroso, (8) Eyeunle (Ogbe), (10) Ofun, (12) Eyilá, (13) Metanlá, (14) Marunlá, (15) Merinlá, (16) Merindilogun.

En los Odu mayores siempre se pide izquierda, en el caso de los testigos se lanzan una sola vez, no cuando son Toyales, cuando son toyales se lanzan nuevamente porque se necesita saber el complemento de ese odu mayor.

Ejemplo:

8-3 : 8, 6-5 , 8 10

Ire ariku yale elese Shango. En este Ejemplo el Odu 8 vino en toyale y se volvio a lanzar para que soltara 8-3 (y poderle hablar del signo claramente), pero cuando se pregunto si “Ire” solto 8 se pidio izquierda y dio el Efun lo cual nos dice que es Ire, (no se vuelve a lanzar).

Odu menores: (5) Oshe, (6) Obbara, (7) Oddi, (9) Osa, (11) Ojuani. Estos se tiran dos veces y se pide izquierda de acuerdo a las siguientes posiciones:

5-5 (Oshe meyi), es la única en donde se pide izquierda por este Odu.

Con 6 (Obbara) se pide izquierda cuando suelta:

6-6 (Obbara meyi), 6-7 (Obbara di), 6-9 (Obbara sa), 6-5 (Obbara she).

Con 7 (Oddi) se pide izquierda cuando suelta: 7-7 (Oddi meyi), 7-5 (Oddi she).

Con 9 (Osa) se pide izquierda cuando suelta: 9-9 (Osa meyi), 9-5 (Osa she), 9-6 (Osa bara), 9-7 (Osa di)

Con Ojuani (11) se pide izquierda cuando suelta:

11-11 (Ojuani meyi), 11-5 (Ojuani she), 11-6 (Ojuani bara), 11-7 (Ojuani di), 11-9 (Ojuani sa).

Estas son las únicas variables que debemos pedir izquierda las demas todas son derecha.

Cuando ya se sabe si es Ire u Osogbo entonces necesitamos preguntar que tipo de Ire es o que tipo de Osogbo.

Con los Ires:

Ariku, Diddara, Achegun otá, Otonowa, Elese Eggun, Elese Osha, Omá, Owó, Lowó, Elese Obbini, Elese Okuni, Elese Iyare, Elese Iya, Elese omo, Dedewantolokun, Ara Oko, etc.

Hay muchos Ires y estos dependen del conocimiento en lengua Anago que se tenga, porque los Ires pueden venir de cualquier parte, cosa e individuo que se nos ocurra al igual que los osogbos.

Con los Osogbos:

Ikú, Arón, Ello, Ofo, Fitiwó, Oná, Ano, Acobbá, Achelú, tilla-tilla, Iña, Egrá, Fibú, Ogu, Bacurá, Chepe-chepe, Onilú.

Ikú: Muerte.

Aron: Enfermedad. Ello: Tragedia.

Ofo: Perdida (cuando sale Ofo siempre se pregunta que tipo de perdida trae). Fitiwo: Muerte repentina ocacionada generalmente por falta a un Osha. Oná: Azote (cuero) que generalmente propina el Osha enfurecido. Ano: Enfermedad especifica (localizada en un lugar en concreto). Acobba: Revolucion y perturbación.

Achelú: Policia, problemas de justicia. Tilla-tilla: Discusión, tragedia por chismes. Iña: Pelea, riña, rabias.

Egra: Paralisis.

Fibú: Maldición, que puede transformarse en trombosis. Fibó: Maldiciente (echas brujerias).

Ogú: Brujerias.

Bacurá: Brujeria mortal.

Chepe-chepe: Maldiciente, el que maldice mucho.

Existen muchos Osogbos y estos van de acuerdo al conocimiento de cada Olorisa. Luego que sabes que tipo de Osogbo es entonces tienes que saber de donde viene el osogbo. De donde vienen los Osogbos:

Otonowa: Por la mano de Dios (muy rara vez se pregunta si es Otonowa en consulta, pero en Ita si).

Lowo Araye: De manos de los enemigos, sombras malas, el mundo. Elese Osha: Al pie del santo.

Elese Eggun: Al pie del muerto. Onilú: Por problemas de papeles. Vido: Por palero.

Elese Eggun Buruku: Muerto de Palo o de tumba arrecostado. Elese Ayaleyo: Por el Angel de la guarda.

Elese Chigüoran: Falta a un mayor o a un santo. Elese Obini: Al pie de una mujer.

Elese Okuni: Al pie de un hombre.

Elese Oluo, Olorisa: Por un Oluo o un Santero (a). Etc…

Luego de saber de donde viene el Ire o el osogbo hay que averiguar con que se soluciona, que limpia el Odu, en el caso de los Ires se pregunta, si es yale, por ejemplo si viene Ire Ariku “yale”, entonces el Ire de salud es completo pero si dice que no entonces pasa a ser

cotoyale (incompleto), en este caso se pregunta “onire”, quien limpia el ire, y se pregunta ¿onire Eggun?, ¿onire Osha?, ¿onire X?, en cuanto tome uno por ejemplo onire Eggun se procede a preguntar que quiere para limpiar el Odu, que ebbó, ¿Ki lo wase? (¿Qué hacemos?). Si es onire Osha, se pregunta que Osha es el que da el Ire, y luego pasamos a preguntar que ebbó ¿Ki lo wase?.

Distintos Ebboces:

Addimu: Son pequeñas cosas que se le dan al Orisha, por ejemplo: miniestras, dos huevos y un ekó, todo en un plato blanco y con dos velas blancas.

Aladdimu: Es un addimu pero acompañado de flores y mas cantidad de lo que lleva un addimu normal, algunas veces va tapado con una tela del color ritual del Osha.

Ebbó Shuré: Todo lo que come uno pero sin cocinar, por ejemplo miniestras, pan, cosas que uno come, pescado pero sin cosinar.

Ebbó lomo eladdimú: Dulces, cosas que son de gusto para la boca del que se hace ebbó.

Ebbó didi: Hacer un amarre, atar mágicamente a alguien.

Ebbó misi: Hacerse baños para limpiarse de una entidad o de un mal.

Kuawa lerí: Lavarse la cabeza, ya sea con agua de coco, hierbas, aguardiente, entre otras cosas.

Kofibori: Rogación de cabeza, la cual puede ser kofibori que es normal, y kofibori “eyele melli fun-fun” o con determinada cosa que diga el orisha.

Ebbó omí ota sile: Echar agua para la calle para refrescar a las entidades y quitar cosas malas.

Ebbó keun edu keun: Una cosa hoy y otra mañana, son los ebboces que uno debe hacer regularmente para salir rápidamente de un asunto.

Obbí omí tutu: Es una obra que se hace con un coco, con el cual se limpia la persona y lo rompe contra el suelo, luego lo sazona con lo que le gusta al santo con el que hace la obra.

Eboré: Un regalito de comida a los Oshas.

Abbébi kan tutu: Una cosa fresca, una fruta, agua, algo frio o refrescante, como por ejemplo una manzana.

Ebbó wonú: Sacrificio de un animal, esta palabra va acompañada del nombre del animal, por ejemplo: Ebbó wonú “akukó”.

Ebbó edarí: Purificación, limpieza con algo para evitar lo malo.

Cuando los Ires son cotoyales y se ha preguntado ebbó y onire ¿Qué ebbo y quien se hace responsable?, se cierran, o sea se pregunta si “ebbóda”, para saber si la cabeza se va fresca con lo que se ha marcado. Si el iré es yale, entonces no se cierra, no se pregunta si ebbóda, para que el signo siga su acción benefica.

Todos los osogbos se preguntan con quien se limpian, entonces en vez de preguntar “onire” se pregunta “elese x”, o sea se pregunta si elese eggun, o elese osha, al preguntar elese osha y responder afirmativamente se debe preguntar que osha hace el iré, despues se pregunta que ebbó hay que hacer, y despues que lo tome se pregunta si ebbóda.

Es importante destacar que si no esta ebbóda, hay que ver si es al ogbekunsi, si falta algo en el ebbó, o si hay que marcar algo más, el caracol en una consulta corriente cuando no esta ebbóda siempre es con la persona, el diloggun solo se para con alguien a parte del Iyawo en Itá, por ello hay que ver bien con que ebbóda el Osha para sacar del apuro al consultante.

Ya culminada la serie de preguntas, se comienza a conversar de los Odu que vinieron, conversación que cada día debe ser mas acertada y rápida, la cual va mejorando con el tiempo, todo el signo no se le desgloza a las personas porque tiene testigos y se debe hablar solo el camino que le viene a cada quien. Por ejemplo, en un dia pueden consultarse dos personas y a las dos le puede venir 9-7 es ilógico que se les converse del signo igual a las dos personas, por ello hay que estudiar los Odu bien.

0 Osha Kuaríbbo (Opira).

Rezo: Ashedá osodomi onyoko osha Akobá inle ni Osha kuaríbbo omo lawedeo Obatala obonishe olokun omo osha filere Obara lokue omori wori itá shilekun yuni osha orun adafun lese ade osha omo takua leri yorun lese osha alaya ifa ori agogori ojun ikoko bokele mafilele lowo olorun osin layeni osha wo kasheta barawa eggun kadumisa.

Hablan: Eshu, Eggun y Olokun.

Nota: Se tiene que agarrar agua de una jícara y echarla hacia arriba como si estuviera lloviendo y luego se meten los caracoles en ésta para que se refresquen y vuelve a lanzar los caracoles, ya que el muerto le quita la acción al santo. La persona se debe prender con el collar de Obbatala en el momento porque tiene una sombra de Eggun que la persigue, tiene que hacerse santo para mejorar su situación.

En lavatorio se refresca con agua, otí, efún, orí y se bota esa agua a la calle y luego se sigue el lavatorio con los demás santos y al final se vuelven a lanzar los caracoles del santo que soltó la letra y se ve el signo que bota y se anota. La persona que venga con

este Odu en Lavatorio del Orisha no se le deberia poner Osha en la Leri sino presentarsele en la frente.

Si viene en Ita debe recibir Olokun porque necesitara de este secreto para vivir mejor.

Ebbo: Akukó, adié, eyele, malaguidi, mariwo, peregun, otani osha, dilogun, bogbo asho, 4 pinturas de Osha, omi ibu loba iguani (tinaja), eku, eyá, agbadó, otí, itana, obi, opolopo owo.

Los tres primeros Oloshas fueron: Akoda, Asheda y Obara lokue, Akoda asentó a Ashedá y estos juntos a Obara lokue, Akoda el primero vino con gracia de Olodumare, pues era como Olofin, consagro a su hermano y a Shango (Obara Lokue).

Pataki de Osha Kuaribo

En la tierra Osha Kuaríbbo adele aye ofo, vivía Obara Lokue, esta era una tierra donde solo se adoraba a Eggun y a Olokun, que eran los que dirigían allí a la gente y solo se leía el culto del caracol.

Obatala, estaba muy triste, porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y el no quería que eso pasara, y todos los días Obatala iba a casa de Olokun tocando agogó e iba cantando.

“Agogo nileo lanla. Agogo nileo, agogo la Osha”

Entonces cuando llegaba a casa de Olokun se ponía a recoger ota de bogbo Osha y se lo entregaba a Obara Lokue, que era omo Shangó, pues este si creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones.

Entonces un dia Obatala, se puso en camino a la tierra de Osha bi oye, donde vivia Oshawo, que era hijo de Obatala y este le vio Okana Yeku y le dijo: “Vete de nuevo para la tierra de Osha Kuaríbbo adele aye ofo y allí le pones tu collar a Obaralokue y me lo traes para registrarlo a ver como salvamos esa tierra, Obatala le echo el collar por encima a Obaralokue que estaba sentado en su casa y le canto:

“Iñale bawa Orisha, iñale bawa iyawo, iyafore, Iyafore, iñale bawa osha”

Entonces lo llevó delante de su secreto y le dio Obi omi tutu, y se puso en camino con el para la tierra de Osha bi oye, a casa de Oshawo, cuando llegaron estaban allí Asheda y Akoda que eran hijos de Olofin y este le había mandado a casa de Oshawo para ayudar a Obatala, entonces registraron a Obaralokue y le dijeron a Obatala, vamos a consagrar a Obaralokue, que es omo Shango, en todos los secretos grandes de Osha, para que salve esa tierra.

Pero como el llevaba tanto tiempo viviendo en la tierra Osha Kuaríbbo adele aye ofo, tiene la sombra de Eggun encima y hay que separarsela. Entonces cogieron peregun y le dijeron a Obatala pon allí ota de bogbo Osha encima pon el peregun y akodá le dio Osun de moruro, de obaralokue que cayera sobre la ota de bogbo Osha y el peregun junto con Osun y le cantaban:

Entonces le quitaron todo el mariwo y envolvieron las eyele en el mariwo y le cantaban:

“Mariwo mosode, mariwo mosode, Baba ariku, mariwo Mosode, ikú unlo, arun unlo, elló unlo, ofo unlo” Y lo llevaron todo a una Arabba a enterrarlo y le rezaron:

“Obaralokue, omo ni Shango, Osha bi oye ori Osha, maye iku, oku omoro eriki iku osun Oshawo

Make iku, bogbo ara onu made Osha osuni”

Entonces le dijeron a Obatala, coge ota de bogbo Osha y peregun y llevalo para la tierra de Osha Kuaríbbo, para consagrarlo, pero antes vamos a hacerle ebbó, para que este limpio. Cogieron Odu Ara, akuko, Inle de erita merin, osun naburu, asho arae, eku, eyá, agbado, otí, oñi, obi, bogbo ewe, epo, ori, efun, asho timbelera merin, y pusieron a Odu ara en Opon y le cantaron:

“Ebbo Olona, Osha ayawa, yeto eri Osha odu ara”

Mientras iban rompiendo los signos, entonces le dieron a Obatala, oshinshin, Eku, eyá, obi omi tutu, y llevaron con el ebbó a darle cuenta a Oshun de la consagración que le vamos hacer y le dejas asho y ebbo misi en Ibu Losa, entonces se pusieron a camino donde iban cantando:

“Oruboshe iyamo ebbó lele bi olona” Cuando llegaron a Ibbu Losa le rezaron:

“Iyani Oyeku biyereika iworo meta Osha bi oye Mafetian, Obaralokue olorun abomire Oshun iyaloro

Apetebi obo kilabafia ashe iworo”

Entonces lo metieron en el Río y mientras ebbómisi le cantaban: “Omo osha aboshe, osha wa we arawemo osha iyawo laweo”

Y la sombra de Oshún cubrió a Obaralokue y le dio un secreto del fondo del río. Entonces Obatala lo sacó del río y le cantaba.

“Ashe eshuba iyawo, ashe eshuba iyawo, Obaralokue Obatala lowadeo, ashe eshuba iyawo”

Entonces se pusieron a camino de la tierra de Osha Kuaríbbo adele aye ofo, mientras iban tocando agogo y Obaralokue llevaba la iguani (tinaja) con omi Ibu Losa dilofun de bogbo Osha y jio-jio okan e iban cantando:

“Erulo, erulo eruleo, omolo iku, Erulo, erulo eruleo, omoloiku”

Cuando llegaron le quitaron la iguani y lo llevaron a consagrarse, en aquella tierra estaba esperandolo Lobini, cuando llegó lo taparon con asho fun-fun y toco la puerta del secreto de Osha, que en cuanto entro Ashedá le dio eyele a los pies y le cantaba:

“Irelekun Ashilerekun kofedun, Irelekun ashilerekun kofedun, Ire Babawa ashilerekun kofedun”

Entonces lo metieron para dentro y lo llevaron a Atebo, donde lo esperaba Ozain y le lavaron la leri y le cantaron:

“Orisha temita ishara eni iyawo”

Y lo metieron dentro de la Atebo y le dijeron: Entra con el pie izquierdo “atebo ilawa Osha”.

Después con la derecha “atebo ori ni Osha” y cuando entró “Ara ni láwo”

Y lo bañaron y lo consagraron en el gran secreto de Osha, así la tierra de Osha Kuaríbbo se salvó y volvió a tener el secreto de Osha.

Entonces toda la gente de aquella tierra quisieron tener el secreto, pero Ashedá y Akodá, le dijeron a Obatalá y a Obaralokue que como aquella tierra tenia la influencia de Eggun, a todos los que se consagraban en Osha de aquella tierra, Osha no fuera a la lerí, sino que se lo presentaran en la frente y así fue como el secreto de Osha se consagra en aquella tierra de Obaralokue adele aye ofo.

Entonces Ashedá y Akodá le dijeron, para que la suerte se mantenga a los tres meses hay que hacer ebbosha meta, pero el día antes, traerás, Akukó, inso de lerí y elese merin del Ounko de Elegba, 3 mazorcas de maíz, asho timbelera merin, ju-ju de todo lo que vaya a comer Osha, pintura de cuatro colores, malaguidi meta, ebbo que se hace con la ropa mas vieja del Iyawo y un jio-jio (va dentro del ebbó), Akuko es para fifeshu y se reparte en cuatro esquinas distintas.

Así se mantendrá la suerte siempre en el Iyawo.

1-1 Okana meyi

Okana meyi, oní kana, okana ni ekute, okana meyi, ni echú bi eboada, echú bí addie pakiko, addie onáddere, okana meyi, okana ire ifá, okana ire awo, okana ire Shango, okana ire eshu bi okan, ni oni kana unbati Osodde botalokun unló.

Importante: Cuando sale esta letra en lavatorio se echan los caracoles en la jícara con agua para que se refresquen y luego se bota el agua para la calle, los caracoles se lanzan en la puerta de la casa y se ve el signo que bota, se tapan con la jícara y se pisa ésta con el pie izquierdo descalzo tres veces, luego se recogen los caracoles y se continua el lavatorio, el signo que bota en la puerta de la casa se le dice al Oríate para que determine que anuncia ese Okana, “pero el signo Okana es el que se le anota al Iyawo en su libreta”. Si la letra viene en consulta se meten los caracoles en la jícara con agua y se bota el agua para la calle, después se ve como viene la letra.

Si la letra viene osobbo se busca un pedazo de carne de res y se limpian a todos en casa con ella, posteriormente se le unta a esa carne manteca de corojo (epo) y se bota para la calle. “Hay que preguntar muy bien que trae ese okana y con quien esta hablando, que desgracia esta anunciando (si muerte, enfermedad, cárcel, etc) claro esto en Ita, porque en consulta el Okana habla con el que viene al pie de Ocha.

Refranes: Por uno empezó el mundo (Okanchonchon fidan orí obbá allé). El conversador muere por su propia lengua. Su amigo de ayer es su enemigo de hoy. Si no hay bueno no hay malo (Ofitele ofatele). Lo que haga con la cabeza no lo deshaga con los pies. La muerte o el fin producen vida, salud y prosperidad. Conformese con lo que tiene, no quiera más de lo que pueda obtener. Si al derecho no funciona, hágalo al reves. El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo. El agua no se puede atar con una soga. La terraja de pescar no atrapa a un hipopótamo. El agua con que uno se lava las manos, despues que cae a la tierra no se puede recoger. La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa. Cinco yemas de dedos nunca chocan entre si. El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo. La boca que yo alimento jamas dará mi sentencia. En la basura a veces se encuentra la felicidad. La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la colera del corazón y el deseo del amor. De un saco bien amarrado nada caerá si se vira. El camino del granjero. En el mundo hay bueno y hay malo. Critica todo lo que le rodea prueba a mirarte por fuera. Un arbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco. El monte tiene una hierba buena y una hierba mala. Si se soldan dos pedazos de hierro, no se pueden despues separar. Ebboces:

Akukó para Elegba.

Ekú, ellá, awaddo para los guerreros. Un cuchillo o navaja y hacer ebbo con esto. Ñame y ponérselo a Oggun.

Al ebbo de estera: “con la base del ebbo es suficiente”.

Este Oddun de Ifá es femenino, hija de Sedikoroú y de Ajantakú. Representa la soga, rogaciones, enfermedades, cosas encadenadas.

Nacen las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. Nacen los perros, los coyotes, la vesícula viliar. El proceso de cicatrización de las heridas. Aquí aparecio por primera vez la palabra humana.

Nacen los primeros trillizos. Prohibe mojarse con agua de lluvia. Aquí fue donde Olofin vino a la tierra.

Aquí los hombres no le reconocieron a Orunmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó.

No se puede comer gallo, carne de res vuelta y vuelta, frijoles colorados ni negros. Okana meyi le asegura al awo la invulnerabilidad contra las brujerias, esto se logra con una hoja de malanga a la que se le pinta Okana meyi, se le echa agua al lavarse las manos y se deja evaporar, despues esa hoja se le pone a los ibellis y se hace iye para soplar en la puerta.

Aquí se perdonan las faltas.

Es donde Ifá indica quienes son sus sacerdotes. Hay que trabajar Ifá.

Anuncia la muerte de tres personas de repente o muertes repentinas. Cuando este oddu sale en Atefá, sino hay causa que lo impida, la persona deberá hacerse Ifá lo antes posible, pues es lo único que lo salvará de la muerte.

Odu de traicion. Este Odu prescribe que todo lo que la persona posea debe estar bien claro, pues es muy facil hacerse el Osobbo.

Es un odu de soberbia y descontento. Aquí es donde los muertos les hacen trampas a los vivos. La persona no es agradecida y es un tanto orgullosa y altanera, creen que lo poseen todo en la vida, son picaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza.

No se puede ingerir bebidas alcoholicas de ningun tipo. Ifa de vida corta. Hay que yoko osha.

Se padece de dolencias en la espalda y de sordera. Hay que cuidarse los riñones. Hay que atender a los muertos. Ponerles una asistencia de agua de lluvia y otra de la pila.

Se realizan trabajos fisicos fuertes, por lo que padece de dolores en los brazos. Usted debe criar un pollo hasta que sea gallo.

Conformese con lo que tiene, no quiera más de lo que puede obtener.

A la mujer la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia.

Este Odu de Ifa es de fuerzas y de trampas. No permiten que nadie les mande y creen que todo lo saben, y por eso pierden, por no oir consejos y por su mala cabeza. Son habilidozos y nada les es imposible en realizar. Son de temperamento fogozos, pero no sacian su sed, hasta obtener lo que desean, dan hasta la vida con tal de destruir al que le ha hecho algo, aunque sea cosa sencilla no se quedan tranquilos hasta que se vengan.

Son matraquillosos y un tanto envidiosos, desean siempre que se haga lo que ellos entienden que se debe hacer y a su forma y manera.

No se pueden tener gatos.

Aquí fue donde Elegbara comió gallo (akukó) por primera vez.

Habla de guerra de familia dentro de la Religión. Hay que tener cuidado con operación de vientre y enfermedad en la orina.

Cuidarse de la impotencia.

Para los riñones baños de asientos con Romero y verbena cimarrona. Para mamú: Mastuerzo y hojas de platanillo de cuba tres veces al dia.

Para vencer kofibori con un osadie al pie de los guerreros y se lleva a la línea ferrea o al nigbe.

Se echa dentro de Olokun una cadena del tamaño del Awo.

Cuando se ve este Ifa Intori Osobbo, se coge un osiadie que se abre por el medio, se echa epó y se cubre a Elegbara con el mismo.

Este signo advierte tener cuidado con erupciones en el cuerpo, aquí es donde el meello perdió sus extremidades por no hacerle caso a Orunla. La persona que se consulta es chismosa y enredadora, por esta actitud tiene mala suerte en sus cosas, tiene malos sentimientos y no se quiere así mismo.

Esta persona no confía en nadie “ni de su misma sombra”, es celoso. Se debe cuidar de accidentes debido a que es un signo que habla de mutilaciones, recuerde lo que le paso al meello. Es posible que la persona trabaje con maquinaria pesada, si conduce no exceda la velocidad, no le pase por detrás a ningún animal de cuatro patas sobre todo perros o caballos no sea que lo muerdan o lo pateen “cuídese de estos animales por un tiempito”.

No sea despiadado con los animales, no viaje por lo menos en un mes. Por la violencia y su porfía puede caer en la cárcel o vivir una amargura de esta índole. Usted a maltratado a su mujer (la golpea o la ofende).

Es una persona incrédula, variable, inconforme y burlona “es déspota” no oye consejos y le disgusta que le digan las verdades, considera que lo mejor es lo bueno que se le diga y no los errores que ha tenido y que debe corregir para mejorar como ser humano, (simplemente no le importa).

Está atrasado económicamente no tiene quien le ayude, hasta su propia familia le ha pagado mal. Se debe cuidar de robos o pérdidas de cosas de valor.

Tiene que hacer ebbo para que no le pase lo de la culebra.

Cuando viene osobbo ikú dice el signo que va a morir un niño o un anciano, debido a que el muerto quiere llevarse a una de estas personas “sobre todo si viene elese eggun”, además que hay una deuda con el muerto y hay que hacerle un pollo a la sombra u oparaldo.

Si viene aron o ano habla de hemorragias, lepra, alergias, mutilaciones, muerte a través de una incomodidad “tumores”, la persona tiene que correr al medico a chequearse.

Si viene loguo araye, evite discusiones, no use armas, le gusta jugarse pesado con la gente sin darse cuenta que le cogen rabia por ello, le están echando brujería, no coma en ninguna casa que no sea la suya, no oiga chismes.

El santo le demostrara a la persona que el de verdad existe (no se le dice esto a la persona ella sola se dará cuenta), solo se le dice que tenga mas fe y paciencia con la ocha.

La persona esta pensando en hacer algo malo si es que ya no la hizo, le gusta echar maldiciones.

No se este burlando de la gente por que esto las hace pasar vergüenza y esto le puede traer muchos problemas.

Cuando le venga alguien con un chisme, luego que se lo diga agarra una jícara con agua y echa tres poquitos de esta con los dedos en el piso y luego se toma esta agua.

No se levante de su cama cuando escuche un barullo o discusiones. La policía esta en la puerta de su casa, a usted le falta algo que le robaron de su casa.

Darle a Eshu y a Shango:

Un pescado fresco, una jícara con agbado, un eko, un pollito para Eshu y un racimo de platanos para Shango.

Todos los santos tenian hijos y vivian felices menos Oya que erá la única que no tenia hijos, pues no pario, por lo que vivia triste.

Un día Oya fue a mirarse donde Orunmila y le salio este Ifá, ella hizo ebó y se puso el Idefá. Ella entonces logro tener nueve hijos.

Por eso la marca de Oya es nueve y se les pone el Idefá a las hijas de Oyá en gratitud a que Orunmila fue el que hizo por ella para que pudiera tener hijos.

Persona que no tiene hijos y desea tenerlos. Obras con Okana meyi

Ebbó: Agutan, akuko, raja de leña, agbado, ishu, epo, eku, eyá, ori, efun, oñi, oti, opolopo owo y ponerle el idefa.

Ebbó: Akukó, dos eyelé, igba con agua de lluvia, un mazo de leña, la medida de su alto, eku, eyá, epo…

Ebbó: jio-jio meta, obi meyi, ashá meta, asho fun-fun, dun-dun y aperí, akará meta, bogbo ashé…

Los jio-jio son para eshu, se asan y al otro dia al nigbe. Esto es para prosperidad y tranquilidad en su ilé.

Secreto del Odu:

Se coge un akuko y se le presenta a Elegbara y se le pide lo contrario que se desea; se hace la ceremonia para darselo y no se le da nada, y así se engaña. Elegbara se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió.

Patakies de Okana meyi. La virtud del mono.

Rezo: Orunmila un sode alukun opolopo edun umbo waye to elese shonshon lordafun Orunmila, kaferefun eda Olofin.

Ebbó: 2 Güiros, 2 gallos, 2 tinajitas, 2 Osun de gallos, bogbo tenuyen. Ebbó: Muchos granos (opolopo eson), 2 akuko, toda clase de frutas. Suyere: “Emini Ifá borunganga ojo kiniba Okana meyi ojo kiniba”.

En este camino Orunmila consulto a todas las clases de monos que vinieron a nacer al mundo, sus piernas no les permitian moverse, ellos se arrastraban por el suelo y no podian subir a los arboles.

Los monos, se reunieron y analizaron su mala situación y sabían por la leyenda, que sus ancestros habían sido muy robustos y más que ellos y decidieron ir a verse con Orunmila, éste les vio Okana meyi y les marcó Ebbó con todas las frutas que ellos pudieran conseguir, 2 güiros, 2 tinajas, 2 Osun, pues ellos tenian que rendir recuerdo a sus ancestros para ayudar en el ebbó y ellos pudieran ser iguales que los hombres.

Ellos prepararon todo y se lo llevaron a Orunmila, Orunmila puso los frutos a macerar en el agua que metió en las tinajas y les dijo: Ustedes con esta agua harán sus peticiones durante 15 dias y llamaran a sus Ancestros en la boca del güiro y en 16 dias ustedes le haran ceremonias a Eggun de sus antepasados y encontraran todo lo que les falta para ser como los hombres y sus musculos.

Los monos empezaron a hacer las ceremonias según las indicaciones de Orunmila y a los 3 días ya podian subirse a los arboles del monte y reirse de los hombres.

Los hombres inquietos por la nueva actitud de los monos, fueron a verse con Orunmila y este les vio Okana meyi y les marcó el mismo Ebbo que a los monos.

Orunmila les dijo; yo les voy a hacer un Inshe con el ebbó, este Inshe 2 personas lo llevaran a los 2 güiros, se romperán en 16 pedazos, donde pondrán los frutos mas apetitosos, estos deberán ponerlos así: Uno al este, otro al oeste, otro al norte y otro al sur, los restantes 12 pedazos uno de ellos deberian estar así:

1ro. Entre sur y este. 2do. Entre este y norte 3ro. Entre norte y oeste 4to. Entre sur y oeste.

Los restantes 8 se pondrían simétricamente en el medio de todos los otros, encendiendo 2 itana en el centro.

Un hombre debía esconderse cerca de cada pedazo sin hablar.

Orunmila les habia advertido a los monos, que nunca le hablaran del Inshe a los hombres y que jamás se levantaran antes que ellos antes de cumplir los 16 días del ebbó para no perder la guerra.

Los monos se levantaron tarde y salían a caminar por el monte, cuando veían gente se escondían y así pasaron los días, cuando faltaba un día, para los 16 días del Ebbó con la ablución final todos los monos se metieron en el monte y encontraron los pedazos de güiros con los frutos, los hombres estaban invisibles debajo de los arboles.

Entonces el Gorila llamó a los Chimpancé y les dijo: vistes lo que Orunmila nos dijo que encontraríamos para ser iguales que los hombres.

El Chimpacé llamo al Mandril y éste al mono araña y así fueron llegando todas las clases de monos al monte.

Ellos decían, no queda más que un día para hacer la obra a nuestro Eggun, para obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantandonos tarde hasta mañana.

El Gorila se rebelo a cumplir las ordenes de IFA, como el Chimpacé le hizo un reproche, el Gorila dijo: Esto se acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos de la gana y todos los monos lo siguieron cantando por el monte y los hombres que lo oyeron todo se levantaron súbitamente y le dijeron a los monos, así que eso querían ustedes, pero por voluntad de Olofin ustedes jamás serán iguales que nosotros, ellos dijeron, debemos volver a casa de Orunmila, pero éste que estaba cerca les dijo:

Ustedes quedarán mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos, su imagen será la que ustedes quisieron, un hombre a medio hacer, pero el Chimpancé, podrá imitar a los hombres por ser el único que obedeció mis palabras, pero tus hermanos te perdieron.

Nota: Desde entonces el Chimpancé es el único mono que hace todo imitando al Hombre, siendo entre los monos el más inteligente.

El camino del porque el Akuko de Ifá se mata.

Akukó era el portero de Olofin, era el que cuidaba que nadie entrara en el cuarto de Ibbodun de Ifá, para que no se hablara de lo que allí se hacia, Elegba que quería saber lo que allí pasaba iba todos los días y le decia al Akukó. Que milagro que tu no sabes lo que hace Olofin junto a Orunmila dentro del cuarto, y este le decía, que el lo sabía, pero no se lo podía decir, entonces Elegba le decía ¿tu no tienes ganas de caminar y pasear un poco por allí dentro que yo te cuido aquí y así me cuentas lo que hay dentro del Ibbodun?, ya que tu debes estar cansado de estar parado aquí, esto se lo decía Elegba día

a día mientras le daba de comer al Akukó. Un día ya cansado el Akukó accedió a la petición de Elegba y entró en el cuarto y oyó cuando Orunmila le decía a Olofin que tenía doncellas desnudas allí dentro (eran los Awoses) cosa que asombró al Akukó y que inmediatamente le contó a Elegba que a su vez se encuentra con Oggun y Oshosi y le dice, ustedes ven a Olofin y a Orunmila con tanta cosa porque nadie entre allí, y lo que hay son doncellas desnudas, cosa que oyó Olofin que pasaba en ese momento y le preguntó a Elegba, que quien le había dicho eso, Elegba le dijo que Akukó, entonces Olofin le dijo a Elegba, Oggun, Oshosi y Akukó que pasaran adentro del Ibbodun para que vieran las ceremonias y vieran que esas doncellas que Olofin tenía eran los Awoses de Orunmila, así fue, los cuatro vieron la ceremonia del cuarto, pero al terminarse esta Olofin le dijo a Oggun, “Ahora tu vas a comer junto con Elegba y Oshosi, al Akuko, ya que el ha sido el único que hablo para descubrir nuestro secreto. Desde entonces el Akukó que se toma para la ceremonia de Ibbodun se mata, ya que es el único testigo, despues de Elegba, Oggun y Oshosi que lo ven todo.

Nota: Este Oddu marca muerte violenta, hay que tener cuidado como se habla. “Hay que darle Akuko a Elegba, pero hay que hacer ebbó”.

El nacimiento del Awofaka.

En este camino en la tierra de Ifayin donde cada persona quería hacer lo que quería y los Awoses se consagraban a IFA al igual que los musulmanes y consultaban con piedras llego Orunmila, y al ver esta situación se fue al Palacio del Rey al cual el había iniciado a IFA hacía muchos años, y le preguntó porque permitía esto, a lo que respondió el Obba “Yo sé Orunmila que Ifá nació de Olodumare, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina, dirige y permite todo este desprestigio y maldades. Orunmila le dijo al Obba “yo voy a acabar con esto”, entonces convocó una reunión de Awoses, y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: “Ustedes saben que yo he sido encomendado por Olodumare para arreglar todo y ustedes lo hacen todo mal”.

El hizo osode y vieron que vino Okana meyi, el cual marcaba la división central de todo, todos se quedaron desnudos con la sabiduría de Orunmila y Obba, entonces todos dijeron es menor Inkines y Orunmila les dijo es preciso antes de iniciarles que tengan Awofaka. El Rey justo con la mano de la mujer del Obba dijo: Bueno si esa es la voluntad de Orun esta bien, pero nosotras las mujeres también tendremos lo nuestro, que tengan el titulo de Ikofa, Esha nile, casa de Ifá.

Entonces Orunmila tomó dos jicaras, les pintó Oshe Turá y Okana meyi, Ogbe Sa y Otura She, le echó en un ilekan y en la otra no, después a ambas le echó lo del ebbó de Obba, arena, ekú, eyá, epo, iyefa, iyo, etu, elede, atitan ile, dieciseis atare, erita merin, igbin, oti, en la que tenia ilekan, metió 19 atare y la que no tenia metió 21 y le echo Kola, eru, obi, iyefa y se rezó los 16 meyi, entonces lo elevo todo al techo y canto: “Tente manio ateboleta leri Eggun bimu tente manio”.

Ese día llovio a los 7 días llamo de nuevo a todos y le dio adie meyi dundun a todos y les dijo a los hombres, sacando los inkines con ilekan, aquí tienen Awofaka y a las mujeres Ikofa esha nile, y los arrodillo a todos y empezando por las mujeres les dijo a todos entregándole rezó:

“Foro forsile aku tiku, Foro forsile aku tikua,

Asheledemi baba Ikofa, Asheledemi baba Awofaka, Aholade Ifá”

Y les dijo esto será lo primero que se reciba y anteceda a Ifá por conocer la tierra de Ifayeni, los Oluos son Oba, y los Awofaka e Ikofa son vasallos de Ifá. Desde entonces es que se da Awofaka a los hombres e Ikofa a las mujeres.

Los seis pobres.

Habian seis pobres que fueron a casa de Orunmila, este les dijo que cogieran 4 Yaguas y por la parte del lomo fueran caminando por toda la ciudad.

Los enemigos se asustaron y se fueron huyendo, el Rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos y si no es por esos locos el enemigo toma la ciudad, y desde entonces gobernaron pobres y no ricos.

Eshu el Rey de las mujeres.

El Akukó, tenía ganas de tener varias mujeres y se dirige a la tierra donde abundaban las mujeres.

En esa tierra había una seca grande y por el camino se encontró con Eshu, el que le preguntó que donde iba, el akuko le informó todo al revés, o sea que iba a una tierra donde llovía mucho y que iba para alla para evitar que siguiera lloviendo.

Y se fue Eshu molesto y para fastidiarlo hizo uso de su coche y mandó bastante agua para ese lugar. Al llegar el Akukó a esta tierra dijo: que él había mandado agua, en donde le concedieron lo que él pedía, o sea tener muchas mujeres, siendo desde entonces el Rey de las mujeres.

Maferefun Eshu.

Había una ciudad en donde todas las cosas andaban mal, las personas, cosas, falta de comida, agua y escases de todo, en la siembra, las mujeres sin parir.

En vista de tantas calamidades Olofin mandó al Akukó que hiciera rogación a Eshu en esta forma: Ñame asado, agbado, eku, ellá, epó, y con todo esto se hace como si se fuera a dar a Eshu y se bota.

El Akukó se fue para la ciudad comiendo el ebbó prohibido de darle a nadie, consiguio entonces a Eshu, se dirigio al cielo y enseguida empezó a llover muy fuerte,

torrencial aguacero, el Akukó incorporo encima de la corriente y al entrar hacia la ciudad remontó el vuelo hacia la muralla contando que él había traído el agua y el pueblo agradecido le dio la más grande distinción.

Shango el niño asustado.

Rezo: Olufina, umbo waye akuko, owunkokio, umbosa de nifá, ile afere awo olufina ogodo, bao baki okanle logorun ota lebo owunkelele okan apolebo okan guro lebo lodafun afa kaferefun olorun.

Suyere: Olufina mofin kara olufina mofikale akana meyi edad ifa mayin kare kawo kabiyenile.

Ebbó: 101 ota keké, un saco, un chivo, dos gallinas, dos gallos, una horqueta de palo moruro.

Nota: Las 101 ota van en un agujero en el patio y se le siembra la pértiga en forma de horqueta y se cubre de tierra, allí cuando come Shangó se le da un gallo, cuando no tiene un patio de tierra las ota van en un saquito dentro de una tinaja, con la horqueta sembrada y se procede igual, los animales, el chivo de Elegba, Chiva y adié a Orunmila y Akukó a Shangó.

Cuando Shangó fue a venir al mundo era un niño asustado, se asustaba del canto del gallo, del berrido de un chivo y temblaba como una hoja, el comprendió que así no podía bajar a la tierra, pues no podría vivir siempre asustado, entonces fue a ver a su padrino Orunmila el cual le hizo osode y le vio este ifá donde le mando el ebbo indicado.

Las 101 ota se las dio despues del ebbo y le dijo que eso era su defensa y se llamaba afeke, cuando Shangó tuvo afeke sus ojos cambiaron de color, el coraje le vino al corazón, todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando alguien lo hacia montar en colera metía la mano en afeké y lanzaba las otá.

Entonces ya capacitado para bajar a la tierra Orunmila le metió el Afeke en la tierra con una horqueta de señal que allí había bajado el Rey de la valentía, para evitar su cólera, hermanarse con el, además afeke sirve para destruir a los enemigos.

El grillo.

Ebbó: Güira, adié, bogbo tenuyen del mercado.

En éste camino el Grillo antes de venir al mundo resolvió mirarse con Orunmila a fin de evitar la maldad que pondrían sobre su cabeza y le salió este Oddu, le marco ebbó y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte.

El Grillo no hizo caso de esto y llego el día que tuvo que bajar al mundo en medio de un monte espeso, enseguida las hierbas se prendieron en fuego envolvieron las llamas al maldito insecto y este buscaba por donde huir, más no encontró ni un pequeño lugar para salir, sus patas y sus alas que tenia tan bellas por el color y de mucho saltar huyéndole al fuego se volvieron largas y deformes.

Despues de este incidente el grillo fue la burla de todos.

La lluvia y la Sequia, “la maldición de Elegbara”.

Rezo: Baba Okana ada ashureo Elegba awo akuko, addie pakiko shukuto mayakuala adie onadere, okana ire belele oyouro inle mogba ire Elegba shepe Elegba isorun osode odore bo ashe Elegba awo akuko iba dudu, iba funfun, lodafun Elegba ifá ni kaferefun orunmila.

Ebbó: Akukó.

Nota: En este Ifá se recomienda pedir las cosas al revés, para obtener beneficio de la población negativa de sus enemigos.

Awó akukó y Elegba se llevaban bien producto de que Awó Akukó siempre dominaba y Elegba siempre le iba a la contra, un día Awo Akukó decidió irse a caminar otras tierras y llego a la tierra Nogba, donde la gente estaba lamentándose, porque nunca caía agua, había una gran falta de ella, pues hacía mucho tiempo que no llovía en aquella tierra y era muy dificil encontrar un poco de agua en ese territorio.

Awo Akukó cuando llegó se enteró de lo que allí sucedía y le dijo a la gente de la tierra Nogba, ¿si yo les traigo el agua que me dará ustedes?, y ellos le dijeron, “Si tu traes el agua le pediremos a Olofin que seas tu quien gobierne estas tierras”.

Entonces el gallo salió para donde estaba Orunmila y se vio Okana meyi, y le marcó Orubo y le dijo, después del Ebbó mételo en el saco y llévatelo que por el camino te vas a encontrar con Eshu Elegbara y le dices lo que vas a hacer, pero al revés y niégale de lo que llevas en el saco que el te va a pedir, que te echara una maldición que te será de beneficio.

Awo Akukó, salió por el camino de regreso a la tierra Nogba y se encontró con Eshu Elegbara, este le dijo, ¿para donde vas?, “dame de lo que tienes en el saco, porque tengo hambre”. Pero Awo Akukó le respondió, no puedo darte nada porque allí llevo todo lo necesario para hacer ebbó a tierra Nogba que tiene mucha lluvia y se están ahogando y voy a hacerle ebbó, para que les venga la seca y se remedie su tragedia.

Entonces Elegba dijo: Bien sigue tu camino para que puedas cumplir con esa gente, cuando Awo Akukó siguió, Elegbara se sonrió y dijo: “Todo te va a salir al revés y saco su ado ashure (Güiro de la virtud) y le rezo:

“Afefe yare afefe lona omi oyouro, Afefe lele mogba inle”

Entonces cuando llegó a la tierra Nogba, Awo Akukó, por virtud del Shepe que Elegbara echo, comenzó un torrencial aguacero y los rios se inundaron y la corriente se fue llevando a Awo Akukó, pero este sacó la tablita del ebbó y sobre ella se sostuvo y la corriente lo fue llevando hasta la tierra Nogba, que ya estaba sana y su gente contenta y en virtud de lo que habia cumplido al Awo Akukó lo hicieron Obbá de aquella tierra, gracias a Orunmila y a la maldición de Elegbara.

Cuando Elegba comio por primera vez Akuko.

Ebbó: Akukó, Osiadie, eyele okan, abiti, tela blanca, roja, negra, atitan ile, atitan ilekun, eku, ellá, epó, agbado, oñi, otí, orí, efun, obi, itana, opolopo owo.

Distribución: Akukó con sus ingredientes para Elegba, una paloma para Oggun, Osiadie con sus ingredientes para Oparaldo.

Nota: Por eso es que el Akukó entra en el Ibbodun, no debe salir y hay que darselo a Elegba. Hay que guardar los secretos para conservar la vida.

En este camino Osun, era el hombre de confianza de Olofin y por cuya razón era el que sabía todos los secretos de este.

Pero Elegba vio salir a Osun de la habitación del padre y se dio cuenta que Osun tenia el privilegio que no tenía nadie en el mundo.

Pero sucede que Akukó era muy charlatan y fanfarrón, lo cual le molesto mucho a Elegba, porque el Akukó siempre que veía a Elegba como a otros Santos cualquiera le restregaba ese privilegio.

Días después Elegba se propuso destruir a Osun y fue a casa de Olofin y cuando llego el primero que le salio fue el Akukó, que le pregunto que desea y Elegba le respondió ver a Olofin, a lo que Osun le repuso, imposible, nadie que no sea yo puede verle, así que cualquier cosa dímelo a mi.

A lo que Elegba dijo: “Para que te pones así en esa payasada, si yo sé como vive Olofin. Entonces Elegba y Osun, empezaron a discutir a tal extremo que Osun le revelo los secretos a Elegba para hacerle ver que estaba equivocado, al tiempo que esto pasaba, Oggun que tenía la necesidad de ver a Olofin para mejorar su situación se encontró con Elegba y le contó su situación y Elegba le dijo: Yo te voy a ayudar, mira, mañana vamos a ver a Olofin.

Al otro día, cuando llegaron donde Olofin, Akukó venía de ver a sus mujeres y paso delante de Elegba y Oggun con su orgullo de siempre y entonces más se empeño Elegba en su proyecto y toco a la puerta de Olofin.

Este molesto pregunto ¿Quién es?, y Elegba respondio, yo papá y Olofin le dijo ¿Tu no sabes que hay que hablar con Osun primero? a lo que Elegba le respondió, ¿bueno papá que tanto requisito, si yo sé como vive usted?

Esto sorprendió a Olofin, que dijo: ¿y quien te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el Akukó, porque a parte de él nadie mas lo puede saber y solo el pudo habértelo dicho. A la sazón hacia su llegada el Akukó, llegada que Elegba se ocupo de anunciar a Olofin.

Y cuando el Akukó, estuvo junto a la puerta, Olofin lo mando a que se detuviera en ella y le dijo: durante mucho tiempo has sido mi hombre de confianza y yo confiaba en ti, pero tu no has sido capaz de guardar mi secreto y por lo tanto mientras el mundo sea mundo y como a Elegba tu le has revelado mi secreto, él te comerá. To Iban Eshu. 1-2 Okana yeku

Rezo:

Okana yeku Ifá Arufin aruda akitifa bombo wá lashé ashetó akitibombo Orunmila naré Babá shé Orun arufin aruda, okana yeku obere obere leré Olokun Baba kashiré, Oluwo popo obere lere Omayere Ashe bogbo Arumale likotun bogbo arumale Yikosi to iban Eshu.

Hablan: Eshu, Elegba, Oggun, Ochosi y los Ibbellis.

Refranes: Cuando tires flechas tiralas con cuidado porque te puedes herir tu mismo o a tu mejor amigo. Donde los soldados desobedecieron a su Rey y no tiraron para defenderlo. Desobediencia, insubordinación. Viene enfermedad.

Al ebbo de estera: Con la base del ebbo es suficiente.

Cuando el Awo al hacer un Ebo no se acuerda del odu toyale del registro, rezará: “ODDUN ELEDUN OLORUN ELEDUN ASHO RISA OSODE ORUNMILA ODDUN TOYALE LOKUERI IFA MOKUN”.

Por este Ifá se le dan dos etú a los pies, obori poniendo a Shango detrás.

Nacio el awan de Olokun. No debe encender cabos de Itanas y cuando encienda dos Itanas no se pueden terminar juntas.

Se le da un pajaro a Osain. Hay que tener a Odduduwa, pinaldo y más de diez años consagrados en Ifa para hacer ebo por este Ifá.

Awó no debe hacerle ebó de este signo a un Awó mayor porque cambia la lerí, si es osobo menos aun y si la letra marca Ikú tampoco se le hace a un aleyo sin antes preguntarle a Orunmila.

Para cuando una persona esta enferma: lleva una adie jabada (imprescindible) y no se mata, se deja en casa del enfermo.

Se le pone ñame con epo a Eshu y ñame con orí y efún a Baba. Aquí fue donde Orunmila y Shango eran Paleros y andaban con polvora y cosas de prendas y tuvieron que dejarlas. Eso ocurria en el tiempo en que el tablero cuadrado queria ser mas poderoso que el tablero circular, y cuando Arufin (el original Shango) y Arudda (el Orunmila asesino), le pidieron perdon a Olofin y le prometieron no hacer mas fechorias y reinvindicarse, se arrodillaron ante Olofin y este los perdonó.

Okana yeku tiene un okpele especial que despues de lavado la pata derecha come etú y la pata izquierda come akuko y eyelé, la guinea se entierra y el Akukó y la Eyele se pone al pie de una mata de Yagruma.

Aquí nació la colera de los Santos.

Tenga cuidado con la muerte. No averigue chismes ni maldiga que Dios castiga eso. Cuidado con sus enemigos. Conformose con lo que Dios le da, porque hay muchos que estan peores que usted. No le niegue la comida a nadie que llegua a su casa. Usted tiene un gran disgusto con su conyugue o viceversa. Perteneces a una institución religiosa que son muchos pero estan divididos. Dele de comer a los muertos y un toque de tres dias. Ponga bandera en su Ilé.

Todos los santos estan bravos. Usted tiene polvora encima y tiene que soltarla, hay brujeria de por medio, si no hace ebo puede ir preso.

Esta letra habla de traiciones, la persona debe moderar su carácter y tener cuidado porque cuando dice las cosas lastima a muchas personas y en muchas ocasiones esto se transforma en cuchillo para su garganta.

Cuídese en el trabajo ya que están pendientes de tumbarlo para tomar su puesto, recuerde que no hay amigos. No use armas “prohibido terminantemente”.

Tiene que atender al muerto y recibir los ibbellis, en caso que no pueda recibirlos entonces se le deben hacer obras al pie de ellos y de los muertos para que prospere.

No puede pensar en asesinar a nadie ni en suicidio, no ande por las calles de noche. Tiene que dormir con gorro y no hacer brujerías.

Usted no debe esperar que lo ayuden porque en el momento mas difícil que se encuentre nadie lo hará y mucho menos los que usted ampara ahora, porque cuando los necesite le darán la espalda. “Así se esté muriendo o este en peligro de muerte”.

Ewe del Odu: Güira. Obras con Okana yeku

Ebbó para que no surja la tragedia:

Akuko, Ishu sancochado, opolopo epo y se pone encima de Elegbara y a Baba se le pone eñi adie con ori y efun

Ebbó: Akukó, adié fun-fun, etuni, leri, ellá meyo, opolopo owo, ori, opolopo efun igbakanshoko, jio-jio, ewefa.

2 Paraldos.

Primer Paraldo: Se hace con una Etu, Hojas de Alamo, Salvadera, Artemisa, Aberikunló, tres lerí de eyá tutu (todo lo anterior se entierra).

Segundo Paraldo: Una Jícara detrás de la persona, se coge el jio-jio, la lerí de Etú con orí, efun, esto se envuelve en asho fun-fun, se pone tela debajo de la jícara y con la lerí se envuelve dos Itana.

Se limpia bien a la persona con el Akukó fun-fun que se le da a Olorun. Se limpia después a la persona con cuatro hojas de ewe dun-dun, cuatro de Yanten, boton de oro, algodón, corazón de paloma y Yagruma.

Se mata despues en la espalda el jio-jio, este Paraldo va al pie de un arbol llamando bien a Olorun, se manda a la persona a bañarse con hierbas del primer Paraldo.

A los dos días se hace el segundo con lo que se hizo el primero, se manda a bañar a la persona con las hierbas del segundo Paraldo.

La Eyele del ebbó que se dio sangre, se va en el ebbó.

Patakies de Okana Yeku

La tierra grande y la tierra chica.

Ebbó: Akukó, un pollito, adie, eyele meyi, asho dun-dun, asho fun-fun, mefa ilu, oti, oñi, bogbo tenuyen, obi itana, behere, agbado, ekú, ellá, epo, malaguidi, opolopo owo. Distribución: Bogbo tenuyen, Akukó, obi, itana, ekú, ellá, epo, agbado, efun (Para Ikú, darle a menudo). Eyele meyi, obi, itana, ekú, ellá, agbado, (para Oggun). Pollito, asho fun-fun, asho dun-dun, obi, itana, orí, efun, ekú, ellá, bogbo otí, bogbo ewe, bogbo tenuyen (para Paraldo).

Nota: Este Ifá en Osobbo el (unyen) comida a Eggun, debe ser de mayor cuantía.

Ifá ni kaferefun Olokun y Oduduwa, hay que coger a estas deidades y preguntar que quieren.

En este camino, habian 2 tierras, una chica y otra grande, y al Rey de la grande le mortificaba que en la tierra chica hubiera un Rey.

Resultaba que allí el Rey era muy divertido y todos los meses daba a su pueblo muchas fiestas y mucha comida, así que este pueblo estaba contento y querían mucho a su Rey.

En la tierra grande, resultaba todo lo contrario, allí siempre se pensaba en la guerra y en la conquista por medio de la fuerza.

Un día alistaron un ejército y se dispusieron a invadir la tierra chica, pero cuando llegaron era precisamente en el día que el Rey había dado 3 fiestas y lo que había era mucha comida y bebida.

Ese pueblo en vez de recibir a sus invasores con cañonazos y fusiles los recibió con agasajos y les brindaron el mejor servicio.

Los oficiales y soldados al ver aquello le preguntaron a los de la tierra chica, si así era como se vivía allí, y ellos le contestaron que sí, que ese era un Rey muy bueno con su pueblo y que siempre le hacia beneficios a sus soldados.

Los oficiales atacantes, que eran responsables ante el jefe superior, querían obligar a los soldados que atacaran el Pueblo, pero los soldados le dijeron que lo habían hecho y además que el recibimiento fue acompañado con toda cortesía, que no solo se negaban a atacarlos sino que tambien estaban de acuerdo en atacar la tierra grande y destronar al Rey de la misma, y así lo hicieron, invadieron la tierra grande y el Rey de la tierra chica después de haber destronado al otro Rey perverso, goberno ambas tierras. Nota: Esto podemos aplicarlo en la persona que tiene este Ifá, la cual probablemente esta inconforme con el método que se esta aplicando en su Rama y al salir y comprobar como se desenvuelven y progresan otros sistemas, hallara el circulo vicioso y cambie su sistema religioso.

La sombra buena y la sombra mala.

Rezo: Okana Yeku Omo ni boro, Okana yeku omo ni yarani Awo kuaorin akitin ni bogbo yenire Awo babafunela foko nire oni bashe, Okana Yeku ashe bi ashe Awo abanire.

Ebbó: Akukó, adie fun-fun, etuni leri, aya meyo, opolopo ori, opolopo efun, igba kanshoko, jio-jio, ewefá.

1er Paraldo: Se hace con un Etu, hojas de Alamo, Salvadera, Artemisa, Aberikunlo, 3 leri de ellá tutu (todo lo anterior se entierra).

2do Paraldo: 1 Jicara detrás de la persona, se toma el jio-jio, la lerí de Etu con ori, efun, esto se envuelve en asho fun-fun, se pone tela debajo de la jícara y con la lerí se envuelve dos itanás. Se limpia bien a la persona con el Akukó fun-fun que se le da a Olorun, se limpia a la persona con 4 hojas de Ewe dun-dun, 4 de Yantén, botón de oro, algodón, corazón de paloma y Yagruma.

Se mata después en la espalda el jio-jio, este Paraldo va al pie de un árbol llamando bien a Olorun, se manda a la persona a bañarse con hierbas del primer Paraldo.

A los dos días se hace el segundo Paraldo con lo que se le hizo el primero, se manda a bañar a la persona con las hierbas del segundo Paraldo. La eyelé del ebbó que dio sangre va en el ebbó.

En este camino, en la tierra de Okana Yeku, vivía Awo Waorun, que siempre tenia que estarle haciendo ebbó y Paraldo a la gente, pero núnca él se miraba y siempre el se sentía mal de salud y confrontaba muchos problemas para vivir su vida.

Un dia salio al patio de su casa a pedirle a todos los Santos que el no sabía que iba a hacer con su vida y se puso a rezarle a Olorun y en el rezo decía:

“Olorun beleri wa Olorun beleri wa lona odunyere Omo Awo Okana Yeku yeo baba Lorun ¿Olorun Yalilona

Baba tiwa lere ni layari Awo komine Yekun Awo leri Olofin ni Yekun, okana yekun nayere?”

En ese momento una paloma que volaba le dio en la lerí y se la embarró de sangre, se asustó al ver esto y entro precisamente a la casa y se puso en la lerí, orí, efun y dijo: mañana me voy para la tierra de Awo Babefun. Cuando amaneció, Awo Okana Yeku, salió para la tierra de Awo Babefun y cuando este lo vio llegar cogió una Etú, lo paro en la puerta de la casa y le dijo, ya Olorun me había dicho que tú venias y lo que tenia que hacerte. Le hizo Paraldo en la puerta con la Etu y le dijo; mira para la tierra porque tú no sabes lo que estas haciendo, la sombra mal de todo el mundo tú la recoges, antes de regresar a tu casa, entierra esto, todas tus gentes viven bien y el único que vive intranquilo eres tú, después que la entierres y llegues a tu casa viras para aca.

Así lo hizo Awo Okana Yeku, y cuando regreso a donde estaba Awo Babefun, éste le dijo; ahora viene la sombra buena para ti y vas a progresar, tienes que quedarte aquí, preparo un Omiero con los ultimos Ewes, lo baño y según lo bañaba rezaba:

“Kuara lorde kuaraloniku, Kuara lorde kuaraloniku Kairo boawa ni awo ekuero ewe befun kuara lorde

Kairo belefun baraberiku abawe neyekun”

Después le hizo ebbó a los dos dias del segundo Paraldo y lo mandó a que lo llevara al rio en una mata de Yagruma y cuando regresó le dio Eyebale a su lerí.

La Eyele, ori, efun, parado y lo tapó con asho fun-fun y lo mando a dormir delante de Ifá, lo tuvo unos días en su casa, le regaló dos adié dun-dun para que se las diera a Orunmila, y le entrego un campana para que la tocara por el camino llamando a Orunmila y a todos los Santos.

Así lo hizo Awo Waorun Okana Yeku y cuando llegó a la tierra lo tenia todo cambiado y llego su sombra buena y con ella su prosperidad.

Este en agradecimiento mandó a buscar a su hermano para que se uniera, de esta forma conoce como se unió el Odu Okana Yeku.

Camino de Oraniyan (La Sombra de Oraniyan y el juramento).

Rezo: Adifafun oraniyan abure mi Shangó odulafun lorun mafun iku odulafun Eggun osun manile oraniyan alodeo onilodo abure Shangó omo ibayen torun onile Eggun oni Shango Olodumare Oba Iku Eggun Oba iku orani ya oba ibaye wa Shangó Eggun lese igui ewa modadodo moforibale Eggun moru Shangó Oba Eggun akuakua Shangó wayerí oraniyan abure oni Shangó Oba ibaye oba iku Lordafun Shangó kaferefun Eggun.

Ebbó: Akuko meyi (dun-dun y fun-fun), odu-ara, bogbo tenuyen opolopo owo.

Nota: Este Ifá señala la gran sombra que tiene siempre detrás todos los hijos de Shangó que es la sombra de Oraniyan que es el hermano jimagua de Shangó y es a la vez su propia persona.

En la tierra Oeo Inle, vivía Shangó el cual era Obbá de esa tierra, su nacimiento era de origen oscuro y su vida siempre había sido turbulenta donde su trono estaba cimentado sobre la sangre y las cabezas de sus enemigos.

El siempre tenía grandes conflictos y aun cuando mejor estaba nunca podía estar tranquilo, pues muchas veces veía una sombra que siempre lo acompañaba a todas partes, y muchas veces se asustaba de aquella sombra, que en todos los lugares siempre se manifestaba.

Habiendo perdido a uno de sus hijos, y encontrándose muy atribulado sintió como aquella sombra lo envolvía y le dijo: para poder vencer tienes que rogarte la cabeza con Ayakua tiroko y despues ir a casa de Orunmila que el te dirá como llegar a mí. Entonces Shangó se dio Ayakua al lerí y partió a casa de Orunmila, cuando llegó a casa de este le rindió moforibale y le dijo que queria venir a verse con el entonces Orunmila le vio este Ifá de Okana Yeku, donde le dijo:

Una gran sombra de Eggun esta sobre tu persona, esta sombra es Orun y nunca podrás separarte de ella, tienes que hacer un pacto con esa sombra para que esta siempre te de su protección y sea tu mensajera, tanto para ti como para tus hijos. Cuando tu estabas en el vientre de tu madre este estaba contigo, pero al nacer no podía haber dos coronas del mismo poder en la tierra, y aquel decidió ser el Obbá Ikú y quedarse en el mundo de las sombras para ser tu sombra.

Entonces Shango le dijo a Orunmila, vamos a hacer el pacto con ella, donde Orunmila le dijo; tienes que ir al pie de Ope ikini, para hacer el juramento y allí hacer el gran juramento con esa sombra. Cuando ellos llegaron para hacer el pacto marcaron Okana Yeku, al pie de Ope ikini y comenzaron a llamar a este suyere:

“Baba guayeri iku guayeri Eggun Shangó umbogualode Eggun” Oba iku ademi Shangó.

“Oraniyan alodeo jekua iku Eggun iku oraniyan alodeo Lekun Orun Eggun iku oru Shangó abure mi ade lodeo” Entonces Orunmila le dio Akukó dun-dun y cuando comía cantaba. “Baba ni lorun guan abure ni Shangó Orun guan-guan”

Y entonces aquella sombra le dijo a Shango, yo soy Oraniyan tu hermano gemelo y el que siempre te vigila para protegerte a ti y a tus hijos, de ahora en adelante tu tendrás que hacer pacto conmigo cada vez que nazca uno de tus hijos en la tierra para que mi sombra siempre los proteja y entonces Orunmila los juro a los dos a Shangó y a Oraniyan encima del tablero con Okana Yeku dandole de comer a la sombra de Oraniyan, al cubrir el nacimiento de todos los hijos de Shango a la tierra.

Akoda, Asheda y la consagración en Osha de Okana Yeku.

Rezo: Asheda osodomi onyoko osha akoba inle ni osha kuaríbbo omo lawadeo obatala obonishe olokue omo osha filere obara lokue omori wori itá shilekun yuni osha orun adafun pleso ade osha omo takua leri yorun lese osha alaya ifa ori agogori ojun ikoko bokele mafilele lowo olorun osin layeni osha wo kasheta barawa eggun kadumisa.

Ebbó: Akukó, adié, eyele, malaguidi, mariwo, peregun, otani osha, dilogun, bogbo asho, 4 pinturas de Osha, omi ibu loba iguani (tinaja), eku, eyá, agbadó, otí, itana, obi, opolopo owo.

Nota: La persona que tenga este Odu y vaya a hacer Osha, no se le puede poner Santo en la lerí. Sino se le presenta en la frente, de igual forma si en el lavatorio del Santo el caracol cae todo boca abajo.

Los tres primeros Oloshas fueron: Akoda, Asheda y Obara lokue, Akoda asentó a Ashedá y estos juntos a Obara lokue, Akoda el primero vino con gracia de Olodumare, pues era como Olofin, consagro a su hermano y a Shango (Obara Lokue).

En la tierra Osha Kuaríbbo adele aye ofo, vivía Obara Lokue, esta era una tierra donde solo se adoraba a Eggun y a Olokun, que eran los que dirigían allí a la gente y solo se leía el culto del caracol.

Obatala, estaba muy triste, porque veía que los secretos de Osha se iban perdiendo y el no quería que eso pasara, y todos los días Obatala iba a casa de Olokun tocando agogó e iba cantando.

Entonces cuando llegaba a casa de Olokun se ponía a recoger ota de bogbo Osha y se lo entregaba a Obara Lokue, que era omo Shangó, pues este si creía en Osha, pero le faltaban las consagraciones.

Entonces un dia Obatala, se puso en camino a la tierra de Osha bi oye, donde vivia Oshawo, que era hijo de Obatala y este le vio Okana Yeku y le dijo: “Vete de nuevo para la tierra de Osha Kuaríbbo adele aye ofo y allí le pones tu collar a Obaralokue y me lo traes para registrarlo a ver como salvamos esa tierra, Obatala le echo el collar por encima a Obaralokue que estaba sentado en su casa y le canto:

“Iñale bawa Orisha, iñale bawa iyawo, iyafore, Iyafore, iñale bawa osha”

Entonces lo llevó delante de su secreto y le dio Obi omi tutu, y se puso en camino con el para la tierra de Osha bi oye, a casa de Oshawo, cuando llegaron estaban allí Asheda y Akoda que eran hijos de Olofin y este le había mandado a casa de Oshawo para ayudar a Obatala, entonces registraron a Obaralokue y le dijeron a Obatala, vamos a consagrar a Obaralokue, que es omo Shango, en todos los secretos grandes de Osha, para que salve esa tierra.

Pero como el llevaba tanto tiempo viviendo en la tierra Osha Kuaríbbo adele aye ofo, tiene la sombra de Eggun encima y hay que separarsela. Entonces cogieron peregun y le dijeron a Obatala pon allí ota de bogbo Osha encima pon el peregun y akodá le dio Osun de moruro, de obaralokue que cayera sobre la ota de bogbo Osha y el peregun junto con Osun y le cantaban:

“Osun omo peregun omio, Osun agada Olodumare”

Entonces le quitaron todo el mariwo y envolvieron las eyele en el mariwo y le cantaban:

“Mariwo mosode, mariwo mosode, Baba ariku, mariwo Mosode, ikú unlo, arun unlo, elló unlo, ofo unlo” Y lo llevaron todo a una Arabba a enterrarlo y le rezaron:

“Obaralokue, omo ni Shango, Osha bi oye ori Osha, maye iku, oku omoro eriki iku osun Oshawo

Make iku, bogbo ara onu made Osha osuni”

Entonces le dijeron a Obatala, coge ota de bogbo Osha y peregun y llevalo para la tierra de Osha Kuaríbbo, para consagrarlo, pero antes vamos a hacerle ebbó, para que este limpio. Cogieron Odu Ara, akuko, Inle de erita merin, osun naburu, asho arae, eku,