Con la colaboración de:

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EBI GUNA |Aiban Wagua, 2014

AIBAN WAGUA

EBI GUNA

Génesis, enfoque, estrategias y métodos aplicados.

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Gunayala, 2014

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 2014, Aiban Wagua / EBI Guna – Nan garburba Duloged ISBN 978-9962-5557-0-4

Programa EBI Guna - Congresos Generales Gunas / AECID

Esta publicación cuenta con la colaboración de la Cooperación Española a través de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID). El contenido de la misma es responsabilidad del autor y no refleja, necesariamente, la postura de la AECID.

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EBI GUNA

Génesis, enfoque, estrategias y métodos aplicados.

Aiban Wagua

Gunayala, 2014

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ÍNDICE

0. NOTA DE LOS SAGLADUMMAGAN ^{– 8}

1. PRESENTACIÓN: ¿Cómo concibo yo, Nan Gar- burba Duloged? ^{– 10}

2. GÉNESIS DE LA EBI GUNA – 19

2.1 EBI Guna y los Congresos Generales Gunas. –19

2.2 EBI Guna, su contenido cultural y el seguimiento de los Congresos Gunas. – 24

2.3 EBI Guna y la AECID. – 30

3. METAS Y ALCANCES GLOBALES VISUALI- ZADOS – 35

4. ACTIVIDADES RELEVANTES DE CONSOLI- DACIÓN – 52

4.1 Estrategias y talleres de sensibilización de la comunidad educativa. – 55

4.2 Enfoques metodológicos y didácticos contextua lizados. – 75

4.3 Contextualización curricular. – 76

4.4 Trayecto de publicaciones, afianzamiento técnico–

pedagógico. – 84

5. RETOS DE LA EBI GUNA – 89

5.1 Retos desde la comunidad educativa. – 90

5.2 Retos estratégicos y metodológicos. – 93

5.3 Retos desde las entidades educativas. – 100

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6. AVANCES LOGRADOS – 104

6.1 El currículo y los programas de las cuatro materias. – 105

6.2 Textos escolares y recursos didácticos afines.– 111 6.3 Logros metodológicos y didácticos de aplicacio-

nes áulicas. – 114

6.4 Normas promovidas y logradas. – 117

7. SOSTENIBILIDAD DE LA EBI GUNA – 122

7.1 Desde los Congresos Generales Gunas y la comunidad educativa. – 122

7.2 Desde la formación técnica de docentes. – 124

7.3 Desde la entidad rectora del Estado. – 126

7.4 Desde el apoyo financiero externo. – 127

8. CONCLUSIONES – 130

9. DOCUMENTOS REFERIDOS –133

10. SIGLAS UTILIZADAS ^{– 137}

11. ANEXOS ^{– 138}

11.1 Cobertura geográfica de la EBI Guna. ^{– 138} 11.2 Talleres dirigidos a docentes, 2004 – 2010. ^–139 11.3 Autoridades gunas de Seguimiento Cultural de

los Congresos Generales Gunas en la EBI Guna. ^{– 144}

11.4 Recursos pedagógicos y didácticos elaborados y publicados por la EBI Guna. ^{– 145}

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NOTA DE LOS SAGLADUMMAGAN

A los diez años de haber hecho surgir e impulsar el Programa EBI Guna, nosotros los que abajo firmamos, representantes legales de las autoridades máximas de Gunayala, sentimos la necesidad de sistematizar los pasos que ha dado, hasta ahora, el programa. Mirar hacia atrás, nos ofrece una oportunidad de oro para consolidar el hoy y no volver a tropezar mañana con los mismos escollos.

Hoy, ponemos en sus manos, hijos de Gunayala, hermanos y amigos, esta breve historia de nuestro caminar con la EBI GUNA. El libro recoge nuestros momentos felices, y otros no tan felices; tómenlo como un álbum de fotos de nuestra querida familia, de nuestras horas de debate en las sesiones de los Congresos Generales, de nuestras conversaciones con las autoridades del MEDUCA, de nuestra inversión económica respaldada por una Agencia no sólo amiga, sino aliada, que es la Agencia Española de Cooperación Interna- cional para el Desarrollo (AECID).

La historia de la EBI Guna, es la historia que marca una nueva era de la revolución guna, tiempo de armar el solar y de enderezar los palos de la choza grande que nos dejaron los abuelos que combatieron en 1925. Estamos escribiendo una nueva página de la historia, y tenemos que continuar

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hilándola juntos y que nadie se quede atrás, como dice el libro sagrado de los hermanos mayas, Popol Vuh.

Los Congresos Generales Gunas, -por nuestro medio-, agradecen a todos los que confían en los esfuerzos de los gunas, a aquellos que viven la diversidad cultural y lingüística como fortaleza del país, a aquellos que no tienen miedo de mirar más allá de los límites de sus propias culturas. Hay que seguir caminando, pero con los ojos bien abiertos hasta que veamos los frutos sazonados del Programa EBI Guna. Agradecemos, también, al MEDUCA, por su esfuerzo de entender al pueblo guna en su insistencia de implementar un sistema educativo de calidad con pertinencia cultural y lingüística para las nuevas generaciones. Muchas gracias,

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1. ¿CÓMO CONCIBO YO, NAN GARBURBA DULOGED?

Sagladummad Olonagdiginya¹ Algunos años después de la separación de Panamá de Colombia, el gobierno de Panamá envió a Gunayala al Padre Leonardo Gassó. Este misionero venía con el encargo de sacar a los gunas de su salvajismo. ¿Qué se entendía, entonces, por salvajismo? Igual a la agresividad instintiva de un jaguar que se lanza contra su presa, así de sencillo.

Liberar a los gunas de su salvajismo, implicaba acabar con su cultura, con su lengua, con su territorio…, porque generaban agresividad y salvajismo en los gunas. Si los gunas celebraban ritos propios de pasaje de niñas², esos ritos eran considerados salvajes, por lo tanto, tenían que ser eliminados.

Los wagmar³golpeaban a los gamdurgan⁴, o simplemente, les daban plomo. Sin embargo, ellos, los wagmar, sí podían

1 ¿Cómo concibo yo, Nan garburba Duloged? Intervención de sagladummad Olonagdiginya (Gilberto Arias) en el encuentro de la EBI Guna realizado en la comunidad de Bubbur, el 9 de agosto de 2007. Traducción y síntesis de A.W.

2 Se refiere a una serie de ritos y ceremonias que la cultura guna reserva para la mujer, a lo largo de su desarrollo como persona. Constituyen celebraciones colectivas de aceptación pública de la mujer como imagen de la madre tierra.

3 Waga / wagmar: extranjero, ladino, no guna, no indígena.

4 Gamdur / Gamdurgan: jefe de la ceremonia de innasuid. Persona encargada de sonar la flauta y de invocar a Baba y Nana en nombre de la niña que recibe el nombre en la ceremonia de innasuid.

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organizar bailes y orgías, arrastrar mujeres a su club de bailes. Para salir a trabajar, los abuelos tenían que pedir pase a los policías, declarando hasta lo mínimo que pensaban traer a su regreso, si no, los wagmar se quedaban con todos los frutos no declarados. Si las mujeres se negaban a participar en los bailes o a lavar de balde la ropa de los policías, eran arrastradas al cuartel y quedaban allí presas, y para poder salir del encierro debían pagar con sus propios cuerpos.

Entonces, las autoridades de Gunayala se despertaron. Ellos mantenían que si perdíamos la cultura, seríamos confinados en un estado de pobreza extrema. Los dummagan⁵ de Gunayala planearon con inteligencia las maneras de liberarse, recurrieron a aliados, y así, pudimos lograr el territorio, y las medidas de seguridad rodearon la Comarca.

Luego, los abuelos empezaron a enviar a sus hijos a la escuela, incluso a las ciudades y a otros países. Se ilusionaban con la idea de que enviando a sus hijos a la escuela, debilitarían el veneno de los wagmar. Según sus cálculos, los niños egresados de la escuela se pondrían como un muro ante los atropellos de los wagmar. Con relación a esto, surgieron varios relatos. Por ejemplo, el relato de un joven que se perdió con gwiblo⁶. Pasó su vida entre las aves y aprendió a vivir como ellas, a comer como ellas, a dormir en las ramas.

Un día, un nele⁷ quiso ayudar a rescatar al joven que se comportaba como las aves. Lo atraparon y lo bajaron al pueblo. Su comportamiento no era guna, se creía ave, comía como las aves y vomitaba sobre la comida que le preparaban

5 Se refiere a las autoridades de Gunayala que lideraron la Revolución Guna de 1925.

6 Gwiblo:especie de golondrina, ave migratoria que se observa en bandadas por el mes de octubre en Gunayala, por eso, el mes toma el nombre de gwiblonii.

7 Nele: hombre o mujer con cualidades de diagnosticar enfermedades y de inter- mediar entre la naturaleza y el hombre en conflicto, con el fin de lograr el equilibrio.

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sus padres. Entonces, la gente habló de hacerle medicina, de reeducarlo. Lo lograron. Con eso, ¿qué era lo que nos querían transmitir los abuelos? Que el antídoto para el veneno de los wagmar, no era sólo enviar a los niños a la escuela, porque ellos se apropiarían de las costumbres de los wagmar y las harían suyas, despreciarían su propia cultura y su comida.

Que los niños debían ser formados, también, en los valores de su cultura y sólo así, sus co

nocimientos podían servir para mejorar la comarca, porque si faltaba esta segunda parte, lo dañarían todo.

En un primer momento, los abuelos se equivocaron cre- yendo que con sólo enviar a sus hijos a la escuela, resol- verían el conflicto. No se dieron cuenta que los conte

nidos y los programas con los que la escuela alimentaba a sus niños, no eran de nuestra cultura, sino, de los wagmar; los objetivos de educación no salían de nosotros, sino que estaban hechos, exclusivamente, para fortalecer la sociedad de los wagmar. Cuando nuestros niños, en masa, llegaron a las aulas de clase, empezaron a entreverse los frutos: los niños ya no querían hablar en su lengua, las niñas no querían pasar por los ritos de pasaje que ordena nuestra cultura, nuestras expresiones culturales empezaron a debilitarse...

Entonces, los Congresos Generales Gunas se levantaron.

Ustedes, amigos saglagan, saben y cantan la historia de Ibeler. Esta fue la historia que retomamos para analizar y reflexionar sobre nuestra realidad. Ibeler nació en una

Sagladummad Olonagdiginya (Gilberto Arias)

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comunidad de ranas. Ibeler y sus hermanos crecieron sin padre y sin madre. Ellos creían que las ranas eran sus progenitoras. Muu Olobuglili, muu Ologundili eran ranas, y ellas son las que cuidaron de los ocho hermanos. Las ranas armaban arcos y flechas a los ocho hermanos, y los ligaban con sus cabellos. Las flechas no resistían, se rompían. Cuando la hermana Olowagli, la única entre los hermanos, se hizo mayor, empezó ella misma a elaborar esos arcos y flechas para sus hermanos. Ella se servía de sus propios cabellos para amarrar las puntas de las armas. Las armas ya no se rompían, eran seguras y resistentes. Sin embargo, los hermanos no querían utilizarlas, confiaban más en las que les fabricaban las ranas. Todo esto que les cuento ahora, es lo que nos motivó a decidir sobre la suerte de la educación de nuestros niños, que es igual a tejer nuestro propio futuro. Como crecimos en los salones de clase del otro, del waga, creímos, por muchos años, que eran los mejores espacios para nosotros y para nuestros niños, y nos olvidamos de la educación de nuestro propio pueblo. Aprendimos una historia ajena, valores, ríos y mares de otros pueblos. Pensamos que nuestro pueblo era tan pobre que no tenía nada de eso.

Empezamos a apreciar cosas ajenas, y nos desviamos de las verdaderas riquezas que teníamos. Nos pasaba, entonces, lo que les pasó a los ocho hermanos que no utilizaban los arcos salidos de las manos de Olowagli. Así como ellos se dieron cuenta de su equivocación, así también, nos dimos cuenta del error en que estábamos sumidos. Los ocho hermanos enderezaron su camino, y eso es lo que estamos haciendo, también, nosotros.

El mismo relato de Ibeler nos pone ante otras experiencias de los ocho hermanos. Los niños crecieron y se hicieron capaces de adentrarse por las selvas. Iban y venían, recorrían selvas y ríos buscando presas de comida. ¿Ustedes creen que ellos

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comían las mejores presas que conseguían? Pues no. Los hijos y nietos de las ranas son los que tomaban los mejores pedazos de carne, mientras los que pasaban penalidades por la selva, se nutrían de los restos que dejaban los nietos de las ranas. Eso también nos hizo pensar. Si no ofrecemos hoy, a nuestros hijos y nietos, las mejores presas de nuestra cultura, ellos terminarán chupándose los huesos que les irán tirando los nietos de las ranas, los wagmar. Vendrán empresarios sin escrúpulos que irán confinándonos en los peores sitios, mientras sus hijos crecerán en los mejores lugares. Y, nuestros hijos, a lo mejor, pensarán que regalar sus tierras signifique sobrevivir como humanos. Eso fue lo que nos hizo levantar, y nos hizo tomar pasos decisivos para la formación de nuestras nuevas generaciones.

Los ocho hermanos se alzaron, y ¿cómo se levantaron? Un día, dice el relato, los ocho hermanos se encontraron con un pavón que cantaba en la copa del árbol. El animal anunciaba a los hermanos que las ranas no eran sus madres. Un poco más adelante, se encontraron con el tucán que giraba y giraba chillando. Ibeler, el mayor, interpreta los signos a sus hermanos. Los mensajes que recibían eran claros: las ranas no eran sus madres, y ellos no podían ser hombres de muchos rodeos cuando se trataba de defender el territorio. No se puede estar girando y girando cuando la integridad del territorio está en juego.

Los ocho hermanos pasaron algún tiempo más, y llegaron a un río manso y transparente. Se inclinaron hacia la corriente, y empezaron a gritar unos a otros: “¡Somos iguales, los ocho somos muy apuestos…! y, ¿por qué, entonces, nuestras madres no se parecen en nada a nosotros?” Aquí, los ocho hermanos no nos hablan de las fachas de las ranas, ellos nos hablan de procedencias culturales distintas, ¿por qué somos

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distintos a las ranas si ellas dicen ser nuestras madres? ¿Por qué los wagmar, nos dicen que todos somos panameños y somos iguales, si ellos no se parecen a nosotros? Tienen otras visiones, otras metas, otros planes… El relato nos habla de expresiones culturales distintos, nos habla de diversidad de culturas.

Cuando emprendimos el viaje a esta comunidad de Bubbur para este encuentro, no salimos preocupados de si tendremos suficiente dinero para comer y dormir, de si nuestras hermanas nos van a cobrar más de lo que traemos…, eso, es tener el mismo rostro, pertenecer a la misma cultura. Pasa lo mismo con los hermanos gunas de Colombia, ellos nos abren sus puertas y en sus comunidades nos sentimos como en casa, y es por eso, que cuando una de esas comunidades es atacada por fuerzas extrañas, nos movemos con el mismo dolor que sentimos cuando atacan a nuestras propias comunidades.

Pasaron varios años, y nuestra gente fue haciendo suyas, no sólo las costumbres, sino incluso la lengua de los wagmar.

Hasta los saglagan y argargan ya no hablaban de forma fluida el dulegaya⁸, metían, en sus intervenciones, vocablos castellanos o ingleses. Nuestro mundo guna tomó, así, un camino equivocado, y era necesario rectificarlo. Desde los Congresos Generales Gunas, nos dimos cuenta de que la escuela nos estaba devorando y no nos enseñaba cosas útiles.

Entonces, empezamos a hablar de poner un alto a todo eso, de reunir y hacer resurgir los huesos dispersos de nuestra madre, de Nan Garburba Duloged.

8 Dulegaya / gunagaya: lengua guna.

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Otro de los datos que nos pegaba fuerte, era respecto a nuestra concepción de Baba y Nana⁹. Los gunas no hablamos sólo de Baba, hablamos de Baba y de Nana, y es diferente a lo que enseñan los pastores y los misioneros. Ellos hablan de Dios, y sólo de Dios, y no de una madre con igual poder que Dios. Perder los fundamentos de la fe del pueblo guna sería muy grave. Tenemos que enseñar a nuestros niños sobre Baba y Nana. Son problemas a los que debemos responder para que nuestros hijos y nietos puedan disfrutar del mensaje completo de su pueblo.

Para poder llegar a Nan Garburba Duloged¹⁰, ocurrieron varios hechos. Primero fue el Premio “Bartolomé de Las Casas” que fue otorgado a un poeta indígena de Méjico y al Congreso General Guna (1998). El acontecimiento motivó mucho la valoración de nuestros conocimientos para que los niños pudieran recibirlos con claridad. Algunos dudaron un poco del dinero proveniente de España, pero, a la gran mayoría nos pareció un pago simbólico de lo que ellos pudieron haber llevado en la conquista.

9 Baba y Nana (Gran Padre y Gran Madre). Creadores, seres supremos. La cultura guna mantiene la co-creación del mundo. Dos orígenes creadores, y no uno sólo.

10 Nan Garburba Duloged o Nan Garburba Duloged Igar: “Camino de hacer resurgir los huesos de mamá”. Nombre dado por las autoridades de los Congresos Generales Gunas al programa educativo EBI Guna. Está inspirado en uno de los relatos más significativos del babigala: Ibeler y sus hermanos. El relato describe la gesta liberadora de los ocho hermanos para liberar a la tierra como mamá. Los ocho, desde una unidad férrea, se enfrentan a Biler que personifica el caos y el desequilibrio universal. Ibeler y sus hermanos crecen sin conocer a su madre. A pesar de los engaños y patrañas de sus tutoras, los ocho hermanos llegan a conocer la verdad de su mamá, que había sido torturada, escarnecida y tragada por los hijos de las mismas tutoras.

El relato nos lleva indefectiblemente a considerar la necesidad de beber de las aguas originales de la cultura como premisa imprescindible para el fortalecimiento estructural y sistémico de toda sociedad. Nos lanza un principio muy claro: en la medida en que valoremos nuestro pasado, podremos hacer viable nuestro futuro.

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Se conversó con la AECI (2000), y se estableció una agenda de cooperación. Primero, pensamos en los más pequeños.

Teníamos que empezar con los niños, y poco a poco, iríamos subiendo a los mayores. A este proyecto lo llamamos Nan Garburba Duloged. Desde que empezamos con esto, nos convencimos de que, si no nos arriesgamos a buscar caminos de profundización cultural para nuestros niños, si los contenidos culturales no llegan a sus pupitres escolares, más pronto que tarde, ellos terminarán royendo los huesos que quedarán de la riqueza de los abuelos. Se trata, pues, de expresar el amor hacia nuestros hijos y nietos, para que ellos, también, puedan disfrutar de la cultura de su pueblo.

Se trata de hacer una gran revolución. Se trata de que el dulegaya tome su puesto en la escuela, que los maestros que no sepan hablar el gunagaya lo aprendan para poder enseñar a los niños. Nan Garburba Duloged deberá integrar muchos contenidos. Dichos castellanizados que empleamos, maneras erradas de contar…, tendrán que ser corregidos. Los niños tendrán que aprender las formas correctas de contar, de expresarse en público en su propia lengua. Tendrán que aprender su propia historia; manejar los relatos de Orgun, de Giggadir… Si ustedes, que son abuelos y abuelas, no están preparados para responder a sus preguntas, terminarán aprendiendo de ellos. Es muy importante que no nos llamen, únicamente, abuelos o abuelas o madres o padres, sino que lo seamos de verdad, porque ser abuelo o abuela o padre o madre, es ser maestro en las experiencias culturales de la comunidad. Que encuentren en cada uno de nosotros, respuestas correctas a sus preguntas vitales y escolares.

Por eso, les digo que se trata de una revolución, que va a involucrar a todos los sectores de la comunidad. A eso, lo llamamos Nan Garburba Duloged. Les invito a todos

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ustedes, a que entren en esa línea de acción. Todos tenemos la responsabilidad de ofrecer a nuestros hijos y nietos el plato exquisito de la cultura. Nadie lo va a hacer en nuestro lugar, porque tampoco lo vamos a permitir. El cambio debe estar en nosotros, para que nuestros niños puedan disfrutar de su propia cultura desde una alta autoestima y ante cualquier cultura del mundo.

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2. GÉNESIS DE LA EBI GUNA

La comarca Gunayala, –como todas las comarcas y territorios gunas–, gira alrededor de sus Congresos Generales¹¹, espacios decisivos de alto relieve. Para identificar las grandes transformaciones que han incidido, realmente, en las estructuras de Gunayala, es forzoso aproximarse a sus actas y resoluciones. No se puede soslayar este dato cuando se quiere afrontar el proceso que ha seguido la EBI Guna hasta hoy.

2.1 EBI Guna y los Congresos Generales Gunas

11 Desde un sistema de confederación de comunidades autónomas que se respira en Gunayala, dichas comunidades están regidas por dos Congresos Generales que se complementan en práctica. Las dos primeras autoridades comarcales se integran en la formación de la identidad personal y colectiva de los gunas, y en la defensa de su territorio. Uno de carácter étnico cultural y religioso (Onmaggeddummad Namaggaled / Congreso General de la Cultura Guna), y otro de tipo socio–político y administrativo (Onmaggeddummad Sunmaggaled / Congreso General Guna) dirigido más hacia una permanente definición de relaciones con el Estado y de dimensión internacional. Los dos Congresos se convierten en encuentros operativos de la confederación de comunidades. Cada congreso local envía sus delegados a las sesiones del Congreso General Guna, sus debates son de carácter comarcal. Las funciones de esas autoridades máximas están establecidas en la Ley Fundamental de la Comarca y en su Estatuto.

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La EBI GUNA se gestó en el seno de los Congresos Generales Gunas y no desde una propuesta de algún colectivo de profesionales. Una relectura crítica de las resoluciones emitidas por esas primeras y legítimas asambleas de Gunayala, permite dibujar, fácilmente, los perfiles de la escuela de corte monolingüe en castellano que se implementa en la comarca, y que sirven de señales para un cambio educativo:

 Una escuela impuesta, extraña, radical, y violenta en sus inicios, en el rechazo de valores culturales que, luego, provocó la revolución sangrienta de 1925.

 Una escuela que empezó instrumentalizada por las iglesias cristianas que desconocían y rechazaban los motivos originales de credibilidad de la comunidad guna.

 Una escuela, con docentes en su mayoría gunas, pero con un nexo débil con su sociedad de origen.

 Una escuela, medio de conseguir dinero; útil y necesaria, pero, muy peligrosa.

El análisis que hacen los Congresos Generales Gunas del sistema educativo tradicional, poco a poco se concretizaron en propuestas legales comarcales, y un poco más tarde, en estrategias educativas propias.

Entre los años de 1985 y 1995, el Congreso General Guna promulga la Ley Fundamental de Gunayala. Mediante esta ley, las comunidades de Gunayala manifiestan su derecho de exigir el sitio que les corresponde en la pluriculturalidad y

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plurinacionalidad del Estado Panameño, y cuando afrontan el tema educativo, su ley es directa: “En la Comarca Gunayala se dará un sistema de educación bilingüe intercultural, en todos los niveles y modalidades, para lo cual regirá un programa planificado, organizado y ejecutado en forma conjunta y coordinada entre las autoridades de la Comarca y las entidades educativas del Estado u organismos privados, conforme a las necesidades y a la realidad del Pueblo Guna” (Ley Fundamental de Gunayala, art. 29).

En el Estatuto de Gunayala, que reglamenta los artículos de la Ley Fundamental, quedan más claramente explicadas las dos exigencias apuntadas arriba: “El Congreso General Guna, en coordinación con el Congreso General de la Cultura, junto con todas las organizaciones gunas, pondrá todo su esfuerzo, utilizando los medios a su alcance, para que Panamá sea considerado jurídicamente como un Estado plurinacional, pluricultural y plurilingüe. Parágrafo: Para esta finalidad el Congreso General Guna preparará una amplia propuesta y estrategias viables para cualquier eventualidad de cambio o modificación o creación de leyes nacionales e internacionales” (art. 296). “Los principios y objetivos educativos en la Comarca serán encaminados hacia la formación integral de los gunas, desde el sistema de enseñanza intercultural y plurilingüe, en defensa del ambiente, del proceso productivo, social, económico, político y religioso gunas” (art. 297); “El Congreso General Guna utilizará todos los medios a su alcance, en coordinación con el Congreso General de la Cultura y la organización de educadores gunas, comunales o de base, para establecer en Gunayala el sistema educativo intercultural en el marco de la identidad guna” (art. 298).

Mediante estas normas, los Congresos Generales Gunas hablan de un sistema educativo que no sólo respete sus

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valores culturales, sino que también los integre como contenidos básicos en los procesos de enseñanza y aprendizaje de sus nuevas generaciones; exigen, así, ser sujetos de la educación y no víctimas ni meros objetos a educarse.

Los gunas se dan cuenta de una verdad indiscutible: si Panamá como Estado no se concibe a sí mismo como pluricultural y plurilingüe, nunca podrán, los pueblos indígenas panameños, ser acogidos, jurídicamente, como riquezas, sino como rémoras o problemas.

Los Congresos Gunas miden, bastante bien, las implicaciones de un sistema alternativo de educación, y orientan los primeros pasos a darse, tanto a nivel local como nacional. Los pasos de implementación entran ya en el terreno de la política educativa, y demandan una atención permanente y activa ante cualquier intento de actualización de la Consti- tución Nacional.

Un poco más adelante, los Congresos Generales Gunas dan otros pasos:

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 En el año 2000, el Congreso General Guna y la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI) definen varias áreas temáticas de interés común y establecen líneas generales para la puesta en marcha de un programa de cooperación.

 En marzo de 2001 se firma un acuerdo de cooperación entre el Congreso General Guna, la AECI y el Gobierno Panameño para impulsar un programa, que se financiaría a través del Fondo Mixto Hispano – Panameño.

 El Programa llevaba como eje transversal contribuir a mejorar la calidad de vida de la población de Gunayala, y fortalecer sus instituciones de autogo- bierno. Uno de sus objetivos específicos identifica la importancia de ampliar las capacidades institucio- nales y operativas del Congreso General y de las comunidades gunas para participar en la puesta en marcha de Educación Bilingüe Intercultural, establecida por la ley panameña en 1995, y que continuaba archivada.

 A finales del año 2003 y a inicios del 2004, los Congresos Generales Gunas empiezan a hacer andar las líneas educativas recogidas en las normas gunas y en la ley educativa del país, ya no siguen esperando al MEDUCA que manifestaba, entonces, no interesarle la implementación de leyes referentes a la educación de los pueblos indígenas. Se dan, entonces, avances concretos de acciones educativas.

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 En el mes de mayo del 2004, después de una cierta espera, se inicia la implementación del Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala.

2.2 EBI Guna, su contenido cultural y el seguimiento de los Congresos Gunas

La EBI Guna fue visualizada, desde su génesis, muy distinta al sistema educativo monolingüe en castellano que se implementa en Gunayala. Los saglagan¹², cuando reaccionan ante los informes de la EBI Guna de los años 2003 y 2004, configuran aspectos interesantes y perfiles casi precisos de un sistema educativo con capacidad de responder a los requerimientos comarcales¹³:

 Una escuela que tome los valores culturales gunas como su base para toda intervención de enseñanza y aprendizaje, y no sólo dé espacios a esos valores en el proceso de formación de los niños.

 Una escuela que fortalezca y que piense en la intraculturalidad¹⁴ del colectivo guna como platafor- ma de relaciones culturales horizontales con otros pueblos y culturas.

12 Según las normas gunas “El sagla (plural: saglagan) es la legítima y principal autoridad de cada comunidad que conforma Gunayala (Ley Fundamental de Gunayala, art. 32). Son los que encabezan la delegación de cada comunidad y llevan el voto de sus comunidades a las sesiones de los Congresos Generales Gunas.

13 Se sintetizan aquí, en cuatro puntos, los aspectos más constantes que recoge la Coordinación del Proyecto EBI entre los años 2002 y 2004 que quedan registrados en las Actas de los Congresos Generales.

14 Aquí se entiende por intraculturalidad, toda propuesta o/y acciones dirigidas a incidir en la consolidación y vivencia de valores culturales al interno de cada comunidad.

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 Una escuela que no deje a los niños en los bancos escolares, sino que los haga salir al campo de producción para una soberanía alimentaria en Gunayala, que supone reaprender el sistema de producción agrícola de los abuelos y fortalecerlo con nuevos avances en la materia.

 Una escuela que haga sentir, a los gunas, sujetos de su devenir histórico y les enseñe a retomar la responsabilidad de educar a sus hijos.

La coordinación de la EBI Guna, en su informe a la sesión del Congreso General Guna en la comunidad de Dadnaggwe Dubbir de 17 a 20 junio de 2004, acepta el reto de los delegados al Congreso, y habla de que “no se trata sólo de comunicación (dulegaya), sino de la misma cultura. Se trata de que el guna, primero consolide su identidad y conozca, luego, los valores y los adelantos de otras culturas”¹⁵.

En esa sesión del Congreso de Dubbir, la coordinación de la EBI Guna solicita que se convoque el Primer Congreso EBI para profundizar los contenidos culturales que contendría el currículo del sistema educativo nuevo. Los participantes en el Congreso de Dubbir, no sólo acogen la idea de la coordinación, sino que la concretizan fijando fecha y lugar del evento. Los dos Congresos Generales Gunas, primeras y legítimas autoridades de Gunayala, se unen, entonces, para convocar el Primer Congreso EBI en la comunidad de Usdub, para el 25 al 28 de octubre de 2004. Allí, se dan cita 380 delegados de las comunidades de Gunayala, además de una nutrida delegación de gunas de Colombia, e indígenas

15 Informe de la Coordinación de la EBI, presentado en el pleno de la sesión del Congreso General Guna, celebrada en la comunidad de Dadnaggwe Dubbir en los días de 17 al 20 de junio de 2004.

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panameños (Emberá, Naso, Ngäbe–Buglé), representantes del MEDUCA, de la AECI, la Embajada de España, y una amplia participación de docentes.

Este Primer Congreso EBI, dio los fundamentos que configuraron el sistema alternativo de educación. Un sistema nuevo que debía superar al que se implementaba en Gunayala. Allí, se arma la orientación curricular; se traza el enfoque que debía tener el sistema proyectado para la formación de las nuevas generaciones gunas.

Recogemos, aquí, algunos puntos de la larga Declaración del Congreso EBI¹⁶ que fue dirigida al Estado Panameño y a los pueblos indígenas de Panamá.

La imagen del sistema educativo que perseguían los Congresos Generales Gunas, queda diseñada así:

16 Declaración del Primer Congreso de Educación Bilingüe Intercultural (EBI) en Gunayala, celebrado en la comunidad de Usdub, en los días 25, 26, 27 y 28 de octubre de 2004.

Primer Congreso de la EBI Guna – Usdub 25 – 28/10/2004

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 “Una educación que permita a nuestros niños, consolidar su identidad personal y colectiva, que nos proyecte hacia un diálogo horizontal con todas las culturas del mundo en igualdad de condiciones; donde nuestros niños puedan mirar en el espejo de su historia para mejorar y revigorizar a su pueblo.

 Una educación basada en los criterios de justicia social, pertinencia cultural y respeto a todos los pueblos que configuramos el Estado Nacional.

 Exigimos una alta calidad educativa para nuestros hijos;

que nos haga libres en la vivencia de nuestros valores ancestrales y capaces de vivir en armonía con todos los pueblos del mundo, enriqueciéndonos mutuamente”.

Referente a lineamientos que debía llevar el nuevo sistema, los que participan en el Primer Congreso EBI no sólo ofrecen datos para el currículo, sino que ubican, igualmente, responsabilidades para el proceso de implementación de la EBI Guna:

 Una educación de calidad que proponemos y perseguimos, no se improvisa, ni es gratuita. Por un lado, implica una inversión fuerte y una capacitación profesional permanente, y por otro, en Panamá carecemos de una experiencia en educación bilingüe intercultural, aunque en otros países cuentan con amplia experiencias sobre este tipo de enseñanza.

 La elaboración curricular de este tipo de educación, no se concibe a espalda de los sujetos de la cultura. Así lo han concebido los Congresos Generales Gunas, por eso insisten en que “Los principios y objetivos educativos en la Comarca Gunayala serán encaminados hacia la formación integral

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de los gunas, desde el sistema de enseñanza intercultural y plurilingüe, en defensa del ambiente, del proceso productivo, social, económico, político y religioso gunas”¹⁷ .

 Para eso es muy importante un trabajo coordinado con el Ministerio de Educación, con la Universidad de Panamá, y otros centros de estudios superiores con amplias experiencias en el campo de educación bilingüe intercultural en Abiayala (América Latina), como la Universidad de Antioquia (Colombia), la Bolivariana (Colombia), entre otras.

 La Ley panameña recuerda a los pueblos indígenas que:

“La aplicación del currículo en las comunidades indígenas, para todos los niveles y modalidades, tomará en cuenta las particularidades y necesidades de cada grupo y será planificado por especialistas del Ministerio de Educación, en consulta con educadores indígenas que recomienden sus respectivas asociaciones y gremios”¹⁸ . Aún más: “Los contenidos de los programas de estudio en las comunidades indígenas incorporarán los elementos y valores propios de cada una de estas culturas”¹⁹ Es muy importante añadir también que, no se podrá realizar sin la debida coordinación con las autoridades máximas de las Comarcas Indígenas, los Congresos Generales.

 Los Congresos Generales Gunas reconocen que el

“Ministerio de Educación es la dependencia estatal responsable de elaborar los currículos de los diferentes niveles y modalidades de enseñanza para las escuelas oficiales...”²⁰ sin embargo, saben también, que la educación

17 La Declaración se refiere al artículo 297 del Estatuto de la Comarca Gunayala, tomado de Anmar Igar. Ed. Congreso General Guna, 2000.

18 La Declaración cita la Ley Orgánica de Educación. Art. 308.

19 Ibidem, art. 309

20 Ibidem, art. 205

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bilingüe intercultural no funciona mediante una imposición curricular, sino desde una corresponsabilidad y esfuerzo compartidos.

En este Primer Congreso EBI, queda registrada una imagen expresiva de lo que sería una educación desde la cultura, que debía traducirse en niños que den la mano a sujetos de otras culturas, sin complejos y con alta autoestima. Para que esas aspiraciones se concretizaran en resultados tangibles, los Congresos Generales Gunas se comprometen dar una cobertura cultural a la EBI Guna, mediante una comisión de diez eminentes conocedores de la cultura (sagladummagan y argargan²¹) que, serían guías permanentes del proyecto educativo. Así, quedarían garantizados el nexo de los Congresos Gunas con la EBI Guna, y la oferta consensuada de contenidos culturales para el currículo.

Los documentos que constituyen los primeros informes de la EBI Guna, marcan una presencia no marginal de los Congresos Gunas; presencia en acciones muy puntualizadas:

exigencia de informes detallados en sus sesiones ordinarias y extraordinarias²²; participación en evaluaciones periódicas y talleres diversos. La apertura de los seminarios/talleres de la EBI Guna, se daba siempre con la invocación a Baba y Nana presidida por los representantes de los Congresos Gunas…

Eso granjeaba solidez al proceso, garantizando seriedad, y capacidad de convocatoria ante docentes, padres de familia y comunidad educativa más extensa.

21 Sagladummagan: representantes legales de los Congresos Generales Gunas de Gunayala. Argar (argangan, plur.): intérprete calificado para actualizar y traducir el lenguaje simbólico que utiliza el sagla en los cantos de babigala.

22 Las sesiones del Congreso General Guna están tipificadas en ordinarias y extraordinarias dependiendo de la urgencia de asuntos a tratarse.

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La comisión de seguimiento de los Congresos Gunas, que luego se convirtió en guías permanentes, estuvo conformada de diez personas de alta calificación cultural, y seleccionadas por los dos Congre-

sos Gunas; tenía como su rol el de dar seguimiento cul tural al proyecto.

Los Congresos Gu- nas sostenían que no era suficiente una recopilación de datos culturales de

los técnicos, que era importante la presencia física de los dos Congresos Generales a lo largo de todo el proceso de implementación de la EBI Guna. Se evitó, así, una recopilación fría de datos para interpretarlos, luego, en los talleres. La participación de las fuentes vivas permitió continuas y oportunas correcciones, haciendo de los talleres, espacios de retroalimentación y de enriquecimiento horizontal.

2.3 EBI Guna y la AECID

El Documento de Formulación de Proyectos²³, rescata y clarifica lo que sería el rol de la AECID a lo largo de la implementación de la EBI Guna: “El Programa de la Cooperación Española tiene como objetivo general contribuir a mejorar la calidad de vida de la población de la comarca de Kuna Yala, así como fortalecer sus instituciones de autogo-

23 Se refiere al Documento de Formulación de Proyectos – Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI), elaborado en octubre de 2003. Pág. 7

Grupo de consultores de la cultura en la EBI Guna

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bierno”. La Agencia proyecta apoyar a mejorar la calidad de vida de los gunas, y esta mejora no la concibe fuera de los verdaderos sujetos que van actuar durante y después de la ejecución del proyecto.

La AECI, ahora, AECID, desde el comienzo de su intervención que coincide con las conversaciones previas con los Congresos Gunas del año 2000, opta por un apoyo integral e integrado, rechaza una ayuda coyuntural que, a lo mejor, podía haberle granjeado mejor visibilidad. La acción de la Agencia, en el marco del proyecto EBI Guna, va mucho más allá de mero donante a un pueblo necesitado de un cambio educativo. La revisión de informes que datan de 2004 en adelante y de las agendas de trabajo de la EBI Guna²⁴, suministran rasgos de la AECID, que salen de los que habitualmente ofrecen las distintas agencias de desarrollo, conocidas en el medio guna, y esos rasgos se pueden sintetizar así:



La AECID no se limita a recibir informes financieros y narrativos como justificativos del proceso de implementación de la EBI Guna, para luego reaccionar sobre los mismos. Comparte las evaluaciones in situ con las autoridades de los Congresos Generales Gunas, –con mayor fuerza en los primeros años del proyecto–, ya sea mediante su coordinación o sus responsables de programas. Esto ayuda a la Agencia a profundizar no sólo sobre la marcha del proyecto, sino también, sobre las estructuras organizativas de los sujetos–meta, además de reconocer, de primera

24 Los documentos sintetizados: Informes de Seguimiento 2004 – 05 – 07 – 08;

Cronogramas de Actividades de la EBI Guna de 2004, 2006, 2008.

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mano, los distintos impactos que va produciendo el avance de la EBI Guna en la comunidad educativa.

Por eso, las distintas subvenciones (2005, 2007, 2009, 2010, 2011, 2912) que fue recibiendo la EBI Guna, no se puede adjudicar, únicamente, al cumplimiento de los objetivos planteados, sino también, a la participación activa de la misma AECID en la medición de impactos que va generando la EBI Guna en los distintos actores de la comunidad educativa e instituciones garantes.



Los Congresos Generales Gunas, mediante sus autoridades y consultores culturales tienen una interlocutora muy cercana en la AECID, que da celeridad al ritmo de la EBI Guna; y muchos de los tropiezos normales del proyecto, no se resuelven con cartas y citas de espera, sino mediante diálogos horizontales, y en esa línea, los talleres y encuentros, muchas veces, se convierten en espacios de autocrítica y de correcciones mutuas.



El modelo de ejecutar la inversión por actividades y/o controlada desde la AECID, da como resultado un trabajo confiado para las autoridades de los Congresos Generales Gunas, y preserva, de alguna manera, a los técnicos y personal administrativo desde un soporte importante de transpa- rencia financiera.



La AECID facilitó a la EBI Guna la experticia de Anna María Soriano, funcionaria del Departamen- to de Enseñanza de la Generalitat de Catalunya, con amplia experiencia en educación indígena por haber sido Codirectora del Programa de Educación Básica Bilingüe de Jóvenes y Adultos impulsado

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por la AECI en Paraguay entre 2000 y 2004; la misión de la experta fortaleció la recopilación y sistematización de datos curriculares, además, de clarificar conceptos del bilingüismo manejados en Europa.



La elaboración de textos, recursos pedagógicos y didácticos se ejecutan con cierta rapidez, porque la AECID comparte los nuevos requerimientos de la EBI Guna que se plantean desde la coordinación como estrategias de consolidación técnica y pedagógica del proceso.



Se han identificado y ubicado con facilidad los planes operativos anuales, y ajuste con los requerimientos de los Congresos Generales Gunas y del MEDUCA, por la presencia física permanente de la AECID que funge de media-dora en algunos conflictos técnicos del proyecto.



La participación de la AECID en algunas sesiones de los Congresos Generales Gunas, y/o actos que organiza la EBI Guna en la Gunayala y en la

Sagladummad Gilberto Arias con la Coordinadora de la AECID, Rosa Beltrán, en el Congreso EBI de Digir, 2010.

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ciudad, revierte, positivamente, en el momento de sopesar dificultades que surgen como señales de crecimiento del proyecto, y se ahorran justifi- caciones contextuales de rigor que se traducen en rectificaciones puntuales.

En estos momentos, la AECID, MEDUCA y Congresos Generales Gunas, por el mismo avance del programa en el medio guna, conforman un equipo consolidado de trabajo que facilita el esfuerzo técnico para la consecución de un sistema educativo cónsono con las exigencias del pueblo guna en la implementación de las leyes educativas del país.

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3. METAS Y ALCANCES GLOBALES VISUALIZADOS

Metas y alcances destacados en el Documento de Formula- ción de Proyecto EBI de 2005²⁵, se pueden agrupar en tres grandes vertientes:

Vertiente del sistema educativo vigente Los Congresos Generales Gunas, en distintas ocasiones, ya habían expresado su cansancio y rechazo referente al sistema educativo de corte monolingüe en castellano, vigente en Gunayala. Las actas de los Congresos priorizan más los aspectos culturales y, no así, los procesos de enseñanza y aprendizaje, que eran temas de docentes en círculos cerrados de escuela. Sin embargo, los dos temas constituyen causas complementarias de deterioro generalizado del sistema vigente.

El documento citado aclara la segunda parte de las causas del deterioro: “Según datos para el año 2002 (MINEDUC), la tasa de repetición para Gunayala es de 13.4%, lo que significa más del doble de la tasa nacional (6.5%). También en materia de deserción

25 Fondo Mixto Hispano–Panameño de Cooperación. Documento de Formula- ción de Proyectos, 2005. Págs. 5ss.

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escolar, las cifras para la comarca de Gunayala (7.4%) superan ampliamente la tasa nacional (1.6%). Mientras que en promedio a los niños de Panamá les toma 6.7 años terminar la secundaria, a los gunas les toma 9.2 años. Como indica el informe “en parte, las desigualdades en las comunidades indígenas se deben a que las clases siempre se ofrecen en español y sólo la mitad de los niños indígenas habla este idioma”.

En buena medida, –sigue indicando el documento– este problema deriva de la falta de una estrategia educativa específicamente orientada hacia los grupos indígenas, lo que se traduce en la aplicación de elementos curriculares y metodológicos inapropiados para la formación de los niños y niñas indígenas, incluida la utilización de contenidos y textos escolares ajenos al perfil socio–cultural de los estudiantes; así como en la falta de educadores bilingües que sepan expresarse y entiendan las lenguas indígenas del país.

Vertiente de autoridades de Gunayala y comunidad educativa

Retomando de nuevo el documento de Formulación de Proyecto de 2005, nos encontramos que, con el proyecto “se trata de definir, con la plena participación de este pueblo indígena, el modelo guna de Educación Bilingüe Intercultural, así como de poner en marcha su implantación en los territorios gunas… Al incorporar su lengua y su visión cultural, ha de lograrse mejorar considerablemente la calidad de la educación y el aprovechamiento por parte de los niños gunas, disminuyendo con ello los niveles de deserción y el fracaso escolar imperantes”²⁶.

26 Ibidem, págs. 8.

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Un modelo alternativo de educación propuesto por los Congresos Gunas, no era concebible sin las dos columnas (cultura guna y ciencias modernas) que, el modelo vigente, monolingüe en castellano no las consideraba. Aunque se conjeturaba que una nueva educación guna sería mejor que la actual, aún no era posible medir las implicaciones que conllevaría para los sujetos directamente involucrados. Las autoridades de Gunayala enfocaban más el aspecto cultural que lo concebían como axón insustituible en todo el proceso educativo de sus hijos. Mientras tanto, la mayoría de docentes, después de un siglo de anulación de la cultura guna como fuente de conocimientos, no veían cómo esos perfiles culturales entrarían a formar parte del proceso de enseñanza y aprendizaje que, aunque merecían su respeto, los creían inadecuados para procesos áulicos, además de robar tiempo de materias consideradas principales, y en un momento en que los niños estaban pasando sus peores etapas de deserción y fracaso escolar.

Espacio y tiempo donde las dos fronteras pudieran visualizar la EBI Guna de forma cercana y real, fueron imprescindibles.

Los talleres de sensibilización ayudaron, enormemente, en la comprensión de las dos columnas que necesariamente hacían eco a textos escolares y a currículo contextualizado, porque la constante entre los dos grupos era, precisamente, la transformación de la educación en Gunayala, que las normas locales y nacionales favorecían.

Ya no se habló de simple EBI, sino de Nan Garburba Duloged

| Nan Garburba Oduloged Igar, que revelaba “un modelo guna de educación bilingüe intercultural”. En ese periodo, los talleres fueron muy frecuentes y puntualizaron para docentes y comunidad educativa, aspectos culturales que debían entrar

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en el proceso de enseñanza y aprendizaje. Se inicia con la recopilación de datos que formarían el grueso de la propuesta curricular.

Nan Garburba Duloged sostiene que la interculturalidad no es sólo abrirse a otras culturas, y crear un aire de tolerancia hacia el otro, sino que se fundamenta en la necesidad de perfeccionamiento humano, exigencia de complementarse, que va más allá de las culturas y envuelve a todos los seres del pluriverso guna. Cada ser en el pluriverso de los gunas se presenta, totalmente, conectado formando un todo pluri- forme. Los ancianos mantienen, en este sentido, que Baba y Nanahan hecho así las cosas, y el hombre dentro, para que la inmensa casa redonda (negadirbiled) no se destruyera tan fácilmente. Desde esta perspectiva, se tiene que hablar de una red de interculturalidad (de interdependencia de seres) que se da en el pluriverso. Sólo en la medida de la fuerza que se dé a esa red, es que se hacen funcionales el equilibrio y la armonía cósmicos. Los motivos de credibilidad guna: Baba y Nana, en permanente estado de complementariedad, pueden ofrecer la idea exacta del equilibrio del pluriverso y los elementos constitutivos que se integran entre sí.

Cuatro años después de iniciado el proyecto, dos consultoras externas²⁷ que evalúan el proceso de la EBI Guna, se percatan de la línea trazada y de su avance: “La visibilización y problematización social de la educación bilingüe intercultural, desde un enfoque pedagógico como derecho, constituye un hito en la educación panameña. Por lo que sin duda uno de los mayores logros del Proyecto ha sido la obtención de un modelo de educación

27 Cfr. Documento elaborado por A. Torrero y C. de Souza, “Consultoría para la evaluación del Proyecto Implementación de la educación bilingüe intercultural en los territorios kunas de Panamá”, Panamá junio de 2008. Págs. 6ss

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bilingüe intercultural expresado en una propuesta curricular para los territorios kuna. La definición del modelo kuna de educación bilingüe intercultural significó para el Proyecto un proceso de investigación lingüística y cultural que rescatara de la memoria de los mayores, elementos históricos y de valores de la cultura kuna para convertirlos en insumos de modelo de educación bilingüe intercultural kuna”.

El Informe de Seguimiento del Proyecto de 2005, elaborado por el Oficial de Programas del Fondo Mixto Hispano–

Panameño de Cooperación, y la Coordinación del Proyecto EBI²⁸, un año después de la Declaración del Congreso EBI de Usdub, recoge los puntos que siguen como fuertemente positivos de implementación:

 Las autoridades gunas asumen el proyecto como suyo y su presencia en los talleres es permanente. Eso anima y da solidez al proyecto. El proyecto aparece claramente como una iniciativa de los Congresos Generales Gunas y ejecutado bajo su seguimiento, lo que marca una diferencia muy grande si se compara con otros proyectos ejecutados por ONGs u otras entidades. La presencia continua, en casi todos los talleres, de las autoridades gunas ha facilitado enormemente el diálogo con los funcionarios del Ministerio de Educación, y es la única vía para la solidez y sostenibilidad del proyecto.

 El proyecto cuenta con la cobertura de la Ley 34 de 6 de julio de 1995. Todas las partes involucradas en el proyecto (MEF, AECI, MEDUC y Congresos Gunas) están de acuerdo en la importancia de extender la ejecución y financiación del proyecto hasta 2009. Esto significa un gran

28 Informe de Seguimiento del Proyecto EBI Guna, 2005. Págs. 8ss

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logro que permitirá sentar fundamentos sólidos para la implantación de la EBI para el pueblo guna. Por otro lado, implica para los gunas el gran reto de insertar este proceso de forma coherente en el marco de su proceso de desarrollo integral. Las autoridades gunas suelen decir que se está realizando una “revolución cultural guna”, empleando para ello la frase “Nan garburba oduloged igar”. Una expresión con gran carga de simbolismos gunas y que quiere decir

“hacer resurgir los huesos de la madre”, aludiendo a la cultura propia.

 La comunidad educativa en Gunayala, al menos en un 80%, ya está informada de las ventajas y desventajas de la EBI, y sobre los esfuerzos que va a suponer tanto para los educadores como para los dirigentes gunas.

De la lectura del informe anterior empieza a entreverse perfiles de la Declaración del Primer Congreso EBI de Usdub (2004).

El informe refleja una decisiva actitud de las autoridades gunas de ofrecer, no sólo el seguimiento al proyecto, sino también, una oferta real y práctica de contenidos culturales.

Esos contenidos son los que configuran y consolidan la propuesta curricular. Para entender la importancia de esos contenidos culturales para el proceso de la EBI Guna, hay que tener presente algunos datos:

 Sin los contenidos culturales, la EBI Guna corre el riesgo de quedarse únicamente con un bilingüismo de transición, que acabaría cediéndose a simple monolin- güismo.

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 Los contenidos culturales consensuados son datos fundamentales para la elaboración de textos contextualizados que deben ser utilizados como recursos pedagógicos en el proceso de enseñanza y aprendizaje.

 La lógica de sistematización cultural guna no es la que se emplea en las aulas de clase, sucede lo mismo con las técnicas didácticas y metodológicas aplicadas.

La EBI Guna debe moverse, también, hacia el rescate de esas técnicas de enseñanza y aprendizaje gunas, y no conformarse sólo, con algunos relatos de relevan- cia; se debe inmiscuir en la difícil tarea de balancear los dos tipos de técnicas y metodologías de aprendizaje. Eso marca la importancia de la presencia de fuentes vivas de la cultura; que no son, únicamente, facilitadores de datos culturales, sino también, identi- ficadores de líneas metodológicas empleadas en el sistema de aprendizaje guna.

 En este sentido, los Congresos Generales no sólo animaban a la EBI Guna desde sus sesiones ordinarias y/o extraordinarias, la acompañaban hasta físicamen- te a lo largo de su implementación. Eso avalaba, en cierto sentido, la apropiación de la EBI Guna por parte de los docentes y la comunidad educativa. Un proyecto macro de amplias dimensiones como la EBI Guna, no podía aislarse del espacio donde había surgido, porque supondría desligarse de su mismo enfoque original. La coordinación de la EBI Guna, en ese momento, se dio cuenta de que no era sólo el financiamiento lo que facilitaba el proceso, sino primordialmente, su relación con las primeras

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autoridades de decisión de Gunayala. Para la EBI Guna, anteponer el financiamiento al vínculo cada vez más fuerte que debe mantener con su sede original, que son los Congresos Generales y la comunidad educativa, podía definirse en un riesgo innecesario de proporciones imprevisibles.

 Los informes que exigían los Congresos Generales a la coordinación de la EBI Guna, no fueron sólo de inversión de fondos en las actividades, la insistencia estuvo, casi siempre, en los avances de ejecución y en las reacciones de los participantes en diversos talleres.

Desde su origen, la EBI Guna, fue asumida, en propiedad, por los Congresos Generales, y las autoridades gunas veían y sentían que su implementa- ción era similar a la de la “revolución de 1925”, pero desde una transformación integral del sistema educativo que viabilizaría los verdaderos objetivos de la revolución sangrienta de 1925. No tardaron en ligar a la EBI Guna con un relato del babigala²⁹: Ibeler y sus hermanos. Se concretizó así el nombre de la EBI Guna en “Nan garburba Oduloged Igar / Nan Garburba Duloged”. Para los ojos ajenos al proceso de transfor- mación cultural guna, podía parecer marginal, un nombre dado por los gunas a su proyecto educativo.

Sin embargo, con eso, la EBI Guna demandaba un nuevo espacio y añadía, a su vez, un elemento nuevo al sistema de educación bilingüe intercultural conocido como EBI. Por el enfoque que tomó, ya no fue suficiente una simple adaptación curricular en

29 Babigar / babigala: camino de Baba y de Nana; tratado de Baba y de Nana, abarca desde la tentativa de explicar a Baba y Nana, la creación del universo hasta la definición del hombre, su papel en el camino y desarrollo de la madre tierra.

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torno a valores culturales, sino que se hizo imprescindible una contextualización curricular. Los contenidos, la lógica, los métodos y los sitios de aprendizajes presentes en la globalidad de la cultura guna reclamaban ser considerados, y debían ser balanceados con las metodologías cognitivas actuales.

La EBI Guna se convierte, así, en Nan Garburba Duloged, con el compromiso de retomar la línea del proceso de liberación seguida por Ibeler y sus hermanos en la conservación y protección de la madre tierra, que para el mundo guna actual va a suponer el replanteamiento de diálogo intercultural con implicaciones fuertes de intraculturalidad.

El Informe de Seguimiento del Proyecto de 2005, testifica una comunidad educativa informada sobre el proceso de implementación de la EBI, pero muy frágil, aún, en la hora de justificar cambios enérgicos y sólidos.

Aunque una gran mayoría de involucrados en la educación, manifestaba su rechazo al sistema vigente, no era suficiente, para hacer andar uno nuevo. El sistema educativo vigente ya había hecho un siglo de recorrido en Gunayala. La costumbre de delegar la educación de los hijos a la escuela, había calado profundamente en los gunas, que se convirtió en una traba no indiferente para el proceso de Nan Garburba Duloged.

Nan Garburba Duloged no sólo implica un cambio en las aulas de clase. Ella demanda cambio de mentalidad en los docentes, en los niños y en toda la comunidad educativa. A este proceso de clarificación de cambios, la EBI Guna lo llamó sensibilización y proyectó impartirla desde varios ángulos de sujetos de educación: autoridades gunas, padres

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de familia, mujeres, estudiantes, docentes, autoridades estatales de educación...

Vertiente de la entidad que garantiza la educación panameña.

El MEDUC, hoy, MEDUCA es la entidad estatal que debe garantizar el seguimiento, la evaluación y la continuidad del proyecto educativo macro, y los cambios no indiferentes que propone el pueblo guna, mediante sus Congresos Generales.

El documento de Formulación de Proyectos, citado antes, advertía notables vacíos como antesala de la EBI Guna.

Uno de los vacíos es que, después de 10 años de haber sido aprobada la ley de educación de indígenas, aún permanecía engavetada. “…las modificaciones hechas a la Ley Orgánica de Educación (por medio de la Ley 34 de 6 de julio) reconocieron por primera vez el derecho que tienen los pueblos indígenas de Panamá a un sistema educativo congruente con sus culturas. Sin embargo, a pesar de la aprobación de esta ley hace 10 años, es muy poco lo que se ha podido avanzar en su implementación, puesto que hasta ahora la dirigencia de los grupos indígenas y el Ministerio de Educación no han estado preparados institucionalmente para afrontar el proceso de reformas que implica el desarrollo de la EBI, y el Estado panameño no había asignado el nivel de prioridad política y presupuestaria que es necesario para una transformación educativa de esta envergadura”³⁰.

El congelamiento de leyes que abrigaban cambios en la educación de los indígenas de Panamá, –leyes que los gunas

30Ibidem, págs. 9