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facultad de filosofía - UNIVERSIDAD PANAMERICANA

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Academic year: 2023

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La función de la retórica para la filosofía va más allá de la persuasión de las masas a través de la adaptabilidad del discurso a la opinión. 2.- En el segundo capítulo, cuando se hará este recorrido a través de los pensadores que mejor representan estos tres momentos del arte del discurso (momentos de los que también tendrán eco los diálogos de Platón), interpretaremos una de sus principales críticas a través de la Comedia de Aristófanes.

El papel del arte del discurso como preámbulo a la noción de retórica en tres

El arte del discurso para la educación en Protágoras

8 Sobre la importancia de la presentación pública de las batallas verbales entre los sofistas, ver W. 23 Respecto a la corrección de los nombres y su relación con los discursos de los sofistas, el paralelismo observado por E.

El logos para la persuasión en Gorgias

Las palabras de la diosa nos enseñan y nos permiten conocer la verdad que va más allá de los sentidos. Lo que importa es la liberación del logos de prácticamente todas sus limitaciones.

El papel del logos en la noción de filosofía de Isócrates

Pero como hemos visto en los párrafos anteriores, no es fácil ubicar sus ideas dentro de una categoría, incluso en el caso de la educación. En este sentido, preserva la importancia de la educación "retórica" ​​dentro de la sociedad, sin caer en el vacío moral.

Las consecuencias del arte del discurso en la nueva educación para

El producto de la educación sofística y la crítica de la comedia aristofánica

El héroe cómico, cuyo papel ha sido objeto de discusión entre los estudiosos de la comedia ática, sirve aquí como representante tanto de los vicios populares como de sus deseos. Como veremos, el choque entre estos dos extremos resulta no sólo en el desarrollo de la ridiculez de sus personajes, sino también en la revelación crítica de su causa fundamental: el abandono de la educación tradicional por el arte del discurso de los sofistas. ...

Las Ranas: catábasis de Dioniso por la educación tradicional

Para analizar este proceso dentro de la comedia aristofánica, detengámonos un momento en considerar el planteamiento general de dos de sus obras más representativas (al menos dentro de las que conservamos): Las Ranas y Las Nubes. La crítica de Aristófanes al resultado de estas prácticas encaminadas al cultivo del arte del discurso ya era visible en otras de sus obras92, aunque aquí fluye desde la sofistería y la filosofía hasta la poesía de uno de los máximos exponentes de la tragedia griega. (Eurípides). Por este motivo, Heracles expresa su sorpresa ante la misma pregunta que el motivo de Dioniso: ¿por qué ir al Hades en busca de Eurípides cuando todos estos muchachos han aprendido en su escuela?

Un estudio detallado que analiza la presencia de estos parámetros en la obra de Aristófanes está disponible en Murphy, 1938. Así, Eurípides, habiéndose revelado ya como la razón de la katabasis de Dioniso (53-67), ahora lo hace como su causa. Pero no directamente, es decir, por su persona o por la tragedia (pues hay otros miles de jóvenes que, después de Heracles, se dedican a escribir poesía), sino por el encanto de sus polémicas [τῶν ἀντιλογιῶν]96 en Andrómeda. que, como el "pueblo de ladrones", vuelven loco al hijo de Zeus por el arte de la poesía.

Esta alusión parece referirse al antecesor teórico de Las Ranas, donde Aristófanes no aborda directamente el impacto de esta nueva educación sobre la tragedia, sino lo que considera su fundamento inmediato: la escuela de los sofistas representada por Sócrates en el "pensamiento". .

Las Nubes: la institución socrática y la victoria del mal argumento

Lo que les espera a aquellos hombres del campo que aún transmiten las costumbres y tradiciones de sus antepasados ​​dentro de la ciudad. 108 Sobre la hipótesis sobre la visita de Gorgias a Atenas en el mismo año en que se publicó la primera comedia de Aristófanes: B. El prólogo de la obra, a este respecto, presenta las características de los personajes que motivan las decisiones detrás de su desarrollo. y que de alguna manera determinará su camino en la escuela de Sócrates.

113 Sobre la composición de los nombres, véase también MacDowell, Aristófanes y Atenas: una introducción a los dramas, 1995. ¿De qué le sirvió a Estrepsiades enterarse de la inexistencia de los dioses tradicionales? Elegir uno de estos caminos supone por el momento un movimiento esencial para el desarrollo de los jóvenes en particular y de la policía griega en general.

En este sentido, Platón volverá sobre esta acusación contra su maestro y lo utilizará como personaje en la mayoría de sus obras.

La recuperación crítica del arte del discurso en el Fedro de Platón y la

El arte del discurso en la escritura de Lisias: persuasión antierótica

En este sentido no se trata de un discurso anónimo que surge sin otra intención que la verdad del asunto. Fedro también intenta aquí aprender del texto escrito de Lisias sin supervisión, por lo que va más allá de las murallas de la ciudad y los lugares públicos. De ser así, la crítica a la logografía se extendería no sólo a Isócrates, sino también a su método de enseñanza, para el cual la referencia a Lisias no sería más que un pretexto.

Sin embargo, consideraremos esta posibilidad cuando analicemos la mención de Isócrates en el Fedro. Havelock (1996, p. 45) sobre la importancia del cambio de la oralidad a la escritura en la forma de pensar del pueblo griego y en los cambios relacionados con la formación del ciudadano. Esto último no tiene cabida en la retórica de Lisias, heredada por quienes buscan en la palabra un medio de enriquecimiento a expensas de la persuasión.

Su discurso es antierótico porque la imprudencia del recurso gráfico puede ocultar exactamente lo que siente, aunque el autor revela su desconocimiento del desorden intrínseco de la obra.

La persuasión erótica en el prólogo

  • El origen del discurso erótico

Sócrates y Fedro caminan juntos motivados por el mismo discurso, pero no del mismo modo. El Fedro se mostrará en este sentido como una apología de la presencia de este deseo en el amante en el estudio de su necesidad de ascender del discurso al conocimiento a través de la retórica. Así, Sócrates invoca a la musa de los poetas antiguos para dar paso a una presentación escrita (porque leemos el diálogo) de improvisación oral.

161 Para esta forma de concebir el segundo discurso de Sócrates y sus implicaciones para la interpretación del Fedro, véase H. Fedro decide caminar fuera de las murallas de la ciudad por senderos naturales (ὁδός) (como el flujo de los ríos) por dos razones distintas: en por recomendación de su amigo y médico Acúmeno y por el excesivo tiempo en que se ha detenido a escuchar a Lisias (227a). El filósofo, en este sentido, actúa de acuerdo con lo que en la palinoda será la naturaleza del alma que más verdad ha visto a su manera con la compañía de los dioses (248d) y se aparta de la parodia aristofánica. de la palabra amante que mantiene la cabeza gacha mientras "se pule el trasero"169 en la hierba.

Así, por ejemplo, en esta parte introductoria en la que nos encontramos, la belleza del mito aparece como expresión de la naturaleza que rodea a los interlocutores; naturaleza medicinal que.

La improvisación velada: primer discurso de Sócrates

El logógrafo permanece, por tanto, presente en esta respuesta socrática, no sólo por la afirmación de que él. La mayoría de las personas no se dan cuenta de que no saben qué son realmente las cosas. No sorprende que mientras intérpretes como Nussbaum (2001) y Rowe (1986) encuentren en este primer discurso del Fedro un eco de Platón, centrado en un racionalismo separado (aunque contaminado) por las pasiones del alma,194 algunos otros , como en el caso de De Vries (1969) y Yunis (2005), ven aquí sólo uno de los pasos del ejercicio retórico presentado como superación de la sofisma a través de la dialéctica.

195 De Vries (1969) interpreta esta reacción de Fedro ante la inesperada elocuencia de Sócrates como producto de la pasión divina que experimenta. Y la cuestión es que aunque Sócrates se cubra con la voz de las musas, de la poesía o de algún otro prosista, no es él mismo quien juega con el discurso y con sus interlocutores. No es él quien contiene a la vez una visión perversa del amor y una exaltación de la locura a expensas del sentido común.

Sin embargo, veámoslo detenidamente en el siguiente apartado sobre la segunda concepción de eros desde la naturaleza divina.

La Palinodia como discurso para la unificación erótica

Un amor que se define por su relación con el sentido común y la manía que no participa de un significado propio (237e-238a). Como vemos, la lectura de Griswold alinea la estructura del alma con el deseo de los atributos divinos que conducen a la contemplación de la Verdad en el banquete del alma. La justicia (Δίκη), en este sentido, como factor decisivo en el ascenso o descenso de la jerarquía del alma cada mil años (248e-249a), está de acuerdo con la definición de república, donde esta virtud rige la distribución de los bienes del alma. impulsos tanto en el individuo como en su gran reflejo:213 costumbres de la policía.

Pero tanto en el Fedro como en la República el primer orden tras la Caída se impone según la idea de ideas o resistencia a las aguas del olvido. 218 En Rep., VIII, 562b-c, el deseo excesivo se muestra como la causa de la corrupción de los sistemas políticos. La función médica del discurso consiste precisamente en dirigir los impulsos opuestos en la composición del hombre hacia el extremo opuesto de la tiranía.

En este diálogo, Sócrates advierte del peligro de ceñirse a una única versión de la idea en el ejercicio dialéctico.

El arte retórica como exhortación a la filosofía

Su significado, sin embargo, se da al considerar el alma hacia quien se dirigen sus esfuerzos persuasivos. Pero ahora no queda más remedio que decir lo que queda de la retórica. Aunque la influencia del origen de la palabra es clara, su significado parece referirse directamente a la naturaleza del alma descrita en la palinoda.

247 Sobre la función del discurso y la introducción del momento apropiado (kairós) en la filosofía de Isócrates, véase el apartado 1.3 de esta misma obra. Así pues, como hemos visto, no parece ser la persuasión o la persuasión lo que está en juego en el análisis de la retórica. Platón escribe para animarnos a pensar por nosotros mismos con las palabras como principio motivador de la dialéctica.

Dissoì lógoi en las nubes de Aristófanes: esquema formal y punto de parada de la difusión discursiva.

Referencias

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