UNIVERSIDAD NACIONAL DE INGIENERÍA FACULTAD DE INGENIERIA MECÁNICA
ANÁLISIS DE LA OBRA “LA REPUBLICA DE PLATÓN”
ESTUDIANTES CODIGO
GOMEZ LEON JOSE EDUARDO 20232116B GALVEZ OLIVARES RAID NAZAR 20230298F CAYSAHUANA SIMON OMAR NICHEL 20234095B DIAZ ROJAS ROBERTO GIORDANO 20230256A
Lima, Perú
2023-1
INDICE
Introducción...1
Libro I... 2
la justicia y la naturaleza del hombre...2
Libro II... 3
Libro III... 4
Libro IV... 5
La ciudad ideal y la teoría de las ideas...5
Libro V... 6
Libro VI... 7
Libro VII... 8
Análisis del relato alegoría de la caverna...8
Formación filosófica...9
Libro VIII... 9
Formas de gobierno defectuosas...10
Libro IX...11
Psicología del tirano...11
Libro X... 13
Conclusión...14
1
Introducción
La obra "La República" de Platón es una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía occidental. En esta monografía, nuestro objetivo es comprender y apreciar en profundidad esta obra a través de su análisis crítico. A lo largo de las páginas de este diálogo filosófico, Platón explora temas como la justicia, la política, la educación y la naturaleza humana, ofreciendo una visión utópica del gobierno ideal.
A través del análisis detallado de los diez libros que componen "La República", examinaremos los conceptos y argumentos presentados por Platón. Nos adentraremos en la alegoría de la caverna, que ilustra el camino hacia el conocimiento y la liberación de las apariencias engañosas. También exploraremos las ideas de las formas perfectas y la teoría de la reminiscencia, que plantean una realidad trascendental más allá de las apariencias sensoriales.
Este análisis nos permitirá comprender cómo las ideas de Platón han influido en la filosofía y la política posteriores, así como reflexionar sobre su pertinencia en el
mundo actual. A través de este estudio, buscamos profundizar nuestro entendimiento de "La República" y su relevancia en el pensamiento contemporáneo, desafiándonos a cuestionar nuestras propias concepciones sobre la justicia, el gobierno y la justicia humana
Libro I
la justicia y la naturaleza del hombre
Se inicia con una discusión sobre la justicia y la naturaleza del hombre, planteando la pregunta de qué es la justicia. También se presentan las figuras de Sócrates y Glaucon.
Se exploró el concepto de justicia y su relación con la injusticia. Aunque Trasímaco argumentó inicialmente que la injusticia es más beneficiosa que la justicia, Sócrates lo desafió a examinar más a fondo esta afirmación.
Sócrates planteó que la justicia es una virtud y que su ejercicio implica discreción y virtuosidad. Argumentó que la justicia es más poderosa que la injusticia, ya que la injusticia está basada en la ignorancia. Mientras que la injusticia puede llevar a la opresión y la esclavización de otros, Sócrates sugirió que la justicia es necesaria para que una ciudad o un individuo tengan verdadero poder y éxito.
Se discutió cómo la injusticia conduce a la discordia, los odios y las luchas internas, mientras que la justicia promueve la concordia y la amistad. Además, se argumentó que aquellos que son completamente injustos son también impotentes para actuar de manera efectiva, ya que su falta de justicia los lleva a luchar entre ellos mismos y a ser enemigos tanto de los justos como de ellos mismos.
Sócrates concluyó que la injusticia no puede superar en beneficios a la justicia. Se afirmó que los justos son más dotados para actuar y que la injusticia impide que aquellos que la practican encuentren la armonía y el éxito. Por lo tanto, se consideró que los justos son más felices y dichosos que los injustos.
individuo, tiene su propia operación y virtud. La justicia se consideró como la virtud del alma, y se concluyó que aquellos que poseen un alma justa y actúan de manera justa vivirán bien y serán felices, mientras que los injustos serán desgraciados.
Libro II
Sócrates continúa su diálogo con Glaucon y Adimanto, profundizando en la discusión sobre la naturaleza de la justicia y sus implicaciones en la sociedad.
Uno de los temas principales que se aborda en este libro es el concepto de justicia como equilibrio y armonía entre las diferentes partes del alma individual y de la ciudad ideal. Platón argumenta que la justicia es el orden adecuado y la coordinación de las partes racionales, espirituales y apetitivas del individuo, y que este mismo principio debe aplicarse a la estructura de una sociedad justa.
Otro tema fundamental que se examina es la educación y la formación de los guardianes de la ciudad. Platón sostiene que la educación debe estar orientada hacia la búsqueda del bien y la virtud, y propone un sistema riguroso de selección y entrenamiento para producir gobernantes justos y sabios. Destaca la importancia de la música y la poesía como influencias formativas, pero advierte sobre la necesidad de controlar su contenido para evitar ideas perjudiciales.
En relación con la educación, Platón también aborda el papel de la censura en la sociedad ideal. Argumenta que la poesía y otras formas de arte deben ser rigurosamente examinadas y reguladas, ya que pueden influir en las creencias y comportamientos de las personas. Propone eliminar o modificar los relatos que presenten a los dioses y héroes en actos inmorales o injustos, buscando fomentar una visión virtuosa y ética.
Además, en el Libro 2 se discute la cuestión de la propiedad y la comunidad de bienes en la ciudad ideal. Platón defiende la abolición de la propiedad privada y la implementación de un sistema de distribución de bienes basado en las necesidades de cada individuo. Esta propuesta busca evitar la acumulación de riqueza y el
surgimiento de desigualdades que puedan socavar la armonía y la justicia en la sociedad.
Libro III
La ciudad ideal y la teoría de las ideas
Se presenta una visión detallada de lo que él concibe como la ciudad ideal.
Platón imagina una sociedad perfecta en la que cada individuo desempeña su papel específico y se trabaja en armonía para el bienestar general.
La ciudad ideal de Platón se compone de tres clases sociales distintas: los gobernantes, los guardianes y los productores. Los gobernantes son los filósofos- reyes, aquellos que poseen el conocimiento y la sabiduría necesarios para dirigir la ciudad de manera justa y equitativa. Los guardianes son los encargados de proteger y mantener la seguridad de la ciudad, poseen un espíritu valiente y están dispuestos a sacrificar sus intereses personales por el bienestar colectivo. Por último, los productores son los agricultores, artesanos y comerciantes, quienes proveen los bienes y servicios necesarios para sustentar la sociedad.
En la ciudad ideal, todos los ciudadanos tienen acceso a la educación, pero aquellos con habilidades sobresalientes y aptitudes filosóficas son seleccionados para convertirse en gobernantes. La ciudad está diseñada de manera que cada individuo desempeñe su función de acuerdo con su naturaleza y capacidad, lo que lleva a una sociedad armoniosa y justa.
La teoría de las ideas, desarrollada por Platón, juega un papel fundamental en la construcción de la ciudad ideal. Según esta teoría, el mundo sensible que percibimos a través de nuestros sentidos es solo una imitación imperfecta de un mundo ideal y eterno de ideas o formas. Estas ideas constituyen la verdadera realidad, mientras que el mundo sensible es simplemente una sombra o reflejo de ellas.
En el contexto de la ciudad ideal, Platón sostiene que los gobernantes deben poseer un profundo conocimiento de estas ideas esenciales, ya que son los
modelos y los arquetipos de una sociedad perfecta. Los filósofos-reyes, al comprender estas ideas puras, pueden aplicar ese conocimiento en la estructura y el gobierno de la ciudad, asegurando así la justicia, la armonía y el bienestar de todos los ciudadanos.
La influencia de la teoría de las ideas en la ciudad ideal es evidente en la forma en que Platón establece una jerarquía basada en la capacidad de comprender y acceder a estas ideas. Los gobernantes, como poseedores de conocimiento filosófico, tienen la responsabilidad de guiar a la sociedad hacia el bien común, inspirándose en la visión de la realidad proporcionada por las ideas puras.
Libro IV
La ciudad ideal y la teoría de las ideas
Se presenta una visión detallada de lo que él concibe como la ciudad ideal.
Platón imagina una sociedad perfecta en la que cada individuo desempeña su papel específico y se trabaja en armonía para el bienestar general.
La ciudad ideal de Platón se compone de tres clases sociales distintas: los gobernantes, los guardianes y los productores. Los gobernantes son los filósofos- reyes, aquellos que poseen el conocimiento y la sabiduría necesarios para dirigir la ciudad de manera justa y equitativa. Los guardianes son los encargados de proteger y mantener la seguridad de la ciudad, poseen un espíritu valiente y están dispuestos a sacrificar sus intereses personales por el bienestar colectivo. Por último, los productores son los agricultores, artesanos y comerciantes, quienes proveen los bienes y servicios necesarios para sustentar la sociedad. En la ciudad ideal, todos los ciudadanos tienen acceso a la educación, pero aquellos con habilidades sobresalientes y aptitudes filosóficas son seleccionados para convertirse en gobernantes. La ciudad está diseñada de manera que cada individuo desempeñe su función de acuerdo con su naturaleza y capacidad, lo que lleva a una sociedad armoniosa y justa.
La teoría de las ideas, desarrollada por Platón, juega un papel fundamental en la construcción de la ciudad ideal. Según esta teoría, el mundo sensible que percibimos a través de nuestros sentidos es solo una imitación imperfecta de un mundo ideal y eterno de ideas o formas. Estas ideas constituyen la verdadera realidad, mientras que el mundo sensible es simplemente una sombra o reflejo de ellas.
En el contexto de la ciudad ideal, Platón sostiene que los gobernantes deben poseer un profundo conocimiento de estas ideas esenciales, ya que son los modelos y los arquetipos de una sociedad perfecta. Los filósofos-reyes, al comprender estas ideas puras, pueden aplicar ese conocimiento en la estructura y el gobierno de la ciudad, asegurando así la justicia, la armonía y el bienestar de todos los ciudadanos.
La influencia de la teoría de las ideas en la ciudad ideal es evidente en la forma en que Platón establece una jerarquía basada en la capacidad de comprender y acceder a estas ideas. Los gobernantes, como poseedores de conocimiento filosófico, tienen la responsabilidad de guiar a la sociedad hacia el bien común, inspirándose en la visión de la realidad proporcionada por las ideas puras.
Libro V
Se discute sobre la teoría de las ideas y se plantea la idea del filósofo-rey como gobernante ideal. También se analiza la relación entre la justicia y la felicidad.
La teoría de la justicia y la analogía del sol se examina detenidamente la teoría de la justicia y su vínculo con el concepto del bien supremo. Platón
argumenta que la justicia va más allá de simples normas sociales o intercambios equitativos, siendo algo más profundo y trascendental.
Según Platón, la justicia no se limita a una imposición externa de la sociedad, sino que está intrínsecamente arraigada en la naturaleza humana. Él sostiene que la justicia representa la armonía y el equilibrio entre las tres partes del alma: la razón, el espíritu y los deseos. Cuando estas partes actúan en conjunto, desempeñando adecuadamente sus funciones, se logra el bienestar tanto individual como social.
Platón afirma que la justicia está estrechamente relacionada con el bien supremo, que es la forma más elevada de la realidad. Este bien supremo se manifiesta como la idea del "bien", trascendiendo el mundo sensible y constituyendo el origen y la finalidad última de toda existencia. La justicia, entonces, implica la participación y aproximación a este bien supremo, y a medida que nos acercamos a él, alcanzamos la plenitud y la auténtica realización.
Platón emplea la potente alegoría del sol para ilustrar la jerarquía de las ideas y su relación con el bien supremo. En esta alegoría, el sol simboliza la idea del bien, que proporciona luz y vida a todas las demás ideas. Así como el sol es la fuente de luz y vitalidad en el mundo sensible, la idea del bien es la fuente de verdad y conocimiento en el mundo de las ideas.
Según Platón, el sol desempeña un papel crucial al otorgarnos la capacidad de ver y comprender las demás ideas. De manera análoga a cómo la luz solar revela la belleza y las formas de los objetos en el mundo visible, la idea del bien ilumina la realidad de las ideas, permitiéndonos percibir y contemplar la verdad más allá de las apariencias superficiales.
La alegoría del sol nos invita a ascender desde el mundo sensible hacia el mundo de las ideas, guiados por la luz del bien. A medida que nos acercamos a la idea del bien, adquirimos un mayor conocimiento y una comprensión más profunda de la realidad. Es a través de esta búsqueda de la verdad y la contemplación de las ideas puras que alcanzamos la sabiduría y la plenitud.
Libro VI
Se plantea una distinción entre dos formas de investigación. Por un lado, está la investigación que se apoya en hipótesis y utiliza imágenes perceptibles, como en el caso de disciplinas como la geometría. Por otro lado, se presenta una forma de investigación que se basa en el pensamiento y la dialéctica, buscando principios no hipotéticos. Esta última forma de investigación se considera más clara y capaz de proporcionar un conocimiento más profundo de los objetos inteligibles.
Se sostiene que el alma se ve obligada a recurrir a las imágenes de las cosas que antes imitaba para llegar a conclusiones en el primer enfoque, mientras que en el segundo enfoque, el alma asciende desde las hipótesis hasta los principios y desciende a través de deducciones relacionadas con ellos. En general, se sugiere que la investigación basada en el pensamiento y la dialéctica ofrece una visión más clara del ser y de lo inteligible en comparación con las disciplinas que utilizan hipótesis como principios.
Libro VII
Análisis del relato alegoría de la caverna
En esta parte Platón escribe como Sócrates narra el famoso mito de la caverna como una alegoría para ilustrar su teoría de la educación y la percepción de la realidad. El mito describe a un grupo de prisioneros encadenados en una cueva, quienes creen que las sombras proyectadas en la pared son la única realidad debido a su falta de exposición al mundo exterior. Sin embargo, cuando uno de los prisioneros es liberado y se enfrenta a la luz del sol, experimenta una transformación gradual en su percepción de la realidad.
Platón argumenta que aquellos que solo han sido expuestos a las apariencias engañosas de la realidad están en un estado de ignorancia. En contraste, los filósofos, una vez liberados de las ilusiones y capaces de contemplar la verdadera realidad, son los más adecuados para gobernar y dirigir la sociedad. El objetivo de la educación, según Platón, es guiar el alma hacia la idea del bien, lo cual implica buscar conocimiento y comprensión más allá de las apariencias superficiales.
El autor sostiene que los filósofos deben ser forzados a gobernar, y es responsabilidad de los fundadores de la sociedad dirigir a los hombres más virtuosos hacia la ciencia y la contemplación del bien supremo. Una vez que los filósofos han alcanzado una comprensión suficiente del bien, deben alejarse de los asuntos mundanos y mantenerse apartados de aquellos que permanecen en la ignorancia. Platón argumenta que la ley busca la felicidad de todos los ciudadanos y que las actividades individuales deben contribuir al bienestar del estado en su conjunto.
Formación filosófica
En cuanto a la formación del filósofo, Platón enumera varias materias esenciales. La aritmética es considerada fundamental, ya que el conocimiento numérico subyace en todas las artes y ciencias, incluida la guerra. La geometría también se valora, no solo por sus aplicaciones prácticas, sino por su capacidad para fomentar el desarrollo filosófico. La astronomía purifica el alma y le permite percibir la verdad. La estereometría, aunque no está ampliamente desarrollada, se considera importante para comprender los cuerpos sólidos en movimiento.
Además, la ciencia de la armonía en la música ofrece una oportunidad para explorar la belleza y el orden de la realidad. Por último, Platón destaca la importancia de la dialéctica, como el método filosófico capaz de alcanzar la esencia de las cosas.
El autor advierte sobre los peligros de una mala aplicación de la dialéctica, ya que puede llevar a la incredulidad y al desprecio de los valores tradicionales. Los jóvenes aficionados a la dialéctica pueden utilizarla como un juego para contradecir y confundir a los demás, lo cual puede llevar a la desacreditación de la filosofía y al desprestigio de los filósofos en la opinión pública.
Libro VIII
Platón argumenta que un estado ideal debe tener en común varias cosas:
mujeres, hijos, educación y ocupaciones. Es decir, la comunidad debe compartir tanto a las mujeres como a los hijos, y también la responsabilidad de educar a las generaciones futuras. Además las personas conocedoras de la filosofía y guerra conocidos como los jefes deben de dar los bienes necesarios a los soldados a fin de que estos cumplan su labor de proteger y dar seguridad a los ciudadanos. También se señala en esta parte que existe 5 formas de estado defectuosas y estas están ligadas a las costumbres de cada estado, también señala que el gobierno aristocrático es el mejor y el gobierno tiránico el peor.
Formas de gobierno defectuosas
1. Timocracia o gobierno del Honor: Platón describe la timocracia como una forma de gobierno que surge a partir de la decadencia de la aristocracia. En esta etapa, la aristocracia se corrompe debido a las divisiones internas y los conflictos de poder.
La timocracia se caracteriza por valorar la violencia y las habilidades militares por encima de la virtud y la sabiduría. Los timócratas aprecian las estrategias de guerra y se mantienen constantemente armados. Además, el carácter del hombre timocrático se forma bajo la influencia de sus padres y la sociedad.
2. Oligarquía: La oligarquía es un sistema de gobierno en el que el poder recae en manos de los ricos, mientras que los pobres se ven excluidos de la toma de decisiones. En esta forma de gobierno, la riqueza material se sobrevalora y se limita el acceso al gobierno, incluso a aquellos individuos con las habilidades necesarias.
La acumulación de riqueza se convierte en la principal ambición de los oligarcas, y se permite que las mismas personas se dediquen simultáneamente a la agricultura, el comercio y la guerra, lo cual se considera poco conveniente.
3. Democracia: La transición de la oligarquía a la democracia ocurre debido al deseo de obtener riquezas y a la falta de restricciones impuestas por los líderes oligarcas.
En un Estado democrático, los pobres tienen participación en el gobierno y las magistraturas. Sin embargo, esta forma de gobierno se caracteriza por el exceso de libertad y la prevalencia de los deseos superfluos sobre la razón y la virtud. La falta
de una autoridad fuerte y la indulgencia en placeres frívolos llevan a un desorden generalizado y a la falta de cohesión social.
4. Tiranía: La tiranía surge como consecuencia de la democracia desenfrenada, donde el ansia insaciable de libertad y la indiferencia hacia otras consideraciones conducen a la destrucción del Estado. En un sistema democrático, si los gobernantes no conceden una libertad completa, son acusados y castigados como malvados y oligarcas. Además, se fomenta la igualdad extrema, incluso dentro de las relaciones familiares, donde el padre trata a su hijo como igual y no existe temor hacia él. El abuso de la libertad debilita el espíritu de los ciudadanos, generando ira y rebeldía ante cualquier forma de restricción, lo que lleva a la burla de las leyes y la falta de autoridad. En última instancia, este exceso de libertad conduce a la servidumbre y al establecimiento de una tiranía.
Platón también destaca la existencia de tres clases de ciudadanos en un Estado democrático: los zánganos, los pobres y los ricos. Los zánganos son individuos ociosos y derrochadores que causan desorden y extraen riquezas de los más acaudalados. Los ricos son aquellos que poseen muchas riquezas basadas en el orden y la disciplina, mientras que los pobres, la clase más numerosa, carecen de riquezas y conocimientos, siendo explotados por aquellos que se encuentran por encima de ellos.
Libro IX
Psicología del tirano
Lo tiránico es lo opuesto a lo aristocrático, Platón sostiene que el hombre aristocrático es feliz por ende el hombre tiránico es lo opuesto.
Esto es debido a que el hombre tiránico es motivado por sus deseos sin ley atrayéndolo a cosas espantosas y criminales. Siendo los ejemplos usados el deseo de acostarse con su madre o cometer asesinatos siendo la prueba que estos deseos
afloren en la noche cuando nuestra parte racional descansa sin embargo el hombre tiránico guiado por su parte animal se sobrepone en las horas lúcidas guiado por la comida y un buen vino.
El hombre tiránico es el hijo del hombre democrático, cuando la democracia entra en decadencia siendo una falla en la transmisión de la ley del padre al hijo. El hijo del hombre democrático cae en zánganos a igual que su padre, pero mientras que el hombre democrático tenía un límite para su avaricia que lo mantenía en un punto medio, en cambio el hijo criado en las costumbres democráticas cae en la anarquía, la cual es inevitable debido a los zánganos implantan un fuerte amor erótico volviéndolo un hombre sin pudor.
El hombre tiránico pronto agota todo lo que tiene, recurriendo a los engaños y al uso de la fuerza y finalmente a cometer asesinatos convirtiéndose en lo que era durante sus sueños, siendo impulsado por el amor erótico.
Uno es libre cuando hace lo que quiere, es lo que piensa el hombre tiránico, sin embargo esta errado, el cree que hace lo que quiere pero no decide lo que quiere.
Hacer lo que uno quiere lleva a ser pobre e infeliz al no poder decidir lo que uno quiere.
El deseo erótico o Eros es lo que impulsa las acciones del tirano sobreponiéndose a la ley del padre. El tirano paradójicamente es un esclavo. Sin embargo para Sócrates existe un hombre aún más infeliz que el tirano, siendo este el tirano que gobierna a otros.
Esto se demuestra con la situación en la que el tirano que gobierna es llevado junto con su familia y súbditos a una isla, donde no se rige ninguna ley y esta al descubierto por sus súbditos maltratados.
En resumen la ciudad ideal que estuvimos construyendo desde el libro dos hasta el siete acaba con el tirano se deshizo junto con la idea de justicio volviendo a una
forma más precaria como la del libro uno, la venganza, por eso no es más que un esclavo sometido a la servidumbre más baja.
Aun cuando el hombre aristocrático este hundido en la miseria, sigue siendo más feliz que el tirano, debido a la armonía del alma, la cual es lo suficientemente poderosa que puede reconstruir sus lazos a diferencia del hombre tirano la cual los destruye.
Existen tres tipos de personas en el mundo
Los amantes de la verdad
Los amantes del honor
Los amantes de las ganancias
Siendo solamente el filósofo el único que puede comparar estos tres estilos de vida debido a que experimento los tres placeres.
Siendo el más dulce es el que depende de la parte del alma el cual adquiere conocimientos siendo el único el cual no alivia el dolor, siendo el hambre uno de ellos.
Uno puede comer, pero no desaparecerá esa necesidad.
Libro X
En esta última parte se habla sobre la naturaleza de la poesía y la crítica a los poetas. También se reflexiona sobre la inmortalidad del alma y se concluye la obra.
Se reafirma la creencia de ideas o formas eternas e inmutables. Según él, el mundo sensible y cambiante es solo una mera copia imperfecta de estas Ideas. Las Ideas representan la realidad verdadera y son el objeto de conocimiento genuino.
Argumentando que el conocimiento verdadero se adquiere mediante la contemplación y el estudio de estas Ideas. La filosofía, en su opinión, es la disciplina que busca alcanzar el conocimiento de las Ideas y la verdad. Platón sostiene que
solo los filósofos, aquellos que han alcanzado un estado de sabiduría y conocimiento, son los gobernantes adecuados para una sociedad justa y bien ordenada.
A pesar de sostener que los filósofos son los más aptos para gobernar debido a su búsqueda de la verdad. También reconoce que encontrar filósofos genuinos dispuestos a asumir responsabilidades políticas es un desafío argumentando que la mayoría de los filósofos por la propia naturaleza de la filosofía se sentirían repelidos por las tareas y la responsabilidad.
Platón plantea una visión profunda y compleja de la justicia como fundamento de una sociedad ideal. A través del mito de Er.
Este mito relata la historia de un soldado llamado Er, quien aparentemente murió en la batalla pero regresó a la vida doce días después, justo cuando se disponían a incinerar su cuerpo. Er cuenta su experiencia en el más allá, describiendo lo que presenció en el viaje de las almas después de la muerte.
Según Er, las almas de los difuntos se dirigían a un lugar llamado la Llanura del Leteo, donde esperaban ser juzgadas y reencarnadas en nuevas vidas. Er observó cómo las almas eran guiadas por ángeles y demonios hacia la presencia de Lachesis, una de las tres Moiras (destino) de la mitología griega. Lachesis asignaba a cada alma un destino y le daba a elegir su próxima vida. Las almas, influenciadas por sus experiencias pasadas y sus elecciones anteriores, seleccionaban nuevas vidas y tenían que beber del río Leteo para olvidar sus vidas pasadas antes de renacer.
Se utiliza el Mito de Er para ilustrar su concepto de justicia y recompensa más allá de la vida terrenal. Sugiriendo que las acciones de una persona en esta vida tienen consecuencias en la vida futura. Además de enfatizar la importancia de la elección individual y la responsabilidad moral en la configuración del destino de un individuo.
Es importante destacar que el Mito de Er no es un argumento filosófico riguroso, sino más bien una alegoría utilizada por Platón para transmitir enseñanzas morales y éticas. A través de este mito, Platón enfatiza la importancia de vivir una vida justa y virtuosa, y sugiere que la justicia y la virtud son fundamental
Conclusión
Si bien la República de Platón plantea un ideal utópica muy alejada de la realidad, pero su influencia en el pensamiento político y filosófico ha sido significativa. La Republica plantea cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del gobierno, la justicia y el comportamiento social. Advierte sobre fenómenos sociales y busca su solución proponiendo una estructura jerárquica en la que los gobernantes son filósofos, quienes son los más capaces debido a su búsqueda de la verdad y por consecuencia gobernaran en beneficio del bien común y no por interés personales.
En conclusión la Republica de Platón propone una visión idealizada de un gobierno y una sociedad justa y ordenada a pesar de ser inalcanzable e invita a la reflexión profunda de los fundamentos éticos y la búsqueda de una vida basada en la sabiduría, virtud y justicia.