NEMO 13
GENER 2021
LLIBERTAT DE PENSAMENT
A mesura que la Societat Teosòfica s’ha estès per tot el món, i com a membres de totes les religions s’han convertit en membres de la mateixa, sense deslliurar-se dels dogmes, ensenyances i creences especials de les seves respectives religions, es creu convenient destacar el fet que no hi ha cap doctrina, cap opinió, per part de qui ensenya o sosté, que sigui d’alguna manera vinculant per a qualsevol membre de la Societat, i que cap membre no sigui lliure d’acceptar o rebutjar. L’aprovació dels seus tres objectes és l’única condició de pertinença. Cap ensenyant, ni escriptor, a partir de H. P. Blavatsky cap avall, té qualsevol autoritat per imposar els seus ensenyaments o opinions als membres. Tots els membres tenen el mateix dret a seguir qualsevol escola de pensament, però no té dret a forçar l’elecció a cap altre. Cap candidat a cap càrrec, ni cap votant, poden ser rebutjats per presentar-se o votar, per la seva opinió o per la pertinença a qualsevol escola de pensament. Les opinions o creences no atorguen privilegis ni infligeixen sancions. Els membres del Consell General sol·liciten sincerament a tots els membres de la Societat Teosòfica a mantenir, defensar i actuar-hi per als principis fonamentals de la Societat, i també exercir sense por el dret de llibertat de pensament i d’expressió d’aquest, dins dels límits de la cortesia i la consideració pels altres.
LLIBERTAT DE LA SOCIETAT
La Societat Teosòfica, mentre coopera amb tots els altres organismes si els objectius i les activitats dels quals ho fan possible, és i ha de ser possible aquesta cooperació si segueix sent una organització totalment independent d’elles, sense cap compromís amb qualsevol objectiu, excepte els seus propis, i ha desenvolupar el seu propi treball sobre les línies més àmplies i inclusives, per avançar cap al seu propi objectiu, com indica en i per la recerca d’aquests objectes i d’aquella Saviesa Divina que en abstracte està implícit en el títol de «La Societat Teosòfica».
Atès que la Germanor Universal i la Saviesa no estan definides i son il·limitades, i com que hi ha total llibertat per a tots i cadascun dels membres de la Societat en pensament i acció, la Societat busca mantenir sempre el seu propi caràcter distintiu i únic en romandre lliure d’afiliació o identificació amb qualsevol altra organització.
Text de les resolucions aprovades pel Consell General de la Societat Teosòfica
LA SOCIETAT TEOSÒFICA Fundada el 17 de Novembre 1875 President: Mr Tim Boyd Vice-President: Dr Deepa Padhi Secretària: Ms Marja Artamaa Tresorera: Ms Nancy Secrest
Seu: ADYAR, CHENNAI (MADRAS) 600 020, INDIA Vice-President: [email protected]
Secretaria: [email protected] Tresoreria: [email protected] Biblioteca i reserca central Adyar: [email protected]
Theosophical Publishing House: [email protected] // www.adyarbooks.com Editorial Office: [email protected], Website: http://www.ts-adyar.org La Societat Teosòfica està formada per estudiants, pertanyents a qualsevol religió del món o a cap, que estan units per la seva aprovació dels objectius de la societat, pel seu desig d’eliminar els antagonismes religiosos i reunir homes de bona voluntat, siguin quines siguin les seves opinions religioses i pel seu desig d’estudiar les veritats religioses i compartir els resultats dels seus estudis amb altres persones. El seu vincle d’unió no és la professió d’una creença comuna, si no una cerca i aspiració comunes a la veritat. Sostenen que la veritat s’ha de buscar per l’estudi, per la reflexió, per la puresa de la vida, per la devoció als alts ideals, i consideren la Veritat com un premi al qual s’ha d’esforçar un, no com a dogma a imposar per l’autoritat. Consideren que la creença hauria de ser el resultat d’un estudi o intuïció individual, i no del seu antecedent, i hauria de recolzar-se amb el coneixement, no en l’afirmació. Estenen la tolerància a tots, fins i tot als intolerants, no com a privilegi que atorguen, sinó com a deure que compleixen i que pretenen eliminar la ignorància, no castigar-la. Veuen totes les religions com una expressió de la Divina Saviesa i prefereixen el seu estudi a la seva condemna i la seva pràctica al proselitisme. La pau és la seva paraula clau, ja que la veritat és el seu objectiu.
La teosofia és el cos de veritats que constitueix la base de totes les religions i que no es pot reclamar com a possessió exclusiva de cap d’elles. Ofereix una filosofia que fa la vida intel·ligible i que demostra la justícia i l’amor que orienten la seva evolució.
Posa la mort al lloc que li correspon, com a incident recurrent en una vida sense fi, obrint la porta d’entrada a una existència més plena i radiant. Restableix al món la ciència de l’esperit, ensenyant a l’home a conèixer l’esperit com a ell mateix, la ment i el cos com a servents. Il·lumina les escriptures i doctrines de les religions revelant els seus significats ocults i justificant-les a la mirada de la intel·ligència, ja que sempre es justifiquen als ulls de la intuïció.
Els membres de la Societat Teosòfica estudien aquestes veritats i els teòsofs procuran viure-les. Tothom disposat a estudiar, a ser tolerant, a apuntar alt i treballar amb perseverança, és ben rebut com a membre i correspon al membre convertir-se en un veritable teòsof.
Hi ha dos coneixements:
1. Aquell que es pot transmetre de boca a orella i tothom hi pot accedir.
2. Aquell que ni Déu el pot donar i que cal descobrir-lo dins d’un mateix. I aquest és l’important. Accedint a aquest s’obté tot l’altre.
BRANQUES DE LA SOCIETAT TEOSÒFICA A CATALUNYA I VALÈNCIA
ALACANT [email protected] c. Marqués de Molins, 25 bajo, 03004 Alicante ARJUNA [email protected]
www.arjunabarcelona.com
c. Torrent de l’Olla, 218-220, 2º,3ª, 08012 Barcelona
BHAKTI [email protected] c. Joaquim Costa, 46 - 08222 Terrassa. Barcelona. Tf.935379658 - 937881349 JINARAJADASA [email protected]
Tf: 658238390 - València.
MOLLERUSSA [email protected] http://www.lleidaparticipa.cat/teosofialleida c. Saturno,15, 2º 3ª-25003-Lleida Tf. 973273149 VIVEKA [email protected]
carrer Sant Pere, nº8, 08191 Rubí. Barcelona.
Tf. 936993543-696120283
GRUP D’ESTUDIS TEOSÒFICS “MALGRAT DE MAR”, [email protected] c/ C. Pintor Fortuny, 2 ,2º 1ª C P: 08380 Malgrat de Mar Tel: 93 761 32 83
GRUP D’ESTUDIS TEOSÒFICS “MARIO ROSO DE LUNA”
[email protected] c. Tetuan, 6, 2º 3ª 46600 Alzira, Valencia.
Tf. 667637064.
NEMO 13
GENER 2022
CONTINGUT
NEMO: en record i agraïment al tarragoní, qui va introduir a aquesta darrera etapa la Teosofia i la Societat Teosòfica a Catalunya, En Francesc de Montoliu i de Togores (Tarragona 1861-Barcelona 1892).
Nemo era el seu pseudònim.
Edita: Joan Garcia i Lop (membre de la Societat Teosòfica des de l’any 1976 i de la Branca Arjuna de la Sociedad Teosófica a España quan es va legalitzar; maquetador, treballador i membre de l’Editorial Teosòfica a Barcelona, Catalunya, des de l’any 1992) i els grups d’estudi de Teosofia a Tarragona, Altafulla, Torredembarra, Creixell i El Catllar, aquesta revista és per als Països Catalans.
No hi ha religió més elevada que la veritat
DISCURS PRESIDENCIAL
A la 146a Convenció Internacional de la Societat Teosòfica
En línia del 27 al 30 de desembre de 2021. ...6 EL SOL: UN COR QUE BATEGA!
Boris de Zirkoff ...9 KARMA I DESTÍ
Ragavan N. Iyer ... 14 LES TRES PROPOSICIONS
David Grossman ... 25 LA TEOSOFIA I LA SOCIETAT TEOSÒFICA
Radha Burnier ... 29 CONEIXEMENT DE SI MATEIX I
J. Krishnamurti ... 34
DISCURS PRESIDENCIAL
A la 146a Convenció Internacional de la Societat Teosòfica En línia del 27 al 30 de desembre de 2021.
S
ALUTACIONS amics! M’agradaria donar-vos la benvinguda a tots en aquesta inauguració del 146a Convenció Anual de la Societat Teosòfica (ST). És molt bo estar junts un cop més d’aquesta manera virtual.Molts de vosaltres sabreu que el 2020 va ser un any històric per la ST, ja que es va fer la primera Convenció de la ST totalment virtual, en aquell moment, era el seu 145 any d’història.
Les condicions no permetien una reunió física encara que durant els cursos de les Guerres mundials, d’alguna manera vam aconseguir fer una reunió física. Però l’any passat va ser diferent, era històric!
Quan s’escriguin els llibres d’història del futur, el 2020 serà un any molt excepcional per a la humanitat, i per a la història humana, un any d’inflexió, un punt d’inflexió. N’hi ha moltes maneres en què podem descriure-ho; hi ha moltes perspectives al respecte; tanmateix, és molt clar que durant aquell any alguna cosa va canviar profundament. Hi ha moltes maneres d’interpretar això, així i tot, des d’una perspectiva de la saviesa sense edat, o fins i tot només des d’un nivell agut d’observació, és evident que hi havia alguna cosa nova. A través d’aquesta pandèmia que nosaltres encara estem vivint, se’ns va obligar a un reconeixement global de la nostra interdependència sense tenir en compte la situació financera, el nivell educatiu, la raça, la casta, la religió, el sexe o el color.
Ningú es va quedar fora d’aquesta compartida experiència humana d’una pandèmia. Per descomptat, això va ser en gran manera una acceptació basada en la por per a la seguretat dels nostres éssers estimats i de nosaltres mateixos —així i tot, es va acceptar. Al costat d’aquesta qüestió d’acceptació global en particular, sembla com si hi hagués una altra acceptació creixent d’un sentit global de la responsabilitat humana
per a un planeta que s’està ofegant i cremant alhora, a conseqüència dels efectes de les eleccions humanes, condicions ambientals induïdes per l’home durant un període de temps.
Ara estem veient el que es podria anomenar “previsible”, tanmateix terrible, les conseqüències o els efectes sobre el medi ambient. Hi ha un reconeixement, malgrat els nostres comportaments passats, la humanitat no està fora de la natura. No estem separats d’ella, per sobre, o immune al món natural. Aquest és un reconeixement naixent, de nou, que ens ha imposat els efectes dels patrons globals en el fet que assistim del canvi meteorològic i els models que s’han desenvolupat per fer un seguiment dels seus resultats potencials. Això és una cosa nova. L’aïllament, o separació, en què hem fomentat els nostres comportaments com a nacions i com almenys els individus estan posant en dubte. És un moment molt important de com nosaltres, com a família humana, respondrem, això està per veure.
De vegades, com a individus, la més mínima visió d’una veritat canvia la vida, canvia la direcció. Però de vegades la sensació és que les demandes de la veritat, després d’haver vist una cosa massa exigent, fa que la gent respongui de manera diferent, i després potser oblidar-se del que han vist. En paraules de T. S. Eliot: “Som desviats de la distracció per la distracció”. Per tant, aquestes són algunes de les possibilitats.
H. P. Blavatsky (HPB), un dels fundadors de la Societat Teosòfica, va fer una afirmació crucial parlant del poder de la veritat. Ella va dir:
“No hi ha pitjor fal·làcia que ‘La veritat prevaldrà per la seva pròpia força’. Només cal veure què passa.” El fet, tal com ho va presentar, és que “El desig de veritat existeix en molt poques ments i la capacitat de discernir-la en menys encara.” Si algú creu que això és una anàlisi correcta, vol dir que per als membres de la ST que creiem en el lema de la Societat que “no hi ha Dharma [o religió, o cap sistema de pensament]
superior a la veritat”, hi ha un paper per a qualsevol d’entre nosaltres que senti que la recerca té valor de veritat.
Això és perquè ens imposa una certa responsabilitat no només de
buscar la veritat, sinó també quan ens arriba alguna comprensió de la naturalesa d’una veritat, o de la veritat, també per patir-la, respondre a les seves demandes, i no tornar-se a dormir. Aquesta és una necessitat seriosa pel món i és un deure per als qui s’hi inclinen.
Des de la perspectiva de la Convenció d’enguany i el seu tema, el paper per a nosaltres és viure més plenament, viure l’ara, aprendre, veure i acceptar els reptes de la vida interior. Amb això com a preludi, en aquest moment m’agradaria demanar-vos que us aixequeu per pronunciar la tradicional invocació als Grans Mestres per començar aquesta Convenció:
Que aquells que són les encarnacions de l’Amor Immortal beneeixin amb la seva ajuda i guia aquesta Societat, fundada per ser un canal per al seu treball. Que l’inspirin amb la seva saviesa, l’enforteixin amb el seu poder, i la dinamitzin amb la seva activitat.
En aquest punt declaro aquesta 146a Convenció Anual de la Societat Teosòfica oberta.
The Theosophist. Vol. 143.4, January 2022.
25. Ell ha estat treballant desinteressadament per als seus semblants per mitjà de la Societat Teosòfica i està aconseguint la seva recompensa, tot i que no sempre pot adonar-se’n.
K.H.
Meditacions. K. Beechey
EL SOL: UN COR QUE BATEGA!
Boris de Zirkoff
(Boris M. de Zirkoff (1902–1981) va ser un teòsof de Point Loma, editor de les Collected Works and Writers de H. P.
Blavatsky. El 1981 va rebre la medalla Subba Row per la seva enorme contribució a la literatura teosòfica. Reimprès del Theosophia, tardor de 1980.)
E
L Sol és el focus vital del Sistema Solar. D’ell sorgeixen tots els corrents de l’energia i el poder que mantenen la totalitat del seu regne, viu i proporciona les forces necessàries per a la seva evolució.En el present any (1980), estem experimentant un màxim d’11- 12 cicles anuals d’activitat de taques solars i algunes de les antigues ensenyances ocultes connectades amb la naturalesa del Sol suggereixen dedicar una atenció acurada. Els astrònoms d’avui han descobert moltes coses, això va ser una mera especulació durant uns anys, però encara són incapaços de deixar de banda les idees materialistes limitades implicades en els seus estudis i entrar amb valentia en l’àmbit del pensament ocult.
Les taques solars són canals a través dels quals algunes de les poderoses forces solars emeten de tant en tant com una fase de la circulació vital del plasma solar que arriba fins als límits del sistema i finalment torna al Sol. Neteja, purifica, vitalitza tot el que viu i evoluciona dins d’aquest sistema, recollint impureses que són posteriorment treballades dins de l’estructura de la cadena solar i els seus molts nivells de jerarquia espiritual. El Sol es contrau com el cor humà cada onze anys més o menys, segons el seu propi ritme, i es relaxa entre les seves contraccions. Com un fet, segons les ensenyances de la tradició oculta:
El Sol és el cor del món solar [Sistema] i el seu cervell s’amaga darrere el Sol [visible]. A partir d’aquí, la sensació s’irradia a tots els centres
nerviosos del gran cos, i les ones de l’essència vital [plasma] flueixen a cada artèria i vena.... Els planetes són les seves extremitats i els seus batecs del cor.... (La Doctrina Secreta, vol. I, 541, on aquest passatge és citat per H. P. Blavatsky, HPB, d’un Comentari ocult.)
La idea científica actual de plasma solar, la naturalesa de la qual és iònica i electrònica, és un enfocament molt proper a la tradició oculta, especialment com aquesta que toca corrents i forces d’un ritme vibratori diferent dels reconeguts pel materialisme obsolet, mostrant un reconeixement gradual de formes més subtils de la matèria.
El Moviment Teosòfic —utilitzant aquest terme en la seva aplicació més àmplia— és una força universal arrelada a la vida oculta del planeta. És incomparablement més gran que qualsevol organització teosòfica que pugui sorgir de tant en tant i retrocedir de nou a les ombres de la història passada. Alimentat per les eternes fonts d’energia i vida solars, polsant amb el ritme de l’Ésser Universal, embarassada de mons encara per néixer, el moviment es manifesta en miríades de formes temporals i porta en la seva marea cíclica tota la promesa d’un futur més noble, totes les visions d’assoliments interminables, tota la riquesa de la realització espiritual, harmonia i pau.
Les manifestacions històriques d’aquest Moviment global estan, per descomptat, íntimament connectades amb la idea de reencarnacions periòdiques d’alguns dels primers treballadors i mestres que ja han participat en aspectes anteriors del treball ocult, i tornen de tant en tant per reprendre la seva tasca interrompuda i reafirmar els ensenyaments en noves llengües i formes que porta l’evolució humana, a mesura que les edats de la història es desenvolupen en una o una altra part de l’etapa evolutiva de l’ésser humà en general.
Sembla creïble suposar que la manifestació actual del moviment, tal com el van iniciar HPB i els seus companys de feina, està íntimament relacionat tant amb el gnosticisme com amb el neoplatonisme, els seus ensenyaments, disciplines i esforços espirituals. Un es pregunta de vegades on són certs individus d’aquells temps passats. Què s’ha fet de Basilides, Bardaisan, Valentinus, Simon Magus, Satornilos i Marcion?
Ja han estat amb nosaltres o estan encara per venir en una part o una altra del món, a mesura que es du a terme la nostra feina i s’amplia el seu abast a altres aspectes de la vida humana? On es troben Ammoni Saccas, Plotí, Jàmblic, Porfir i Proclos? Els hem conegut casualment i no els reconeixem? Serà que alguns apareixen a mesura que passa el temps, i el treball ocult actual agafa impuls en una humanitat regenerada?
Alguns dels antics treballadors del Moviment que probablement hem trobat i conegut com a amics i companys de feina. El més probable entre aquests són individus que van viure els dies terribles dels Càtars, Albigesos i Valdeses —homes i dones que tenen avui un viu record d’aquells dies i de qui el coneixement dels ensenyaments és evident una vívida reminiscència d’una vida anterior. Encara es pot fer la pregunta: on és Johannes Scotus Erigena, Meister Eckhart, Arnau de Vilanova, Pico della Mirandola, Raymon Llull o John Dee? Ens estan mirant encara? El “clima” del present Moviment seria per descomptat molt més fàcil per a ells i els ajudaria a desplegar els seus poders i coneixements latents.
Seria bo que de tant en tant ens fixem en aquesta línia de pensament.
Els membres superiors de la Germanor de la Llum s’ocupen principalment d’Idees, una concepció que no té res a veure amb el pensament ordinari. Les idees són, des d’un cert punt de vista, les estoicheies dels místics grecs l’antiguitat, els principis incorporis del món planetari, abstraccions individualitzades que són una mica semblants als Eons Gnòstics. És amb ells que els membres més avançats de la Jerarquia estan íntimament connectats.
Els corrents que flueixen de l’Atma-Buddhic, nivell de consciència global que porten els seus corrents espirituals a qualsevol part de l’estructura global, interior i exterior. Aquests corrents s’han de reduir en la seva vibració abans que es puguin percebre o sintonitzat fins i tot per les parts més altes de la humanitat. Membres menors de la Germanor ho poden fer, ja que serveixen com a transformadors de les
més altes energies a nivells una mica inferiors. La seva activitat està arrelada en l’ús de Kriyâshakti, el misteriós poder de pensament que li permet produir resultats exteriors, perceptibles i fenomenals per l’energia inherent de si mateix.
La Germanor d’Adeptes té agents arreu del món. No s’exceptua cap país, ja que la seva feina és universal i inclou la humanitat com una família. (Un excel·lent exemple d’aquest fet és l’Escola d’Ensenyaments Ocults entre els Berbers del Nord d’Àfrica. Alguns dels seus preceptes han sigut traduïts per P. G. Bowen d’un manuscrit en llengua isinzu, sota la guia d’un dels seus professors, anomenat Mehlo Moya, i publicat per Rider & Co., Londres, 1935, sota el títol: Les dites de l’Antic, els preceptes són pràcticament idèntics als que trobem a Light on the Path.)
Alguns d’aquests agents són els mateixos alts Iniciats treballant amb els seus deixebles, altres només són Xeles avançats de diversos graus d’assoliment de coneixements, d’altres encara són aspirants i devots estudiants les vides dels quals es dediquen als ideals més alts. Alguns dels agents estan en constant contacte personal amb els Mestres; d’altres només de vegades; d’altres encara pot no ser conscient de ser agents, però són canals oberts d’un sol tipus o un altre que els Mestres puguin utilitzar a vegades per canalitzar idees i ideals de benefici espiritual per a la raça humana. (Un excel·lent exemple d’això és el cas de De Robigne Mortimer Bennett (1812–82), el famós lliurepensador nord-americà, sobre qui es pot trobar informació pertinent al vol. IV, pàgs. 625–33, de les Collected Writings de HPB. Jual Khool, transmetent el gener de 1882, un missatge del Mestre KH a A. P. Sinnett, diu que ell “és un dels nostres agents (desconegut per ell mateix) que dur a terme un pla per alliberar els pensaments occidentals dels credos supersticiosos”.)
La feina de la Germandat està relacionada a si mateixa amb activitats espirituals i intel·lectuals, i amb la sembra de llavors de forma progressiva en ments prometedores. Mai és polític o sectari, encara que això no significa que les llavors del pensament espiritual no s’hagin sembrat de tant en tant a la ment d’estadistes intuïtius i grans líders d’homes la veu dels quals es escoltada per els més elevats d’una
multitud irreflexiva o els pronunciaments de la qual podrien durar i ser repetits per generacions successives d’homes. El que sigui pot ser un canal obert que es pot utilitzar en qualsevol moment per aquells que l’únic propòsit i el motiu dels quals és l’elevació de la humanitat de la inèrcia a l’acció i des de la foscor a la llum.
Tots en som més o menys conscients de la gran expectació dins de l’organització del Moviment Teosòfic d’avui de l’aparició d’un altre missatger directe de la Germandat d’Adeptes, semblant a H. P.
Blavatsky. Això mai ha estat una promesa per part seva o per part d’ella dels seus propis mestres. La possibilitat existeix, però la probabilitat és més aviat dubtosa. Les idees relacionades amb aquesta tendència de pensament són de vegades com a mínim molt peculiars. S’espera que ho sigui de llinatge anglosaxó o eslau? Per què hauria de ser així?
Índia, Àfrica i Xina constitueixen avui la gran majoria de la humanitat en encarnació. No és concebible que un individu d’aquest tipus podria aparèixer i treballar plenament entre grups ètnics diferents del nostre, i romandre desconeguts per nosaltres? La gran majoria de la literatura teosòfica actual està en anglès. Una altra època del desenvolupament ocult que pot experimentar un canvi total en aquesta situació, i la nova entrega d’ensenyaments pot ser redactat en els idiomes amb què no estem totalment familiaritzats.
Germans i amics! Sursum corda —aixequeu els vostres cors!
Observa el món al teu voltant, però no t’espantis! La vida és una manifestació de la Llei. Hi ha una guia constant darrere del vel exterior d’il·lusions. La civilització de la qual som una part integral que no està a punt de trencar-se en trossos; ni per desaparèixer en un mar de total oblit i negació. Estem assistint a una revolució mundial del pensament, un canvi bàsic de concepcions i ideals. Tradicions desgastades s’han de deixar de banda, per fer-hi lloc a noves concepcions, noves relacions mútues entre totes les persones, i aquestes noves concepcions es reflectiran en el seu moment almenys en certa manera dels ideals molt antics l’hora dels quals ha arribat per a una nova manifestació ara en la
rotació cíclica de les edats.
El Moviment Teosòfic al qual hem dedicat la nostra vida i la nostra feina és però un aspecte de la Força Solar en acció. Ha existit des de fa segles i continuarà existint en moltes formes i modificacions en un futur llunyà. Si alguna de les seves manifestacions esdevenen dogmàtiques o perden la seva força vital, una nova generació dels alumnes lideraran una rebel·lió contra la tradició calcificada, i donaran expressió als principis antics de pensament en altres que les frases triturades que poden haver perdut el seu poder efectiu. L’únic poder permanent a l’univers és el poder de canvi; no ho oblidem mai!
El Moviment Teosòfic és un moviment de Joventut. Això no té res a veure amb l’edat del cos. La joventut és una condició mental, capacitat de pensament, un dinamisme dels corrents vitals, una disposició per a l’aventura espiritual, una recerca de realitats més grans, una esperança eterna i confiança en els fonaments inamovibles de la veritat. Somiem, doncs, amb un més noble món i més gran; treballem en el seu nom, sense perdre mai de vista el somni mateix —el Somni que Mai Mor!
The Theosophist. Vol. 143.3, December 2021
KARMA I DESTÍ Ragavan N. Iyer
(El professor Raghavan N. Iyer (10.3.1930–20.6.1995) es va educar a Oxford i va ensenyar a UCSanta Barbara (SB) més de 20 anys. També va cofundar la Lògia Unida de Teòsofs a SB. D’Hermes, març 1985, i The Gupta Vidya, vol. I (2020), publicat per Theosophy Trust Books.) És l'evolució espiritual de l'home interior i immortal el que forma el principi fonamental a les Ciències Ocultes. Per adonar-se, fins i tot remotament, d’aquest procés, l’estudiant ha de creure: (a) en la Vida UNA Universal,
independentment de la matèria (o del que es refereix la Ciència com a matèria); i (b) en les intel·ligències individuals que animen les diverses manifestacions d’aquest Principi...
LA VIDA UNA està estretament relacionada amb l’única llei que regeix el Món de l’Ésser: el KARMA. Exotèricament, això és simplement i literalment
“acció”, o més aviat un “efecte produït per una causa”. Esotèricament, lluny d’imaginar, és una cosa molt diferent en els seus efectes morals. És la infal·lible LLEI DE LA RETRIBUCIÓ.
H. P. Blavatsky The Secret Doctrine, vol. 1, p. 634
K
ARMA és la llei universal de la Vida Una en totes les seves infinites manifestacions des del còsmic a l’atòmic, abastant l’eternitat i el present en cada moment. Tota intel·ligència en evolució encapsulada en la matèria està subjecta infal·liblement als efectes incessants del Karma i ha de conformar-se, al principi inconscientment i després lliurement, al seu decret inexorable d’harmonia universal. La doctrina del Karma revela la clau metafísica dels misteris de l’elecció humana autèntica, lliure albir, i destí diví, però potser s’entén només quan s’aplica amb una visió búddhica de les grans experiències i petits esdeveniments de la vida a la terra.Per discernir els significats kàrmics dels detalls complexos de la vida quotidiana, mentre experimentem l’esquivat misteri de l’encarnació, cal començar amb l’índex vibratori dels pensaments i sentiments més simples, paraules i accions, vinculant-los a nivells de motivació, estats de consciència, fermesa de la ment i fidelitat del cor.
Cada impuls reflexiu o irreflexiu de la naturalesa interior magnetitza el propi entorn mitjançant l’activitat dels òrgans de les vestidures exteriors, invocant una compensació exacta i una retribució ètica.
No hi ha res mecànic en l’ajust kàrmic dels diferencials magnètics;
és un procés intern i moral, un aspecte integral d’una elecció contínua entre espiritualització i materialització. La distinció entre distributiu i el
existeix dins d’un procés més ampli de la unitat essencial. La humanitat i les seves unitats, les seves races, nacions, tribus i individus, encarnen una energia vital i comparteixen un destí comú al qual ningú pot resistir-se ni rebutjar-lo. El Karma, mestre eternament pacient i compassiu de la humanitat, instrueix severament a cada un i a tots en la lliçó suprema que no hi ha il·luminació individual o benestar a part del servei de sacrifici a cada ésser sensible, constituint col·lectivament la Vida Una.
Aquest principi fonamental, el substrat del lliure albir i del destí, es pot entendre en termes de l’elecció entre l’estrella manvantàrica d’una individualitat i l’estrella personal de tota una vida sola. Al llarg de totes les variacions possibles en el destí personal a través de miríades de vides, aquesta elecció s’ha de tornar a fer una i una altra vegada. La claredat i la direcció de les eleccions d’un en vides anteriors configuren el teixit de circumstàncies a partir de les quals un tria en aquesta vida i futures.
Aquella tela podria ser un tapís refinat en el qual es pot gravar el místic emblema del pelegrinatge de l’ànima, o un drap gruixut de confosos somnis i oportunitats perdudes. Psicològicament, hi ha l’opció capriciosa entre dues veus: una és la veu de la il·lusió i desil·lusió, dels sentits i de la consciència personal separativa que no pot abraçar una perspectiva holística que abasta moltes vides; l’altre és la veu de Krishna-Christos, la veu de Déu en l’home que parla en el llenguatge universal de l’ànima.
Hi ha una relació directa, entre les opcions recurrents d’un, respecte a aquestes veus, i la pròpia disposició al regne d’acció, en aliar- se amb Krishna, dempeus lluminosament sol, o els seus innombrables adversaris. A la guerra del Mahabharata lliurada a Kurukshetra, el camp de trobades externes, els individus estan fent constantment, sobretot inconscientment, o amb autoconsciència parcial, opcions fatídiques entre Krishna i els seus exèrcits. Aquest arquetípic Krishna va oferir l’elecció al depravat Duryodhana, que va rebutjar Krishna a favor dels exèrcits entrenats per ell, reflectint un empirisme miop. Quan a Arjuna se li va oferir el privilegi de tenir a Krishna com a auriga, va escollir a
Krishna feliç i de bon grat, tot i que no va entendre del tot l’estatura invisible de Krishna, i molt menys la seva esplendor còsmica
Filosòficament, la guerra del Mahabharata és emblemàtica de l’ètica i inevitable lluita espiritual a la qual cada ànima humana està compromesa irreversiblement pel fet que el despertar mânàsic atribuïble a la descendent sacrificial i a la benedicció dels avantpassats solars des de fa més de divuit milions d’anys. Cadascú tria, Krishna ensenya, segons les seves llums, el que sembli millor. D’aquesta manera els fils subtils d’un i el destí autoinventat es fusionen, i un ha de passar per sota del tron de la Necessitat sense mirar enrere, com els pelegrins al mite d’Er, viure i aprendre dels resultats kàrmics de la pròpia elecció.
Enregistrat pels Lipikas, gravat als vestits i reflectit en les circumstàncies circumdants, aquest destí s’aixeca per trobar l’ànima a cada moment de la vida. No obstant això, encara que està “escrit a les estrelles”, el destí no exclou els riscos i les possibilitats d’elecció posterior.
Només, com més estreta sigui la unió entre el reflex mortal de l’HOME i el seu PROTOTIP celestial, menys perillós són les condicions externes i reencarnacions posteriors, que ni Buddhes ni els Crists poden escapar.
Això no és superstició, menys de tot és Fatalisme. L’últim implica un curs cec d’alguns encara més cecs, i l’home és un agent lliure durant la seva estada a la Terra. No pot escapar del govern del seu destí, però té dos camins a escollir que el porten en aquesta direcció, i pot assolir la meta de la misèria —si així és decretat per ell— ja sigui a la neu amb la túnica blanca del Màrtir, o en la roba bruta d'un voluntari en l’inic curs;
perquè, n'hi ha condicions externes i internes que afecten la determinació de la nostra voluntat sobre les nostres accions, i està en el nostre poder per seguir qualsevol dels dos.
La Doctrina Secreta, vol. 1, pàg. 639 Encara que a través d’accions passades sigui destinat a patir misèries a les mans de diversos instruments, el poder d’elecció segueix.
És un factor constant en tot moment amb totes les peculiaritats de la precipitació kàrmica.
Tal com va ensenyar Plató, els déus són impecables per la condició
interior de l’ànima en cada situació, i cada malalt ha de triar entre conservar la puresa de consciència o esdevenir tacat per les iniquitats de la reacció irreflexiva, violència mental i un rebuig per assumir la responsabilitat.
Les eleccions no són aleatòries. Col·lectivament, mostren una tonalitat i textura que traça la línia de la meditació de la vida, l’opció dominant al llarg de la vida. Aquesta elecció depèn del grau de discerniment dels diferents tipus de condicions externes i internes que envolten l’ànima. Externament, n’hi ha milers sobre miríades de centres elementals d’intel·ligència ja impresa pels pensaments, sentiments i actes dels individus, passats i presents, encarnats i desencarnats. Estan atrets per cada persona i responen als desitjos racionalitzats del jo inferior, donant així l’aparença de substancialitat a la il·lusió arrelada de l’existència personal basada en els gustos i els disgustos.
Els que tenen una voluntat extremadament feble des del punt de vista de l’ànima i excessivament obstinada als ulls dels altres han fomentat la noció enganyosa que estan forjant el seu propi camí en el món, mentre que en realitat només és una reacció compulsiva en el seu destí lunar. Alternativament, hi ha condicions internes que inclouen la potència solar de la ideació pura de la Mònada, el buddhi- manas immortal que és capaç de suportar un fort corrent de meditació desinteressada. La gamma i riquesa, continuïtat i profunditat, de tal meditació depèn de la calma mental, compassió incondicional i espiritual sense por. En el pla noümenal, el pensament, la motivació i la voluntat són realment inseparables.
Els estats místics autèntics sorgeixen de la fusió de les aspiracions més profundes, els millors sentiments i les afirmacions més fortes de la meditació dins de la solemne quietud del santuari de l’ànima.
Diàriament renovat en el son profund, consagrat a l’alba i al capvespre, i invocat amb la humilitat abans de dormir, la visió interior del bé universal es pot convertir en un corrent continu a través de la potència d’un vot. Amb el temps es pot silenciar la ment inferior a voluntat,
modificar la polaritat del sistema nerviós, i reflexionar sobre els significats kàrmics i lliçons inherents als esdeveniments i oportunitats de cada dia. Arribant així més enllà de qualsevol sentit limitat de la identitat i de la calma oceànica pròpia de la veritable individualitat, es pot escoltar la veu de Déu dins del cor, el dimoni (a l’antiga Grècia es considera una divinitat o ser sobrenatural de naturalesa entre els déus i els humans) honrat per Sòcrates i Gandhi. Per un místic format que ha après a donar temps a la natura per parlar, la veu interior pot convertir-se en el sempre present chitkala, la benedicció de Kwan Yin, com a constant guardià.
Per a la persona mitjana, la més alta de les vestidures són velades pels residus samskarics d’accions passades i la vacil·lació present, la veu interior no es pot escoltar i la visió del prenaixement de l’ànima és oblidat. No obstant això, poden ser reflectits vagament en la confusa ment personal com records vagues i caòtics, com febles nocions vacil·lants d’algunes essencials reformes que cal fer a la vida, o algun acte sacrificial de bondat per oferir servei als altres. A través d’inconstants parpelleigs al llarg de la medul·la espinal invisible, pot haver-hi decisions esporàdiques de renovar el moment més preuat que es pot recordar des de la primera infància o des del fugaç contacte amb el corrent benèvol d’antics mestres.
De diverses maneres, encara que sigui de manera irregular i imperfecta, cada persona ho pot fer: rebre ajuda de condicions internes que pot alliberar la voluntat espiritual. El major és la fidelitat, l’abnegació i la seguretat en si mateix amb la qual un s’aferra a aquests impulsos interiors de l’ànima immortal, més instantàniament s’il·luminen per aprofundir en la tasca immediata. Sobretot, com més se’ls fa cas, menys esforç és necessari per mantenir la continuïtat. Amb la mateixa certesa, les conseqüències contràries segueixen per als qui nèciament ignoren o fan gala d’aquesta guia interior per potenciar el sentit enganyós de l’auto importància personal.
Però fins i tot els éssers humans més empobrits espiritualment
estan protegits per la protecció invisible del Prototip Diví i, per tant, fins i tot enmig de la confusió i l’escuma de la fantasia psíquica hi ha un fil ocult de veritat. Un Savi i amics estimats poden ser capaços de reconèixer-lo i enfortir-lo. Un veritable mestre espiritual pot ajudar a tamisar el blat de la palla, accelerar el procés intern de l’alquímica transmutació, i mostrar el camí cap a la Saviesa Divina.
Com a Llei Única de l’evolució espiritual, el karma és més generós amb cadascú i amb cada ànima humana que necessita ajuda del que pot preveure el pensament avar del nihilista. Tampoc és una doctrina que sigui tan abstrusa i remota que no pugui ser relacionada amb el moment present, ni és gairebé tan inflexible i hostil com es diu pels qui hagin declarat gratuïtament un vot de censura en ells mateixos i en la raça humana. Lluny d’impedir la idea que cada ésser humà té una missió única i inherentment significativa en aquesta Terra, la Llei del Karma en realitat ordena que cada persona tingui el destí diví que només ell o ella pot i ha de complir.
Hi ha una autèntica dignitat i bellesa, un significat profund, a la singularitat de la presència divina dins i al voltant de cada ànima humana. La sacralitat de l’elecció individual és afirmada com a base de solidaritat humana per part dels inspirats precursors de l’Era d’Aquari, aquelles lluminàries que van iniciar el Renaixement i la Il·luminació a Europa. Si la perspectiva encara no ha somrigut a tots, això és perquè n'han treballat massa el pes mort de la teologia tradicional o fatalisme secular.
Els que creuen en el Karma han de creure en el destí, que, des del naixement fins a la mort, cada home va teixint fil per randa al seu voltant, com una aranya fa la seva teranyina; i aquest destí es guia tant per la veu celestial del prototip invisible fora de nosaltres, com pel nostre home astral o home interior més íntim, que és massa sovint el geni malvat de l’entitat encarnada anomenat home.
La Doctrina Secreta, vol. 1, pàg. 639 La veu celestial del Prototip invisible és escoltada i sentida, sense
cap mostra externa de certesa empírica. En la vida d’una persona bona i senzilla, que es fa una imatge mental de Crist o Buddha, Shiva o Krishna, aquesta veu pot ser que sembli venir en una forma engendrada per la devoció extàtica de l’individu que té puresa de cor. Molts milers de persones a tot el món pertanyen a la fraternitat invisible de les ànimes afortunades, que, havent fet una invocació sense por i compassiva en nom d’un amic o familiar angoixat, de sobte va escoltar una veu vibrant d’autoritat i seguretat, i poc després sentir una aurèola de llum.
Aquesta veu pot semblar que prové de fora d’un mateix, i, paradoxalment, això és una altra veu, la veu de l’astral íntim, massa sovint el mal geni de l’home que sembla que s’origina dins. Quan parla, agreuja les confusions de la persona compulsiva, induint els desgraciats oients per precipitar-se en una activitat sense sentit. Quan la veu celestial parla a les profunditats de l’ànima, té un influir calmant i alleuja les angoixes del kâma-manas. Hi ha una reticència natural de l’ànima a comunicar als altres les paraules celestials i una ocupació agraïda pel tresor de les seves paraules en silenci.
Per més benintencionat que sigui, qualsevol cosa que es deixa passar per la matriu de la naturalesa psíquica corre el risc de distorsió i genera un enfosquiment fumat que actua com una barrera per a una guia addicional i una ajuda més profunda del Prototip Diví. El que comença com una irreflexiva indiscreció aviat es torna enganyós, i tret que sigui comprovat ràpidament, culmina en abjecta servitud a l’ombra astral. Llavors, enganyat per aquest simulacre, l’ombra d’un mateix fora del camí del dharma, un està atret en una direcció que pot ser contrària al seu veritable destí. Aquesta abdicació de la tasca autoescollida de l’ànima en el curs de l’evolució pot ser inicialment imperceptible, però l’elecció dels destins es mantenen mentre les dues veus es poden escoltar.
Tots dos porten a l’home exterior, però un d’ells ha de prevaldre; i des del principi de la batalla invisible la llei de compensació, severa i implacable, intervé i segueix el seu curs, fidelment seguint les fluctuacions. Quan
feta, llavors es troba completament sota l’imperi d’aquest destí fet per a si mateix. Aleshores, o bé el fixa com la closca inerta contra la roca inamovible, o el porta lluny com una ploma en un remolí aixecat per les seves pròpies accions, i això és —KARMA.
La Doctrina Secreta, vol. 1, pàg. 639.
Un no es pot seguir escoltant la veu de l’engany fins que es troba a si mateix atrapat a les malles de la desesperació teixides per un mateix, i després esperar ser, de sobte i indirectament, salvat. El reconeixement de la inutilitat de buscar la salvació vicària no és motiu d'inèrcia o fatalisme. Un mai ha de subestimar la potència de tapas i del veritable penediment. Els Savis només estan en condicions de jutjar les proporcions kàrmiques i corbes de qualsevol persona i mai descartar l’esperança d’auto-redempció per un sol ésser humà. Ells entenen la importància pràctica del vot de Bodhisattva, que no està arrelat en el desig o el pensament sinó en la naturalesa essencial de l’ànima.
Encara que només sigui en el moment de la mort, quan el Prototip Diví ajuda en la separació dels principis, la guia interior està disponible per reconèixer el veritable sentit de la vida d’un. Molt abans de la transició anomenada mort, n’hi ha precioses oportunitats en moments de tranquil·la reflexió, i durant el pas nocturn a sushupti (son profund), per enfortir el vincle amb el Jo Superior. Però aquestes oportunitats cal utilitzar-les amb prudència si es vol agafar la taula de la salvació —la immortal Mònada— i no deixar-se portar pel remolí de distraccions mundanes.
En portar la intuïció búddhica sobre les relacions necessàries de causes passades i efectes presents en situacions particulars, és possible extreure lliçons kàrmiques d’un procés incessant d’esdevenir que d’altra manera apareixeria com aleatòria, caòtica o fins i tot trivial. Mentre que pot semblar més fàcil d’aplicar un principi general a una situació concreta que no pas de derivar significats superiors de fenòmens inferiors, és important encara que difícil de mostrar rellevància, integritat i moment adequat en aplicar l’abstracte a contextos concrets. Aquests aspectes
interrelacionats de la comprensió búddhica, íntimament connectats amb l’ensenyament platònic sobre la dialèctica ascendent i descendent, són miralls del Karma operant al pla mental a través del temps cíclic.
Tant els processos aparentment subjectius del pensament com les característiques aparentment objectives de la seva activitat són instàncies de la Llei Única. Metafísicament, és la inseparabilitat de l’esperit de la matèria que explica la immutabilitat de la llei en la Natura i la correspondència de maneres d’acció entre diferents plans de la substància o matèria. No obstant això, hi ha una distinció fonamental entre noümen i fenòmen, entre factors espirituals i forces físiques, i això està relacionat amb la diferència crucial entre el Prototip Diví Akashic i la forma astral, l’estrella de l’home-vantàric i la constel·lació personal de cada individu encarnat.
Tot l’ensenyament del Karma és una elaboració de la veritat de “l’absoluta Harmonia en el món de la matèria com en el món de l’Esperit”. Hem de veure la semblança de totes les coses i la signatura del Diví en totes les obres de la Natura. Qualsevol pot apreciar la bellesa de la sortida i posta de sol o mirar el cel a la nit i sentir l’harmonia del cel.
Però a Occident, des dels temps de Pitàgores i Plató, ja era conegut i comentat per Ciceró i Philo, que pocs podien relacionar el què veien al firmament amb què hi havia i passava al seu voltant a la Terra, perquè molta gent hi passa massa temps mirant ociòs, sense mirar des de dalt cap a baix i des de baix cap a dalt, fent un pont a l’escletxa que hi ha entre el cel i la terra.
El sentiment benèvol i protector cap a tota la humanitat que experimenten els privilegiats astronautes en veure com és la Terra des de l’espai exterior, un punter punyent cap al futur. Per això no és necessari viatjar a l’espai exterior per tenir una sensació de benestar global. Homes i dones forts i madurs de cultura universal poden servir com a testimonis de la importància humana de l’harmonia dels cels, i esdevenir en sintonia amb la música de les esferes. Sentint en els seus propis cors l’harmonia majestuosa del món metafísic de l’esperit, poden
reconèixer els seus reflexos al món de la matèria.
El karma es presenta com una “fúria venjadora o com un àngel gratificant”. La distinció no té res a veure amb el de fora, sinó més aviat amb l’impuls espiritual interior de les accions d’un, que per la seva motivació benèvola o egoista torna a dibuixar a qui fa les benediccions o malediccions del destí infal·lible.
Sí —“són savis els qui veneren Nemesis”— com diu el cor a Prometeu; i com insensats ells, els que creuen que la deessa pot propiciar per qualsevol sacrifici i oracions, o desviar la seva roda del camí que alguna vegada havia pres. “Els destins triformes i les fúries sempre conscients” són els seus atributs només a la Terra, i engendrats per nosaltres mateixos. No hi ha retorn dels camins pels quals es recorre en bicicleta; però aquests camins són de la nostra pròpia creació, perquè som nosaltres, col·lectivament o individualment, qui els preparem.
La Doctrina Secreta, vol. 1, pàg. 642–43 L’única pregària que és coherent amb la religió de la responsabilitat és la invocació sacrificial del Jo Superior en nom de tota la humanitat.
A través d’un agraïment creixent pels regals ja rebuts de pares i mestres, un pot guanyar el coratge i l’honestedat per corregir el curs escollit lliurement. Amb el temps es pot aprendre a inserir-se en l’universal donar i rebre del que és el batec del cor del Karma sacrificial. Amb major intel·ligència i maduresa, amb més saviesa i discriminació, però sobretot, amb una benevolència més profunda per a tots els éssers vius, s’hi entrarà en un sentit més ric de la ciutadania del món.
Nodrit en el silenci i la solitud de la meditació sobre la Llum Única, un pot exemplificar una precisió deslligada i de transcendència sense esforç com a participant compassiu del cosmos visible d’éssers que són partícips del Karma col·lectiu. Amb el temps es pot sentir la impressionant estatura de l’estrella manvantària de cada individu seguint i més enllà dels canvis panoràmics induïts per les constel·lacions personals que proporcionen oportunitats de participar en el corrent
samsàric de l’autoconsciència individual i col·lectiva.
The Theosophist. Vol. 143.4, January 2022
LES TRES PROPOSICIONS David Grossman
(David Grossman ha estat estudiant de teosofia des de mitjans dels anys 70 i és antic tresorer de l’ITC, l’International Theosophical Conferences, Inc. Resideix a Brooklyn, NY, i és periodista fotogràfic.)
L
ES Tres Proposicions Fonamentals de La Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky (HPB) són una mena de portes metafísiques per on podem mirar els misteris de la vida. Cadascú de nosaltres alguna vegada podem fer-nos una pregunta o una altra de manera sincera:
“Qui sóc? D’on he vingut? On vaig?” Aquest tipus de preguntes sorgeixen més sovint quan ens sentim sense fonament o després d’haver tingut uns esdeveniments difícils a les nostres vides que a través dels quals no podem navegar fàcilment. “Per què em va passar això?”
“Què he fet per merèixer això?”
O veiem coses que passen al món que semblen tan sense sentit com el que sovint els humans es tracten entre ells o per què “A la gent bona li passen coses dolentes”. Si continuem flotant a la superfície de la vida, per dir-ho així, en l’anàlisi final no és tan difícil sentir l’univers com un esforç aleatori i sense sentit. Necessitem perforar la seva superfície opaca si nosaltres volem penetrar a través de la façana de la vida.
Les disciplines més formals que la humanitat ha creat per abordar les preguntes de la vida, i més concretament les nostres vides, són Religió, Ciència i Filosofia. Totes tres a la seva manera exploren en general la pregunta: “Què és la veritat?” Però totes tres també sovint confonem la façana amb la substància vital, el fenòmen pel noümen. Si
ens aturem un moment i pensem sobre això, veurem les formes de vida, siguin formes físiques o de pensament, estan canviant constantment i no són fonaments fiables del veritable coneixement.
La teosofia assenyala a la Primera Proposició de La Doctrina Secreta que Déu, la font, “un principi il·limitat i immutable”, per definició és il·limitat, de manera que qualsevol concepció que tinguem del que és essencialment il·limitat és “No és”. Hi ha una unitat subjacent que ens uneix a tots junts. Podríem definir la religió aquí, que normalment s’associa amb la idea de déu, com el nostre anhel de totalitat i Unitat.
La nostra essència divina és la font de l’esperança i l’optimisme realista, en això dissol aquesta falsa sensació de separació i solitud existencial que sent la gent avui més que mai, sobretot quan nosaltres amb massa freqüència fem una inversió tan gran en coses efímeres.
L’enfocament buddhista zen ens forma per transcendir la ment dualista (inferior manas) amb paradoxa i aparentment amb “preguntes sense resposta” que evoquen al conjunt de facultats més elevades que els cinc sentits i les maneres lògiques i lineals del pensament amb imaginació, consciència, i la percepció directa i la il·luminació de la
“ment superior” (buddhi-manas): “Que és el so d’una mà aplaudint”;
“Mostra’m la teva cara original davant on vas néixer"; o en la nostra pròpia literatura, “La Veu del Silenci”. Aquestes endevinalles ajuden a abandonar la ment inferior i entrar a un estat de més inclusió que avança cap a un sentit més ple de la unitat. Es manifesta més com un sentiment que com un pensament concret, una consciència d’unitat, un sentiment de connexió, un estat de pau. Fins i tot podríem dir-ho d’amor.
Mentre que la religió tendeix a abordar la naturalesa del que anomenem Déu, o l’última font de vida, terrenal i còsmica, la ciència se centra més en com funciona l’univers, en el sentit que mitjançant l’observació, l’experiment i la prova que podem guanyar coneixement sobre qui i què som i com nosaltres i tot a la Natura va arribar a existir.
On la ciència es queda curta és que tendeix a ser materialista i no tenir en compte, almenys molt sovint, aquells fenòmens i observacions
estranyes que no pot mesurar. Termes com ment, intuïció, amor, imaginació, causa i efecte generats per estats morals/ètics sobre l’univers físic es troben principalment fora del territori de la ciència tradicional. És clar que n’hi ha sempre els “trail blazers” (persones que marquen un sender a través d’àrees noves) entre les files, però sovint no es prenen seriosament i fins i tot són ostracitzats per creuar la línia.
Fins i tot les exploracions prometedores de la neurologia i la ciència del cervell també semblen sovint, per relegar tot un ésser humà que mostra des de la creativitat i l’amor fins a l’espiritualitat i un sentit de correcció moral/ètica, fins a una configuració de “matèria gris”. La ciència encara té una manca d’imaginació quan es tracta de qualsevol cosa més enllà del físic i del que no pot mesurar i quantificar. I massa sovint hi sembla ser una falta de responsabilitat moral pel que la ciència
“apareix”.
Tenint en compte tot el que la ciència ha après durant els darrers dos segles, és qüestionable si s’ha acostat més a explicar l’origen de l’home i les seves facultats conscients. Encara és més qüestionable si la comunitat científica ha desenvolupat qualsevol mena de filosofia que actuï com a brúixola moral de la responsabilitat sobre l’aplicació dels coneixements adquirits. Ho ha aconseguit pel que fa a l’aplicació científica per crear armes de destrucció massiva, ha desenvolupat drogues com els opioides que s’han colat dins la vida de la gent i l’ha devastat.
D’alguna manera, amb totes les nostres “modernes” maneres de viure sofisticades que tenim, en definitiva l’ordre contamina l’aire, esgota el sòl, i va enverinant l’aigua fins a un grau d’un efecte alarmant.
De fet, això no és degut a una ciència real sinó a la culpa de la nostra falta de moral, imaginació i previsió en termes de l’aplicació del coneixement científic que sovint resulta ser mig coneixement.
La teosofia apunta al fet que l’home, el pensador autoconscient, és essencialment al centre de tot el que passa a la Terra. I així, també, l’home és la clau per desbloquejar els misteris de la religió, la filosofia
i la ciència. L’axioma hermètic sembla cert en el sentit molt pràctic de
“Com és a dalt, és avall”. Som el microcosmos del macrocosmos; Déu és dins; l’”Home ho sap per ell mateix”. Totes les lleis de la natura estan dins i les posem en moviment. Cada pensament i l’acció subsegüent és una mena de mini “big bang” si voleu. Som nosaltres qui establim (el nostre) univers(s) en moviment. Teosofia proposa la llei de periodicitat de treball dins i sobre totes les coses en tot moment, desplegant-se com la llei dels cicles, en què participa tots els fenòmens vius, des de l’arribada i anar de l’univers al continu cicle de reencarnació expressat en la rotació de les estacions, els cicles que veiem tan clarament en el regne vegetal i el cicle de la reencarnació en l’home.
Quan veiem la llei de la periodicitat (Segona Proposició), els diferents girs d’un cicle (naixement, creixement, fructificació, decadència, mort i renaixement) treballant en les nostres pròpies vides, llavors serem més capaços de ser autoevolucionadors conscients individualment i col·lectivament tal com s’expressa a la Tercera Proposició de La Doctrina Secreta. Això s’afirma que l’evolució és triple, físic, mental i espiritual, entrellaçats i barrejats en cada punt.
La filosofia s’ha definit en les següents maneres. Literalment, el terme “filosofia” significa “amor a la saviesa”. En un sentit ampli, és una activitat que fem quan busquem entendre veritats fonamentals sobre nosaltres mateixos, el món en què vivim, i la nostra relació amb món i els uns amb els altres. Teosòficament parlant, podríem dir això la filosofia és primer estudiar les lleis i principis de la natura -física, mental, i espiritual, i després de manera autoconscient fent la feina per evolucionar amb l’esperit de germanor per complir el propòsit de vida al llarg de moltes vides per arribar a la divinitat conscient i idealment treballar per al benefici del conjunt. D’acord, això és un mos, però és la tercera proposició de La Doctrina Secreta que ens dóna tots dos, propòsit i direcció en el viatge que anomenem evolució. En paraules de Sèneca: “Si no saps a quin port vas, cap vent és favorable”.
Si acceptem la idea que les tres proposicions fonamentals de La
Doctrina Secreta són totes expressions de la Vida Una que treballa sobre i dins de l’ésser humà, llavors podem percebre la realitat d’aquest home, el pensador autoconscient, que és al centre de la religió, la ciència i la filosofia. Per què funciona l’univers de la manera en què ho fa només serà fruït una vegada ens adonem que hi juguem un paper integral en tot.
En el seu manual teosòfic, The Key to Teosofia, HPB expressa poèticament el camí de la Teosofia d’aquesta manera: “Per a cada flor d’amor i de caritat que planta al jardí del seu veí, una mala herba repugnant desaparèix del seu, i així aquest jardí dels déus —la humanitat— florirà com una rosa”.
(1a ed., Secció IV, pàg. 53) The Theosophist. Vol. 143.4, January 2022.
LA TEOSOFIA I LA SOCIETAT TEOSÒFICA Radha Burnier
(La Sra. Radha Burnier (15 de novembre de 1923-31 d’octubre de 2013) va ser la setena presidenta internacional de la Societat Teosòfica (1980–
2013). Des de The World Around Us and The Theosophist, novembre de 2000.)
L
A TEOSOFIA no és una religió, és religió per se, la Saviesa- Religió al cor de totes les religions, el que queda quan totes les incrustacions, males interpretacions i supersticions s’eliminen; la veritable religió i la filosofia ha d’oferir la solució de cada problema; la Societat Teosòfica va ser escollida com a pedra angular, la base de les futures religions de la humanitat. Aquestes afirmacions són conegudes per tots els estudiants de la literatura teosòfica i membres seriosos de la ST. Però la seva implicació a la tasca de la societat, especialment pel paper de la Societat en el futur, no l’entén la majoria de membres.Òbviament, el nom de "Societat Teosòfica” no va ser escollit ni en va ni sense voler. Defineix la connexió entre el cos de persones que componen la Societat i aquell transcendental coneixement que és la saviesa-religió i la manera d'autoabnegació de la vida que obre l'ànima a l'Etern, i el prepara per ser un compassiu i savi servidor del món malalt. La manca d'aquesta comprensió resulta en una tendència a considerar la Societat com una associació ordinària d'homes i dones, en conjunt benintencionat i idealista, però res més. Les queixes són, de vegades, sobre el difícil que és atraure gent nova a la ST i perquè molts altres grups "ocults" i "esotèrics" amb informació prestada de la nostra societat i presentada d'una manera distorsionada i fins i tot de forma sensacional per captar l'atenció.
Aquest és el cas pel que fa al concepte de Mestres de la Saviesa i la Jerarquia Oculta dels Éssers Perfeccionats. No obstant això, no hi ha cap justificació per estar descoratjat. Una renovació d’energia i una altra època més llunyana de treball esplèndid està per davant de la ST, sempre que els membres no s’estanquin en l’àmbit de les idees i la informació. Aquest és el moment de la ST per irradiar a les ments receptives amb un vigoritzant esperit universal, religiós i estar a l’altura de les elevades implicacions del nom donat a la Societat.
El primer objectiu de la ST és la filantropia, i el veritable teòsof és un filantrop —“no per a ell, sinó per al món, per les vides que hi ha”.
Això, i la filosofia, la comprensió correcta de la vida i dels seus misteris, doneu la “base necessària” i mostra el camí correcte.
Aquest consell del Mahatma KH és seguit del seu comentari que l’absoluta necessitat és la doctrina del cor, no la doctrina de l’ull.
Només això pot ajudar a rescatar el món dels seus sofriments morals i espirituals.
Hi ha molt implicat en els Objectius de la Societat: l’autoabnegació que és la base d’una consciència realment religiosa; un esperit dinàmic i altruista dedicat a descobrir la solució correcta als sofriments morals i espirituals de la humanitat; i un compromís de fer els sacrificis necessaris
per penetrar en el misteri de la vida, especialment la naturalesa del jo.
Els objectius de la ST són actualment practicats superficialment perquè els membres poques vegades són conscients que estan connectats amb el ferment de la ment humana a través d’una orientació religiosa, i fins i tot fervor religiós —en el sentit més ampli de la paraula “religiós”.
El materialisme és prevalent avui dia, però una mica diferent del materialisme del temps de HPB, perquè no té el suport de la marea creixent del pensament científic. No obstant això, l’èxit de la tecnologia —que estimula els instints de recerca del plaer, adquisició i egocentrisme— hipnotitza la gent perquè es cregui que les irrealitats a les quals s’aferren són reals i val la pena posseir. Omplint mercats amb béns temptadors i un ús eficient de tècniques per rentar el cervell a milions de persones per a comprar més i més tecnologia que intensifica la cobdícia. El consumisme no només danya el medi ambient, sinó també agreuja la violència i l’egoisme de l’“home animal”.
Es podrien donar molts exemples de com els ràpids canvis exteriors provocats per l’enginy humà està condicionant l’ésser humà per oblidar completament les seves pròpies possibilitats divines, i fent- los girar i girar com idiotes en cercles de gaudi, ambició i il·lusió. El materialisme, així com la religió dogmàtica, suprimeix la investigació i la comprensió intel·ligent, estan privant la humanitat del contacte amb la seva ànima, és a dir, amb la seva naturalesa superior. “Quan la sal hagi perdut el seu sabor, amb què se salarà?”
El que el món necessita desesperadament és religió en el veritable sentit —teosofia— que es viu, que és un record i una profunda consciència de la vida com un tot indivisible. Tots els nostres estudis i les activitats han de conduir a una unitat “que és així universal i global que cap home, com cap mota —de déus i mortals fins als animals, el bri d’herba i l’àtom— pot estar fora de la seva llum”.
Per esdevenir la pedra angular de les religions del món, la ST ha d’infondre tal esperit en el pit humà, que significa que els mateixos membres han d’inspirar-se per viure la teosofia, no només estudiar-la
i professar-la. En l’àmbit extern, cada persona ha d’expressar-se, o ella mateixa de manera individual, adequada a l’energia creativa que flueix des del seu interior. Les formes que expressen els sentiments religiosos com ara reverència, aspiració i l’autoentrega estan obligats a variar. Però les formes han de perdre importància i deixar de dividir la gent quan es realitza la veritable religió que només existeix en el pla de la consciència i que un cor pur desinteressat i una ment oberta, incondicionada és el seu fonament.
La consciència ha anat florint a poc a poc durant el procés de la llarga evolució, inicialment amb el desenvolupament dels sentits, després de les emocions i la ment, i més enllà del notable poder intel·lectual que els éssers humans mostren en l’etapa actual. Però, funcionant com ho fa sense la llum del buddhi, l’intel·lecte és cec, buscant solucions sense èxit a problemes com la guerra, la pobresa i la immoralitat. És incapaç de veure que la direcció espiritual és l’única que alliberarà la humanitat de cometre repetidament greus errors. Com el Bhagavadgitâ esmenta, la ment es ramifica en moltes direccions que es contradiuen i, per tant, crea confusió i patiment. Tanmateix, el buddhi és decisiu, perquè és claredat de la consciència, una percepció que és holística i basada en la unitat de la naturalesa de l’existència.
En el futur rau el benestar de la humanitat dirigint l’energia per despertar buddhi, de vegades anomenada intuïció. La intuïció no és un pressentiment; no pot estar viu mentre el jo personal, que és el producte de la ment separativa, és actiu i dominant. El jo personal ha de morir i cedir lloc a una nova consciència, si n’hi ha d’haver veritable progrés. L’“Escala d’Or” condueix al Temple de la Saviesa Divina, indica breument el camí cap a la percepció espiritual desvelada que il·luminarà el fins ara intel·lecte desequilibrat, i transformar els objectius i les activitats. Aquestes directrius són essencials per entendre com els teòsofs han de treballar i actuar, i no ha de ser negligent. El significat de cada frase ha de ser investigat a fons i posat en pràctica. Podríem prendre com a exemple la primera frase només, que sembla ser tan
senzilla que no necessita explicació o esforç. Però és realment així? El significat complet de la puresa en el pensament, paraula i fet poden, de fet, sorgir en una persona només després d’anys de vida atenta, i de plena consciència que està contínuament influint en el món —beneficiar-lo o perjudicar-lo— per la puresa o impuresa de les vibracions que surten de cada part de nosaltres.
Una vida neta es caracteritza per l’absoluta integritat i una actitud immutable d’innocuïtat cap a tots els éssers vius, i no exigir per si mateix més que allò que és essencial per a una vida senzilla. També implica un sentit d’igualtat i respecte per tot el que pertany a la natura, i disposat a servir. Viure netament podria estimular als pocs a viure amb rectitud;
això depèn del nivell de sinceritat i devoció en els que practiquen això.
Encara que els membres de la ST són relativament pocs en nombre, si hi ha vertadera serietat en ells, el món serà ajudat a canviar.
Una ment oberta, un cor pur, amb un intel·lecte anhelant —cal reflexionar sobre cadascun d’aquests passos que hauria de ser ponderat, captat i viscut diàriament sobre les seves múltiples implicacions. Aquest treball no ha de ser a mitges ni de tant en tant recordat i assumit. Ha de ser central en la vida dels membres. Amb paciència i perseverança, ens hem de preparar per l’alba de la llum de Buddhi en nosaltres mateixos i en la humanitat. La Societat Teosòfica està de manera única dotada per facilitar el progrés en aquesta direcció.
The Theosophist. Vol. 143.2, November 2021 III
VERITAT:
23. La Veritat, en el sentit real, pertany a l’aspecte espiritual de l’home i fluirà en cadascú quan la seva naturalesa sigui prou pura per rebre-la;
no es pot trobar fora de si mateix.
Pensaments per Aspirants. 2a Sèrie. N. Sri Ram
CONEIXEMENT DE SI MATEIX I J. Krishnamurti
E
ls problemes del món són tan colossals, tan complexos, que per comprendre’ls i resoldre’ls cal abordar-los d’una manera senzilla i directa; i la senzillesa i la visió directa no depenen de les circumstàncies exteriors ni dels nostres prejudicis ni dels estats d’ànim individuals.Tal com he assenyalat, la solució no es troba mitjançant conferències o projectes, ni substituint als vells dirigents per altres de nous, i tot lo altre.
És evident que la solució està en el creador del problema, en el creador de la maldat, de l’odi i de l’enorme falta de comprensió que existeix en els éssers humans. Qui ha causat aquests danys, el creador d’aquests problemes, és l’individu, vosaltres i jo, no pas el món, com creiem. El món és la vostra relació amb els altres. El món no és quelcom que existeix a banda de vosaltres i de mi; el món, la societat, és la relació que establim o procurem establir entre els uns i els altres.
De manera que vosaltres i jo som el problema, no pas el món; perquè el món és la projecció de nosaltres mateixos, i per a comprendre al món hem de comprendre’ns a nosaltres mateixos. El món no està separat de nosaltres, som nosaltres el món, i els nostres problemes són també els problemes del món. Això no s’hauria de repetir amb freqüència, perquè som de mentalitat tan indolent que no ens creiem que els problemes del món siguin de la nostra incumbència; creiem que els han de resoldre les Nacions Unides o reemplaçant als vells dirigents per altres de nous. És una mentalitat ben cega els qui pensen d’aquesta manera; perquè nosaltres som responsables de l’horrible misèria i confusió que hi ha en el món, de
